Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Украина неизвестная

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 938 RSS
←   Март 2004   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Открыта: 03-07-2003
Адрес автора: country.ua.unknown-owner@subscribe.ru

Автор
Dr. Sokha

Статистика

938 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Украина неизвестная Выпуск 38


Информационный Канал Subscribe.Ru
УКРАИНА НЕИЗВЕСТНАЯ
ВЫПУСК №38


ЭХО ВИЗИТА КАРДИНАЛА КАСПЕРА В МОСКВУ

Знаем ли мы украинскую ночь?
Нет, мы не знаем украинской ночи.
В.Маяковский
"ДОЛГ УКРАИНЕ "

      Здравствуйте, уважаемые друзья.
      Сегодняшний выпуск рассылки хочу посвятить анализу событий, произошедших не так давно в Москве — приезду в Россию Кардинала Каспера, ответственного по связям Ватикана с христианскими некатолическими Церквями, и его встречам с Патриархом Алексием II и другими высокопоставленными чиновниками Русской Православной Церкви.
      Эти встречи и достигнутые на них договоренности вызвали большой резонанс во всем мире, и в первую очередь, в Украине. Ведь именно Украинскую Греко-Католическую Церковь всуе и не всуе чаще всего поминали высокие договаривающиеся стороны. Как говорится, «без меня меня женили».
      Итак, вашему вниманию официальная реакция УГКЦ, критический анализ ситуации, сделанный редактором журнала “Патриархат” Петром Дидулой, и взгляд со стороны, брошенный российским греко-католиком Павлом Парфентьевым.


      Обращение к духовенству, монашеству и верным Украинской Греко-Католической Церкви по поводу визита в Москву Кардинала Вальтера Каспера

      Возлюбленные во Христе!
      Недавний визит Кардинала Вальтера Каспера в Москву, во время которого также рассматривались вопросы, касающиеся нашей Церкви, в частности признание Патриархата УГКЦ, стал темой дискуссий не только в нашей стране, но и в целом мире. Тот факт, что обсуждение вопроса внутреннего развития нашей Церкви происходило не в Киеве, Львове или Риме, а в Москве - и, что главное, без нашего участия, - встревожил, и даже возмутил многих греко-католиков. Хотим высказать несколько слов на эту тему, отвечая тем самым на многочисленные просьбы наших верных.
      Первое, что нужно подчеркнуть, - мы должны при любых обстоятельствах сохранять рассудительность и мудрый настрой наших умов и сердец. Выводы, к которым мы придем, должны основываться на всестороннем и беспристрастном анализе реальных фактов. Предложения, которые мы направим заинтересованным сторонам, должны содержать не только справедливую критику, но и положительное видение путей выхода из очень непростого узла противоречий. Переговоры в Москве ни в коей мере не перечеркивают тот магистральный курс на развитие Патриархата, который вытекает из решений Синода Епископов нашей Церкви. Этот путь избран нами давно, и он отображает ясную волю Божьего народа нашей Церкви. Кроме того, произошедшее событие может иметь и положительные последствия. Может случиться так, что общее внимание, которое привлек к себе вышеупомянутый визит, послужит толчком к более глубокому изучению аргументов УГКЦ. И поскольку никто не представит нашу позицию лучше нас самих, мы должны сделать это с ясн
      Мы твердо убеждены в собственной идентичности. Особенность нашей Церкви состоит в том, что, получив церковную формацию от Византии, она была и всегда стремилась быть в общении с наследником святого апостола Петра, Епископом Рима. Наши предки подтвердили это еще во время Брестской унии в конце ХVI века. Украинская Греко-Католическая Церковь не только имеет богатую и долгую историю, восходящую ко временам крещения Владимира Великого, но и хранит и развивает давнюю богословскую, правовую, духовную традицию, имеет свою полноценную иерархию. Согласно церковному праву, Украинская Греко-Католическая Церковь является поместной Церковью, а не составной частью какой-то другой Церкви, поэтому и развивается в соответствии со своей церковной природой.
      В истории нашей Церкви было много сложных периодов, когда ее хотели изгнать с родной земли, когда отрицали само право на ее существование, когда хотели физически уничтожить или в такой мере ограничить административными мерами, чтобы она постепенно исчезала. Несмотря на все эти жестокие методы, мы выжили. Наверное, это Божья рука поддерживала нас в самые тяжелые моменты истории и сегодня дает нам возможность успешно развиваться.
      Одним из проявлений этого развития, этого стремления быть самими собой, возродить все необходимые элементы церковного жизни является наше желание быть признанными как Патриархат. Это не каприз, появившийся в наши дни. Мысль о Патриархате Киевской Церкви уходит своими корнями самое меньшее в ХVI -ХVII века, когда дальновидные церковные мужи желали объединить всех украинцев-христиан в одной Церкви в виде Патриархата. У этого замысла интересная история: со временем он как будто приходил в упадок, а потом опять четко проявлял себя. В 60-тые годы прошлого столетия на Втором Ватиканском Соборе его ясно озвучил святой памяти Патриарх Иосиф Слипый, и с тех пор и до наших дней он не перестает развиваться. И сегодня мы, епископы Киево-Галичской Митрополии УГКЦ, глубоко убеждены в необходимости такого устройства для укрепления единства Церкви и народа, и надлежащего их развития. Эту позицию все владыки нашей Церкви высказали на Синоде в 2002 году, и сегодня мы только ожидаем ее признания Святейшим Отцом.
      Святейший Отец Иоанн Павел II с самого начала своего понтификата защищал нашу Церковь и этим доказывал, что она близка его сердцу. Еще в коммунистические времена на международном форуме представители Римской Апостольской Столицы по поручению Папы отстаивали наше право на существование. За 10 лет до празднования Тысячелетия Крещения Киевской Руси наши епископы оповестили Святейшего Отца о своем желании должным образом отметить эту дату. Он с большой радостью благословил это намерение и в ответ на протест со стороны представителей Московского Патриархата письмом от 1979 года подтвердил наше право на существование, - наше основное право. И позже, в 1988 году, Папа лично принял участие в наших торжествах, которые вынужденно проходили в то время еще на территории Рима. После распада Советского Союза Святейший Отец Иоанн Павел II приветствовал наших епископов, которые работали в ситуации подпольной Церкви, и поощрил их к ее дальнейшему развитию. И недавно, в 2001 году, несмотря на протесты, посетил Украину и не раз обращался к нам со своим пастырским словом. Собственно, по его поручению в 2003 году Кардинал Вальтер Каспер, ответственный по связям с христианскими некатолическими Церквями, представил Московскому Патриархату вопрос нашей Церкви. Это был деликатный жест со стороны Папы, ведь о возможном признании Патриархата УГКЦ Папа из уважения оповестил заблаговременно.
      К сожалению, ответы, которые пришли от Московского Патриархата и от других Православных Церквей, содержали часто выражения, которые следует считать недопустимыми в межцерковном диалоге. Достаточно вспомнить утверждение о том, что Римско-Католическая Церковь должна бы "постепенно уменьшать присутствие" нашей Церкви. Личным оскорблением для Святейшего Отца прозвучали ультимативные предупреждения, которые граничат с шантажом, что в случае признания Папой Патриархата УГКЦ любые возможные контакты между католиками и православными будут прерваны на долгие годы. Такая реакция неприятно поражает, поскольку свидетельствует о неготовности руководства Православных Церквей решать исторические противоречия, учитывая законные нужды всех заинтересованных сторон. Надеемся, что в будущем свое слово скажут те православные круги, которые настроены на конструктивное сотрудничество и взаимопонимание.
      И все же, только лишь утверждать, что законное развитие Украинской Греко-Католической Церкви не может быть предметом дипломатических санкций, - этого сегодня недостаточно. Нам нужно спокойно и уверенно работать над развитием нашей Поместной Церкви, углублять понимание патриаршей структуры, не останавливаясь исключительно на внешних ее аспектах. Мы убеждены, что патриархальное устройство полезно и для нас, и для других Православных Церквей и Восточных Католических Церквей. Только оставаясь самими собой, то есть действуя как Поместная Церковь, мы сможем достойно исполнять свое служение во благо Вселенской Церкви. Проведение непредвзятых, равноправных и многосторонних переговоров по нормализации межцерковных отношений, в частности о том, что касается дальнейшего развития Восточных Католических Церквей, может дать новый импульс для экуменического диалога, несовместимого с дискриминацией и умалчиваниями. Но экуменизм, достойный своего названия, не может сводиться к бесконечным и исключительно словесным прениям, которые легко поддаются влиянию настроения. Он должен проявляться в конкретных и продолжительных делах, которые свидетельствуют о доброй воле его участников.
      Патриарший статус Церкви - это не только декрет Синода Епископов, подтвержденный признанием Святейшего Отца. Этот статус - это прежде всего преображенная жизнь Божьего Народа, который осознает свои новые обязанности и ответственность. С определенной точки зрения, сегодняшние дискуссии о Патриархате УГКЦ являются знаком Святого Духа, что этот Патриархат мы должны утверждать в жизни всей Церкви. Но в то же время жизнь Церкви - это дело рук Божьих. Поэтому одновременно с нашими размышлениями и усилиями мы должны возлагать нашу надежду на Господа. Обращаемся к Вам с искренней просьбой о молитве и посте в этом намерении.
      Благословение Господнее на Вас!
      От имени Синода Епископов Киево-Галичской Митрополии
      + ЛЮБОМИР

      (Опубликовано на официальном сайте УГКЦ)

ВАТИКАН, МОСКВА И ПАТРИАРХАТ УГКЦ
      Петро Дидула (редактор журнала “Патриархат”)

      О том, что встреча между Кардиналом Вальтером Каспером и Патриархом РПЦ Алексием ИИ завершилась и на ней достигнута договоренность относительно дальнейших шагов и поиска единства Православной и Католической церквей, мир узнал из краткого сообщения официальной пресс-службы Ватикана, в котором отмечалось то, что Иоанн Павел ИИ не признает патриархата УГКЦ. Это известие стало логическим завершением связанных между собой событий, начавшихся с меморандума Кардинала Каспера к Патриарху Алексию ИИ о намерении Папы признать патриархат УГКЦ.
      После этого Московская патриархия обратилась ко всем главам православных церквей с предложением высказать свое мнение об этом намерении. В ответ прозвучало 15 возмущенных “нет”. “Нет” Ватикана, присовокупленное к общеправославной позиции, должно было стать логическим завершением сконструированной в Москве пирамиды.
      Мотивация Москвы
      Способность Москвы организовать проект, направленный на отстаивание “общеправославных принципов”, привлечь к его реализации римо-католиков выделяет МП среди православных церквей, которые именно сейчас активно готовятся к проведению Всеправославной ассамблеи епископов разных юрисдикций.
      Участники четырех предваряющих собор совещаний пришли к общему решению, что ассамблея епископов стран, где проживает православная диаспора, признает первенство Константинопольского Патриарха. В то же время в своем заявлении от 28 января председатель отделения внешних связей МП Митрополит Кирилл заявил, что Москва отказывается признавать первенство Константинополя. Миссию гаранта проведения Всеправославной ассамблеи, согласно его утверждению, возьмет на себя МП. На это “предложение” Москвы уже согласились митрополиты Антиохийский и Александрийский.       Москва оказывает все большее давление на Константинопольского Патриарха. Решение Ватикана в вопросе патриархата УГКЦ косвенно усиливает позиции МП, тем самым увеличивая его шансы возглавить Всеправославную ассамблею.
      Мотивация Ватикана
      Ватикан никогда еще не уделял такого внимания вопросу патриархата УГКЦ, как с начала 2003-го. Развитие Церкви и ее институций в Украине, четкая и понятная позиция в этом вопросе Синода Епископов и Главы УГКЦ принесли свои плоды. 6 февраля 2003 р. впервые вопрос патриархата УГКЦ рассмотрели в Папской Курии. Абсолютное большинство кардиналов высказались за то, чтобы поддержать предложение Синода Епископов УГКЦ. Одним из трех членов Курии, кто был против этого, оказался кардинал Каспер. Это наталкивает на мысль, что составляя меморандум Патриарху Алексию ІІ, Кардинал искал поддержки своей позиции у православных церквей, наверняка, не сомневаясь, что он ее найдет.
      Эксперты также единодушны в том, что можно говорить о, по крайней мере, частичном возвращении к так называемой “остполитик”, - такое неофициальное название получила внешняя политика Ватикана 70-80-х годов, направленная на воссоединение Восточной и Западной церквей. Ее феноменом было откровенное нежелание участников обращать внимание на сопутствующие обстоятельства диалога: скажем, богословы РКЦ и РПЦ могли долго обсуждать проблемы Filioque в Символе веры, даже полусловом не обмолвившись о тысячах священников и мирян, которые несли свой крест в Сибири. Поддерживать видимость диалога для проектантов “остполитик” было более важным, чем перевести его в плоскость взаимоотношений, основанных на принципе любви к самому меньшему брату.
      Свидетелем и жертвой “остполитик” стал Патриарх Иосиф Слипый. Очень скоро он убедился в том, что магистральные импульсы этой политики Ватикана уничтожают его Церковь, разрушают ее миссию, отнимая от нее сам смысл существования. Когда в 1975 году в базилике св. Петра Иосифа Слипого именовали Патриархом, вопреки установкам официального Ватикана, это стало актом утверждения того, что его Церковь существует, и перед ней – большие перспективы в Украине, на территории тогда еще “процветающего” Советского Союза.
      Возрождение “остполитик” в новых обстоятельствах имеет некоторые особенности. Споры продолжаются уже не о существовании УГКЦ, а о перспективах ее развития в Украине. Надо признать, что позиции Москвы и многих сановников в Ватикане совпадают. Обе стороны хотят видеть УГКЦ региональной Церковью, территориально ограниченной западными областями Украины, которая “обслуживает” только украинцев.
      Интересно, что когда своей логикой “канонических территорий” МП хотел загнать в прокрустово ложе РКЦ, Кардинал Каспер справедливо заступался за своих братьев и сестер в России, отстаивая для них право образовывать диецезии и приходы по всей России. Когда же речь зашла о развитии миссии УГКЦ в Украине, Кардинал Каспер занял совершенно противоположную позицию.
      Пути интеграции православия в Украине
      Сегодня в Украине параллельно развиваются три схемы интеграции украинского православия. Первая предусматривает интеграцию при посредничестве УПЦ МП, втора — через автокефалию, которая бы возникла на базе пока что неканонических УПЦ КП и УАПЦ, третья – при посредничестве УГКЦ. Вторая и третья близки к тому, чтобы усиливать друг друга при благоприятных для этого обстоятельствах. Собственно, признание патриархата УГКЦ в Ватикане, с точки зрения многих обозревателей, послужило бы этому.
      Воплощение каждой из схем предполагает соответствующее место для того “церковного потенциала”, который сегодня аккумулирован в УГКЦ. В соответствии с первой схемой, УГКЦ должна была бы оставаться региональной Церковью Галичины со своим особенным, ни восточным, и ни западным церковным обрядом, а юридически ее считали бы отрезанным от Православной Церкви ответвлением РКЦ. В соответствии с третьей схемой, УГКЦ, полностью возвратившись к своим восточным корням, на вершине своего существования открывает путь другим православным Украины к единству с епископом Рима и через мгновение перестает существовать как отдельное Церковное Тело, растворившись в среде других православных церквей Украины.
      Реализовывая схему №1, МП сталкивается с непреодолимым ограничением, которое является следствием существующего предубеждения к МП со стороны украинского православия. Поэтому такие усилия фактически сводятся к отдельным нескоординированным между собой действиям, направленным на сужение жизненного пространства для осуществления схемы №3.
      Даже перспектива автокефалии УПЦ, которая обсуждалась на переговорах между Москвой и Константинополем, понимается, в первую очередь, как превентивное средство против распространения влияния “униатов”.
      Воплощение схемы №3 происходит небольшими, но последовательными шагами. Факт переезда Патриарха Любомира в Киев - один из таких бесповоротных шагов. Главное преимущество этой схемы в том, что она опирается исключительно на пасторальную мотивацию действий. Поэтому все больше сочувственных отзывов относительно миссии УГКЦ на Востоке слышно из среды православной интеллигенции.
      Следует отметить, что главное преимущество этой схемы в современных обстоятельствах украинского государственного строительства одновременно является ее слабостью. Не желая идти в фарватере разных политических течений, УГКЦ, в лучшем случае, не поддерживается сильными мира сего. В худшем (что и наблюдаем в последнее время) — противники развития этой Церкви делают все, чтобы уменшить ее влияние через разжигание в СМИ мелких внутренних конфликтов. Многие влиятельные государственные и политические факторы ничего другого не хотят видеть в Церкви, кроме инструмента господствующей власти.
      Воплощение схемы №1 в условиях, когда сам МП еще не избавился от имперских признаков, не может происходить без лоббирования со стороны украинских государственных служащих и политических партий. Очевидно, что присутствие Кардинала Гузара в Киеве станет преградой откровенному протекционизму в пользу одной из православных конфессий.
      Апологеты МП-интеграции не могут не понимать, что с момента перенесения местоположения Блаженнейшего Любомира в Киев в столице Украины во всей церковной полноте будет присутствовать православие нового типа — с просвещенным священством, открытое к диалогу с представителями других церквей, готовое к социальной работе, а что особенно важно — радикально не согласное на поддержку лишь отдельных субъектов политической деятельности. Все это, понятно, очень не нравится теоретикам и воплотителям московской схемы интеграции украинского православия.
      Из официального сообщения пресс-службы Ватикана можно сделать вывод, что Кардинал Каспер де-факто отдает свой голос в пользу первой схемы. Понятно, что он все же делает в ней существенную поправку. Никакая или слабая деятельность греко-католиков на “канонических территориях РПЦ”, т.е. вне Галичины, римо-католикам нужна не для торжества МП, а скорее для безальтернативной деятельности на Востоке Украины самой РКЦ.
      Но вряд ли можно утверждать, что московские договоренности каким-то образом перечеркивают воплощение третьей схемы. Церковь развивается, а отказ в признании патриархата не оказывает существенного влияния на это развитие. В этом, собственно, и состоит главная мысль специального обращения Синода Епископов Киево-Галицкой Митрополии.
      Еще до встречи в Москве в интервью для итальянского журнала 30Giorni Патриарх Любомир сказал, что перенесет свою кафедру в Киев, несмотря на то, признает ли Епископ Рима патриархат или не признает. Эта уверенность Главы УГКЦ указывает на то, что свои пасторальные решения он сверяет не так с ватиканскими сановниками, как с конкретными обстоятельствами церковной и общественной жизни в Украине.
      Другое дело, что вопрос патриархата должен пройти путь переосмысления в самой Украине, в Ватикане и среди других церквей мира. Информационный бум вокруг встречи в Москве очень помог этому.
      Кроме внешних факторов, которые не благоприятствуют признанию патриархата УГКЦ, есть также и внутренние. Реальное состояние УГКЦ в Украине вызывает вопрос: действительно ли готовы мы к Патриархату? Время от времени в самой Церкви вспыхивают разные конфликты (Бучач, Львов – Рясное). В их решении стороны нередко ищут справедливости не у Главы УГКЦ, а у Главы Церкви Рима. До тех пор, пока такое недоверие является общественным феноменом, говорить о полноценном патриархальном устройстве Церкви, наверное, рано. Слишком часто старания Главы УГКЦ Любомира, направленные на интеграцию украинского православия, воспринимают как измену католической вере, а возвращение греко-католиков к своему восточному церковному обряду — как измену традиции.
      Радикально настроенные защитники отличной от православия традиции УГКЦ фактически воплощают схему №1. Ведь с МП их объединяет понимание перспективы УГКЦ как особенной Церкви Галичины. Разница только в том, что галицкие ультрапатриоты в этом отличии видят величие, а московские проектанты - неполноценность и мизерность УГКЦ.
      Вместо выводов
      Ватикан призван быть центром, откуда идут импульсы всехристианского единства. Кардинал Каспер, как руководитель Папского совета единства церквей, является тем, от кого в первую очередь ждут соответствующих инициатив в этом направлении. С такой позиции, прокладка мостов Католической Церкви в Москву, когда последняя раз за разом ущемляет права католиков на территории России, — вещь, с точки зрения христианской веры, понятная и оправданная. Однако, как я понимаю, в основе мотивации встречи в Москве был не только акт веры.

      (Опубликовано в „Львівській газеті”, № 364 от 03.03.2004 г.)

Москва и Ватикан: комментарии российского греко-католика по поводу визита кардинала Каспера в Россию (фрагмент статьи)
      Павел Парфентьев (редактор сайта „Православные кафолики”).

      Обращаясь к проблемам, связанным с отношениями между Московской Патриархией и Украинской Греко-Католической Церковью, необходимо сделать небольшой исторический экскурс. Как известно, Украинская Греко-Католическая Церковь была "ликвидирована", а большая часть ее верующих присоединена к Русской Православной Церкви Московской Патриархии в результате т. н. Львовского "собора", который имел место в 1946 г. История событий, связанных с этим "собором" весьма интересна.
      В июле 1944 г. во Львов вошли советские войска. Сначала отношение новых властей к униатам было вполне терпимым. Однако вскоре ситуация изменилась в результате того, что советскому руководству не удалось добиться своих целей в отношениях с Ватиканом. В январе 1945 г. было принято решение перейти к деятельной борьбе с Римским Престолом, что привело и к изменению положения греко-католиков. 15 марта 1945 Председатель советского Совета по делам РПЦ полковник Карпов разработал инструкцию по пресечению влияния Ватикана на послевоенную Европу и послал ее на утверждение И. В. Сталину. Предполагалось, что с помощью Московской Патриархии удастся оторвать от Католической Церкви значительную часть верующих. Карпов писал, что Православная Церковь "может и должна сыграть значительную роль в борьбе против римско-католической церкви <…> Совет предлагает: а) организовать в г. Львове православную епархию <…> б) предоставить епископу и всем священнослужителям права на проведение миссионерской работы <…> е) организовать внутри униатской церкви инициативную группу, которая должна будет декларативно заявить о разрыве с Ватиканом и призвать Униатское духовенство переходу в православие".
      В первых числах марта инициативная группа о. Костельника с разрешения советских властей собрала "собор" для воссоединения с Православной Церковью. Незадолго до этого члены группы официально перешли в православие – двое безбрачных священников были рукоположены во епископы МП. По воспоминаниям участников, о. Костельник в одной из львовских гостиниц выписывал мандаты участникам "собора", а в соседнем номере их выдавал им полковник НКВД Богданов вместе с талонами на обед. В течение всего "собора" Святоюрская гора, на которой стоял храм, где находились участники, была окружена войсками НКВД. На "соборе" не было ни одного греко-католического епископа – а именно епископы имеют право голоса на церковных соборах. Весь "собор", включая молебен, приветствия от Московской Патриархии и братскую трапезу, длился всего шесть часов.
      Даже выпущенная под эгидой РПЦ МП (одобренная к печати Учебным Комитетом при Священном Синоде) "История Русской Православной Церкви" подтверждает:
      "Всем было ясно, какая участь ожидает не подчинившихся заведомо известному решению Собора. Однако, по признанию о. Г. Костельника, ко дню его открытия во Львове только 997 из 1270 священников (78%) пожелали выйти из унии. В своем интервью корреспонденту ТАСС он указал: "Центральная инициативная группа пригласила также на Собор и представителей от противников воссоединения…, но из них на Собор никто не явился, ибо знали, что подавляющее большинство духовенства является сторонниками воссоединения…". Однако, учитывая политический контекст той эпохи, не трудно догадаться о подлинных причинах неявки сторонников унии". (Данилушкин М. Б. И др., История Русской Православной Церкви от восстановления Патриаршества до наших дней (1917-1970), Т. I, Санкт-Петербург, Издательство "Воскресение", 1997, с. 399).
      Несмотря на все это, на протяжении долгих лет, иерархи Московской Патриархии утверждали, что состоявшийся "собор" был законным и каноническим. Еще в июле 1989 г. митрополит Филарет (Денисенко), бывший тогда иерархом Православной Церкви Московской Патриархии на Украине, сказал корреспондентам газеты "Московские Новости", что никаких репрессий в Галиции против униатов не было, просто уния себя изжила. К счастью, сейчас точка зрения Московской Патриархии на эти события немного изменилась. Патриарх Алексий II не отрицал факта сталинских гонений на греко-католиков, когда беседовал с кардиналом Каспером во время его недавнего визита:
      "Я не могу не коснуться вопроса в отношении Греко-католической церкви. Когда западные области Украины были присоединены к Советскому Союзу, Сталин запретил Греко-католическую церковь. Многие из тех, кто совершают сегодня свое пастырское служение в Греко-католической церкви, получили образовании ев наших Духовных учебных заведениях, прежде всего, в Петербурге. В течение 50 послевоенных лет греко-католики духовно окормлялись в наших православных храмах. И когда пришла религиозная свобода, нужно было бы, я думаю, сестре сказать спасибо".
      С учетом приведенных выше исторических фактов, слова Патриарха Алексия можно понимать либо как проявление потрясающей наивности, либо как изощренное издевательство. Читая их, можно было бы подумать, что Московская Патриархия бескорыстно помогала бедным "униатам", которых обездолил жестокий Сталин. Однако на деле было иначе. Трудно сказать, Сталин ли "ликвидировал" Греко-Католическую Церковь при участии РПЦ МП, или последняя "присоединяла" греко-католиков, пользуясь поддержкой советских властей. Ясно одно: роль Московской Патриархии в истории этого "присоединения" была далеко не самой благовидной, и крайне странно слышать, что с точки зрения Патриарха она, оказывается, все это время была исключительно духовной благодетельницей украинских греко-католиков. Перед такой "логикой" поневоле останавливаешься в изумлении.
      Продолжая свое слово, Алексий II повторил часто звучавшие обвинения в адрес УГКЦ:
      "А что произошло? На волне дикого национализма произошел разгром трех православных епархий. Во Львове, Ивано-Франковске и Тернополе православные изгонялись из своих храмов, избивались православные священнослужители, осквернялись святыни и, я еще раз повторю, силой захватывались храмы. Такое случалось в Средневековье, но чтобы подобная ситуация возникла в конце XX века и в отношении Церкви-сестры, даже представить было невозможно".
      На теме "разгрома православных епархий на Западной Украине" хотелось бы остановиться поподробнее. Реальные случаи насилия в годы возрождения Греко-Католической Церкви на Украине действительно имели место – и это, конечно, прискорбно. Однако, в своих обвинениях представители РПЦ МП, как минимум, сильно преувеличивают подлинные факты – и не случайно, многократно повторяя свои претензии, они практически не приводили в их подтверждение конкретных данных.
      Вся картина, которую рисуют представители Московской Патриархии, оказывается сильно искаженной. Слушая их, можно подумать, что на Западной Украине жили себе спокойно православные, молились в своих храмах, "прикармливали" разогнанных Сталиным греко-католиков – а те вдруг озверели, пришли, выгнали православных из их храмов и вообще устроили показательную бойню. Но ведь на самом деле все было не так. В большинстве случаев реальная ситуация была совсем другой: верующие греко-католики, силой присоединенные к Московской Патриархии, почувствовав воздух свободы, открыто объявляли о своей вере. Чаще всего приходы целиком "переходили" в греко-католичество. Иногда возникали конфликты – но это были конфликты внутри разделившихся приходских общин, часть из которых хотела вернуться к "вере отцов", а часть уже привыкла к Московской Патриархии. Да, по совести говоря, и храмы, где они служили, были вовсе не православными – большая часть их была построена на Западной Украине как раз греко-католиками, еще до львовского "собора".
      Стоит помнить и о том, каким образом "присоединяли" к Московской Патриархии "униатов". Ни в коем случае не оправдывая неспровоцированного насилия там, где оно действительно имело место, хочу заметить – по-человечески вполне можно понять людей, которые годами страдали, скрывая свою веру, лишившись своей Церкви, а потом "взорвались", когда, получив свободу, вновь столкнулись с препятствиями на пути возвращения к ней. Говорить в этой ситуации, с учетом всего сказанного, о "разгроме" православных епархиях греко-католиками – несправедливо и странно.
      Обращаясь к теме возможного учреждения Патриархата УГКЦ, хочется сказать несколько слов об учении Католической Церкви в этом отношении. В Декрете о Восточных Католических Церквях Второй Ватиканский Собор указывает:
      Поскольку институт Патриаршества является в Восточных Церквях традиционной формой правления, Священный Вселенский Собор желает, чтобы там, где это будет нужно, учреждались новые Патриархаты, право создания которых остается за Вселенским Собором или за Римским Понтификом (п. 11).
      Учреждение Патриархатов для восточных католических Церквей – внутреннее дело Католической Церкви. Там, где этого требует духовная зрелость соответствующей Церкви и благо ее верующих – нет никаких причин воздерживаться от этого. Резко негативное отношение РПЦ МП к возможности учреждения Патриархата для украинских греко-католиков крайне удивляет. Ведь ясно, что греко-католический Патриарх будет иметь юрисдикцию лишь над своими верующими. В конце концов, в Иерусалиме вполне мирно сосуществуют несколько Патриархов разных Церквей – латинский католический, армянский, православный. Реакция РПЦ МП может иметь лишь одну реальную причину – учреждение Патриархата УГКЦ было бы еще одним признаком жизнеспособности этой восточно-католической Церкви. А для православных верующих это было бы сигналом – Рим действительно уважает самобытность восточных христианских традиций, он подлинно ценит их – а Католическая Церковь воистину является любящей матерью всех поместных Церквей, не различая между "любимыми дочерьми" и "падчерицами". Видимо именно этой духовной победы Рима и опасается Московская Патриархия. Не совсем понятно лишь, почему ее представители считают возможным предъявлять ультимативные требования там, где вправе лишь просить учесть свои пожелания.
      В любом случае, мнение РПЦ МП может в этом вопросе иметь лишь консультативное значение: это и отметил кардинал Каспер во время своего визита, указав, что окончательное решение в таких вопросах всегда принимает Папа. Трудно сказать, насколько официальное обсуждение этого вопроса между Московским Патриархом и представителем Ватикана было деликатным по отношению к Украинской Греко-Католической Церкви – во всяком случае, не случайно в недавно опубликованном "Обращении Синода Епископов Киево-Галичской Митрополии к духовенству, монашеству и верным Украинской Греко-Католической Церкви по поводу визита в Москву Кардинала Вальтера Каспера" отмечено, что "тот факт, что обсуждение вопроса внутреннего развития нашей Церкви происходило не в Киеве, Львове или Риме, а в Москве – и, что главное, без нашего участия, – встревожил, и даже возмутил многих греко-католиков".
      Читая это обращение, можно со многим согласиться. Действительно, речь идет о внутреннем деле Католической Церкви, и само обращение от имени Папы к представителям Православных Церквей за их мнением по этому поводу – это вовсе не обязательный, но очень деликатный жест, знак уважения. Увы, реакция на этот жест была вовсе не столь же уважительной...
      ...Желание УГКЦ, чтобы был признан Патриархат украинских греко-католиков (de facto уже существующий, благодаря внутреннему развитию церковной жизни) – это ожидание со стороны Рима жеста общения, христианской любви и уважения, на которое вполне имеет право надеяться Церковь, сохранившая верность преемнику Петра в годы гонений. Хочется надеяться на то, что Святой Престол сможет совершить этот шаг любви по отношению к своим восточным чадам, не поддавшись ложному, едва ли христианскому по своей природе, "дипломатическому" страху.
      Но хочется, чтобы такое же мужество и любовь были явлены и самой Украинской Греко-Католической Церковью. В частности, чтобы Львов ясно и открыто оказывал духовную, а при необходимости и материальную поддержку украинским греко-католикам в России, не боясь "раздражения Московской Патриархии". Правда состоит в том, что украинские греко-католики в России очень часто остаются без окормления, – и это при весьма немалой численности духовенства на самой Западной Украине. Единичные самоотверженные священники приезжают сюда ради них и многие общины так и не имеют пастырей, а кое-где общине без священника попросту не удается собраться. Иногда складывается впечатление, что на родине судьба этих людей никого не волнует.
      Мне особенно памятен печальный разговор с о. Сергием Головановым, который в Омске окормляет общину, состоящую из греко-католиков, депортированных с Западной Украины в 50-е годы и их потомков. Не имея поддержки с Украины, о. Сергий Голованов обратился в один из германских фондов в надежде получить средства на обновление "храма" – деревянного дома, где сейчас собирается на богослужение община. Денег тогда о. Сергий не получил – оказывается, политика фонда предусматривала выделение средств на такой проект лишь в случае, если УГКЦ сама покрыла бы часть расходов – всего 1%. Я был в этой общине и молился там на Литургии – эти люди, навсегда сохранившие в далекой Сибири любовь к своей родине, к родному языку – и к своей вере, заслуживают огромного уважения. Не знаю, изменилась ли сейчас ситуация – но для меня очень горько было узнать тогда, что на Украине греко-католики не нашли средств на это святое дело. Быть может, строя множество новых храмов на Западной Украине, стоит не забывать и о тех, кто волею судеб оказался вдали от родных краев?
      Я уже не говорю о том, что российские греко-католики, судьба Церкви которых исторически связана с именем митрополита Андрея Шептицкого, а значит и с судьбой всей УГКЦ, тоже нуждаются сейчас в поддержке, прежде всего моральной. Хотелось бы также, чтобы Украинская Греко-Католическая Церковь открыто и ясно, во всеуслышание сказала свое слово в поддержку российских братьев, переживающих сейчас очень и очень, нелегкие времена.
      Для того, чтобы не замыкаться сегодня в себе, в своих проблемах, Украинской Церкви необходимы мужество и верность. Поддерживая своих верующих в России, как и верующих РГКЦ, Украинская Греко-Католическая Церковь лишь показала бы Риму пример любви и правды, которых сама она от него ожидает. Ведь именно так учит и Евангелие: "Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо, какою мерою мерите, такою же отмерится и вам" (Лк. 6, 38).

      (Полностью статья опубликована на Портал-Credo.Ru ).

      Высказать свои замечания, пожелания автору рассылки можно по адресу: vasylsokha@nwgsm.ru. Заранее благодарю.
До встречи!
Всегда ваш Dr. Sokha

ПОДПИСКА

Рассылки Subscribe.Ru
Украина неизвестная

http://subscribe.ru/
E-mail: ask@subscribe.ru 		Отписаться
Убрать рекламу

В избранное