Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Japanese Dolls

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 982 RSS
←   Июнь 2012   →
 1
 2
02.06.2012
04:45:16
15:45:20
 3
 4
 5
 6
06.06.2012
16:47:11
22:45:22
 7
 8
 9
10
10.06.2012
01:47:03
07:45:24
11
12
12.06.2012
18:00:37
20:45:18
13
14
14.06.2012
00:45:18
02:45:22
15
16
17
18
19
20
21
22
22.06.2012
03:45:18
10:45:26
23
24
25
26
26.06.2012
01:45:22
21:45:23
27
27.06.2012
13:45:24
22:45:25
28
29
30
30.06.2012
16:45:24
21:45:33


За последние 60 дней ни разу не выходила


Сайт рассылки: http://japanesedolls.ru/
Открыта: 14-06-2009

Автор
litvinenko

Статистика

982 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Японское полотенце тэнугуи



Японское полотенце тэнугуи
2012-06-06 20:34


Японское полотенце тэнугуи

Картина фламандца Питера Брейгеля (Pieter Bruegel) из музея Прадо "Триумф смерти", своей зловещей фантастичностью превосходящая даже работы Иеронима Босха, была написана в 1562 году. Здесь скелеты убивают людей, небо затягивается красным маревом, на землю выползают страшные твари, земля, покрытая столбами с колесами пыток и виселицами, вся в зареве пожаров. Этот сюрреализм 16 века, вероятно, творческое осмысление художником эпидемии чумы, прокатившейся по странам Европы и унесшей жизни 50 миллионов человек, в некоторых странах умерло от трети до половины населения. Чёрная смерть оставила колоссальный след в истории Европы, наложив отпечаток на экономику, психологию, культуру и даже генетический состав населения. Зато в истории Японии, несмотря на высокую плотность населения, не было ни одной масштабной эпидемии, подобной тем, которые были в Европе. Просто чистота и личная гигиена в Стране восходящего солнца всегда были на высшем уровне. Японцы очень чистоплотны, они поистине боготворят чистоту, относятся к ней с религиозным трепетом. У всех японцев дома для туалета существуют отдельные тапочки. Корни японской чистоплотности кроются в религиозных традициях синто, где физическая грязь приравнивается к нечистоте духовной, открывающей ворота злым духам. Исторически для помывки использовались рисовая шелуха, мелкий песок и зола. После помывки чистые японцы залезали в бочку офуро с горячей водой или окунались в природные минеральные источники онсэн. Понять и принять японскую философию духовной чистоты иностранцу очень непросто, их часто удивляет, что даже самую черную работу (уборку туалетов, мытье полов в публичных учреждениях), которую в Европе и России выполняют иностранные рабочие, в Японии осуществляют представители титульной нации. Для японцев в этом нет ничего унизительного, к уборке японцы приучаются с раннего возраста, соблюдение гигиены тела у них в крови, это заложено на генетическом уровне. Японцы никогда не ступят на домашний пол в уличной обуви, для них главное не занести внутрь уличную грязь, в понятие которой входит не только пыль и элементы почвы, но и негативные мысли, разрушительные эмоции, сторонняя атмосфера. Практически во всех кафе и ресторанах вместе с меню посетителям первым же делом принесут влажные полотенца, чтобы можно было вытереть руки, зимой они ещё и подогреты. Об этих полотенцах я и хочу рассказать.



Японка собирается чистить зубы перед зеркалом, через плечо перекинуто тэнугуи.
Художник Утагава Куниеси (1797-1861)

Японское ручное полотенце называется тэнугуи (Tenugui), сделано оно из хлопка. Обычный размер 30×90 см, в большинстве случаев используется какой-нибудь рисунок. Тэнугуи может использоваться как обычное полотенце, тряпка для мытья посуды, повязка на голову, как головной убор в кендо, тэнугуи из махровой ткани заменили полотенца в домашнем хозяйстве. Тэнугуи остаётся популярной и как сувенир. Влажное горячее тэнугуи принято подавать перед началом трапезы для очистки рук. У тэнугуи богатая и долгая история, они известны с периода Кофун (250-558). В эпоху Нара их делали обычно из шелка, украшали драгоценностями и использовали в священных ритуалах. Во время эпохи Хэйан слово тэнугуи стало выражать более древнее определение таногохи со значением та (руки) и ногохи (вытирать, протирать). Исторически тэнугуи представляло собой необработанный кусок ткани, крашеный, но без каких-либо рисунков. В годы периода Камакура самураи размещали тэнугуи под военными шлемами, чтобы ткань впитывала пот. В эпоху Эдо в связи с частым применением тэнугуи японцы стали обращать внимание на рисунок и цвет полотенец. Согласно закону о запрете ношения дорогой и яркой одежды, тэнугуи вместо роскошного шелка начинают изготавливать из скромного, но приятного хлопка. Сейчас такие полотенца иногда называют ханкати, это американизм, от английского handkerchief, что означает платок для рук.



В тэнугуи можно завернуть бутылочку сакэ или подарок

У японцев в сумке всегда есть такой платок для рук тэнугуи, похожий на наши носовые платки, но в них нельзя высморкаться. Сморкаться в тэнугуи любой японец посчитает за дикость. Иностранцы часто входят в ступор, не обнаружив в японском общественном туалете сушилки и бумажных полотенец для рук, и не зная чем вытереть мокрые руки. При этом японцы вынимают из сумочек красивые платки и вытирают ими руки. Но тэнугуи очень многофункциональны. Их раскладывают на коленях, когда надо почистить апельсин или припудрить лицо, развернуть коробочку со съестным или выложить множество разнородных предметов из сумки. Жизнь в Японии без такого платка просто невозможна. Они могут употребляться чтобы протереть место, куда пролился чай, как салфетка, которой накрывают еду, ожидающую гостей. У поваров суси скрученное полотенце можно увидеть на голове в качестве повязки, так же как у тех, кто практикует кэндо как подкладку для впитывания пота под маску мэн.



Это танец с тэнугуи. Если на вас кимоно или юката, то тэнугуи можно спрятать за пояс оби.
Кстати, у японцев на одежде никогда не было карманов. Как и пуговиц впрочем))

Техника, применяемая в создании рисунков для полотенца, называется трафаретной печатью, такая же, как и в случае с юката, хлопковым кимоно обычно синего или белого цвета, которое надевают после ванны или во время летних фестивалей, и ночное кимоно нэмаки. Раньше актеры театра Кабуки использовали тэнугуи в качестве визитных карточек. В то же время тэнугуи было для актеров своего рода рекламой. Если актер был популярен, то многие его поклонники обязательно хотели иметь полотенце с дизайном, разработанным специально для актера. Сейчас этой идеей воспользовались многие магазины, гостиницы, храмы и святыни Японии. Почти в каждом универмаге есть большой отдел, где продаются тэнугуи на любой вкус, от самых дешёвых до дорогих, с лейблами таких брендов, как Dior, Burberrys и многих других. В выборе платков и полотенец опять же проявляется индивидуальность и вкус владелицы. Японки стремятся подобрать их в тон своим костюмам, сумкам и туфлям. Немыслимо, чтобы японка в бежевом костюме вдруг вынула из сумки синий платок. Многие японские фирмы дарят полотенца со своим логотипом в конце года постоянным клиентам и деловым партнерам. На тэнугуи стоит название, адрес предприятия, но почти всегда в сопровождении образных рисунков, отображающих профиль предприятия или живописное место, связанное с областью. После того как европейские махровые полотенца сэйё появилось в Японии, роль тэнугуи несколько уменьшилась, но вместо практического применения у полотенца добавилось множество символических и эстетических ценностей, в первую очередь конечно из-за оригинального графического дизайна.



Летом японки кладут в сумочку ещё одну разновидность платка, называется он асэфуки. Это небольшие махровые полотенца для вытирания пота с лица и шеи. Они являются незаменимыми атрибутами японского лета. Из-за непомерной духоты и высокой влажности на лице волей-неволей выступает пот, несмотря на специальную японскую косметику, которая летом используется всеми японками и уменьшает количество потоотделения на лице. Летом в Японии можно повсеместно увидеть следующую картину - японка изящно промакивает лицо и шею изысканным полотенцем, подобранным под цвет одежды. У каждой японки дома целые тонны таких платков и полотенец, разных цветов радуги, с узорами и однотонных, больших и маленьких. В России подарить платок, особенно белый, означает навлечь расставание, в Японии подобного суеверия нет и в помине. Японки дарят друг другу разнообразные платки для рук и полотенца, ведь эти вещи всегда пригодятся, поэтому с подарком прогадать практически невозможно. Для японца такие платки и полотенца незаменимый атрибут жизни.







На голове у парня тэнугуи















Это тэнугуи для японских патриотов и наци))









Гёдзя - буддийский монах школы сюгендо
2012-06-05 21:14


Гёдзя - буддийский монах школы сюгендо

Гёдзя - послушник, который идет по пути к Будде, - буддийский монах секты Тэндай (Tendai), одного из направлений сюгендо. В японском эзотерическом учении сюгендо в равной степени объединены синтоистские, буддистские, даосские и шаманские практики. Истоки этого учения возникли еще в VII веке, а к XIV веке сложилось три основные ветви – сингонская с центром на горе Коя, тендайская на горе Хиэй, и синтоистская в Кумано. Последователей учения сюгендо называли ямабуси, эти монахи-отшельники подвергали себя суровой аскезе, стремясь обрести чудотворные способности, чтобы помогать людям в их нелегкой жизни, искупать их грехи. Сюгендо одно из самых загадочных и малоизученных религиозных течений в Японии, оно распадается на множество локальных традиций, каждая из которых обладает своим специфическим колоритом. К тендайской ветви этого учения и принадлежат монахи гёдзя, именно так называют монахов, совершающих обряд кайхогё. Считается, что основоположником этого ритуала был тэндайский монах Соо (831-918). Вероятно, в середине IX - начале XII веков некоторые тэндайские монахи, воодушевленные примером Соо, тоже стали уходить в горы для аскезы. Позже произошло становление практики паломничества по святым местам горы Хиэй, тэндайские монахи начали совершать паломничества по многочисленным храмам, разбросанным по горе. В XIV-XVI веках появились правила, определявшие одежду гёдзя.





Гёдзя должен быть символом Фудо Мёо, и потому все его одеяние должно воплощать Фудо. Самым специфическим элементом одеяния практика кайхогё является его уникальная шляпа. Ее изготавливают из дранки хиноки (кипарисовика), которые сшивают друг с другом, и закатывают по обеим сторонам, чтобы получилась вытянутая трубка. Эта шляпа считается самим Фудо-мёо, и потому с ней обращаются с наивысшим почтением. В действительности, гёдзя даже не разрешается надевать ее, разве что в дождь, до завершения первых трехсот дней аскезы. До этого времени шляпу носят в левой руке. Начинающие гёдзя обуваются в соломенные сандалии варадзи на босу ногу, а после прохождения первых трехсот дней им разрешают надевать на ноги также японйсие носки таби. Считается, что варадзи символизируют лепестки лотоса, на которых восседают или стоят будды и бодхисаттвы на буддийских иконах. Согласно предписаниям, для выполнения стодневного обряда их требуется ровно 80. В сухие дни они изнашиваются за 34 дня, а в дождливые - за несколько часов. Поэтому гёдзя всегда берут с собой несколько запасных пар.


В день начала кайхогё подвижник надевает белую одежду, повязывает пояс веревкой смерти и вешает на нее нож в ножнах. Все это символизирует его решимость умереть во время ритуала, но не отступить перед трудностями, белый цвет - символ смерти, веревка нужна, чтобы повеситься, а нож - чтобы зарезаться. В шляпу монах вкладывает монетку в шесть мон - если гёдзя умрет во время кайхогё, ему понадобятся деньги, чтобы расплатиться с перевозчиком через реку Сандзу, отделяющую мир живых от мира мертвых. Обычно гёдзя надевают также старинный соломенный плащ, который хранит их от дождя.


В наши дни различаются два вида кайхогё. Первый - это практика в течение ста дней - хякунити кайхогё, в ходе которой гёдзя в течение ста дней вышагивают по установленному маршруту вокруг горы Хиэй. Хякунити кайхогё является неотъемлемой частью аскетической практики каждого тэндайского монаха, желающего стать настоятелем храма-филиала Энряку-дзи. Все претенденты на этот пост должны пройти трехлетнюю аскетическую практику на горе. Гёдзя, прошедшего стодневное кайхогё, называют сингё (новый подвижник). Второй вид кайхогё - тысячедневная практика, или сэнни-ти кайхогё, на нее отводится целых семь лет. В течение первых трех лет подвижник проводит в хождении вокруг вершины по сто дней в год. В следующие два года на хождения отводится по двести дней подряд. Монаха, прошедшего этот этап, называют Тюкон-но ман (Достигший среднего корня).



После завершения пятого года практики наступает очередь центрального обряда сэннити кайхогё, который называется доири (вхождение в храм). Он представляет собой моления в течение 9 дней без еды, питья и сна и проводится в храме Мёо-ин в монастыре Мудо-дзи. Подвижник, прошедший доири, получает звание тогёман адзяри (Святой наставник суровой аскезы). На шестой год маршрут кайхогё увеличивается, теперь общая протяженность маршрута, который проходится в течение ста дней подряд, составляет около 58 км. Эта часть кайхогё называется сэкидзан кугё (аскеза в храме Сэкидзан). В седьмой и последний год гёдзя вышагивает 200 дней кряду. В этот период он совершает Омава-ри (Большой обход) вокруг горы Хиэй и главных храмов Киото протяженностью около 74 км. Завершивший успешно этот этап получает звание дайгёман адзяри (адзяри, исполнивший Великий обет). По завершении обета дайгёман обычно является к императорскому дворцу в Киото, где возвещает о завершении своей аскезы и возносит молитвы о благоденствии императора, японского государства и народа.



Самым трудным для гёдзя, вероятно, является обряд доири. Его можно интерпретировать как ритуал смерти и возрождения. Это ритуал, во время которого подвижник в течение 182 часов обходится без сна, отдыха, еды и воды. Он имеет целью поставить гёдзя на грань жизни и смерти. Обычный человек без воды не может прожить более семи суток. Хиэйские гёдзя в древности проходили доири продолжительностью в 10 дней, но поскольку многие умирали, срок доири сократили на один день. За несколько недель до доири гёдзя начинает ограничивать себя в пище, на прощальном ужине он ничего не ест. Так он готовит организм к 9-суточному полному голоданию и отказу от воды. Первый день обычно проходит нормально, но на второй-третий наступают настоящие муки голода, которые, впрочем, после четвертого дня постепенно прекращаются. К пятому дню в организме гёдзя почти не остается воды, слюна абсолютно исчезает, и он начинает чувствовать вкус крови во рту. Чтобы предотвратить постоянное слипание губ, гёдзя, начиная с пятого дня, разрешают полоскать рот, но он должен выплюнуть воду, всю, до капли, обратно в чашку. Монахи, прошедшие через доири, утверждают, что во время прогулки к пруду они кожей поглощали влагу дождя и росы. У гёдзя во время доири открываются экстрасенсорные способности, они слышат, как далеко в лесу падают ветки, ощущают, какая готовится пища на расстоянии нескольких километров, видят лучи солнца и луны, проникающие в темноту храма.



Монах Эндо Мицунага

Монах Коун завершил тысячедневную аскезу кайхогё в 1583 году, с этого времени до наших дней лишь чуть больше сорока монахов успешно прошли это суровое испытание. С конца Второй мировой войны таких монахов было тринадцать человек, последним стал 34-летний буддийский монах Эндо Мицунага (Endo Mitsunaga), старший священник монастыря Дайдзё-ин (Daijo-in) храма Энряку-дзи (Enryakuji). Подвижник, завершив горное паломничество, участвовал в церемонии Досоку Сандай (Dosoku Sandai) в Императорском дворце в Киото, где ему присвоен титул дай-арадзи (dai-ajari).
В избранное