Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Иудаизм и евреи

  Все выпуски  

Иудаизм и евреи


 

 

 

 

 

ììììì

 

ИУДАИЗМ статьи

 

ììììì

 

Рав Ицхак Зильбер

 

ììììì

 

Рав Бенцион Зильбер

 

ììììì

 

Ваш вопрос раввину

 

ììììì

 

Еврейский календарь

 

ììììì

 

Еврейские знакомства (шидухим)

 

ììììì

 

Еврейская   семья

 

ììììì

 

Каббала

 

ììììì

 

Общение   офлайн

 

ììììì

 

Общение   онлайн

 

ììììì

 

Книги

 

ììììì

 

Статьи

 

ììììì

 

Аудио  материалы

 

ììììì

 

Видео  материалы

 

ììììì

 

Контакт

 

ììììì

 

 

www.toldot.ru

             Иудаизм и евреи

 

Шалом из Иерусалима!

  

Сегодня, как обычно, мы предлагаем Вам очередной предшабатний выпуск нашей рассылки.

Ваше мнение о ней для нас очень важно. Пишите нам на info@toldot.ru.

 

Новые статьи на нашем сайте www.toldot.ru:

NB!       Йорцайт рава Ицхака Зильбера http://toldot.ru/rus/articles/art/4801

 

NB!       Цви Патлас о раве Ицхаке Зильбере (видео) http://toldot.ru/rus/articles/art/4822

 

NB!       От 17 тамуза до 9 ава. Обзор статей http://toldot.ru/rus_articles.php?art_id=707

 

Материалы по недельной главе “Дварим”

Выпуск рассылки на раздел “Дварим” за 5766 (2006) год                                                                          http://toldot.ru/rus/articles/art/4826

Беседы о Торе рава Ицхака Зильбера               http://toldot.ru/besedy.php?glava=dvarim

Мидраш рассказывает                                      http://toldot.ru/rus/articles/art/2019

 

 

ТЕИЛИМ Глава 6

Под редакцией рава Бенциона Зильбера

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

В основу наших бесед о теилим положены уроки рава Ицхака Зильбера, благословенна память праведника.

В утренней молитве (шахарит) мы обычно, за исключением определенных дней, читаем молитву под названием «Таханун». Название это по значению ближе всего к слову «мольба», просьба пощадить. Читают ее уже в конце шахарит, заключая, таким образом, утреннюю молитву просьбами к Всевышнему о снисхождении, жалости, сострадании. Напоминая Ему о нашей беспомощности и зависимости от Него, прося Его милости не ради наших заслуг и даже не ради нашего раскаяния, а во имя Его милосердия, потому что Он, и только Он решает судьбы людей.

У ашкеназских евреев главную часть «Таханун» составляет шестая глава псалмов Давида, без первого стиха, т.е. без заглавия (сефарды и молящиеся по системе Ари читают в «Таханун» главу двадцать пятую). Этот факт много говорит нам о направленности псалма.

В жизни царя Давида было время, когда он долго и тяжело болел. По мнению Мальбима, болезнь Давида, о которой он говорит в главе шестой, связана с историей с Бат-Шевой. Давид изливает Б-гу свои чувства, вызванные физическими страданиями, которые принесла ему болезнь.

Физическим страданиям сопутствовали страдания душевные, потому что, как мы уже не раз говорили, у Давида было много недоброжелателей. Ему не только не сочувствовали – на его счет злорадствовали. Мальбим указывает, что от обид Давид страдал еще сильнее, чем от болезни. Давид обращается и к своим врагам, которые радуются его горестям, и предупреждает их, что им еще придется устыдиться, потому что, в конце концов, Всевышний его услышит.

Есть мнение, что болезни, о которых говорится в этом псалме, постигли Давида в наказание за ошибочный приказ произвести подсчет его подданных в Эрец-Исраэль (описание этого эпизода мы находим в главе 24 второй книги Шмуэля). Пророк Гад по указанию Всевышнего предложил Давиду выбрать одно из трех наказаний за ошибку: либо семь лет неурожая, либо три месяца сражений, в которых он будет терпеть неудачи, либо трехдневный мор. Раши объясняет, что, выбирая, Давид рассуждал так: если выбрать наказание войной, народ скажет: царю война ничем не угрожает, он укрывается за спиной своих богатырей-воинов. Если выбрать наказание голодом, народ скажет: царю не страшен голод, его закрома ломятся от запасов. Перед мором же, перед болезнью – все равны. И Давид выбрал мор, чтобы не получилось, что он заботится лишь о себе. А когда беда пришла, Давид молился так горячо и упорно, что Всевышний прекратил мор через полдня, т.е. задолго до истечения трех дней, проявив, наряду с качеством суда, Свое безграничное милосердие.

Болезни и испытания случаются в жизни каждого человека, и этот псалом, говорят мудрецы, как и многие свои песнопения, которые представляют собой просьбу и молитву, Давид сочиняет так, чтобы он подходил каждому молящемуся.  

Говорят мудрецы, что «в подтексте» глава подразумевает суровые испытания, через которые народ Израиля проходит в каждом поколении, освящая Имя Всевышнего. В испытаниях этих Всевышний сочетает качество милосердия и качество суда. 

1Для дирижера [исполнителей на музыкальном инструменте] нгинот, шминит, песнопение Давида. 

2Г-сподь, не укоряй меня в гневе Своем, не карай меня в Своей ярости.

3Помилуй меня, Г-сподь, ибо я изнемог, исцели меня, Г-сподь, ибо потрясены кости мои.

4И душа моя очень испугана. А Ты, Г-сподь, до каких пор?

5Вернись, Г-сподь, спаси мою душу, избавь меня во имя Твоего милосердия.  

6Мертвый не вспомнит Тебя, из могилы – кто может благодарить Тебя?

7Устал я от своих стонов, пропитываю каждую ночь мое ложе, слезами омываю мою постель.

8Помутнел от досады мой глаз, ослабело [зрение] из-за всех моих врагов.

9Уйдите от меня все, кто творит беззаконие, потому что Г‑сподь услышал мой плач.

10Услышал Г-сподь мою мольбу, Г-сподь примет мою молитву.

11Устыдятся и сильно перепугаются все мои враги, отступят они, пристыженные, немедля.

Как всегда, комментаторы уделяют много внимания названиям музыкальных инструментов в начале главы и указывают на связь этих названий с темами, которые прямо в псалме не присутствуют.

Название «нгинот» мы уже встречали в четвертой главе, «шминит» же – это восьмиструнная скрипка («шмоне» – «восемь» на иврите). Мудрецы говорят, что это слово связывает псалом с темой брит-милы, выполняемой, как известно, на восьмой день от рождения еврейского мальчика. Именно в связи с этим намеком, говорят мудрецы, Давид объединил в главе и дирижера, и два вида музыкальных инструментов, и пение. Заповедь обрезания – из числа заповедей, которые Израиль принял с радостью и выполняет с радостью (Шабат, 130а). Обилие и разнообразие музыкальных инструментов призвано усилить эту радость.

Между шминит и брит-милой существует еще и та связь, что заповедь обрезания – восьмая заповедь, которую Всевышний дал миру. Всему человечеству (сынам Ноаха) Всевышний дал семь заповедей, затем, при заключении союза между Всевышним и Авраамом и его потомством, Авраам получил восьмую заповедь – заповедь обрезания.

Мы не станем далее рассматривать этот намек на брит-милу и его значение, хотя, по одному из мнений, он присутствует и во втором стихе псалма. Перейдем к прямому содержанию главы.

Во втором стихе Давид просит: «не укоряй меня в гневе Своем, не карай меня в Своей ярости». Мальбим поясняет: различие между «гневом» («аф» на иврите) и «яростью» («хема») состоит в том, что «аф» – это гнев, получивший внешнее проявление. Причем, тот, кто гнев проявляет, не всегда  испытывает плохие чувства к тому, на кого он обрушивает эти проявления гнева, а «хема» – это ярость, наполняющая душу, но не всегда изливаемая вовне. Другими словами, возможен «аф» без «хема» и «хема» без «аф». Когда же «хема» проявляется внешне, мы говорим, что в ней присутствует и «аф».

Давид сознает и признает, что испытания и наказания, которым Б-г подвергает человека, служат к его благу, но все-таки, просит он, пусть приговор ему будет вынесен не в гневе и не в ярости. Понятно, что укор («не укоряй меня») легче кары («не карай меня»). Но Давид просит, чтобы Всевышний укорял его «по-доброму», без гнева, а если Он все-таки считает нужным его покарать (ясно, что кара – это уже внешнее проявление, «аф»), то пусть хотя бы без «хема» (пусть Всевышний не питает к нему гнева в душе).

Третий стих – это не жалоба, не сетование на суровость кары. Давид просто говорит, что силы его иссякли («изнемог») и больше он не выдержит. А что пользы, если он умрет? Ведь «мертвый не вспомнит Тебя, из могилы – кто может благодарить Тебя?»  (стих шестой). Другими словами: тот, кто умер, уже не может служить Б‑гу. Продолжение стиха: «исцели меня», потому что «потрясены кости мои» – можно понять как подтверждение того, что болезнь зашла далеко, «до костей», а можно и так, что «потрясенное», измученное тело утратило чувствительность, уже ничего не воспринимает, и испытания теряют смысл.

Душа же моя, говорит Давид, все осознает, и она «очень испугана» (стих четвертый), потому что понимает, что конец близок. «До каких пор?» - спрашивает Давид, не договаривая вопроса. О чем он спрашивает? До каких пор Б-г будет смотреть на происходящее и ничего не предпринимать, т.е. не «лечить». 

Интересно, что начало пятого стиха – «шува» – переводят и как «вернись», и как «отойди».  Отойди – от гнева, вернись – ко мне. И в том, и в другом случае это просьба о помиловании. Давид просит пощадить его, даже если он этого не заслуживает, помиловать его не за праведность, а во имя милосердия Всевышнего.  Другими словами: Ты, Всевышний, отошел от меня, вернись же теперь, чтобы проявить Свое милосердие.

Еще одно пояснение к стиху шестому, о котором мы говорили в связи со стихом третьим. «Из могилы – кто может благодарить Тебя?» Живой человек может выполнять заповеди и этим благодарить Б-га, после смерти делать это он уже не может. Сказано мудрецами: мертвые не восхваляют Б‑га.

Стих седьмой: «устал я от своих стонов» – устал так, что не в силах воспеть испытания, хотя надо бы, ибо суд благотворен для человека так же, как милость, Так истолковывает эти слова раби Иосеф Ябец, комментатор «Теилим» и «Пиркей авот» (15 в.). Вторая часть стиха («пропитываю каждую ночь мое ложе, слезами омываю мою постель») описывает страдания Давида.  

Давид знает, что спасение придет, и тогда «устыдятся» враги и «отступят они, пристыженные» (стих одиннадцатый).

Почему в этом стихе дважды сказано, что врагам будет стыдно? Раши приводит объяснение раби Иоханана. Высший суд приговаривает злодеев к наказанию Геиномом (Адом). Оказавшись в аду, грешники чувствуют себя униженными. А тут еще все их расспрашивают, за что они сюда попали. Обидно. Это – первый «стыд». Грешники протестуют, возмущаются, взывают к справедливости. Тогда Всевышний показывает им перечень их дурных дел. После смерти душа видит все яснее, и злодеи осознают истинный характер своих поступков. И они снова испытывают стыд, еще более острый.

Раби Шмуэль бен Нахмени дает данному повтору такое объяснение. В этом мире в трудную минуту все народы обращаются к своим богам. Не получив помощи от своих бессильных божков, они обращаются к единому Б-гу и получают отказ. Б-г говорит им: если бы вы раньше обратились ко Мне, Я бы помог. Но вы сначала обратились к своим идолам, а потом ко Мне, и потому не заслуживаете Моей помощи. Так что в первый раз эти люди испытывают стыд, когда не получают помощи от идолов, а второй раз – когда в помощи отказывает им Б-г.

  

Задать вопрос раввину

 

Предоставлено равом Бенционом Зильбером     http://www.toldot.ru

 

Этот выпуск рассылки посвящается памяти (ле-илуй нешама) Мирьям бат Яаков

         Шабат шалом из Иерусалима!

Toldos Yeshurun

info@toldot.ru
Phone:  +972-25-400-005
Fax:       +972-25-400-946

Visit our page: http://www.toldot.ru

Ведуший рассылки –

         Михаил Могилевский

 

 

 

 

 


В избранное