В советские времена наши женщины смотрели «Зиту и Гиту» и прочие 2-серийные индийские кинострасти не развлечения ради, а чтобы помечтать о серьезных вещах: «Ах, вот бы так хотя бы месяц пожить - носить красивые сари, не говорить даже, а петь о любви, а еще лучше - выражать чувства в причудливом танце!»

Где талию будем делать?

Коллекции всемирно известных домов моды приходят на подиумы и уходят, а сари остается. Древняя легенда гласит, что ткач, создавший этот женский наряд, стремился по достоинству украсить божественной красоты тело любимой. Не только она, но и вся прекрасная половина Индии оценила его творение.

Могут меняться состав материала, расцветка, орнаменты, но сам кусок ткани от 4,5 до 9 метров в длину и от 1 до 1,5 метров в ширину остается таким же куском ткани тех же размеров, что и тысячи лет назад. Да-да, эти соблазнительные драпировки, подчеркивающие достоинства женской фигуры и скрывающие недостатки там, где надо, - это всего-навсего прямоугольный отрез полотна, который с ярлычком «Москва-Швея» найдется в закромах любой российской бабушки.

Но попробуйте-ка сотворить из него сари на собственном теле! Ручаюсь, свернете себе шею! Индийских девочек учат этому искусству с малолетства. Индийские девушки умеют драпировать одно и то же сари десятками способов, из которых «сакача» и «ниви» (сари-штаны и сари-юбка) легко им удаются даже спросонья в темной спальне наощупь за считанные секунды.

Индийские женщины, даже из семей невеликого достатка, имеют в своем гардеробе сари на любой случай жизни. А ведь к каждому из них обязательны еще два элемента - блузка и нижняя юбка. Блузка («чоли») может быть узкой и короткой или посвободнее, с рукавами или без, как хозяйка пожелает.

Расцветка подбирается непременно под цвет окантовки сари. Нижняя юбка должна плотно облегать талию. При наличии таковой, естественно. Пышные красавицы (а в таких здесь души не чают) кокетливо подвязывают «подсарник» специальной ленточкой. Боевой окрас нижней юбки определяет основной цвет сари. А тот, в свою очередь, зависит от того, куда владелица намерена пойти.

На свадебной церемонии нужно краснеть и алеть, символизируя саму жизнь, ее энергию и плодовитость. Желтое сари с богатой золотой каймой - лучший наряд на любое другое праздничное мероприятие, ведь цвет солнца священен для любого жителя Индии. Белый выражает горе и печаль об усопшем. Зеленый издавна считается краской торгового люда.

Остальные трудящиеся: крестьяне, ремесленники, ткачи и их благоверные - традиционно носят одежду синего цвета. Дамы из высших каст испокон века считают «индиго» «нечистой» краской по той простой причине, что для ее изготовления используют особые технологии, а ткань для их нежной кожи должна быть столь же нежной и натуральной - хлопок или шелк ручной работы.

Брезговали индийские аристократки и сари с замысловатым рисунком. И в наши дни любая девушка из высшего индийского общества объяснит, почему: для демонстрации многочисленных украшений подходит только однотонное сари, без отвлекающих внимания узоров. Нет, разумеется, если вы родом из западных провинций, можете разрисовать себя с ног до головы вульгарными слонами и павлинами, а если ваше местожительство - какая-нибудь глушь на востоке страны, то выпала вам горькая судьба носить сари в клеточку, как и все женщины в округе.

Но когда столичные штучки решаются на пестрый наряд, то заказывают эксклюзивный рисунок, трафарет которого по окончании работы уничтожается безвозвратно. Так что возможность неприятной встречи «средь шумного бала, случайно» двух дам, одетых в одинаковые сари, исключена.

Всепожирающий огонь любви

Разумеется, самое красивое сари из ярко-красной с золотой нитью парчи приберегается для важнейшего дня в жизни каждой индийской девушки - свадьбы. И пусть зачастую невеста видит своего суженого на церемонии первый раз в жизни, она обязана смиренно принять выбор родителей. Ведь они заплатили семье жениха немалую сумму - «даури». Стерпится - слюбится - это воистину и индийская поговорка. Зато хотя бы один день она побудет богиней.

В ее доме строят маленький индуистский храм («веди»), утопающий в желтых цветах - символ верности. Жених смиренно ждет, когда ее вынесут на специальном паланкине. Семь раз носильщики обходят вокруг будущего супруга, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу в глаза. Взгляд этот называется куда как точно - «шубхо дришти» («самый первый взгляд»). Священник произносит молитву и соединяет руки молодых гирляндой цветов.

Золотое колечко тоже имеет место быть, только надевают его на средней палец ноги. А еще невесту в знак того, что она превращается в замужнюю даму, украшают бесчисленными красными браслетами, серьгой в нос, священной точкой посредине лба, а не между бровей, как в девичестве. Жених тоже носит свой вклад в ее наряд - собственными руками наносит красную краску на лоб и пробор невесты и надевает ожерелье «тали». Отныне эта пара неразрывно связана узами брака.

Все танцуют, как в кино.

В разных штатах Индии свадебная церемония проводится с учетом местного колорита. На юге красной краской красят ладони и ступни невесты. Ее браслеты сияют золотом, а со лба спускается тика в форме цветка, обрамленного жемчужинами. Жених одевается в бежевое платье («доти»), а сверху набрасывает белоснежную шелковую накидку. На его шее красуются гирлянды красных, белых и желтых свежих цветов (в отличие от гирлянд из монеток в штатах Харьяна, Пенджаба и Химачал Прадеш).

Бенгальский обычай требует испытать девушку, входящую в дом мужа. Свекровь наливает в большое блюдо горячее молоко и ставит на пороге. Если невестка без звука выдерживает высокую температуру, будет хорошей хозяйкой. Вступающий в брак индус тоже должен в этот момент показать себя - держит плошку с зерном над головой жены, демонстрируя тем самым, что он способен сделать ее матерью. Но какие бы изощренные ритуалы предки ни заставили бы выполнять молодых, в любом уголке Индии их бракосочетание заканчивается одним и тем же - песнями и плясками.

А потом начинаются семейные будни, и открывается истинное значение «тали». Это не простое украшение, а мистическая нить, соединяющая жизни супругов. Если она порвется, жди беды. Индийская жена с одинаковым рвением бережет «тали» и холит и лелеет благоверного. Каждые пять лет совершает особый «обряд охранения мужа». Если он заболел, постится. Никогда не называет супруга по имени, так как произнесенное вслух имя укорачивает его жизнь.

Обращается к нему на «Вы», принимает пищу только после него, не садится в транспорте, если он стоит, никогда не идет рядом с ним, а только чуть позади. Готова и на большее, ведь потерять мужа во многих районах Индии до сих пор означает быть похороненной заживо. Вдова добровольно всходит на погребальный костер усопшего мужа, хотя обряд «сати» был официально запрещен еще в 1987 году. И это не единственное эхо прошедших времен...

Не убивай меня, мама!

В Индии издревле существует обычай убийства новорожденных девочек, появившихся на свет раньше наследника мужского пола. И то, что на дворе XXI век, не изменило ситуацию. Раньше родители шли на кровавое дело, чтобы избавиться от «лишнего» рта, но и сейчас большинство населения живет в нищете. Раньше папы и мамы хотели избежать выплаты огромного, но обязательного при выдаче дочерей замуж «даури», и ныне продолжают жадничать.

Раньше стремились обеспечить собственное будущее и в наши дни предпочитают сыновей, потому что именно они традиционно заботятся о престарелых родителях, а дочери - «отрезанный ломоть». А кроме того, согласно древнему закону, только сын имеет право зажечь погребальный костер после их смерти и совершить священные ритуальные обряды.

Изменилось за тысячелетия только одно - способ убийства. Он приобрел, если можно так выразиться, более «цивилизованную» форму: от ребенка нежеланного пола избавляются не после его рождения на белый свет, а после определения этого самого пола с помощью ультразвуковой диагностики плода. Согласно официальным данным, в Индии ежегодно совершается около 500 тысяч абортов, индийские же женщины знают, что это лишь верхушка айсберга, десятая доля реальной «бойни» девочек.

Да и если быть до конца честными, то ультразвук и операция в сверкающей чистотой клинике - это удел немногих. А в каком-нибудь захолустном селении «акушерки» зарабатывают свои сто рупий (три доллара) тем, что душат девочек, или поят их соком ядовитых растений, или кладут в глиняный горшок и перекрывают доступ воздуха... Методов много, результат должен быть один - первый крик несчастной малышки становится последним...

За десять лет с 1991 по 2001 год количество девочек на каждую тысячу мальчиков сократилось с 945 до 927, а в столице и вовсе до 800! Получается, что уровень образования и материального благосостояния не в состоянии преодолеть древние стереотипы! Мальчик, особенно если речь идет о первом в семье ребенке, продолжает оставаться предпочтительнее.

И ради него индианки готовы вновь и вновь жертвовать дочерьми. Не действует принятый парламентом закон 1996 года о запрещении дородового определения пола ребенка, если для этого нет медицинских показаний. Напрасно штрафуют гинекологические клиники. Без толку отлавливают подпольных «повивальных бабок». В Международный женский день 8 марта в Индии праздником и не пахнет. Если дело так пойдет и дальше, скоро здесь некому будет носить сари...

Автор: Ольга Бунина