Издательство «Арефа» выпустило небольшую по объему, но очень важную книгу известного историка, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской Духовной Академии протоиерея Георгия Митрофанова «Русская Православная Церковь на историческом перепутье ХХ века»

Книга примечательна во многих отношениях и вполне достойна внимания любого образованного человека, интересующегося не только прошлым России, но и предстоящими судьбами нашей страны. Отец Георгий, безусловно, компетентен в выбранной теме, а большой педагогический стаж позволил популярно и доходчиво для неподготовленной аудитории раскрыть очень непростые вопросы церковной истории прошлого столетия.

В книге затронуты такие темы как гонения на Русскую церковь; церковно-политический компромисс начала века с советской властью (о его идеологах, содержании и результатах); подвиг и прославление новомученников российских; примирение и объединение церквей (Русской Церкви за границей и Русской Церкви Московского Патриархата); Православная Церковь в годы Великой отечественной войны; возрождение церковной жизни на оккупированных территориях; участие Церкви в участи советских военнопленных и др.

Книга рассказывает об известных исторических личностях прошлого столетия. Среди них императрица Мария Федоровна, император Николай Второй и его семья, патриархи Тихон и Сергий, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн (Снычев), генерал А.И. Деникин, философ И.А. Ильин, писатель Александр Солженицин, протопресвитер Александр Шмеман и др.

Страшные цифры

Крупнейшая в мире Поместная православная Церковь была практически полностью уничтожена за первые двадцать лет советской власти. Большевистские гонения на христиан оказались по своей жестокости и масштабности беспрецедентными. Отец Георгий Митрофанов в своей книге приводит следующие цифры: из 67 тыс. церквей и колоколен, посчитанных в 1914 году, к 1940 году в стране осталось около 350 действующих, из 64 правящих архиереев и 66 тыс. приходского духовенства служили 4 архиерея и не более 500 священнослужителей. Монастырская жизнь была ликвидирована полностью: закрыты около 1 тыс. монастырей. Также подверглась полному уничтожению вся система духовного образования: закрыты 4 духовные академии, 57 семинарий, 185 духовных училищ. Согласно планам сталинского руководства, к концу 1942 г. в стране должны были исчезнуть любые формы организованной религиозной жизни. По данным Комиссии по реабилитации жертв политических репрессий при Президенте РФ, только за период 1937-1941 гг. было репрессировано около 176 тыс. представителей православного духовенства, из которых около 111 тыс. расстреляно.

Слишком часто масштабы трагедии остаются неосознанными нашими современниками. Не понимают они и того, что для православных христиан - это не просто цифры. За ними стоят имена новомучеников – тех, кто пожертвовал собой ради близких и ради Христа. Это традиция Церкви – знать подвиг и имя каждого убитого христианина, чтобы признать их жизнь примером, чтить и прославлять их память и, самое главное, обращаться к мученикам с молитвой. Такая церковная реакция на советское прошлое удивительно неестественна и нетрадиционна для наших дней, где новости «протухают» за день, а имена забываются за неделю. Но только так, через живую память, можно не потерять связь с прошлым и не потеряться в настоящем, каким бы горьким и трагическим оно ни было.

Советские годы – это дни славы и сияния Христовой Церкви в России, и в тоже время дни ошибок и падений, это испытание, которое Церковь выстояла, и в результате обрела бесценный опыт жизни в безрелигиозном и даже богоборческом обществе.

Горькая, но такая необходимая, правда

Основная тема книги – нелицеприятная, порой горькая, правда о нашей стране и о нашей российской церковной жизни прошлого столетия; правдивое признание не столько достижений, о которых достаточно сказано и написано, сколько ошибок, порой очень трагических. Такие книги редкость в наше время. Общий информационный тренд призывает гордиться прошлым, мифологизировать его, а отнюдь не искать правду. С педагогической же точки зрения лишь правдоискательство, честное свидетельство может изменить нас и нашу жизнь к лучшему. Но готово ли наше православное церковное сообщество принять правду о советском прошлом? Насколько православные христиане повзрослели после своего «крещения» в 90-е годы? Это ключевые педагогические вопросы, что ставит перед нами книга о.Георгия.

Когда говорят о новомученниках, о тех, кто пострадал за Христа многое понятно, само свидетельcтво назидает. Но трудно, порой почти невозможно понять, публично признать и объяснить другим трагедии и ошибки Церкви. Сделать же это необходимо, поскольку, только осознав их, можно увидеть самим и донести вовне смысл и главную жизненную нить христианства. Благая весть о Христе сегодня как бы замылена национальными, культурными, политическими, экономическими идеями. А вот трагические события, которые мы можем трезво оценить спустя много лет, способны высветить главное, отбросив второстепенное.

Мне хотелось бы обратить внимание читателей на две темы, ставшие ключевыми в книге о. Георгия. Дополняя друг друга, они открывают нам о Церкви больше чем сотни нотаций и нравоучений. Первая – отношения между Церковью и государством советского периода, самая темная сторона которых – сотрудничество представителей Церкви с органами государственной безопасности. Вторая – участие Русской Православной Церкви в Великой Отечественной войне.

Церковь и советская власть

Сразу оговорюсь, что взаимодействие Русской Церкви и советской власти хоть и было системным, все же во многом было обусловлено личными отношениями тех или иных церковнослужителей. Немалая, даже большая часть духовенства и верующих оставалась верной не столько административной церковной структуре, сколько Церкви, как сообществу братьев и сестер, объединенных верой и общением с Живым Богом. Не зря после падения коммунистического строя Русская Церковь начала прославлять в лике святых не церковных чиновников, а новомученников, предложила подражать не тем, кто смог, пусть и выгодно для Церкви, взаимодействовать с властями, а тем, кто следовал, прежде всего, за Христом.

Признание Церковью большевистской власти началось хоть и не сразу, но достаточно быстро после октябрьской революции 1917 года. Позицию руководителей Церкви определило то, что советскую власть поддержала значительная часть народа, но главное – реальная угроза истребления Русской Церкви – полного и кровавого. Церковь пошла на беспрецедентные уступки, подчинившись большевикам. Тем самым была сделана попытка спасти хоть кого-то, и если не остановить, то по крайней мере замедлить уничтожение христиан в России. Этот период хорошо характеризуют слова святого Патриарха Тихона, человека, который возглавил Церковь в первые послереволюционные годы, и чьи усилия были направлены на то, чтобы удержаться на грани – уступить большевикам, и спасти жизни верующих, но не поступиться основами христианства, церковной жизни. Он говорил: "Пусть имя мое забудется, а Церковь спасется".

Усилия святого Патриарха Тихона во многом не принесли плода. После его смерти гонения на христиан только увеличились, большевики делали все, чтобы расколоть верующих, создать собственную «обновленческую церковь», требуя все большего подчинения. В итоге взаимодействие с властью становилось все глубже и все унизительней, и уже в 40-е годы Патриарх Сергий открыто писал, что власть в стране "Богохранимая" и "Богоустановленная", а "Вождь", то есть Сталин - "Богоданный". Деятельность же советской власти – это «великое служение во благо вверенных ей народов».

Чтобы понять глубину взаимоотношений Церкви и Власти, приведу выдержку из характерного документа предвоенных лет: «НКГБ подготовил проведение следующих мероприятий: 1) Через агентуру НКГБ СССР вынести решение Московской Патриархии о подчинении ей православных церквей Латвии, Эстонии, Литвы... 2) Для управления епархиями Прибалтийских республик решением Московской Патриархии назначить в качестве экзарха (уполномоченного) архиепископа Воскресенского Дмитрия Николаевича (агент НКГБ СССР)...»

Мы можем сделать вполне оправданный вывод, что советская власть делала все, чтобы Церковь в СССР существовала лишь для того, чтобы служить интересам этой самой власти. Кто знает, если б не война, может быть планы Cталина по полному уничтожению религии в СССР сбылись бы. Ведь произошло же такое в Албании, где с 60-х до 90-х годов, - времени правления тоталитарного режима, - не было ни одного священника.

Главная стратегическая цель церковного руководства - спасти Церковь через подчинение советской власти - была достигнута. Православие в СССР не было уничтожено или заменено еретической «обновленческой церковью»: вероучение и сердцевина церковной жизни - богослужение - остались неприкосновенными. Но какою ценой, каковы плоды этого сотрудничества? Из приведенных выше цифр понятно, что часто цена была очень высока, а плоды гораздо меньше ожидаемых. Вот свидетельство одного из иерархов Русской Церкви, оказавшегося в оккупации в начале 40-х: «Большевики поставили себе целью уничтожить христианство. Это ясно всякому, кто отдает себе отчет в сатанинской сущности большевизма. <...> Согласившись на компромисс, на какие-либо уступки Церкви, большевики затем обманывали Патриархию, делая эти уступки иллюзорными... Нужно сказать, что и самая легализация Патриархии не оправдала на практике тех ожиданий, которые первоначально на нее возлагались. Легализована была не Православная Церковь как целое, а именно лишь Патриархия...».

Главный вопрос, который ставит книга о.Георгия в том, какой стала русская Церковь за период советской власти? Каков тот фундамент, на котором возродилось Русское Православие сегодня? Безусловно, Церковь осталась Церковью Христовой, в своей основе она неизменна. Но не уподобилась ли она в чем-то за годы советской жизни человеку психологически зависимому от более сильной личности? Такому человеку, лишившемуся «давления» какое-то время очень трудно жить самостоятельно, и часто на инстинктивном уровне он продолжает реализовывать особые жизненные сценарии, которые позволяли ему выжить и выполнить необходимые обязанности, но могут и препятствовать самостоятельной жизни и развитию. Советский период церковной жизни учит нас не только различать главное и второстепенное в церковной жизни, но и понимать, на какие уступки и ради чего могут пойти христиане и какие возможно ждать плоды и последствия таких уступок. Такое понимание помогает более плодотворно и адекватно современности строить церковную жизнь сегодня.

Церковь во время Великой отечественной войны

Многие знают о деятельном участии Русской Церкви в жизни советского народа в годы войны. Церковь помогала не только словами поддержки, не только своими молитвами, но и сбором средств для советской армии, что беспрецедентно для церковной истории. Однако мало кто знает, что и по другую сторону линии фронта – на оккупированных территориях и в Европе была Православная Церковь, благословлявшая германские войска и проклинающая большевиков. На стороне немцев воевали в том числе и православные. Это не укладывается в голове современного русского человека, ведь гитлеровский фашизм – чистое зло. Безусловно, и для христиан фашизм – абсолютное зло, но, и об этом часто забывают, большевистский тоталитарный режим для христиан также абсолютное зло.

Факты, приведенные в книге «Русская Православная Церковь на историческом перепутье ХХ века», заставляют задуматься. На территории, «занятой германскими войсками, за период оккупации было открыто около 9 тыс. храмов». Один из русских епископов, оказавшихся в оккупированном Таганроге в 1942 году, с такими словами обратился к верующим: «Палачи русского народа навсегда бежали из Таганрога, в город вступили рыцари германской армии. Под их защитой мы, христиане, подняли поверженный крест, стали восстанавливать разрушенные храмы. Возродилось прежнее чувство веры, ободрились пастыри Церкви и снова понесли людям живую проповедь о Христе. Всё это стало возможным только под защитой германской армии». На захваченных немцами территориях православному духовенству наряду с совершением богослужений разрешалось «преподавание Закона Божия в приходских и общеобразовательных школах, создание детских садов и детских приютов, катехизация взрослых, просветительская работа духовенства с учителями, предоставление духовенству возможности осуществлять свою миссионерскую деятельность на радио». Взамен представители церковной иерархии должны были озвучивать лозунги нацистской пропаганды, а германские спецслужбы стремились использовать православное духовенство в своей деятельности. Обнародовать эти факты в своей книге – очень смелый шаг и для историка, и для священника. Понятно, что никто не стремится оправдать это сотрудничество. Речь вообще о другом, надо понимать, что в СССР до войны, во время и после (!) не допускалось ничего даже отчасти похожего на озвученную выше религиозную свободу, хотя политизированность церковной проповеди, сотрудничество представителей Церкви с большевиками, поддержка их и одобрение были очень глубоки и серьезны.

Для Церкви война оказалась трагическим и страшным, и в то же время очень человеческим, конфликтом между двумя богоборческими, античеловеческими, воистину сатанинскими политическими режимами. В такой ситуации Церковь всегда вставала на сторону людей, на сторону каждого человека, а не идеологий и государств. Да, Церковь призвана к миротворчеству, но если остановить конфликт невозможно, задача Церкви служить каждому обратившемуся к ней человеку вне зависимости от принадлежности к той или иной воюющей стороне.

Христианство выше политики, национальности и культуры – это традиционная для христиан точка зрения. Вспомним создателя Японской Православной Церкви, русского миссионера, святого епископа Николая (Касаткина), который во время русско-японской войны, сам находясь в Японии и молясь о своей родине, благословил своей пастве молиться о победе японского оружия.

Юрий Белановский, заместитель руководителя Патриаршего центра духовного развития детей и молодежи при Даниловом монастыре в Москве