Настоящий учитель неизбежно выдаст себя своим умением видеть суть вещей, своим мастерством, уважением к окружающим и чувством юмора. Во время своего первого большого путешествия по США в июле этого года Фэн Чжицян, один из наиболее почитаемых китайских мастеров Тайцзицюань, поделился исключительными мыслями о себе и о том, как тренироваться и развивать себя.

Во время этого визита он продемонстрировал необычайное мастерство, основанное не на простой силе, но на мощной внутренней энергии, которую он использовал с расслабленной гибкостью.

Главный урок Фэна состоял в том, что для успешной практики Тайцзицюань нужно учиться правильно тренироваться и одновременно развиваться внутренне.

В Сан-Франциско, Сиэтле и Шампэйне (Иллинойс), где его принимали трое его учеников - Чжан Сюесинь в Сан-Франциско, Гао Фу в Сиэтле и Ян Ян в Шампэйне, он говорил на разные темы, от здоровья и туй-шоу до 12 главных принципов практики. В Шампэйне журнал «Тайцзи» взял у него интервью. Его визиту в Сан-Франциско будет посвящена следующая статья.

По словам Фэна, независимо от того, практикуете ли вы Тайцзи для здоровья, самообороны или личностного роста, нужно постоянно вносить изменения в процесс тренировок, чтобы исправлять ошибки и продвигаться к высшим уровням. Нужно развиться так, чтобы пойти дальше искусной техники и желания победить соперника, и чтобы убедиться в том, что мастерство и практика носят долговременный характер.

Тренировка в Тайцзицюань, для здоровья или для самообороны, - это, в сущности, развитие внутренней энергии для культивации и укрепления тела и ума, говорит Фэн. Если ты не можешь постоянно улучшать свои тренировки, с целью развития своей энергии и понимания, твоё мастерство, вероятно, будет ограниченным, сказал он.

Фэн, замечательно владеющий мастерством толкающих рук, относится к Тайцзицюань как к длинной форме боевого искусства, напоминающей тело дракона.

Самое главное условие для того, чтобы стать обладателем «тела дракона», подобным тому, что продемонстрировал сам Фэн, - это тренировка цигун и нейгун, по меньшей мере, от 45 минут до часа каждый день, говорит Фэн. Это могут быть различные способы цигун, стоячая медитация, упражнения шёлковой нити хуньюань или форма Тайцзи. По его словам, цигун-тренировка стоит на первом месте по важности, далее следуют выполнение формы и тренировка с оружием.

«Нужно заниматься долгое время. Мастерство - это результат накопления разных гун (овладения разными техниками тренировки)», - сказал он. «Когда ты тренируешься, ты должен учиться взращивать свою энергию. Если ты накапливаешь энергию и не заботишься о ней, она быстро уйдёт».

Частью этой тренировки, сказал Фэн, является развитие характера. «Нужно научиться не терять самообладания, потому что это означает потерю энергии. А также следует вести соответствующий образ жизни, чтобы не растрачивать попусту энергию, над накоплением которой ты так упорно трудишься».

Фэн считает, что при обучении искусству толкающих рук помимо тренировки энергии необходимо умение расслабляться прежде, чем вступить в контакт с другим человеком. Затем, говорит он, ученик должен практиковать основные техники пэн, люй, цзи, ань, цхай, ле, чжоу и као.

Если человек напряжён во время тренировки и использует силу, ему следует сосредоточиться на расслаблении и привыкнуть к прикосновениям других людей. «После того, как он расслабится, он может отрабатывать технику».

Несмотря на свою высокую репутацию, Фэн сдержанно отозвался о своем мастерстве. «Моё мастерство толкающих рук - это не самый высший уровень. Как бы ни был высок твой уровень владения мастерством, обязательно найдётся человек, который владеет мастерством ещё лучше. Когда есть высокая гора, всегда найдётся гора ещё выше. Поэтому я не могу сказать, что я на самом высшем уровне».

Еще он говорил о высоком уровне мастерства двух своих главных учителей - Чень Факэ и Ху Яочженя.

Первоначально мастерство развивается через практику формы и разных гун, или умений. «С их помощью можно саккумулировать сильную внутреннюю энергию. После этого, когда ты приближаешься к другому человеку, или когда он приближается к тебе, ты можешь использовать свою энергию, чтобы нейтрализовать его таким образом, что его энергия не может быть высвобождена».

Рост Фэна - около 5ти футов и 7ми дюймов, при весе в 165 фунтов (1,70 м и 61,5 кг), но благодаря культивации энергии его тело кажется очень плотным.

Он показал пример толкающих рук с большим крепким партнёром, который выглядит сильным, но с точки зрения внутренней энергии имеет внутреннее сопротивление. «Энергия такого человека прервана в терминах электрической, магнитной энергии и ци. Поэтому можно накрыть его энергию так, что она не сможет выйти наружу. Ты не можешь просто блокировать выход его энергии и всё, но, используя хуньюань, можно «занять» у соперника его энергию, чтобы по кругу вернуть её ему обратно».

«Принять чужую силу в своё тело и вернуть её обратно - это круговой принцип хуньюань. Ты используешь внутреннюю энергию, чтобы одолеть внутреннюю или внешнюю энергию противника».

«Сильному человеку не всегда удается высвободить свою силу, потому что в ответ на его попытку применить её, ты можешь использовать обратную энергию. И, несмотря на его мощь, он не сможет дать выход силе».

Фэн сказал, что использовал бы свою собственную энергию, чтобы помешать выходу энергии такого человека. Затем он смог бы направить принятую энергию обратно на противника.

«Вначале ты накрываешь, а потом блокируешь, и энергия соперника не может найти выход», сказал он.

Мускульная сила, по его словам, -это внешняя сила. Человеку, обладающему такой силой, следует сосредоточиться на культивировании внутренней силы, чтобы его энергия могла опуститься вниз, к месту укоренения. «Необходимо иметь хорошее укоренение. Это путь настоящей силы. Если ты физически силён, но можешь работать и над силой внутренней, то это настоящая сила».

На вопрос о применении силы в соревнованиях по толкающим рукам Фэн ответил так: «Я бы дисквалифицировал таких людей, потому что они не знают, как выполнять толкающие руки. Они не обладают элементарным знанием».

Когда имеешь дело с кем-то, кто использует силу, сказал он, общее правило - держись слабой стороны противника и избегай сильной. Потом используй свою технику с той стороны, где он слаб.

По его словам, хуацзинь, или нейтрализация, - это, в основном, использование мягкости для преодоления жёсткости. «Большинство людей используют грубую силу. И эта жёсткая сила не является полной. В её использовании никогда не участвует всё тело. В мастерстве тайцзи используется мягкость и принципы прилипания и следования, чтобы позволить жёсткой силе противника иссякнуть. Когда его сила уйдёт, ты можешь использовать свою силу. Чем жёстче внешняя сила человека, тем она более ограничена».

«Мы используем мягкость, чтобы опустошить соперника, а потом следуем за энергией и направляем её обратно на соперника. Затем, в довершение всего, мы прикладываем свою собственную энергию. Термин, обозначающий такое действие, очень известен. В некоторых книгах говорится: «Провали противника в пустоту».

В разговоре о своих учителях Чень Факэ и Ху Яочжене он сказал, что оба они обладали очень высоким уровнем мастерства толкающих рук. Чень Факэ умел очень по-особому применять энергию шёлковой нити. Фэн сказал:
«Неважно насколько велики или сильны были соперники, он использовал спиральную энергию и нейтрализовал их так, что они просто падали на землю. Я видел, как Чень Факэ бился с огромными противниками, и когда они касались его, они становились как маленькие дети, которые не умеют ходить. Едва коснувшись его, они теряли равновесие как дети».

«Однажды в Пекине собрались эксперты по боевым искусствам, и они прислали ему лозунг, который гласил: «№1 в Тайцзи». Но Чень Факэ сказал: «Вы не должны говорить, что я - №1. Есть так много хороших учителей». Он был очень скромным. Он выбирал себе учеников, основываясь на высоких моральных принципах и требованиях к боевому искусству. И у него, и у Ху Яочженя были очень высокие моральные стандарты. Они жили очень просто и скромно».

В отношении Ху Яочженя Фэн сказал, что его хуньюань ци или спиральную энергию трудно было заметить. «Но энергия его ци была просто огромной. Это была смесь трёх энергий - электрической, магнитной и ци. Если его ударяли, поранить его было невозможно. Его даньтянь был таким мощным, что когда ты ударял его, он мог вобрать тебя в себя и отбросить обратно. Один раз его пытались атаковать во время практики стоячей медитации. Человек ударил его в даньтянь, и его отбросило на метр в высоту, после чего он упал на землю».

Фэн рассказал, как однажды он пытался ударить Ху Яочженя, и когда его рука почти дотронулась до его тела, он ощутил электрическую или магнитную силу, и его собственная сила исчезла. Он сказал, что в его ударе больше не было силы. У него была потеря энергии. «Вот что имеют ввиду китайцы, когда говорят, что у кого-то хорошее гунфу».

Гун - это накопление энергии в результате практики. Это энергия, которую ты берёшь из природы и других источников. Вообще, когда речь идёт о гун или гунфу, это, по существу, многозначный термин, который можно использовать, чтобы определить, насколько высока степень аккумуляции энергии от различных практик».

Фэн называет свой Тайцзи Хуньюань Чень Тайцзицюань. Слово Хуньюань состоит из двух слов - Хунь, что означает смешанный, и Юань, что означает круг. Таким образом, сложенные вместе они составляют понятие, охватывающее всю вселенную. «Всё вокруг - и люди, и даже двигатели, обладают хуньюань и следуют Дао Хуньюань, включая Тайцзицюань».

Фэн сказал, что как учитель, он смотрит на учеников с точки зрения их морального уровня и таланта, а также насколько упорно они готовы трудиться. Сначала он занимается с ними цигун, формами Тайцзи и тренировкой с оружием, а затем переходит к нейгун-тренировке, которая включает разнообразные внутренние практики.

На высоком уровне, сказал он, ученикам нужно знать принципы разных гун и основных методов тренировки различных гун. Также, они должны практиковать нейгун, который задействует внутреннюю энергию во всём теле.

В процессе развития, сказал он, занимающийся должен взрастить кристалл ци. Этот кристалл расположен сразу за пупом, примерно в 1,5 дюймах (3,81 см). Он находится за акупунктурной точкой шэнк.

Когда в кристалле есть минимальное количество энергии, он поддерживает здоровье человека. На более высоком уровне он помогает жить дольше и быть более здоровым. На высоком уровне люди, случается, имеют экстраординарные способности.

Он сказал, что во время выполнения даньтянь-дыхания, при выдохе энергия выходит из этой точки и распространяется по всему телу. При вдохе энергия возвращается в эту точку. «На высшем уровне всё умение и энергия идут из этой точки».

Сам кристалл, сказал он, как полая сфера, накапливающая смесь плотной энергии. Сердцевина пуста, но внутри находится застывшая энергия.

В то время как центр нижнего даньтяня находится в области, расположенной за пупком, по существу даньтянем называют всю область живота. Сюда входят такие точки как ци хай, гуань юань и другие. Но центр находится в шэнк, в пупке. Это то место, откуда идёт энергия. «Это место помогает ребёнку, находясь в утробе, функционировать и жить до рождения на свет».

Прежде, чем переходить к изучению цигун в движении или формы Тайцзи, сказал он, ученики должны практиковать цигун в покое, чтобы укрепить энергетическую систему, мозг, сердце и нервную систему. Цигун-тренировка в покое помогает накопить энергию, чтобы сбалансировать её возможное потребление во время гун в движении. Ещё одна сторона такой тренировки, сказал он, это собирание энергии из природы, из океана и деревьев, чтобы способствовать накоплению внутренней энергии.

Еще один важный, по словам Фэна, аспект - это развитие чжун дин, серединного равновесия. В Тайцзи это означает вертикальную линию, проведённую из акупунктурной точки байхуи на макушке головы, через корпус и точку хуйинь в промежности, к земле между ногами. Его тренируют, сказал он, чтобы развить срединную ци, или чжун ци, которая имеет отношение к тренировке духа и практической цигун-тренировке.

Частью внутренней тренировки Тайцзицюань и медитации являются малый (микро) и большой (макро) круги ци.

Это движение энергии вверх по позвоночнику и вниз по передней части тела к середине промежности в нижней части тела по малому кругу. Большой круг начинается приблизительно в точках юньцюань на стопах ног и, поднявшись вверх по позвоночнику и спустившись вниз по передней части туловища, возвращается к ногам.

Фэн сказал, что чжун ци трудно почувствовать и понять. «Когда есть достаточно энергии, появятся малый и большой космические круги. Если в центре не накоплено достаточного количества энергии, космические круги осуществить невозможно. Понять чжун ци трудно. Единственное, что можно сделать - это накопить достаточно ци. Тогда появится круг. Накопление энергии самопроизвольно активизирует циркуляцию, когда будет достигнут необходимый порог».

Фэн сказал, что в занятиях Тайцзи приоритет отдаётся здоровью. А в то время, как идёт работа над здоровьем, накапливается гунфу. И ещё это даёт основные навыки самообороны. В Китае, признал он, тоже существует разделение Тайцзи на занятия для здоровья и занятия для самообороны.

«Большая часть тренировки на начальном уровне должна посвящаться здоровью и долголетию. Боевые искусства основаны на том же самом. Но если кто-то занимается Тайцзи исключительно для здоровья, высокого уровня гунфу им не достичь. Занимаясь для развития гунфу и боевого применения, человек вначале должен практиковать основы для здоровья, а затем строить на этом своё дальнейшее развитие. Это приоритетный порядок работы.

«Для людей самое ценное - это здоровье. Нужно быть здоровым. Тогда можно заниматься другими делами. Иначе в твоей жизни нет смысла».

Но он также сказал: «Неправильно критиковать тех, кто практикует Тайцзи только для здоровья, не занимаясь настоящим Тайцзи».

При выполнении формы, сказал он, главное, чему следует уделять внимание - это взращивание энергии. Затем, сказал он, занимающимся следует сконцентрироваться на понимании пэн и остальных базовых энергий Тайцзи. Но, по его словам, постоянно думать о боевых применениях во время выполнения формы - это плохая идея. «Если, выполняя форму, ты думаешь о бое, твоя ци не будет ровной».

Он также напомнил слова классиков о том, что никогда нельзя иметь намерения ранить или атаковать людей. «Если во время практики у тебя есть подобные намерения, тебе никогда не выйти на высокий уровень. Потому что у того, кто имеет намерения ранить или атаковать других людей, ци блокирована, и гармонии в органах не будет. Это препятствует прогрессу».

«Тайцзи - это глубокое искусство», сказал Фэн. «Почему? Потому что оно имеет дело с Инь и Ян и балансом Инь и Ян. Все вещи во вселенной наделены Инь и Ян. Через практику Тайцзицюань мы можем приблизиться к балансу Инь и Ян. Это приведёт нас к тому, что мы будем жить здоровой жизнью, а также достигнем здорового духовного и эмоционального состояния».

Он рассказал историю о бизнесмене, которому китайский врач поставил диагноз рак печени в конечной стадии. Он брал у Фэна уроки Тайцзи и цигун, и болезнь исчезла.

«Этот человек владеет крупной компанией. Получив такую пользу от Тайцзи и цигун, он поставил за правило для всех служащих в своей компании, а их нескольких тысяч, заниматься Тайцзи и цигун в первый час работы».

«Я очень рад видеть, что Тайцзи распространяется по всему миру», сказал Фэн. «Журнал Тайцзи выполняет замечательную работу, чтобы помочь этому процессу. Большое ему спасибо за эту работу. Это значимое усилие, поскольку это способствует обретению здоровья всеми людьми».

«До того, как я вышел на пенсию, у меня были серьёзные проблемы со здоровьем», сказал Фэн. «Но после того, как я вышел на пенсию и сконцентрировался на Тайцзи и цигун, все проблемы исчезли в течение года. Я чувствую, как поправляюсь и становлюсь сильнее».

Фэну 75, он родился в 1926 году в округе Сюйлу провинции Хэбей. Он начал изучать боевые искусства в возрасте восьми лет. Его дед и прадед превосходно владели боевыми искусствами.

Вначале он изучал Шаолиньцюань, а после того, как переехал в Пекин - тунбицюань, железную ладонь и ладонь красного песка. В 1948 он обучался Синьи и цигун у Ху Яочженя, который был родом из провинции Шаньси. Он познакомил его с Чень Факэ в 1951. Ху и Чень, которые были хорошими друзьями, стали его главными учителями.

Ху предложил Фэну (наряду с Синьи) изучать также и стиль Чень, но Фэн сказал, что ему неинтересно, потому что он очень медленный. Тем не менее, Ху направил его с рекомендательным письмом к Чень Факэ, посмотреть, как проходили занятия у того в группе. Когда Фэн посетил занятие, он сказал что-то вроде «Ух ты! Я хочу этим заниматься». Чень взглянул на письмо и взял его в ученики.

Фэн был серьёзным учеником и был в близких отношениях и с Ху, и с Ченем. Рано утром и ближе к полудню он занимался с Ху Яочженем. Затем, днём и вечером он занимался с Ченем. Он сказал, что, в конце концов, оба учителя полюбили его, и он был одним из самых молодых их учеников.

По его словам в Китае традиционно есть разные способы обучения. Некоторые ходят заниматься каждый день. Некоторые - раз в неделю или раз в месяц. Поскольку ему так нравилось заниматься, он приходил каждый день, а также помогал своим учителям по дому.

В самом начале он считал Тайцзи только боевым искусством. Но позже он понял, что в этом искусстве заключено Великое Дао Земли и Неба, и поэтому оно очень глубокое и ценное.

Перевод с английского А. Колыбельникова