Господин Ма Чуаньсюй является живой легендой среди нынешних занимающихся багуачжан в Пекине. В отличие от многих других учителей он заслужил свою славу не за счет побед в соревнованиях по комплексам или появления на страницах посвященных боевым искусствам журналов, а за счет своего боевого мастерства, проверенного в многочисленных схватках не на жизнь а на смерть с бандитами во время службы в Управлении общественной безопасности. Лишь недавно один из его коллег по УОБ описал некоторые подвиги Ма в одном из китайских журналов по боевым искусствам: Ма Чуаньсюй победил в схватке нескольких контрабандистов произведений искусства, поймал несколько наркодиллеров, "очистил" железнодорожную станцию в Чжэнчжоу от воров и бандитов (он в одиночку переловил 110 из них в течении месяца) - и все это не используя никакого оружия. Вероятно, он единственный, кто занимается ВНУТРЕННИМ стилем и при этом работал главным тренером по боевым искусствам в Пекинском городском управлении общественной безопасности. Многие его ученики ныне работают в КНР телохранителями правительственных чиновников высшего ранга. Я слышал о нем с момента моего прибытия в Китай в 1990 - "Большебородый" Ма (Ма Дахуцзы) считался истинным наследником багуачжан Ли Цзымина и Го Гуминя - но никогда не имел шанса повстречать его лично. Случай представился в ноябре 2000 - я позвонил ему, и он пригласил меня к себе домой и согласился дать интервью. Я обнаружил, что многие из его объяснений являются очень четкими и проливают свет на многие вещи - такие как нэйгун, отличительные черты нэйцзя, развитие ци - которые часто обсуждаются занимающимися боевыми искусствами, но редко понимаются. Приводимое ниже интервью является полной расшифровкой разговора, записанного на аудиоленту.

Ярек Шиманьский: Г-н Ма, вы хорошо известны среди занимающихся боевыми искусствами в Пекине, но вас невозможно увидеть на соревнованиях по багуачжан или хотя бы встретить там...

Ма Чуаньсюй: Я работал на Управление общественной безопасности с 1978 и обучал специальные части. Моей официальной должностью был пост тренера по боевым искусствам в Пекинском городском управлении общественной безопасности. Поэтому я не мог ни принимать участие во многих общественных мероприятиях, включая Встречи по Багуачжан, ни контактировать с иностранцами.

ЯШ: То есть, будучи иностранцем, я не мог бы встретиться с вами раньше?

Ма: Да, до моей отставки это было невозможно. Теперь проблем нет - я вышел в отставку в 1993.

ЯШ: Вы знамениты своим боевым мастерством. Это очень необычно для наших дней - чтобы занимающийся внутренним стилем действительно умел драться. Когда вы начали заниматься боевыми искусствами?

Ма: Я начал изучать боевые искусства когда мне было 9 лет. Моя семья занималась шаолиньским ушу в течении многих поколений, и это был первый изученный мною стиль. В моей деревне были популярны два стиля - шаолинь и дахунцюань, но большинство занимались именно шаолинем. Я не могу сказать, какое именно направление это было, так как в то время никто не обращал внимание на названия. Наша деревня была очень большой, и там был буддийский храм. Мой дедушка учился у монаха, который жил в этом храме. Я учился у отца, и он обучал меня не комплексам, а базе шаолиньского ушу - в основном растяжке и ударам ногами. Он был очень строгим учителем и часто бил меня палкой, если я не занимался усердно. Мне приходилось выполнять фронтальный мах прямой ногой так, чтобы носок касался носа или подбородка. Когда мне было уже за 30, я все еще мог очень быстро пройти под деревянной скамейкой используя пубу. Скамейка была столь низкой, что моя грудь при движении касалась земли...

Нам приходилось выполнять разные упражнения, такие как бег по стене (паоцян)...

ЯШ: Как вы это делали?

Ма: Вначале вы приставляете деревянную доску к стене под небольшим углом (между доской и землей). Затем вы просто бегаете по доске к стене и обратно. Тело должно сохранять вертикальность относительно земли. Позднее угол между доской и стеной возрастает, и в конце-концов доска убирается и вы бегаете прямо по стене. В результате носки могут коснуться голеней.

ЯШ: Вы достигли определенного уровня в шаолиньском ушу. Почему вы не продолжили свои занятия, а вместо этого решили изучать багуачжан?

Ма: Потому, что мой отец (который учил меня шаолиньскому ушу) сказал мне, что багуачжан - чрезвычайно эффективное боевое искусство, очень требовательное к ногам, но не так, как у шаолиньской базы. Он сказал, что то, что можно достигнуть практикой шаолиньского ушу, может быть также достигнуто практикой багуачжан, однако существуют навыки, которые можно получить только за счет багуачжан и нельзя получить за счет шаолиньского ушу. Мой отец также сказал, что багуачжан - это боевое искусство более высокого уровня, чем шаолиньское ушу, и что оно имеет наивысший уровень среди всех прочих боевых искусств. Синъи прорабатывает усилие ломания, тайцзи - усилие прилипания, а багуа - усилие ловкости (синъи вэй цуй, тайцзи вэй нянь, багуа вэй цяо). Лучшие методы и техники всех стилей синтезированы в багуачжан.

ЯШ: Что означает, что багуа использует "усилие ловкости"?

Ма: "Усилие ловкости" в багуа выражается его техникой и стратегией. Это как движение куда-либо - можно идти более длинным путем или более коротким. Во внешних стилях вы идете более длинным путем, в то время как практика багуа - это более кратчайший путь к боевой эффективности поддержанной внутренним мастерством.

ЯШ: Почему вы решили стать учеником Ли Цзымина?

Ма: Случайное стечение обстоятельств. Когда я узнал, что коллега на заводе, где я работал, был учеником Ли Цзымина и изучал багуа, я попросил меня привести меня в парк, где тот занимался. Так как у меня уже был некоторый опыт, и гибкость моих ног и поясницы была очень хорошей, то я понравился господину Ли, и когда я попросился к нему в ученики он немедленно согласился.

ЯШ: Когда вы начали заниматься у Ли Цзымина?

Ма: В 1961.

ЯШ: Когда вы стали учеником Ли Цзымина ("учеником внутренних покоев")?

Ма: В 1976. Это потому, что Ли Цзымин не брал учеников пока был жив Го Гуминь (1887-1968; он был шисюном ("старшим братом по школе") Ли Цзымина), а потом была Культурная Революция (1966-1976). На самом деле, мы были с г-ном Ли скорее друзьями. Дети Ли Цзымина звали меня "дядя". Я также изучил много техник и практических методов у Го Гуминя.

ЯШ: Это правда, что Ли Цзымин многому научился у Го Гуминя?

Ма: Да, это правда. Они были братьями по кунфу (учениками одного и того же мастера - Лян Чжэньпу), но Го Гуминь был профессиональным преподавателем боевых искусств. Ли Цзымин был моложе, чем Го, и был очень занят управляя собственным бизнесом: он был собственником крупнейшей (до 1949) фабрики по производству соевого соуса в Пекине. Также г-н Ли был вовлечен в деятельность подполья, и укрывал многих функционеров коммунистической партии, включая Вань Ли и Лю Жэня, которые стали вицу-мэрами Пекина после 1949. После Освобождения в 1949 Ли Цзымин занимал важные посты - был директором пищевой фабрики и пивоварни - и до Культурной революции продвинулся до поста контролера в 1-м Управлении легкой промышленности в Пекине.

ЯШ: Что случилось во время Культурной революции?

Ма: Естественно, он попал под удар, был изгнан со всех постов и репрессирован.

ЯШ: Занимались ли вы в годы Культурной революции?

Ма: Только я продолжал в это время изучать у Ли Цзымина багуачжан. Нас было 5 или 6 человек, изучавших багуачжан у Ли Цзымина в начале 1960-х, но все они ушли позднее, и я был единственным, кто продолжил изучение багуа.

ЯШ: Так вы стали учеником Ли Цзымина в 1976?

Ма: Да, в 1976, когда Культурная революция завершилась. В то время было примерно восеьм человек, которых Ли Цзымин принял как "учеников внутренних покоев", в их числе Чжао Даюань, Ван Тун, Сунь Хунъянь, Ма Лин, Ван Шитун и Ди Гоюн. Так как к тому времени Ли Цзымин был уже довольно стар, и тренировался не очень много, будучи более заинтересованным в традиционной китайской живописи и каллиграфии, то многие из них учились у меня.

ЯШ: Многие утверждают, что вы очень консервативно подходите к обучению, и очень часто отказываетесь передавать ученикам некоторые методы багуа...

Ма: Я делаю ОЧЕНЬ БОЛЬШОЙ упор на базу багуачжан. Это очень важно, и если ученик не практикует ее правильно, в соответствии с моими требованиями, то это словно выбрасывание прочь всего того, чему я обучаю. Я не консервативен, просто многие ученики не занимаются усердно, и никогда не достигают удовлетворительного уровня базовых навыков. Изучение техник и комплексов бессмысленно, если база плоха.

ЯШ: Как вы прорабатываете базу?

Ма: Есть несколько методов. Наиболее базовый из них - хождение по кругу. Он делится на три т.н. "уровня" (сань пань): нижний уровень, средний уровень и верхний уровень. Также очень важна концепция инь-ян - вот почему мы часто называем багуа "инь-ян багуа". Хождение против часовой стрелки - это ян, хождение по часовой стрелке - инь. Существует множество требований, которые надо соблюдать во время хождения: опустошить грудь и выпятить спину (кун сюн ба бэй), опустить поясницу (ся та яо), закрутить бедра и удерживать колени вместе (ню куа хэ си), прочно вцепляться в землю стопами (чжуа ди лао); опустить плечи и свесить локти (чуй цзянь чэнь чжоу), "стечь" ягодицами и поднять анус (лю тун ти ган), три надавливания (голова давит, язык давит, руки давят создавая Единую энергию) и три округления (сань дин - тоу дин шэ дин шоу дин хуньюань ици - сань юань). Только при строгом соблюдении всех этих требований возникает внутреннее ци (нэй ци) и развивается нэйгун (внутреннее мастерство). Когда нэйгун развито, это подобно электричеству в руках.

ЯШ: Что вы имеете в виду под "электричеством в руках"?

Ма: Становится важной Мысль. Мысль ведет Ци, а Ци ведет Силу (и дай ци ци дай ли). Нужно развить ци даньтянь чтобы использовать это - и только тогда мы можем называть это "нэйгун".

ЯШ: А что такое "нэйгун"?

Ма: Нэйгун - это даньтянь. Вы должны достичь высокого мастерства в работе с Мыслью (Инянь) и развить достаточно Внутреннего Ци. Это как электричество. Даньтянь, расположенный в трех цунях ниже пупка, однажды развитый становится как мячик. Даньтянь становится местом, где собирается Внутреннее Ци всего тела, это как электрическое поле. Тогда ци - ощущаемое как поток тепла - течет от точки хуэй-инь сквозь поясничный и шейный отделы позвоночника, точку бай-хуэй (ощущение тепла здесь наиболее сильное), точку му-цюань, точку тянь-му, точку жэнь-тун. Самое трудное для прохождения ци место - это где встречаются меридианы жэнь-май и ду-май: нужно держать рот закрытым, а язык должен касаться верхнего нёба, дышать требуется носом (не как в "длинном кулаке", где после нескольких форм занимающийся вынужден хватать воздух ртом); затем ци течет вниз возвращаясь в даньтянь и завершает полный круг - Малый небесный круг (сяо чжоу тянь).

ЯШ: Существуют ли специфические ощущения когда открывается Малый небесный круг?

Ма: Конечно. Как только открыт Малый небесный круг, рот заполняется слюной, и во время практики вам удобно, словно вы лежите в воде.

ЯШ: Нужно ли использовать Мысль (и) для течения ци?

Ма: Нет, вы не должны думать о ци во время практики. Малый небесный круг открывается естественно, а не намеренно, когда ваш нэйгун достигает этого уровня. Однако, за вашими занятиями должен наблюдать опытный учитель.

ЯШ: Достаточно ли открыть Малый небесный круг?

Ма: Нет, вы должны открыть Большой небесный круг чтобы ци могла достичь рук. Это тоже требует времени, и вам необходимо вначале думать - использовать Мысль (и) чтобы направлять ци в руки. Когда ци будет следовать вашей мысли, следующий шаг - достичь способности двигать ци без сознательного усилия. Тогда ци будет вести себя подобно ртути: как только вы ударите рукой, ци немедленно вытечет из даньтянь, пройдет сквозь запястье и достигнет руки. Рука будет чувствоваться противником как очень тяжелая. Только после этого вы можете начинать изучение техники и движений багуачжан.

ЯШ: Означает ли это, что все движения багуа разработаны так, что нужно вначале иметь Нэйгун чтобы быть в состоянии применять их?

Ма: Именно. Без Нэйгун все техники багуа никуда не годятся, и нет смысла их практиковать. Поэтому я не желаю преподавать никаких техник ученикам, у которых нет Внутренней наработки - это просто потеря времени как для них, так и для меня.

ЯШ: Думаю, очень немногие могут учиться в столь традиционной манере?

Ма: Да, занимающиеся часто чувствуют, что упражнения в хождении очень скучны, и бросают их через некоторое время. Однако, как только Нэйгун развит, как только Малый небесный круг открылся, практика становится очень интересной.

ЯШ: Есть ли подобные методы в шаолиньском ушу?

Ма: Нет.

ЯШ: Насколько мне известно, даосы уверяют, что нужно также прекратить сексуальные контакты, иначе Малый и Большой небесный круги никогда не откроются. Верно ли это также и для практики багуа нэйгун?

Ма: Да, это очень важное условие. Мой учитель говорил мне это с самого начала - если ты хочешь наработать истинное мастерство, ты должен жить как монах, давший обет безбрачия. Есть история про "Угольщика" Ма, продававшего уголь в Цайшикоу в Пекине. Когда он начал изучать багуачжан у Дун Хайчуаня, он взял одеяло и переехал жить в магазин. Он жил там три года и за это время ни разу не возвращался домой.

Телу требуется одна неделя на восстановление после одного сексуального контакта, то есть на приведение тела в состояние, предшествовавшее контакту. Сто дней требуется для полного восстановления Изначального ци (то есть на восстановление до состояния, которое было вообще до каких-либо сексуальных контактов). Около трех лет требуется для открытия Малого небесного круга.

ЯШ: А как насчет людей состоящих в браке? Боюсь что тем, у кого есть семьи, будет затруднительно развить любое внутреннее мастерство...

Ма: Это не составляет большой проблемы, если практиковать на Среднем уровне (чжун пань) - вы все равно наработаете внутреннее мастерство. Однако если вы решите практиковать Нижний уровень, вам придется остановить всякую сексуальную деятельность.

ЯШ: А если кто-либо решит практиковать на Нижнем уровне без выполнения этого требования?

Ма: Тогда вы только повредите себе. Нижний уровень - это очень требовательная к телу практика, которую оно не сможет вынести. При практике Нижнего уровня вам нужно хорошо есть и хорошо отдыхать. Это как счет в банке. Если вы сняли оттуда 1 миллион долларов, а потом положили 1 миллион долларов - то все ОК. Если вы положили 1 миллион и 1 доллар, то у вас есть небольшое накопление - избыток энергии. Однако если вы положили только 990 тысяч, то окажетесь в долгу - ваше тело не сможет восстановиться после приложенных усилий. При этом хотя ваши мышцы будут становиться сильнее, ваша внутренняя сила, внутренний потенциал, будет уменьшаться. Это легко распознается по голосу - слабый голос, не звучный и не чистый, иногда сопровождаемый кашлем, является симптомом низкого энергетического уровня. Метод Нижнего уровня наиболее подходит молодым, неженатым людям. В противном случае вам следует решиться на монашескую жизнь в течении трех лет...

ЯШ: Мы говорили о Малом небесном круге. Что насчет Большого небесного круга (да чжоу тянь)?

Ма: Как только Малый круг открыт, большой откроется естественно. Есть поговорка: "Три года на Малое достижение, 10 лет на Большое достижение" (сяочэн сань нянь дачэн ши нянь). Нужно жить в безбрачии по меньшей мере шесть лет чтобы приобрести истинное мастерство. Когда это мастерство достигнуто, вы все равно должны ограничивать число сексуальных контактов. 2-3 раза в неделю может разрушить ваше мастерство полностью. Один раз в 2-3 месяца не является большой проблемой.

ЯШ: Что вы понимаете под разрушением мастерства?

Ма: Ноги и поясница (низ спины) потеряют гибкость и силу. Есть много занимающихся боевыми искусствами, кто имел заметное мастерство в молодости, но постарев - еле ходит. Это вызвано интенсивным сексом. Один из моих учителей - Го Гуминь - никогда не был женат. Когда я начал заниматься багуа в 1961, в течении шести лет я практически соблюдал целибат. В 5 часов я возвращался домой с работы, ел, и немедленно шел на тренировку. Я возвращался с практики около 1 часа ночи, после 6-7 часов практики. Каждый день, без единого дня отдыха.

ЯШ: Но при таком образе жизни вы не могли высыпаться. У вас не было достаточного отдыха.

Ма: Правильная практика - лучше, чем сон. Вы практикуете Внутреннее мастерство, это вскармливает тело.

ЯШ: Вам сейчас почти 70. Вы все еще практикуетесь ежедневно?

Ма: Я встаю рано утром и занимаюсь три часа ежедневно. (Жена Ма добавляет, что он занимается ежедневно независимо от погоды, даже на Китайский новый год - самый главный праздник в Китае).

ЯШ: Тогда в 1960-х вы занимались какими-нибудь другими упражнениями помимо хождения по кругу? Какими-нибудь формами сидячей медитации или столбового стояния (чжань чжуан)?

Ма: Сидячая или стоячая медитация - это только для Нэйгун. Практика в хождении также называется "Движущийся столб" (Хо чжуан/Син чжуан) и имеет большое преимущество - она развивает одновременно как внешне, так и внутренне. Когда вы идете по кругу, вы вскармливаете Внутреннее ци каждую минуту, вы делаете его сильнее и сильнее. Вот почему хождение по кругу столь важно и в то же время столь трудно для понимания.

ЯШ: Вы изучали также и "наработку легкости" (цин гун)?

Ма: Хождение по кругу развивает "наработку легкости". Когда вы достигаете определенного уровня, вы становитесь способны ходить не касаясь земли.

ЯШ: Как это возможно?

Ма: Идея в том, чтобы использовать для движения даньтянь, поясницу. Сейчас я сижу здесь. Если вы захотите атаковать меня, я могу быстро двинуться вперед не используя ног, просто выпрямляя поясницу. (Г-н Ма устраивает демонстрацию - из сидячего положения он смог быстро продвинуться вперед очень далеко прежде чем коснулся земли ногами).

ЯШ: Все это звучит и выглядит очень мистически...

Ма: Ничего мистического, просто вопрос мастерства, или усердия на тренировках.

ЯШ: Как случилось, что о вас узнали другие?

Ма: Я учился не только у Ли Цзымина, но также у Хань Ланьюя (эксперт по усинчуй, ученик Бао Чжана), Го Гуминя (эксперт по багуачжан, ученик Лян Чжэньпу), "Тунбэй" Ли, Хань Цичана (из мэйхуачжуан). Мой учитель брал меня к этим учителям и обычно мне приходилось драться с их учениками. Так люди начинали узнавать обо мне...

ЯШ: Я слышал, что вы победили довольно известного иностранного мастера боевых искусств?

Ма: Был один иностранец с очень неплохим синъи. Он хотел стать учеником Ли Цзымина. Там были многие ученики Ли, включая Чжао Даюаня и Ван Туна. Все они "скрещивали руки" с иностранцем и проиграли. Его синъи впечатлял - когда он его демонстрировал, в начальном движении все его суставы щелкали. Его Внешнее мастерство было очень хорошим, но Внутреннее - нет. Он не использовал свою силу правильно - сохранял ее внутри своего тела, слишком напрягал мышцы, был "неукоренен".

ЯШ: Вы имеете в виду, что при практике багуа надо расслабляться?

Ма: В багуа мы говорим "идти как обезьяна" - легко и ловко (цяо)

ЯШ: "ловко"?

Ма: "Съежиться, быть мягким как хлопок и ловким" (Со сяо мянь жуань цяо), то есть нужно "собрать" все тело без использования силы, расслабиться, быть подобным пружине которая может развернуться в любой момент, но только при контакте с противником, не раньше. Попытка использования силы на дистанции неэффективна.

ЯЩ: Вы говорите о так называемом "усилии в один цунь" (цунь цзинь)?

Ма: Да, во внутренних стилях мы бьем используя усилие в один цунь. Удар с дистанции неэффективен, так как он реально не повреждает противника. Самое худшее, что может случиться, это несколько синяков, которые можно залечить за несколько дней. Когда я бью противника, я хочу, чтобы он плевал кровью... Вот почему мы уделяем столько внимания нэйгун. Когда у вас есть Нэйгун, то если вы хотите травмировать противника - вы травмируете его, если вы хотите бросить его в воздух как мячик - вы можете сделать и это.

ЯШ: Вы когда-либо практивовали методы для развития жесткости или силы?

Ма: Нет. Эти упражнения развивают внешнюю, окоченевшую силу. Что нужно нам - так это Внутреннее ци, которое управляет всеми движениями. Это как ртуть, вы бьете - она там, вы возвражаете - и она возвращается. Это - гибкое, живое.

ЯШ: Помимо техник рук, надо также прорабатывать перемещения, и уметь использовать ноги при ударах.

Ма: Достигает Ци - достигает сила (ли). Это означает, что нужно практиковаться до достижения "гармонии" (хэ). Руки, глаза, тело и перемещения должны комбинироваться (хэ) воедино. Как тольяо я наношу удар - они все достигают в одно и то же время, тело становится единым, используется "скоординированное усилие всего тела" (Чжэн цзинь). Мы развиваем это за счет практики хождения по кругу, отдельных техник, комплексов. В тайцзицюань есть поговорка: "Он не двигается - я не двигаюсь, он чуть двинулся - я двинулся первым" (Би бу дун во бу дун, би и дун во сянь дун). Нужно достигать "гармонии" всего тела так, чтобы оно двигалось как единое целое, чтобы мочь двигаться подобным образом. Это называется истинной "гармонией".

ЯШ: Легко понять первую часть фразы - "Он не двигается - я не двигаюсь", но не могли бы вы прокомментровать вторую часть?

Ма: "Он чуть двинулся - я двинулся первым". Это означает, что когда противник решил двинуться, то существует очень короткий момент подготовки атаки. Вам нужно уловить этот момент и ударить пока противник еще не готов. Это требует очень хорошего Нэйгун и высокого мастерства - своевременности и скорости.

ЯШ: Некоторые говорят, что багуа не столь мягко, как тайцзицюань, его мягкость - другого качества. Что вы об этом думаете? Нужно ли быть полностью расслабленным при движении по кругу?

Ма: Нужно быть расслабленным (Сун), но в то же время стремиться к "координированию мощи всего тела" (Чжэн). Нужно сохранять "координированную мощь всего тела" (Чжэн), но в то же время расслабиться (Сун). Очень трудно найти баланс между этими двумя состояниями. Нужно также избегать излишнего напряжения, когда "координируешь мощь всего тела" (Чжэн). Мягкость очень важна в бою - когда противник бьет очень жестко, вы можете использовать только мягкость, чтобы превзойти его жесткость. Мы называем это "превзойти жесткость мягкостью" (и жоу кэ ган) или "взломать тысячу цзиней ловким методом" (и цяо по цянь цзинь). Чтобы использовать эти методы - нужна мягкость.

ЯШ: Что вы имеете в виду под мягкостью?

Ма: Тело должно все время выражать "координированное усилие всего тела" (Чжэн), быть расслабленным, двигаться по спиралям.

ЯШ: Что вы имеете в виду под "двигаться по спиралям"?

Ма: Должны быть оси по всему телу. Должны быть оси в плечах, запястьях, локтях, бедрах, коленях. Когда вы вы касаетесь какой-то части тела - там есть ось, когда вы касаетесь другой части тела - там тоже есть ось. Тело не должно быть неряшливым. Где бы ни было прикосновение - там есть ось, и оно движется по спирали (лосюань). Сила должна идти по спирали и только так - тогда она сможет превзойти силу противника.

ЯШ: Можете ли вы использовать это "спиральное усилие" (лосюань цзинь) в бою?

Ма: Если противник касается какой-либо части вашего тела, эта часть должна выразить "спиральное усилие". Го Гуминь был знаенит своей "вспарывающей ладонью" (тяо чжан), также известной как "ручной гром" (чжаншоу лэй). Она базировалась на спиральном усилии, используемом для лишения противника "укоренения" в момент контакта, и затем ударянии его, что завершалось отправлением противника в полет. Любая техника должна иметь такую спиральную компоненту внутри.

ЯШ: Когда вы ходите по кругу - вы тоже должны выражать это спиральное усилие?

Ма: Конечно. Нужно идти как тяжелый транспортер, который движется ровно независимо от того, насколько плоха дорога, проваливаются ли его колеса в яму или натыкаются на камень. Нельзя преувеличивать "схватывание" земли пальцами (ши чжи чжуа ди), так как в результате может получиться "окоченевшее", "мертвое" усилие.

ЯШ: Как насчет "шага скользящего по грязи" (тан ни бу)?

Ма: Есть поговорка - "Идти словно скользишь по земле но нельзя тереть землю" (Син эр ца син мо яо ца). Смысл в том, что подошва должна идти близко к земле, не очень высоко. Вторая часть высказывния - "но нельзя тереть землю" - самая важная. Нужно быть подобным обезьяне, помещать стопы на землю очень легко. Нельзя тереть земл подошвами, иначе сила будет рассеиваться.

ЯШ: Я видел некоторых занимающихся багуа, которые когда делают шаг, то перед тем как поставить переднюю ногу на землю "бросают" тело вперед, в результате чего передняя нога может продвинуться дальше вперед. Правильно ли так практиковать "шаг скользящего по грязи"?

Ма: Нет, это неправильно. Никогда нельзя терять контроль над центром тяжести, иначе сила тела рассеется.

ЯШ: Они объясняют, что это позволяет им быстрее атаковать и сокращать дистанцию...

Ма: Для продвижения тела вперед нужно использовать поясницу. Тело должно быть подобным (упругой) вершине, с хорошо контролируемым центром тяжести. Вес тела всегда должен быть на передней ноге. Надо "осадить ягодицы и поднять анус", то есть принять положение, подобное тому, которое имеет тело при сидении на стуле, затем поясница двигает ноги, вес тела - на передней ноге, и вы можете продвигаться вперед очень быстро (г-н Ма демонстрирует этот способ ходьбы).

ЯШ: Вы известны как очень строгий учитель. Многие ли ваши ученики достигли удовлетворительного уровня мастерства?

Ма: Я думаю - два, оба работают в Пекинском городском управлении общественной безопасности. Один из них - Чэнь Сянсянь - является там главным тренером по боевым искусствам. Он занял этот пост после моего ухода на пенсию в 1993.

ЯШ: Что вы думаете об уровне занимающихся багуачжан в Пекине?

Ма: Уровень нынешних занимающихся и учителей гораздо ниже уровня старых мастеров. У людей подобных Фань Фэнлань, Го Гуминю, Гао Цзыину было истинное гунфу, что трудно сказать о нынешнем поколении. Это несмотря на тот факт, что многие из них издают книги и пользуются возрастающей популярностью.

ЯШ: Когда вы стали главой Пекинского общества по исследованию багуачжан?

Ма: В 1993, когда умер мой учитель - Ли Цзымин. Ко мне перешел его пост президента Общества.

ЯШ: Какие ветви багуачжан входят в Общество?

Ма: В Обществе представлены все ветви багуа, практикуемые в Пекине. Это направления Инь Фу, Чэн Тинхуа, Лян Чжэньпу, Фань Чжиюна и Сун Чанжуна. В сунской ветви очень мало занимающихся. Мы встречаемся каждый месяц. В выборах этого года я вновь был избран президентом Общества, а Гао Цзиу (сын Гао Цзыина), Вэнь Дашэн (ученик Фань Фэнлань) и Ван Шаньчжи (сын Ван Фу; Ван Фу изучал иньскую ветвь у Инь Юйчжана - сына Инь Фу) - вице-президентами; Цзя Сосэнь является секретарем.

ЯШ: Вы изучали тайцзицюань?

Ма: Да, я изучал шаньсийское тайцзицюань у моего учителя (Ли Цзымина); также я немножко научился у Гао Цзыина и у сына Бао Чжана - Хань Ланьюя. Когда вы действительно овладели одним боевым искусством, то очень легко изучать другие стили. Изучение сотен техник и комплексов бесполезно. Мы говорим: "Постиг одно - понял все" (и тун - бай тун).

ЯШ: Как вы думаете, в тайцзи и синъи нужно строить такое же внутреннее мастерство, как в багуа?

Ма: Да, во всех этих стилях необходим нэйгун.

ЯШ: А как насчет Шаолиня?

Ма: Покойный Лю Ваньцан занимался как жесткими стилями, так и тайцзицюань (направление У Цзяньцюаня; он преподавал в Парке Храма Земли), был очень искусен в нэйгун. Он был очень силен и упражнялся с 40-килограммовыми каменными мячами. Помимо него, было очень мало занимающихся Шаолинем (например, покойный Ху Лаодао, преподававший в пекинском районе Таожаньтин), кто достиг высокого уровня нэйгун.

ЯШ: Была ли их сила подобна ртути - как вы говорили описывая багуа нэйгун?

Ма: Нет, их Внутреннее мастерство было не настолько хорошо. Хотя они достигли сравнительно высокого уровня нэйгун, все же это уступало тому, что позволяют правильно практикуемые внутренние стили. Я не думаю, что внешние стили могут достичь высших уровней.

ЯШ: Практиковали ли вы какие-нибудь способы развития силы (подобно упомянутым выше каменным мячам)?

Ма: Нет, никогда. ЯШ: Как насчет длинного копья (да цян)?

Ма: Да, я занимался с длинным копьем. Его длина - чжан и два чи (около 4м). Я изучил упражнения багуа с длинным копьем у Ли Цзымина. Целью было развить силу и изучить правильные методы действий корпусом (шэньфа) - "раскрыть" суставы и "вытянуть" силу (динамически растягивать сухожилия). Этот метод нужно использовать для улучшения мастерства. Люди, не занимающиеся боевыми искусствами, "зажимают" суставы, что ограничивает их свободу движений. Тренируясь с длинным копьем можно "раскрыть" суставы, увеличить гибкость и таким образом увеличить свободу движений.

ЯШ: А другое оружие багуа? Какова цель тренировки с оружием в багуа?

Ма: Каждый вид оружия имеет свои характеристики, и его изучают с определенной целью. Рассмотрим, к примеру, широкий меч багуа - он используется для тренировки скручивания (нин), прохождения (го), сверления (цзуань) и переворачивания (фань). Скручивание - это метод действий корпусом (шэньфа). Широкий меч багуа велик - 4 чи 2 цуня (около 1,2м) - и основным принципом для занятий с ним является "сам движешься, но меч не движется" (жэнь цзоу дао бу дун); "не человек управляет мечом, но меч управляет человеком" (дао шуа жэнь бу ши жэнь шуа дао). Мой меч велик и всегда направлен на противника, так что ему нелегко подойти. Как только он атакует, я используя "переворачивание" (фань) и перерубаю мечом его руку.

ЯШ: Так вы тренируете меч багуа, или улучшаете Шэньфа за счет практики с мечом?

Ма: И то, и то. Вы не только учитесь ипользовать меч, что более важно - вы совершенствуете свое багуа, особенно движения корпуса. Есть поговорка: "Человек следует мечу, меч идет с человеком" (Жэнь суй дао цзоу, дао суй жэнь син).

ЯШ: Какое оружие является в багуа самым важным?

Ма: Все виды важны и ни один на самом деле не важен. Самое важное это Гунфу - мастерство. Как только у вас есть мастерство - вы можете использовать все что угодно в качестве оружия. Нет смысла учить много комплексов с оружием - как только есть гунфу, изучать работу с оружием очень легко.

ЯШ: А что насчет прямого меча?

Ма: Методы обращения с широким мечом и с прямым мечом неразделимы (Дао цзянь бу фэнь) несмотря на то, что структура прямого меча отличается от широкого меча.

ЯШ: Каковы особенности копья багуа?

Ма: В багуа мы используем длинное копье багуа и короткое копье багуа. Последнее также называют "двуглавая змея" (Шуантоу шэ), так как оно имеет наконечники с обоих концов. Его основная особенность - использование длинного оружия на короткой дистанции (Чан цян дуань юн), что отличается от стандартных методов использования копья "Лань На Чжа". В багуа вы перенаправляете копье противника одним концом вашего оружия и бьете его другим концом. Как только вы можете применять принцип "использования длинного оружия на короткой дистанции" - вы можете эффективно использовать короткую палку даже против широкого меча. Это легко видно в техниках другого типичного оружия багуа - шеста семи звезд (Цисин гань) - который в основном используется для воздействия на точки. При использовании длинного оружия нужно быть в состоянии применять так называемый "гибкий хват" (хо ба), что позволяет изменять хват оружия не теряя контакта с ним.

ЯЩ: Существуют ли в багуачжан парные комплексы?

Ма: Да, у нас довольно много комплексов, практикуемых с партнером. Наверное, самым известным и самым ценным является "4 последовательности рубящих широких мечей" (сы тан дуй пи дао); другие - это "парный комплекс рубящих прямых мечей" (дуй пи цзянь), "парный комплекс рубящих шестов" (дуй пи гань), а также "72 захвата" (цишиэр на), "72 переходящих друг в друга ноги" (цишиэр цзе туй), "8 основных захватов" (лю ба цзун на), "72 приема" (цишиэр чжао) и т.д.

ЯШ: Каковы особенности рукопашного боя в багуачжан?

Ма: Рукопашный бой в багуачжан отличен от других стилей. Важнейшая черта состоит в том, что обе руки движутся к противнику одновременно. В других стилях когда одна рука движется вперед, к противнику, вторая оттягивается назад. В багуа очень важно бить быстро, и потому обе руки движутся к цели одновременно. Руки должны двигаться быстро, перемещаться также нужно быстро, только тогда можно достичь того, что называют "совершенством" (багуа вэй цяо). Есть поговорка: "изменения в бою - перед тобой" (бяньхуа цзай цяньтоу), что означает, что изменения техник в бою кроются в быстроте методов рук, а не во всем теле.

ЯШ: Каждая из ветвей багуа использует разные формы ладони...

Ма: Да, в чэнской ветви используют "мощь когтей орла" (инчжао ли), в иньской ветви - "пронизывающую энергию" (и ци гуаньтун), в лянской ветви - "ладонь подобную черепице" (валэн чжан; пальцы помещены друг на друге имея форму черепицы). Дун учил учеников по-разному, в зависимости от того, что за стили они изучали до того, как заняться багуачжан; поэтому они развили собственные стили, отличающиеся один от другого. Эти ветви отличаются в методах действий руками и в методах действий корпусом. Однако все они должны выражать "спиральное усилие" (лосюань цзинь). Это касается не только внутренних, но и внешних стилей.

ЯШ: Вы учите учеников по-разному в зависимости от структуры их тела? Учите ли вы высоких людей иначе, чем низких?

Ма: Нет, я учу всех одинакого. Хотя и говорят, что высоким людям трудно принимать низкие позиции, на самом деле все упирается в то, уделяют ли они достаточно времени тренировкам. Неправда, что багуа лучше подходит низким, чем высоким - у всех свои преимущества, но нужно усердно тренироваться, чтобы быть в состоянии их использовать.

ЯШ: Сколько у вас учеников? Трудно ли стать вашим "учеником внутренних покоев" (жумэнь туди)?

Ма: У меня порядка 60-70 "учеников внутренних покоев". Они должны учиться у меня по меньшей мере три года прежде, чем я возьму их в ученики - я должен узнать моральный облик моих потенциальных преемников.

ЯШ: Чему вы учите?

Ма: То, чему я учу своих учеников, зависит в основном от их уровня. Как я упоминал ранее, бесполезно учить много техник и комплексов если базис плох. Первые три года практики очень важны, так как нужно в кратчайшее время получить базис Нэйгун - должен открыться Малый небесный круг; однако для достижения высшего мастерства нужно лет 10. Под высшим мастерством я подразумеваю быть способным двигаться и реагировать естественно, без принятия каких-либо позиций или думания об использовании какой-либо техники. Чтобы достичь высшего уровня нужно не только хорошо заниматься, но и быть одаренным.

ЯШ: Что вы имеете в виду под "одаренностью"?

Ма: Нужно быть интеллигентным, иметь сильное Усилие Понимания (Усин). Это также важно, как и практика. И то, и другое требуется, если человек хочет достичь высших уровней мастерства. Нужно быть "хорошим сырьем" чтобы стать истинным мастером ушу.

ЯШ: "Хорошим сырьем"?

Ма: Я уже говорил раньше - нужно быть даровитым, скромным, способным усердно тренироваться, иметь высокие моральные принципы. Если кто-то очень даровит, но является интриганом и мошенником, то он никогда не достигнет многого в боевых искусствах. Нужно быть искренним в практике, честным, быть заинтересованным в изучении боевых искусств, иметь истинную "боевую добродетель" (Удэ). Я не учу одаренных людей, если они не являются честными.

ЯШ: Учите ли вы детей?

Ма: Очень мало. В Китае дети сильно заняты в школе и не имеют много свободного времени.

ЯШ: Каков возраст ваших самых старых учеников?

Ма: Самые старые начали заниматься у меня когда им было по 40 и 50. Некоторые из них занимаются очень хорошо. Хотя их база ушу - понимаемая как гибкость и сила поясницы и ног - не идет ни в какое сравнение с детьми, но зато у них хороший прогресс в Нэйгун. Это вполне достаточно чтобы мочь хорошо применять багуа в бою.

ЯШ: Считаете ли вы необходимым изучение внешних стилей перед тем, как изучать внутренние?

Ма: Что бы вы ни изучали - внутренние или внешние стили - первым делом надо развить гибкость ног и поясницы. Как только у вас есть этот базис - вы можете быстрее прогрессировать во внутренних стилях. Естественно, кое-что из этого базиса можно достичь и за счет практики только внутренних стилей, но на это уйдет больше времени. Внешний стиль можно рассматривать как сокращение пути изучения базы. Однако есть и различие - гибкость, которую вы получаете за счет практики багуа, приходит естественно в тренировочном процессе, и не может быть потеряна, в то время как во внешних стилях гибкость ног приходит от регулярной растяжки: как только вы прекращаете тянуться - гибкость снижается очень быстро, обычно через три месяца без практики гибкость сходит на нет. В багуа когда вы можете ходить удерживая нижний уровень (сяпань) - гибкость ног возрастает гигантски.

ЯШ: Каковы характеристики нижнего уровня (сяпань)?

Ма: Определение такого - на нижнем уровне бедра и колени находятся на одном уровне, сновно вы сидите на низком стуле. Я практикую хождение на нижнем уровне в течении часа без остановок. Мой сын тренировался в хождении на нижнем уровне шесть лет, по два часа каждый день, так что его мастерство в нижнем уровне приемлемо. Как только истинное мастерство Нэйгун достигнуто в нижнем уровне, занимающийся чувствует, что его стопы не касаются земли при ходьбе. Мы уже говорили об этом...

ЯШ: Г-н Ма, большое вам спасибо за потраченное время и за то, что поделились с нами своими знаниями!

Интервью с Ма Чуаньсюем
(автор - Jaroslaw Szymanski)
  перевод (C) С.Л.Березнюк