Новости сайта "Чжун Юань Цигун в СПб. Средний Источник"

Выпуск 34-й от 6 апреля 2004 г.

Здравствуйте, друзья!

 

Поздравляем со всеми праздниками, коими изобильна первая половина апреля: Днем Дурака (1 апреля), Днем Геолога (4 апреля), Днем рождения Татьяны Большаковой (5 апреля), Днем рождения легендарного доктора А.Спирина (8 апреля), христианской Пасхой (11 апреля), Международным днем Цигун и Тайцзи (12 апреля), Днем Космонавтики (12 апреля), и просто с хорошей погодой!!!

Человек сведущий конечно сразу же углядит сакральную связь между всеми этими событиями, отражающую целостный характер бытия Универсума, ибо это самое бытие есть гармоничное динамическое единство Неба (Космоса, в узком смысле слова), Земли (Гео) и человека, практикующего цигун (Дурака, в лучшем смысле этого понятия, ведь в чем основа практики цигун? - сидеть тихо, "как глупый человек", - добавляет мастер Минтан)... о прочем умолчим - сапиенти сат.

Клубные планы:

10-11 апреля - празднование Клубом большей части вышеупомянутых событий.
Все друзья доктора А.Спирина приглашаются 10 апреля на его День рождения, в 18-00 в Клуб, а к 19-00 к Сяо ("Дон Хуан", Казанская, д.41).

Утренний семинар по 1-й ступени Чжун Юань Цигун начнется в понедельник 12-го апреля в 10-00. Длительность - 5 дней по 3 часа. Проведет семинар Куницын Сергей Сергеевич.

Вечерний семинар по 1-й ступени Чжун Юань Цигун начнется в понедельник 12-го апреля в 19-45. Длительность - 5 дней по 3 часа. Проведет семинар Семёнов Олег Валентинович.

В недрах клубных мозгов и мозжечков родилась замечательная идея: принять как новую чжуньюаньскую традицию во время празднования Дня Города (дней 10, начиная с 27 мая), проводить цигунский сэйшн-фестиваль с приглашением ведущих инструкторов Чжун Юань Питера, Москвы, Киева и просто хороших людей. В программе Действа обязательно будет присутствовать бесплатная утренняя 1-я ступень, а также 2-я и 3-я вечерние ступени, клубные дневные и ночные занятия, гуляния по городу, бидзюгун и, для особо одаренных практиков, зюзюгун... Приезд Минтана возможен, но пока твердых гарантий нет. Ждем дельных дополнений, предложений и пр.!

 

О планах мастера Сю Минтана на весну-лето 2004 г.
(подробно см. здесь)

1) Семинар по III-й ступени  в Киеве с 24 по 26 апреля.

2) Семидневный ретрит с 1 мая (18:30) до 7 мая (13:00).  (Для тех, кто уже прошел 2 ступени).

3) IV-я ступень в Москве с 9 мая по 12 мая включительно (4 дня).

4) Ретрит в монастыре Шаолинь в 2004 году: Группа I -  с 16 июля по 6 августа (3 недели ); Группа II - с 6 августа по 27 августа (3 недели ); Группа III - с 27 августа по 25 сентября (4 недели).

Желающие принять участие в вышеуказанных мероприятиях (проживающие в Питере и его окрестностях), должны до 10 апреля сообщить нам о своих планах, дабы оказаться включенными в списки и не остаться без места. Все вопросы, связанные с поездкой в Шаолинь, должны быть согласованы с нами до конца апреля.

 

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Занятия в наших филиалах:

Чита
 1-я ступень Чжун Юань Цигун - с 10-го по 13-е апреля (4 дня);
 2-я ступень Чжун Юань Цигун - с 14-го по 17 апреля (4 дня);
 3-я ступень Чжун Юань Цигун - с 18-го по 21-е апреля (4 дня).

Великий Новгород
1-я ступень Чжун Юань Цигун - с 24-го по 28-е апреля (5 дней);
2-я ступень - по возможности после 1-й.

Казань
1-я и 2-я ступень Чжун Юань Цигун - с 14-го по 23-е мая (ориентировочно).

Все занятия проводит инструктор III-й ступени, президент РОО "Чжун Юань" Георгий Валерьевич Галунов.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Прочие разности:

А погоды нынче стоят замечательные, вкупе с полнолунием, вызывающим бурление жизненных соков и необоримое желание... практиковать, практиковать и еще раз практиковать, как завещали нам бессмертные Учителя!..

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Публикации:

Продолжаем публикацию наиболее интересных фрагментов книги доктора Ян Цзюньмина "Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга", посвященной подробному рассмотрению двух легендарных трактатов Дамо (Бодхидхармы) "Ицзинь-цзин" и "Сисуй-цзин". Примечания редакторов даны в квадратных скобках, рисунки в данной публикации опущены, но будут приведены в полном варианте книги, на книжной полке сайта.

ГЛАВА 4

Кань и Ли

4-1. Что такое Кань и Ли?

Понятия Кань и Ли часто встречаются в литературе по цигуну. В Восьми Триграммах Кань представляет «Воду», а Ли — «Огонь». Однако в цигуновской литературе часто используются и сами слова «Вода» и «Огонь». Кань- и Ли-практика долгое время считалась самым важным делом для всех, кто практикует цигун. Чтобы понять, почему это так, необходимо прежде всего уяснить смысл этих двух слов и скрывающуюся за ними теорию.

Сначала у вас должно быть ясное представление о том, что, несмотря на связь между Кань-Ли и Инь-Ян, Кань и Ли не есть Инь и Ян. Кань — это Вода, которая способна охладить ваше тело и сделать его более иньским, тогда как Ли — это Огонь, который нагревает ваше тело, делая его более янским. Кань и Ли — это методы или причины, тогда как Инь и Ян — это результаты. Когда Кань и Ли настроены или отрегулированы правильно, Инь и Ян уравновешены и их взаимодействие гармонично.

Те, кто занимается цигуном, считают, что тело человека всегда немного слишком Ян. Если же вы больны или долгое время не принимали пищи, ваше тело может стать больше иньским. Если ваше тело всегда янское, оно дегенерирует и сгорает. Именно в этом они видят причину старения. Если вы способны использовать Воду для охлаждения своего тела, вы можете замедлить процесс дегенерации и в результате продлить свою жизнь. Это основная причина того, что китайцы, занимающиеся цигуном, изучают пути улучшения качества Воды в своем теле и уменьшения количества Огня. Я считаю, что, если вы занимаетесь цигуном, этот момент должен всегда находиться во главе перечня ваших занятий и поисков. Если вы все серьезно взвесите и проверите, вы сможете сообразить, каким образом их можно отрегулировать.

Если вы хотите научиться регулировать их, вы должны понять, что Вода и Огонь в вашем теле означают многие вещи. Во-первых, они имеют отношение к вашей ци. Ци может быть отнесена к Огню или к Воде. Если ваша ци не отличается чистотой и приводит к нагреванию вашего физического тела и неустойчивости (Ян) психического или духовного тела, такую ци называют ци Огня. Чистая ци, которая способна охладить как ваше физическое, так и ваше духовное тело (сделать их больше Инь), называется ци Воды. Однако ваше тело никогда не может быть только Водой. Вода может охладить Огонь, но она никогда не должна полностью его гасить, потому что это приведет к вашей смерти. Говорят также, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать эмоции и из этих эмоций рождается «ум». Этот ум называется синь и считается умом Огня, умом Ян, или эмоциональным умом. С другой стороны, ум, порождаемый ци Воды, отличается спокойствием, устойчивостью и мудростью. Этот ум называется И и считается умом Воды, или умом мудрости. Если ваш дух питается ци Огня, то, несмотря на то, что он может быть высоким, он будет разбросанным и беспорядочным (дух Ян). Естественно, если дух питается и вырастает на ци Воды, он будет твердым и устойчивым (дух Инь). Если ваш И способен эффективно управлять вашим эмоциональным синь, ваша воля (твердое эмоциональное намерение) будет твердой.

Из этого краткого описания видно, что ваша ци — основная причина Инь и Ян вашего физического тела, вашего ума и вашего духа. Для того чтобы регулировать Инь и Ян своего тела, вы должны научиться регулировать ци Воды и ци Огня своего тела, но чтобы делать это эффективно, вы должны знать их источники.

Методы регулирования Воды и Огня собственного тела в общей практике цигуна описываются в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна». Здесь нам хотелось бы обсудить обращение с Водой и Огнем в практиках ицзинь-цзина и сисуй-цзина. Потом вы поймете, что описание, которое мы дадим, глубже тех, которые вам приходилось встречать в других книгах. Это объясняется тем, что, для того чтобы чувствовать, как отрегулированы Вода и Огонь, обычно нужно обладать некоторым уровнем понимания и опыта в цигуне. Несмотря на глубину этих техник и трудности обучения, вы сможете быстро добиться успехов, как только поймете и почувствуете ключи к ним.

4-2. Кань и Ли и современная наука

Для того чтобы четко понять, что такое Кань и Ли, и эффективно их отрегулировать, необходимо для их анализа воспользоваться современным научным подходом — посмотреть на них с точки зрения современной медицины. Это поможет вам соединить прошлое и настоящее, а также бросить взгляд в будущее.

Прежде чем продолжить обсуждение, мне хотелось бы обратить внимание на несколько моментов. Во-первых, вы должны понимать, что применение лекарств — наихудший способ избавления от болезни или создания здорового тела. Наилучший путь — решить проблему в корне. В древнем Китае не было химии, способной производить современные лекарства, поэтому необходимо было находить другие пути регулирования Воды и Огня в теле. Нам следовало бы многому у них научиться. Например, в наши дни многие больные, страдающие артритом, обычно для снижения боли прибегают к лекарствам. И хотя эти лекарства действительно помогают на какое-то время уменьшить боль, они не могут излечить саму болезнь. Когда их действие прекращается, боли возобновляются. Согласно же представлениям китайской медицины и цигуна, для того, чтобы излечить артрит, необходимо восстановить прочность суставов. Поэтому там обучают пациента тому, как с помощью медленных, легких упражнений увеличить циркуляцию ци и как укрепить суставы с помощью массажа. Эти методы помогают отрегулировать равновесие Инь и Ян, что позволяет телу исправить нарушение и повысить прочность суставов. Такой подход дает возможность избавиться от самой причины проблемы.

Далее, если мы посмотрим внимательно, то увидим, что многие методы современной медицины вполне согласуются с теорией Кань и Ли. Например, если температура тела очень высокая, для ее снижения используются как лекарства, так и кубики льда. Точно также, если ушибленное место распухает, для уменьшения опухоли используется лед. Какой бы медицине вы ни следовали — древней или современной, — основные теории лечения остаются теми же: регулирование Кань и Ли. Естественно, мы не станем отрицать, что современная химия дала нам удивительно много. Но нельзя отрицать и то, что лекарства, полученные химическим путем, принесли также множество проблем. Наилучшим решением, очевидно, было бы заимствовать все лучшее из обоих подходов и создать совершенно новую медицину.

Ключ к этой новой медицинской науке — понимание ци, или биоэлектрической циркуляции в человеческом теле. Управление этим процессом ведет к укреплению как физического, так и психического тел и поддержанию здоровья, а также дает возможность врачам исправлять отклонения в циркуляции ци еще до появления физических симптомов. Вполне вероятно, что таким способом можно даже значительно увеличить продолжительность жизни конкретного человека.

С точки зрения современной биологической науки, Инь и Ян — это результат биоэлектрического дисбаланса, или ненормальной циркуляции в теле. Говоря на научном языке, для того, чтобы обеспечить электрическую циркуляцию, должна существовать электромагнитная сила (ЭМС). Без ЭМС электрический потенциал в контуре будет повсюду одинаковым, и течения электрического тока не будет. Тот же принцип применим к электрическому контуру человеческого тела. Следовательно, источником основных причин нарушения равновесия является электромагнитная сила, генерируемая в теле. Если эта сила слишком большая, ток, циркулирующий в теле, тоже будет слишком большим, в результате чего тело станет слишком янским. Когда ЭМС слишком мала, тело становится иньским.

Как можно видеть, для того, чтобы отрегулировать Кань и Ли, прежде всего необходимо найти корень, или источник, возникшей проблемы. Это означает, что сначала вы должны понять, как генерируется ЭМС и как она влияет на биоэлектрическую циркуляцию тела. Вообще говоря, существует четыре возможные причины для возникновения ЭМС в контуре человеческого тела:

1. Под влиянием естественной энергии. Это означает, что ЭМС, генерируемая в человеческом теле, может взаимодействовать с внешней энергией, например с энергией Солнца или Луны. С другой стороны, ваше тело может оказаться в области действия радиоактивного излучения или электромагнитного поля, что тоже повлияет на циркуляцию электрического тока в вашем теле.

2. При преобразовании цзин пищи и воздуха. Как только в ваш организм попадает пища или воздух, они с помощью биохимической реакции преобразуются в биоэлектрическую энергию. В результате возникает ЭМС, которая обусловливает циркуляцию ци.

3. В результате физических упражнений. Когда ваши мышцы движутся, часть цзин, накопленной в вашем теле, преобразуется в биоэлектрическую энергию, и в тех местах, где происходит это движение, возникает ЭМС.

4. Из ума и шэнь (духа). Ваш ум играет важную роль в генерировании ЭМС. Согласно традиционной теории цигуна, когда вы хотите пошевелить рукой, ваш И генерирует мысль, которая заставляет ци двигаться и перемещать вашу руку. Если ци — это биоэнергия, значит, когда в вашем уме возникает мысль, эта мысль приводит к возникновению ЭМС, которая, в свою очередь, перемещает биоэнергию. Точный ответ на вопрос о том, как это происходит, пока еще не получен.

Цигуновские методы регулирования Кань и Ли включают регулирование ЭМС с помощью правильного использования пищи и воздуха, цигун-тренировки и концентрации мыслей. В этой главе мы намерены обсудить вопрос о том, как использовать свой ум и стратегию для регулирования Кань и Ли, что является ключом к успешной практике ицзинь-цзин-цигуна и сисуй-цзин-цигуна.

4-3. Ключи к регулированию Кань и Ли

В этом разделе речь пойдет о некоторых ключевых моментах регулирования Кань и Ли в практике цигуна. Они помогут вам получить основу знаний, необходимых для понимания того, что будет сказано об ицзинь-цзине и сисуй-цзине во второй и третьей частях этой книги. Но прежде чем говорить об этих ключевых моментах, сначала хотелось бы дать общие представления о том, как Кань и Ли связаны с вашим дыханием, умом и духом. Потом мы соединим их вместе, чтобы получить тайный ключ, который поможет вам войти в сокровищницу цигуна.

Кань и Ли дыхания

В Цигуне дыхание считается «стратегией», которая помогает вам эффективно направлять ци. Например, вы можете использовать дыхание для того, чтобы направить ци к коже или костному мозгу. Замедляя или ускоряя дыхание, можно сделать поток ци более спокойным или более сильным. Когда вы возбуждены, ваше тело становится Ян и ваш выдох больше вдоха, что дает вам возможность направить ци к коже, чтобы рассеять избыток этой энергии, передав ее окружающему воздуху. Когда вы грустите, ваше тело становится Инь и вы начинаете делать вдох больше выдоха, что дает вам возможность направить ци внутрь и там ее преобразовать. Как видите, дыхание может стать основной причиной изменения Инь и Ян вашего тела. Следовательно, дыхание содержит Кань и Ли.

Вообще говоря, при нормальном состоянии тела вдох считается действием Воды, потому что при этом вы направляете ци внутрь, в костный мозг, где она хранится. При этом уменьшается ци в мышцах и сухожилиях, в результате чего успокаивается Ян тела. Выдох считается действием Огня, потому что он несет ци наружу, к мышцам, сухожилиям и коже, снабжая их энергией и делая тело больше Ян. Когда тело больше Ян, чем среда, которая его окружает, ци из тела автоматически рассеивается наружу.

В нормальном состоянии Инь и Ян должны быть уравновешены, так чтобы тело могло функционировать гармонично. Использование стратегии дыхания позволяет поддерживать это равновесие. Обычно вдохи и выдохи должны быть одинаковыми. Однако, когда вы возбуждены и ваше тело слишком Ян, вы можете делать вдох длиннее и глубже, что поможет вам успокоить свой ум и направить ци внутрь тела, чтобы сделать его более иньским.

В практике цигуна очень важно уловить хитрость правильного дыхания. Именно выдох направляет ци к пяти центрам (лицу, двум акупунктурным точкам («полостям») лаогун и двум точкам юнцюань) и к коже для осуществления обмена ци с окружающей средой. Вдох направляет ци вглубь тела, и она достигает внутренних органов и костного мозга.

Кань и Ли мысли

В цигуне прежде всего «ум мудрости» (И) должен овладеть ситуацией и породить мысль. Эта мысль — ЭМС, которая разрабатывает и осуществляет стратегию (дыхание), а также движет ци. Когда ваш ум взволнован, агрессивен и возбужден, стратегия (дыхание) становится более наступательной (больше внимания уделяется выдоху) и циркуляция ци становится более энергичной и несдержанной. Такой агрессивный ум считается умом Огня, так как он способен сделать ваше тело больше Ян. Однако, когда стратегия становится более защитной (больше внимания уделяется вдоху), циркуляция ци становится более спокойной и собирательной. Поэтому спокойный или угнетенный ум считается умом Воды, поскольку он делает ваше тело более иньским.

Как видите, Кань и Ли ума важнее дыхания. В конечном счете стратегией руководит именно ум. Поэтому регулирование ума и дыхания — две основных техники управления Инь и Ян тела. Регулирование ума и дыхания нельзя разделить. Если вы управляете своим умом, вы можете управлять своим дыханием. Когда вы управляете дыханием, вы можете обеспечить более глубокий уровень спокойствия ума.

Кань и Ли духа (шэнь)

Теперь пришло время рассмотреть последний элемент, от которого больше всего зависит победа, — шэнь (дух). Шэнь можно сравнить с боевым духом офицеров и солдат, подчиняющихся генералу. История знает много случаев, когда армии побеждали превышающего своей численностью противника только благодаря высокому боевому духу. При высоком боевом духе солдат может справиться с десятком противников.

То же можно сказать и о цигун-практике. Именно шэнь определяет успех ваших занятий. Ваш И, который является генералом, разрабатывающим эту стратегию, должен также заботиться о поднятии боевого духа (шэнь) солдат (ци). Когда боевой дух солдат высок, ими легче руководить, и разработанная стратегия будет выполняться более эффективно.

Нетрудно заметить, что знание того, как использовать И для поднятия шэнь, — это ключ к успешному цигун-тренингу. С точки зрения теории цигуна, шэнь — это штаб, который руководит ци. Фактически, ци руководят И и шэнь. Они очень тесно взаимосвязаны, так что их нельзя разделить.

Вообще говоря, как только энергия поступает в мудрый ум (И), шэнь также поднимается на более высокий уровень. Необходимо понимать, что, практикуя цигун, вы должны стремиться поднять свой шэнь, но не давать ему возбуждаться. Когда шэнь поднимается, стратегия соблюдается. Однако при возбужденном шэнь тело становится слишком Ян, что в практике цигуна нежелательно. Занимаясь цигуном, вы должны стремиться все время поддерживать высоким свой шэнь и использовать его для направления стратегии и ци. Это даст вам возможность эффективно регулировать свою Кань и Ли.

Шэнь — это крепость, из которой вы можете регулировать Кань и Ли, но это не сами Кань и Ли. Однако в некоторых практиках цигуна поднятый на высокий уровень шэнь считается Ли (Огнем), а спокойный шэнь — Кань (Водой).

Секрет регулирования Кань и Ли

Теперь вы уже сами можете понять, в чем состоит секрет регулирования Кань и Ли. Прежде чем приступить к его обсуждению, позвольте сначала сделать несколько выводов из приведенного описания.

А. Кань (Вода) и Ли (Огонь) — это не Инь и Ян. Кань и Ли — это методы, с помощью которых можно повлиять на Инь и Ян.

В. Сама по себе ци — это только форма энергии и она не обладает Кань и Ли. Когда ци в избытке или ее недостает, это может привести к тому, что тело станет слишком Ян или слишком Инь.

С. Когда вы регулируете в своем теле Кань и Ли, в этом прежде всего принимает участие ум. Ум может быть Кань или Ли. Он определяет стратегию (дыхание) для изъятия ци (Кань) или ее расширения (Ли).

D. Дыхание обладает Кань и Ли. Обычно вдох, который делает тело больше Инь, является Кань, тогда как выдох, который делает тело больше Ян, является Ли.

Е. Шэнь (дух) не обладает Кань и Ли. Шэнь является ключом к успешному и эффективному регулированию Кань и Ли.

Если вы поняли смысл этих выводов, давайте поговорим о секретах регулирования Кань и Ли. Эти секреты постоянно упоминаются в древних текстах. Первый заключается в том, что шэнь и дыхание (си) взаимосвязаны друг с другом. Второй — это то, что шэнь и ци взаимосочетаемы. Мы обсудим эти секреты, или ключи к занятиям, разделив их на две части: теорию и практику.

1. Теория

А. Шэнь и дыхание взаимозависимы (шэнь си сян и) — Методы

Мы уже знаем, что дыхание — это стратегия, которая позволяет различным образом направлять ци и, следовательно, контролировать и регулировать Кань и Ли, которые, в свою очередь, регулируют Инь и Ян тела. Мы также знаем, что шэнь — это крепость, из которой осуществляется руководство наиболее эффективным выполнением стратегии. Следовательно, шэнь непосредственно руководит стратегией, управляя также косвенно Кань и Ли и Инь и Ян тела. Как видите, успех вашего регулирования Кань и Ли зависит от вашего шэнь.

Когда шэнь соответствует вашему вдоху и выдоху, он может непосредственно заставлять уплотняться и расширяться ци наиболее эффективным образом. Ваш шэнь должен соответствовать дыханию, чтобы подниматься и успокаиваться, и дыхание должно зависеть от шэнь, чтобы эффективно выполнять стратегическую работу. В этом случае кажется, что шэнь и дыхание зависят друг от друга и разделить их невозможно. В практике цигуна такое состояние называется шэнь си сян и, что означает «шэнь и дыхание зависят друг от друга». Когда ваш шэнь и дыхание согласованы друг с другом, это называется шэнь си, или «дыхание духа», так как кажется, что на самом деле дыхание осуществляет ваш шэнь.

Отсюда ясно, что шэнь си сян и — это техника, или метод, которая позволяет объединить шэнь и дыхание, и тогда шэнь способен более непосредственно управлять ци.

В. Взаимное объединение шэнь и ци (шэнь ци сян хэ) — Результат

Когда вам удается согласовать свой шэнь и дыхание настолько, чтобы они стали одним целым, появляется возможность непосредственно направлять ци и, следовательно, шэнь и ци становятся одним целым. В практике цигуна это называется «шэнь ци сян хэ», что означает: «шэнь и ци объединены друг с другом». Когда это происходит, шэнь обретает возможность управлять ци непосредственно и более эффективно. Отсюда видно, что объединение шэнь и ци является результатом взаимозависимости шэнь и дыхания.

2. Практика

Обсуждение практики начнем с ряда моментов, связанных с Кань и Ли, а затем перейдем к ключам и собственно тренингу.

А. Дыхание и циркуляция ци

Сначала давайте посмотрим, как циркуляция ци связана с дыханием. Как объясняется в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», в человеческом теле существует восемь сосудов [Кит. май] ци (которые функционируют как резервуары) и двенадцать основных каналов [Кит. цзин] (которые подобны рекам). Поток ци в Сосуде Зачатия и Сосуде Управления, а также в двенадцати основных каналах связан с временем дня. В Сосуде Зачатия и Сосуде Управления основная сила потока ци направлена вверх по спине и вниз по передней части тела в соответствии с временем суток, при этом продолжительность каждого цикла — 24 часа. В двенадцати основных каналах ци основная сила потока ци переключается с канала на канал каждые 2 часа. Этот цикл также завершается за 24 часа.

Кроме восьми сосудов и двенадцати основных каналов имеются миллионы мельчайших каналов, которые ответвляются от двенадцати каналов и идут к поверхности кожи, чтобы создать там экран защитной ци (вэй ци). Эта ци отвечает за рост волос и защиту от отрицательных внешних воздействий. Эти мельчайшие каналы входят также в костный мозг, чтобы поддерживать его здоровье и способность производить клетки крови.

Вообще говоря, эта циркуляция у людей, не занимающихся цигуном, осуществляется естественным путем, автоматически. Однако опытные мастера цигуна приобретают способность использовать свой ум для создания ЭМС, управляющей циркуляцией ци. Когда обычный человек делает выдох, он естественным путем расширяет свою ци и направляет ее из основных каналов к коже, в результате чего тело становится больше Ян. Делая вдох, он втягивает ци, направляет ее из основных каналов в костный мозг, и тело становится больше Инь (см рис.). Когда вдох и выдох уравновешены, будут уравновешены и Инь с Ян.

Расширение и сгущение ци в процессе дыхания

По мере того как вы становитесь старше, продолжительность вдоха и выдоха становится все меньше и меньше, в результате чего к коже и к костному мозгу направляется меньше ци. Возникает застой ци в коже и в костном мозге, кожа становится морщинистой, волосы седеют и начинают выпадать. Кроме того, сокращается количество производимых клеток крови, а те, которые производятся, не так здоровы, как были в молодости. Так как клетки крови разносят по всему телу пищу и кислород, начинают возникать всевозможные проблемы. Другими словами, вы начинаете чаще болеть, и процесс старения идет быстрее.

Как видите, первый ключ, или секрет, сохранения молодости — это научиться регулировать свое дыхание. Научившись регулировать дыхание, вы сможете управлять Кань и Ли, а следовательно — Инь и Ян своего тела.

В. Путь Огня, Путь Воды, Путь Ветра

Наиболее эффективный метод регулирования Кань и Ли, применяемый в самых продвинутых практиках цигуна, — это использование различных путей циркуляции ци. Как уже объяснялось в первой книге этой серии, «Корни китайского цигуна», существуют три основных пути, которые наиболее продвинутые мастера цигуна могут использовать для управления скоростью течения ци: Путь Огня, Путь Ветра и Путь Воды.

При циркуляции по Пути Огня, создав изобилие ци в своем нижнем Даньтяне, вы направляете поток ци вверх к Сосуду Управления и вниз к Сосуду Зачатия. В результате эти два сосуда, наиболее важные из восьми, заполняются энергией ци, что дает вам возможность регулировать циркуляцию ци в двенадцати основных каналах, которые связаны с двенадцатью внутренними органами. Это ведет к укреплению вашего тела. Но, несмотря на то что теперь ваше тело стало сильным и здоровым благодаря изобилию циркулирующей ци, процессы разрушения в нем также будут проходить быстрее, потому что тело стало слишком Ян. Для того чтобы уравновесить Ли (Огонь) с помощью Пути Огня, вам необходимо использовать также методы Кань (Воды): Путь Ветра и Путь Воды. Формирование Пути Огня мы опишем во второй части этой книги.

На Пути Ветра ци Воды, накопленная в нижнем Даньтяне, направляется вверх в средний Даньтянь [В данном случае это район солнечного сплетения], чтобы охладить накопившуюся здесь ци Огня. Ци Огня вы получаете из преобразующегося цзин съедаемой пищи и вдыхаемого воздуха, тогда как ци Воды образуется из вашего изначального цзин. Смешение ци Воды с ци Огня, обеспечит охлаждение вашего тела, даже если количество циркулирующей в нем ци велико. Нетрудно понять, что для уравновешивания Кань и Ли в своем теле вам необходимо изучить Путь Огня и Путь Ветра. Это поможет вам также уравновесить и гармонизировать Инь и Ян своего тела.

Путь Воды — самый сложный, но и самый эффективный способ уравновешивания Кань и Ли. Этот способ применяется, главным образом, в сисуй-цзин-цигуне. При формировании Пути Воды единый поток ци из нижнего Даньтяня в точке хуэйинь (см. рис.) делится на два потока. Один направляется по Пути Огня и проходит через Сосуды Зачатия и Управления, другой направляется вверх по спинному мозгу для питания головного мозга. Циркуляция Кань (Воды) по спинному мозгу используется для уравновешивания циркуляции Ли (Огня) в Сосудах Зачатия и Управления. В сисуй-цзин-цигуне для увеличения количества ци, поступающей в костный и головной мозг, используются специальные техники, которые позволяют увеличить производство цзин и улучшить преобразование цзин в ци. Эти методы мы рассмотрим в третьей части настоящей книги.

Когда вы используете в своей практике регулирование Кань и Ли, независимо от того какую из трех его частей вы практикуете, помните, что наиболее важные ключи находятся в вашей точке хуэйинь и анусе. Формируя Путь Огня, вы, скоординировав точку хуэйинь и анус со вдохом и выдохом, сможете направить ци из нижнего Даньтяня в копчик, а оттуда вверх к голове и прилежащей области. Если вы не владеете секретом координации точки хуэйинь и ануса, ци будет накапливаться и застаиваться в хуэйинь.

При использовании Пути Ветра координация точки хуэйинь и ануса может замедлить циркуляцию ци на Пути Огня, так что ваш ум сможет направить ци вверх по передней части тела в средний Даньтянь.

При использовании Пути Воды координация точки хуэйинь и ануса позволяет регулировать течение ци на Пути Огня и Воды. Проходя по Пути Воды, поток ци входит в крестец (см. рис.) и через спинной мозг направляется к головному мозгу. Китайцы называют крестец «бессмертной костью» (сянь гу), потому что здесь находится ключ к успеху в сисуй-цигуне и к достижению просветления и бессмертия.

Естественно, что во всех трех случаях методы, используемые для координации хуэйинь и ануса, различны. Ключевая точка — это ум. В конечном счете именно ум генерирует ЭМС, которая заставляет двигаться ци. Теперь мы познакомим вас с некоторыми примерами практик Кань и Ли. Надеемся, что они помогут вам приобрести опыт, который потребуется вам для перехода к более продвинутым практикам Кань и Ли. Но несмотря на то, что приведенные ниже практики более простые, они могут все же оказаться трудными для тех, кто еще не очень опытен в нэйдань-цигуне.

С. Методы практики

Прежде чем приступать к следующим упражнениям, вы должны понять пять основных ключей общей практики цигуна, которые обсуждались в книге «Корни китайского цигуна». Эти пять ключей: регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и регулирование шэнь. Важнейшим из всех пяти является регулирование ума. В конце концов, именно ум регулирует положение в целом.

Кроме того, вам следует научиться координировать шэнь, дыхание и ци, о чем мы говорили в первой части этой книги, а именно: шэнь и дыхание зависят друг от друга, а шэнь и ци необходимо объединить друг с другом.

Дыхание — это стратегия регулирования Кань и Ли тела и определения Инь и Ян тела. Именно поэтому методы дыхания являются важнейшей темой цигуновских исследований и практики. Нам хотелось бы обсудить некоторые из хорошо известных способов регулирования дыхания. Это поможет вам лучше понять нэйданьские ицзинь-цзин и сисуй-цзин.

Ниже методы дыхания и использования ума приводятся в порядке возрастания их сложности. Если вам удастся ухватить суть каждого из них, вы должны будете посвятить всем им вместе взятым около трех лет. Будьте терпеливы и, прежде чем приступать к следующему, хорошо осваивайте предыдущий. Только тогда вы сможете глубоко понять лежащую в их основе теорию.

а. Грудное дыхание (обычное дыхание)

Сначала вам следует научиться регулировать свое обычное грудное дыхание, расслабив легкие и делая плавный вдох и выдох, пока дыхание не станет нейтральным, тихим и спокойным. Потом вы обнаружите, что дыхание может быть продолжительным и глубоким, а тело при этом будет оставаться расслабленным. Когда вы этого добьетесь, частота сердечных сокращений уменьшится. Заниматься можно в любом удобном положении. Занимайтесь по 10 минут каждый день утром и вечером, пока не заметите, что ваш ум больше не уделяет внимания грудной клетке. Тогда можете сконцентрировать свое внимание на ощущении результатов тренировки. А результатом может быть, например, то, что, выдыхая, вы будете ощущать, как поры вашей кожи раскрываются, а вдыхая — как они закрываются. Будет казаться, что все поры дышат вместе с вами. Это нижний уровень дыхания кожи, или тела. Ощущение очень приятное, можно сказать, даже поразительное. Когда вы добьетесь полного автоматизма и приятных ощущений при обычном грудном дыхании, вашу цель — регулирование этого дыхания — можно считать достигнутой.

b. Буддийское дыхание

Научившись описанному выше дыханию, вы должны переходить к обучению управлению мышцами живота и координации их с дыханием. Когда вы делаете вдох, живот расширяется, когда вы выдыхаете, он втягивается. Заниматься следует до тех пор, пока весь процесс станет плавным, а тело будет оставаться расслабленным. Естественно, что сначала ваш ум, для того чтобы управлять мышцами живота, должен концентрироваться на этой области. Но позанимавшись некоторое время, вы обнаружите, что весь процесс дыхания стал плавным и естественным. Это означает, что теперь вы готовы к накапливанию ци в нижнем Даньтяне.

Когда вы достигнете этого уровня, вы должны приступить к координации своего дыхания с движениями вашего хуэйинь и ануса. Делая вдох, расслабляйте хуэйинь и анус, делая выдох, подтягивайте. При этом помните, что делать это надо осторожно, не напрягая хуэйинь и анус. Когда вы их подтягиваете, они остаются расслабленными, но если вы их будете напрягать, это будет затруднять циркуляцию ци. Напрягая хуэйинь и анус, вы будете также вызывать напряжение в брюшной полости и желудке, что может привести к другим проблемам. Сначала вам будет казаться, что для подтягивания хуэйинь и ануса вам необходимо использовать мышцы, но после некоторой практики вы обнаружите, что в этом более важную роль играет не движение мышц, а ваш ум, ваше сознание. Когда вы достигнете этой стадии, у вас появится удивительно приятное ощущение в области хуэйинь и ануса. Кроме того, вы почувствуете более сильный поток ци к коже, чем во время грудного дыхания. У вас появится ощущение, как будто вместе с вами дышит все ваше тело.

с. Даосское дыхание

Освоив «буддийское дыхание», переходите к «даосскому», которое называют также «обратным дыханием». Такое название оно получило потому, что в этом случае движения живота противоположны движениям, который он совершает во время «буддийского дыхания», т. е. живот во время вдоха втягивается, а во время выдоха выпячивается.

Начиная обучаться «даосскому дыханию», сначала не обращайте внимания на координацию хуэйинь и ануса, пока вы не научитесь выполнять этот вид дыхания плавно и естественно. Затем возобновите координацию хуэйинь и ануса, только теперь во время вдоха подтягивайте точку хуэйинь и анус, а во время выдоха расслабляйте.

Позанимавшись некоторое время, вы вдруг обнаружите, что вы теперь на выдохе можете направлять ци к коже более эффективно, чем в процессе «буддийского дыхания».

d. Дыхание шэнь

Овладев «даосским дыханием», вы должны научиться объединять свой шэнь и дыхание. Делая вдох, переводите внимание на свой верхний Даньтянь, делая выдох, ослабляйте концентрацию. Помните, что для достижения концентрации не следует прилагать усилий. Просто переводите внимание, оставляя расслабленными физическое тело и ум. Однажды вы осознаете, что ваш шэнь и дыхание стали одним целым. Эта стадия называется «дыханием шэнь».

Когда вы научитесь «дыханию шэнь», ваш шэнь поднимется настолько высоко, что сможет очень эффективно управлять вашей ци. Достигнув этого уровня, вы создадите прочный фундамент для ицзинь-цзин- и сисуй-цзин-цигуна.

е. Дыхание Пяти Ворот

Достигнув уровня «дыхания шэнь», вы можете начинать учиться тому, как регулировать течение ци к Пяти Воротам, или центрам: голове (включая верхний Даньтянь и байхуэй), двум точкам лаогун, расположенным на кистях, и двум точкам юнцюань, которые находятся на подошвах ног. Начинающие вначале используют ворота байхуэй на голове, потому что через них легче поддерживать связь с окружающей ци. Потом, когда эти ворота откроются, вместо них используется верхний Даньтянь.

При таком дыхании во время вдоха ци, поступившая через Пять Ворот, направляется в нижний Даньтянь, а во время выдоха ци направляется к воротам, где происходит ее обмен с окружающей ци (см. рис.).

f. Телесное дыхание

«Телесное дыхание» иногда называют «кожным дыханием». На самом же деле телесное дыхание включает дыхание всем телом, а не только кожей. Делая выдох, вы направляете ци к мышцам и коже, а при вдохе вы направляете ци к костному мозгу и внутренним органам. Возникает чувство, что все ваше тело стало для ци прозрачным.

Когда вы этому обучаетесь, наибольшую роль играют ум и шэнь. Когда вы делаете вдох, вы втягиваете ци в свое тело из окружающей среды и направляете ее в нижний Даньтянь. При этом вы также ощущаете, как ци направляется внутрь ко всем внутренним органам и костному мозгу. Делая выдох, вы направляете эту ци из нижнего Даньтяня наружу, к своим мышцам, сухожилиям, коже и даже за пределы кожи. И опять основным ключом к успешному освоению метода является координация хуэйинь и ануса. Когда вы дышите таким образом, вам кажется, что вы раздуваетесь, как большой надувной мяч, который используют на пляже. Когда вы вдыхаете воздух, мяч уменьшается, когда вы выдыхаете, он увеличивается (см. рис.). Течение ци внутри мяча плавное, обильное и естественное. Все ваше тело кажется прозрачным для ци. Когда вы делаете вдох, вы чувствуете, как тело становится легче, когда вы делаете выдох, вы чувствуете, как оно становится тяжелее.

4-4. Кань и Ли в ицзинь-цзине и сисуй-цзине

Теперь вы должны хорошо понимать важность того, что при практике любого вида цигуна необходимо уравновешивать Инь и Ян с помощью управления Кань и Ли. Например, практикуя тайцзи-цюань, вы обучаетесь медленным медитативным движениям, которые являются движениями Ли и могут сделать ваше тело слишком янским. Поэтому вам необходимо научиться также такому виду медитации, который является Кань и нейтрализует излишнее качество Ян. Но и в подвижных формах тайцзи происходит регулирование Кань и Ли. Тогда как движение является Ли, что вызывает увеличение Ян, спокойный ум есть Кань и он может нейтрализовать Ян. Покой, в который вы погружаетесь во время спокойной медитации, есть Кань, и он вызывает Инь, поэтому ци при этом должна циркулировать, и эта циркуляция есть Ли и уравновешивает Инь. Это означает, что во всех практиках цигуна, если они Инь, должна присутствовать Ян, чтобы уравновесить эту Инь, и наоборот.

То же можно сказать об ицзинь-цзин и сисуй-цзин-тренинге. Они также основаны на представлениях об Инь и Ян. Ицзинь-цзин является Ли, потому что он способствует генерированию ци и возникновению качествами, тогда как сисуй-цзин — Кань, потому что он способствует утилизации и запасанию ци, что вызывает усиление Инь. Ицзинь-цзин имеет дело с мышцами и кожей, тем, что видно снаружи, тогда как сисуй-цзин имеет дело с костным и головным мозгом, что должно ощущаться внутренне. В то время как ицзинь-цзин уделяет основное внимание совершенствованию физического тела, практика сисуй-цзина сосредоточена на духовном теле. Следовательно, Инь и Ян уравновешиваются и гармонично сосуществуют.

В ицзинь-цзине физическое стимулирование и все упражнения считаются Ли и ведут к тому, что тело становится Ян, тогда как спокойная медитация, обеспечивающая Малую циркуляцию, является Кань, что успокаивает Ли и делает тело больше Инь. Точно так же, во время физических занятий, которые стимулируют Ли, внешняя сила является Ли, тогда как внутренняя сила является Кань. О том, что такое внешняя и внутренняя сила, мы поговорим во второй части этой книги. Во время спокойной медитации физическое тело спокойно, и оно Кань, тогда как движущаяся внутри ци есть Ли.

Та же теория лежит в основе сисуй-цзина. Физическая стимуляция, ведущая к увеличению выделения изначального цзин, есть Ли, в то время как техники внутреннего совершенствования, которые используются для направления ци к костному и головному мозгу, есть Кань.

Из этого обсуждения вам должно стать ясно, что основной ключ к успешной практике цигуна — это поддержание равновесия Инь и Ян, и секрет, позволяющий достичь поставленную цель, — это регулирование Кань и Ли. Как только вы поймете эту основополагающую теорию, для вас не составит большого труда понять и все остальное в этой книге.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

До новых встреч!

 

Наш адрес:
Санкт-Петербург, пер. Гривцова, д. 7 (возле Сенной площади)
Тел. 325-80-75
Адреса в Интернете:
http://www.zyq.ru
http://www.zhongyuan.spb.ru
e-mail: admin@zyq.ru
 

Выпуск подготовил Alexandre A. Galat