Новости сайта "Чжун Юань Цигун в СПб. Средний Источник"

Выпуск 32-й от 19 марта 2004 г.

Здравствуйте, друзья!

 

Клубные планы:

Внимание! семинар "ПРЕОБРАЗОВАНИЕ ПРОБЛЕМ В РАДОСТЬ" с участием тибетского учителя Дакпа Джампа, назначенный на 20  и 21 марта, переносится на апрель (ориентировочно на 17-18 числа). Все справки по телефону 972-20-36.

В ночь с субботы на воскресенье (с 20 на 21 марта) ночной марафон состоится!  Приглашаем всех прошедших минимум 2 ступени Чжун Юань цигун. Начало в субботу, в 22-00, окончание в воскресенье в 6-00.

Семинар по 1-й ступени Чжун Юань Цигун начнется в понедельник 22-го марта в 19-00. Длительность - 5 дней по 3 часа. Проведет семинар Семёнов Олег Валентинович.

Семинар по 2-й ступени Чжун Юань Цигун начнется во вторник 30-го марта в 19-00.  Длительность - 5 дней по 3 часа. Проведет семинар Юрков Валерий Александрович.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Занятия в наших филиалах:

Чита
 1-я ступень Чжун Юань Цигун - с 10-го по 13-е апреля (4 дня);
 2-я ступень Чжун Юань Цигун - с 14-го по 17 апреля (4 дня);
 3-я ступень Чжун Юань Цигун - с 18-го по 21-е апреля (4 дня).

Все занятия проводит инструктор III-й ступени, президент РОО "Чжун Юань" Георгий Валерьевич Галунов.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

Еще одно сравнительно недавнее интервью-беседа мастера Сю с господами И. Нежинским и Е. Тертычным, представляющими редакцию альманаха "Lapsit Exillis" (что-то типа "Грааль - бел-горюч-камень", как они это сами переводят :-). Хороший пример глубокого погружения в собственный "тоннель реальности" (по определению Роберта А. Уилсона), тут даже нет смысла говорить о "столкновении западного и восточного менталитета" (тогда уж пришлось бы сказать "восточного и ближневосточного"... :-)) ) - все гораздо серьезней. А ведь эти люди знакомы с Чжун Юанем давно и не понаслышке...
Беседа состоялась в Киеве, в июле 2003 г.

И. Нежинский. Я бы хотел, прежде всего, сказать несколько слов о нашем
журнале,  где будет опубликована данная беседа. Этот журнал, думается,
существенно  отличается от всех известных нам журналов подобного типа,
если  о  "типе"  здесь  вообще  можно  говорить.  Главная цель журнала
попытаться   адекватно   воссоздать  пространство  различных  духовных
традиций  на  духовном,  интеллектуальном  и "практическом" уровнях. В
силу  ряда  причин,  о  которых  я  не  буду сейчас говорить, основное
внимание  уделено  традиции  Четвертого  пути,  а также эзотерическому
христианству.  Однако  мы  обращаемся и к другим традициям, например к
традиции  "Золотого  Цветка" в четвертом номере журнала. Поскольку наш
журнал   стремится  сохранить  духовный  и  метафизический  "стержень"
различных    традиций,    он   является,   так   сказать,   элитарным,
предназначенным  для  узкого  круга  читателей. Главная задача - найти
некий  адекватный  подход  в  полном смысле этого слова, а не только в
интеллектуальном  или  культурном  аспекте.  Иначе говоря, речь идет о
реальном понимании, в той мере, в какой оно возможно.

Сю Минтан. А много ли вообще читателей?

Е.Тертычный.  Читателей немного, мы и рассчитываем на немногих. Но те,
кто действительно читают, считают журнал уникальным.

И.Н.  Люди,  которые его читают, так или иначе, ищут свой путь. Ищут в
различных  традициях.  Для  тех,  кто  не  ищет,  журнал вряд ли будет
представлять   интерес.   Тут  необходимо  усилие  понимания.  Это  не
развлекательный журнал "для досуга" и не эзотерический "ширпотреб". Но
люди  читают,  некоторые.  Например,  я  знаю,  что читают в Москве, в
частности, те, кто посещают курсы цигун.

Е.Т. Не только в Москве, в Киеве тоже.

С.М. А журнал - коммерческий? Продается?

Е.Т.  Журнал  некоммерческий  в  том смысле, что мы не рассчитываем на
прибыль.  Это  проект  другого рода. Мы рассчитываем на понимание. Мне
кажется понимание очень важно.

И.Н.  Я думаю, понимание важно для любой традиции. Понимание не только
умом, но и всем существом. Ведь в Китае говорят о "понимании сердцем"?

С.М. Да, это есть. Это важный момент.

И.Н.  Мудрые  люди  говорят,  что все традиции имеют один корень, один
исток.   Речь   идет   о   древнейшей  изначальной  традиции,  которая
существовала  очень  давно  (может  быть, 60 тысяч лет назад), а позже
разделилась  на несколько отдельных религий и религиозных традиций. Но
некоторые  моменты,  указывающие на эту единую традицию, можно найти в
различных учениях, например, в индийских и китайских.

Е.Т. Речь идет об эзотерических учениях. Не только о религии в обычном
смысле.

И.Н.  Кроме  того,  в  журнале  есть раздел, который называется "Жизнь
традиции".  В  четвертом  номере  он посвящен "Тайне золотого цветка".
Здесь  несколько  материалов  и  комментарии западных исследователей -
Рихарда    Вильгельма   и   Эдмунда   Русселя.   Последний,   кажется,
действительно  был  посвящен в эту традицию. Что вы скажете о традиции
"Золотого цветка"? Некоторые считают ее даосской, некоторые - даже еще
более древней.

С.М.  В  основном,  это даосская традиция, хотя она и выходит за рамки
даосизма.

И.Н.  Мы  бы  хотели  поговорить с вами о ней, о том, как эта традиция
связана  с  даосизмом вообще и с практикой цигун в частности. Но кроме
того,  возникает  и  другой  ряд  вопросов.  Как  эта  традиция  может
существовать  в  иных  социальных,  жизненных  условиях?  Например,  в
Украине, России, других странах бывшего СССР цигун довольно популярен,
люди  посещают  ваши  группы,  пытаются  практиковать.  Насколько  это
реально?  Я имею в виду, что такая практика может оказаться оторванной
от "корней традиции", и тогда вряд ли тогда она будет иметь какой-либо
смысл.

Е.Т.  Существуют и другие аспекты. Некоторые люди считают, что сегодня
нет  возможности  получить  живые  знания, практику, связь с "реальным
миром".  Другие,  наоборот,  думают,  что  настала  "Новая Эра", новое
время,  и  можно  контролировать  все,  не  прилагая  никаких  усилий.
Например,  можно постичь Дао, ничего не делая. Никаких усилий, никакой
работы,  не  нужно  даже  понимания  -  и  вы  получаете  все. Немного
практики,  которая  происходит  как бы сама собою, и все будет хорошо.
Таков в целом подход New Age.

И.Н.  Что  касается  "духа  времени"  и  сути  последних  перемен,  то
существует  и  противоположная точка зрения, которую мы разделяем (как
это  можно  понять  из  материалов  журнала). В соответствии с ней, мы
переживаем  завершающую фазу Цикла, "последние времена", как иногда об
этом   говорят.   Многие   вещи   кардинально  меняются,  и  некоторые
возможности,  какие  были  доступны  раньше,  теперь  закрыты.  В этой
ситуации  можно  ли  по-настоящему  участвовать в какой-либо традиции?
Возможна ли реальная причастность?

С.М.  Вы  имеете  в  виду ситуацию в странах бывшего СССР, - в России,
Украине?

И.Н.  Прежде  всего,  но  не только. Мне кажется, что данные тенденции
справедливы  для мира в целом. Кроме того, речь идет о деградации, так
сказать, официальных духовных традиций - официальных религий. Остается
только  формальная  обрядность,  - их внутренняя суть теряется. Что вы
думаете по этому поводу?

С.М.  Вообще я очень мало читал книг. Я так учился: практиковал, книги
не  читал.  После  аспирантуры  вообще ничего не читал. Из книг у меня
мало  знаний... Я думаю, что чистая практика - это один путь, знания -
это другой путь.

Я   практиковал   медитацию.  На  это  уходило  почти  все  время.  Но
постепенно, через несколько лет, из медитации начали приходить знания.
Через  несколько  лет  (может  быть,  десять  лет) занятий открывается
внутреннее  зрение  и  внутренний  слух,  и  из медитации, из практики
начинают  приходить  знания. Тогда это знание - реальное. Оно обладает
природой  подлинности.  Появляется учитель - там, в медитации. Он дает
мантру.  Надо  практиковать  эту мантру. Возникают новые переживания и
новые знания. Происходят встречи с Учителями. Они дают указания.

И.Н. Вы имеете в виду - внутри? В медитации?

С.М.  Да,  в  основном, это происходит в медитации, в практике. Иногда
учитель может появиться и на физическом плане.

Поэтому  чистая  практика - это один путь. Знания - это другой путь. В
чистой  практике  вы  раскрываете  свое  сердце.  Вам не надо пытаться
что-либо  понять,  вы  должны  просто  делать. Практиковать. Понимание
приходит позже. Вы просто делаете, практикуете, и понимание приходит.

И.Н.  Но  каково  в вашей традиции соотношение между практикой, верой,
пониманием и знанием? Существует ли такая связь, и в чем ее суть?

С.М.  В  начале  у  вас нет никакого знания. Вы полагаетесь на то, что
приходит изнутри, из сердца. Вы доверяете этому.

И.Н. Это какой-то аспект веры?

С.М.  Нет,  это  не  вера, не верование. Скорее, доверие. Вы не можете
доказать это, но вы доверяете. Это ваше личное переживание, ваш багаж.
Потом  по  мере  практики, вы начинаете понимать, вы обретаете знание,
узнаете  больше о том, что такое человек. Узнаете больше об окружающем
мире,  о  его  внутреннем  измерении.  С  практикой  вы понимаете, что
Вселенная  -  это  не  то,  что  мы  видим  глазами.  С  практикой вам
открываются  новые  чувства,  переживания, и вы должны понять, что это
такое,  чтобы  продолжить  практику.  В противном случае, вы не можете
ничего  понять,  ни  в  чем разобраться. На этом этапе понимание очень
важно:  понимание того, кто вы и для чего живете. Вы должны продолжать
практику,  и  вы начнете понимать природу вещей. Что такое дерево, что
такое  ветер, как они живут, каково их взаимоотношение, в чем смысл их
существования.  И  это  относится ко многим вещам. Приходит внутреннее
ощущение, переживание, из него рождается понимание.

И.Н.  Существуют  ли  какие-либо  ориентиры?  Например,  эта  даосская
картина  (в  №4  журнала) "Карта внутреннего плетения"... Кажется, что
она показывает определенные этапы, определенные ориентиры. Кроме того,
человек  может  обрести  новые  силы,  новые возможности. Он стремится
понять, что это, как этим пользоваться, куда двигаться. Какие реальные
ориентиры существуют?

С.М.  Вы  начинаете  практику,  а  потом вы запутываетесь, приходите в
замешательство.  Вы не понимаете, что происходит, что нужно делать. Вы
даже  не понимаете смысла того, что делаете, и зачем это нужно. Что вы
должны  делать  -  это  продолжать практику, и только тогда вы поймете
природу  вещей.  В  момент  замешательства  ничего понять нельзя. Надо
продолжить практику, и понимание придет.

И.Н.   Хорошо.   Но   существуют   какие-то  карты,  карты  внутренней
реальности.  Например, в традиции "Золотого цветка", вот эта картина -
"Карта внутреннего плетения".

С.М.  Эта  картина  для  того,  чтобы  показать  смысл практики людям,
которые  успешно  продвигаются...  да, людям, которые понимают. Это не
образ  (видение), это значение (смысл). Так же, как в поэзии. Но кроме
поэзии,  кроме  картины,  существует мантра. Как я, например, учился в
свое  время  - повторяя мантру, медитируя над мантрой. Вы не знаете ее
значения,  все  значение  внутри мантры. Мантра не на китайском, не на
русском. Мантру дает учитель, вы ее повторяете.

И.Н. Мантра? Мантра - это санскритское слово.

С.М. ?

Е.Т. Название санскритское. Древнеиндийский язык.

С.М. Я бы сказал, что это - универсальный язык. Это не индийский язык,
это  язык  мира.  Это  определенные звуки, названия, которые звучат во
внутреннем  пространстве.  Например, Яма. Бог Яма относится к древнему
буддизму,  но  и  на  китайском языке и на других языках это имя так и
звучит - "Яма".

И.Н. Вы думаете, что это универсальное имя?

Е.Т.  Возможно, все древние языки были построены по этому принципу, на
основе некоторой "подлинной вибрации".

С.М. Да, это имя слышится всегда одинаково.

И.Н.  Что  касается практики мантры: вы слышите её или вы получаете её
от учителя?

С.М.  Вы  получаете ее от учителя. Учитель не произносит вслух мантру,
это  происходит  внутри. Потом вы произносите сами, повторяя про себя.
Вы  знаете  назначение  своей  мантры,  и  при каждом ее повторении вы
наблюдаете, что происходит внутри. Вы повторяете мантру, она все время
звучит  внутри.  И  вы  при  этом  наблюдаете,  осознаете.  Постепенно
осознание растет.

И.Н.  Что  означает  участие в какой-то конкретной практике? Например,
ваш  учитель дает вам определенные упражнения или технику медитации, и
вы  должны  их  выполнять,  и  потом  вы  услышите  мантру  и появится
определенный духовный проводник внутри?

С.М.  Здесь  важен  ритуал.  В  ритуале осуществляется передача. Перед
ритуалом я должен войти в особое состояние, а потом с мантрой приходит
учитель.  Обычно,  перед  церемонией  учитель  показывается  некоторым
ученикам. Потом, после церемонии я спрашиваю, кто видел этого учителя.
И  кто-нибудь говорит; "О, вчера я видел!" Перед церемонией кто-нибудь
должен   увидеть,  а  то  они  не  поверят  мне.  Должна  существовать
возможность  общения с учителем. Например, был один индийский учитель,
который практиковал много лет.

Е.Т. Йогу?

С.М.  Нет,  не  йогу.  Около двух лет назад он ушел. Его ученики очень
расстроились,  они  хотели  связаться  с  его  духом, но у них не было
возможности.  После  проведения  этого  ритуала  у них появилась такая
возможность.

Е.Т. А учитель умер к тому времени?

С.М. Да, он уже умер. Его ученики подошли ко мне, они были очень рады.
Благодарили, что теперь они могут общаться со своим учителем. Во время
занятий цигун открывается... энергия.

И.Н. Ритуал - главная часть практики в вашей традиции?

С.М.  В  этой  традиции  существует  9 уровней. Каждый из этих уровней
обладает своей спецификой. При переходе на новый уровень изменяется ум
человека,  изменяется его понимание. На каждом из 9 уровней существуют
разные ритуалы.

И.Н. Это что-то наподобие посвящения?

С.М. Посвящения?

И.Н. Посвящение - инициация. И-Н-И-Ц-И-А-Ц-И-Я.

С.М.  Это и есть ритуал. Ритуал открывает данный уровень. К настоящему
ритуалу нужно готовится 3 дня.

И.Н. Сколько?

С.М.  Как  минимум,  3  дня.  Нужно вымыться, приготовить определенные
эссенции, картинки...

И.Н.  В  чем  отличие  между вашими китайскими учениками и учениками в
России и Украине или в западных странах? Я имею в виду разную ситуацию
в странах. Например, в постсоциалистических и западных. Разные способы
мышления и разные способы жизни - не приводит ли это к проблеме?

С.М.  Если  люди  не  понимают  - это проблема, если же они понимают -
проблемы  нет.  Проблема,  когда люди думают, что понимают, а на самом
деле,  это ненастоящее понимание. Если у вас есть возможность общаться
с  вашим  духовным учителем, тогда проблемы нет. Китай, Украина, Запад
или  Восток  -  разницы  нет.  Если  люди  понимают, то они счастливы,
спокойны, умиротворены.

И.Н.  Мне  кажется,  первый уровень - проблема для некоторых людей, не
так  ли?  Только  единицы  могут  что-то  почувствовать. Я имею в виду
движение энергии, образы...

С.М.  Первый  уровень  -  вводный курс... как получить практику. После
определенной   практики   они   почувствуют   себя  лучше.  Улучшается
физическое    самочувствие,    энергия    начинает    более   свободно
циркулировать. Постепенно люди начинают ощущать движение энергии, ци.

И.Н.  Многие  ли  могут  успешно продолжать заниматься: ощущать потоки
энергии в теле, видеть образы?

С.М. Таких много.

И.Н. Много?!

С.М. Много. Например, я проводил занятия в Одессе, и таких людей там -
более 90 процентов.

И.Н. 90 человек?

С.М. 90 процентов.

И.Н. Вы даете им определенные упражнения, а потом уезжаете в Китай или
на Запад. Они продолжают сами?

С.М.  Конечно,  когда  начинаешь  практику,  ничего не ощущаешь. Но вы
должны  практиковать.  Практика  очень  важна. Она - как пища, без неё
нельзя:  если  вы  не  поедите,  вы голодны. Да, вы пока не чувствуете
энергию,  но  ваши  знания  изменяются.  После  практики изменится ваш
разум,   ваше   понимание  мира...  вы  не  можете  сохранить  в  себе
энергетические  ощущения,  но  знания  останутся  с вами на всю жизнь.
Проблема  заключается  в том, что люди обычно не практикуют много. Они
хотят  сразу  воспользоваться  своими  знаниями.  В  этом  заключается
основная проблема.

И.Н. Вы говорите про Украину или это общая ситуация?

С.М.  Это  общая  ситуация.  Знания без понимания - это все равно, что
говорить слепому: "Какое красивое голубое небо! Белые облака!". Слепой
знает,  что такое небо, облака, красота только как слова, как понятия.
Но  постичь  это,  пережить  это  он  не может. Переживание становится
возможным  только  в  результате  практики.  В  результате практики, в
результате  медитации  возникают  образы,  внутренние  образы. Человек
начинает их видеть, и тогда приходит понимание смысла.

В  традиции цигун существует одна книга, но она написана не словами, а
образами  (картинками).  Там  есть  образы,  которые  показывают смысл
различных явлений. Эта книга написана образами, и тот, кто начинает их
видеть, может ее постичь. Тогда он достигнет глубочайшего понимания.

Е.Т. Я слышал про эту книгу, но проблема в том, что она то появляется,
то исчезает. Она как бы не существует постоянно.

С.М.  Это  духовная книга. Она существует на духовном уровне, но может
быть  и  реальной.  Она  может  становиться  реальной,  тогда её можно
увидеть   или   прочитать.   В   пещерах  шаолиньского  монастыря  она
действительно существует. Её можно увидеть, просмотреть... и вдруг она
исчезает... потом появляется снова.

Кроме  того,  вы знаете, что в нашей традиции цигун мы лечим с помощью
образов.   Я  так  учился,  теперь  я  так  лечу.  Люди  вылечиваются,
излечивают  различные болезни. Эти образы (внутренние картинки) нельзя
фиксировать  в  лаборатории,  но они работают, они лечат. Это - своего
рода медицинское знание. Теперь с их помощью могут лечить мои ученики.

И.Н.   Таким   образом,   ваша   традиция,  практика  цигун,  включают
определенные  знания  по  медицине,  терапию. Это необходимый элемент?
Можно  ли  сказать,  что  ваша  традиция  прямо связана с медициной, с
терапией?

С.М.  Если  вы  хотите  работать,  у вас должно быть здоровое тело. Вы
должны  сделать  тело  здоровым,  правильно функционирующим. Вы должны
чувствовать и знать, как циркулирует энергия, ци. Вы должны это знать,
так  как  медицина  тесно связана с жизнью. Например, вы заболели, а у
вас нет знаний, как же можно вылечится. Даже занимаясь практикой можно
заболеть.  Кроме  того,  если  вы не знаете, как вылечить себя, как вы
можете  помочь другим людям?! Но если вы знаете, как лечить, вы можете
помочь и себе, и другим.

И.Н.  Можно ли говорить, что медицинская практика является характерной
чертой вашей традиции?

С.М.  Терапия  -  это часть практики. В ходе практики у вас появляются
определенные  способности.  Например,  вы кладете на что-нибудь руку и
чувствуете,  как  там  циркулирует  энергия.  Вы чувствуете циркуляцию
энергии  и  знаете, как это можно использовать. Это происходит во всем
мире,  во  всем  космосе  -  циркуляция  энергии,  ци,  - но вы можете
использовать  это именно для лечения. Такие способности развивает наша
школа цигун.

И.Н.  Я задал этот вопрос, так как в других традициях возникают другие
способности.   Например,   особый  вид  интуиции  или  парапсихические
способности.

С.М.  Да,  в даосизме делают акцент на умении лечить. Это всегда может
быть полезно, и это связано с практикой.

И.Н.  Что  вы можете сказать в этой связи о Лао Цзы и Чжуан Цзы? Они -
великие  Учителя,  но  ни  один,  ни  другой не занимались медициной и
лечением. Существует ли связь между ними и вашей традицией?

С.М.  Конечно,  такая связь есть. Все они - великие Учителя, у которых
были  необыкновенные  способности,  и  они  могли  лечить.  Но  они не
практиковали как доктора. Они, безусловно, имели такие способности, но
они не занимались лечением.

И.Н.  Например,  Чжуан  Цзы.  Кажется,  он  был  очень эксцентричным и
жестким человеком, "крутым" Мастером. Он никогда не пытался заниматься
терапией или лечить кого-нибудь. Что вы о нем думаете?

С.М.  Чжуан  Цзы  не  занимался  лечением.  У него были другие способы
реализовать  себя.  Чем  выше  Учитель,  тем  больше  у  него способов
реализовать себя. Но потенциально способность лечить остается.

Главное   тут   -  слияние  тела  и  ума.  Великие  Мастера  достигали
удивительной степени слияния. Тело и ум у них не были разделены вовсе.
Происходила  внутренняя  трансформация,  тело  и ум становились одним.
Способность лечения в таком случае достигается автоматически.

И.Н.  В данной связи, что вы скажете об этой внутренней трансформации?
Во  многих  традициях  этот  пункт  является  кардинальным. Вы знаете,
например,  в  христианстве,  и  не  только  в христианстве, есть обряд
крещения.  Крещение  водой.  Этот  обряд,  который  сегодня является в
основном  формальным,  -  намек  на  внутреннее  очищение. В этом есть
некоторые  параллели с традицией "Золотого Цветка": очищение водой как
"низшее" крещение, а затем следующий уровень - крещение Духом, огнем и
Духом.  То  есть  два  разных  уровня внутренней трансформации. На эти
параллели  между  христианством  и  даосизмом  указывали  в свое время
многие западные исследователи: и Вильгельм, и Руссель, и Карл Юнг.

С.М.???

И.Н. Вы знаете, что такое крещение?

Е.Т.  Это  христианский  обряд. Очищение водой. Ребенка крестят водой,
смывают "первородный грех".

С.М.  Да,  у  нас есть такие ритуалы. Это может делаться формально, но
это может происходить и на уровне ци.

И.Н.  А  как  на  счет  второго  уровня - духовного крещения (крещения
огнем)?  Те  западные  люди,  которые  представили  свои комментарии к
"Тайне  Золотого  Цветка", провели параллели с христианской традицией.
Они  говорят,  что  в  начале  проходит крещение водой, а потом, когда
человек прошел определенный путь, он должен получить второе - высшее -
крещение. В христианской традиции это крещение "Огнем и Духом Святым".
В традиции Золотого Цветка здесь тоже возникает Дух (Шэнь).

С.М.  Да  возникают  различные  уровни.  Я  уже говорил о 9 уровнях. 9
уровней  ритуала  также связаны с 9 пластами (уровнями) Вселенной. Они
также  связаны  с  пятью  элементами  -  водой, огнем и другими. А что
христиане, они используют огонь?

И.Н.  Символически  он присутствует, и он используется в эзотерической
традиции.

Е.Т. Во внутренней традиции он используется.

И.Н.  Христианская  традиция  говорит  о  том,  что  на  высшем уровне
посвящения  происходит  крещение  "Огнем  и  Духом Святым". И это уже,
конечно, не может быть сведено к простой формальности.

С.М.  Ага.  Это может иметь отношение к сердцу, к открытию сердца. Это
означает открытие интуиции, внутренней интуиции. Но точно я сказать не
могу. Я не знаю, какой смысл вкладывает в это христианская традиция.

И.Н.  Я  упоминаю об этом потому, что существует явная параллель между
уровнем  ци  в даосизме и "водой" в христианстве. Символическая связь.
Более  высокий  уровень  -  это уровень шэнь (духа), о котором говорит
"Тайна   Золотого   Цветка";   он   аналогичен   "крещению   огнем"  в
христианстве.  Символически это, также, связано с воздухом, потому что
символом Святого Духа здесь является голубь - птица, существо воздуха.

С.М.  Может  быть.  Может  быть.  Различные  уровни  ритуала связаны с
различными  уровнями  -  пластами  Вселенной.  На каждом уровне ритуал
имеет  свою  форму.  И  это,  также, связано с вашей мудростью. Каждый
уровень  имеет  "свою"  мудрость.  При  переходе  от  уровня  к уровню
мудрость растет.

Е.Т.  Девять  горных  пиков  на  этой  картине, к которой мы постоянно
обращаемся.

С.М.  Да...  Каждый слой вы можете видеть сами. Его трудно открыть, но
его можно видеть.

Е.Т. Это похоже на лук - снимается слой за слоем.

С.М.  Мой  собственный  опыт  таков:  открывается  один  слой  -  ваши
способности  меняются, следующий слой - снова изменение. И так слой за
слоем.

Е.Т. Сколько ваших учеников могут открыть, к примеру, 2 или 3 уровня?

С.М.  Каждый  должен... Но для каждого уровня нужен свой ритуал. После
открытия изменяется многое, возникают новые способности.

И.Н.  Что вы скажете вообще о современном человеке? Видите ли вы в нем
какие-то  специфические  черты?  Некоторые  традиции  утверждают,  что
происходит деградация человека, не только социума, но и человека.

С.М.  Эго  людей  становится  больше. Человеческий эгоизм растет. Люди
разделяют  все  на  "твое"  и  "мое".  Мне кажется, человек становится
эгоистичнее.  Но когда люди достигнут более высокого духовного уровня,
их   представления   изменятся.   Какие-то   изменения  уже  и  теперь
происходят.  Рождается  больше  детей  с  необычными  способностями, с
экстрасенсорными способностями. Происходят изменения и к лучшему. Дети
с  необычными  способностями  могут быстрее прогрессировать в духовном
смысле.

И.Н. То есть вы оптимист в этом вопросе?

С.М.  Это  не оптимизм. Это факты. Я много ездил, я практикую более 20
лет... Это факты. Большее число детей с необычными способностями - это
возможность  духовного  развития.  Не  сразу, постепенно. Я думаю, это
определится  за  100  лет.  Может возникнуть более глубокое понимание,
переживание  религий.  Движение  по  направлению  к  единству.  Если в
ближайшем  будущем  появится  великий  Учитель  - такой как Будда, как
Иисус, - он сможет объединить человечество.

И.Н. Вы думаете, он появится?

С.М. Думаю, он появится.

* * *

И.Н.   Давайте  теперь  более  подробно  поговорим  об  истоках  вашей
традиции. Практика цигун очевидным образом связана с учением даосизма.
Я имею в виду, в первую очередь, Лао Цзы.

С.М.  Наша  школа  называется  "Чжун  Юань  цигун".  Слово "Чжун Юань"
означает "середина, срединная земля". Это - регион Центрального Китая.
В  этом  районе  жил  и  учил Лао Цзы. Кроме того, в этом регионе учат
Конфуций  и  некоторые  другие  великие  Учителя.  Это  очень  древняя
традиция,  древняя  школа.  Реальный  ее возраст трудно определить. Но
этой традиции не менее 5 тысяч лет.

Цигун  -  это учение о движении и циркуляции энергии (ци). Это, также,
практика, практическое использование циркуляции энергии. Наша традиция
включает  и  элементы тайцзы цюань, кунгфу. Тайцзи цюань и кунгфу тоже
развивались в этом регионе Центрального Китая.

И.Н.  Существует  ли  связь  между  даосизмом  -  учением  Лао Цзы - и
древнейшей  китайской  традицией.  Я  имею  в  виду  таких легендарных
правителей  как Фу Си, Яо, Шунь и другие. По данным исторической науки
они жили не менее 5-6 тысяч лет назад.

С.М. Эти традиции связаны. Из древней традиции возник даосизм. Лао Цзы
не  создал  даосизм,  он  только  фиксировал какие-то вещи. Цигун тоже
связан  с  учением  Дао,  но  это  разные  направления. Есть некоторая
разница.  Люди  могут  понимать, двигаясь разными путями. Кто-то может
лучше  понять  одно  направление  -  "чистый"  даосизм, кто-то - более
практическое учение цигун. Но все эти традиции связаны.

И.Н. Ваша школа связана с традицией "Золотого Цветка"?

С.М. "Золотой Цветок" Лю Дунбиня?

Е.Т. Да, это тот самый Лю Дунбинь, который, как написано в источниках,
жил в горах Сун Шань, где расположен Шаолинь. Горы Сун Шань - в том же
регионе Центрального Китая.

С.М. Вообще эта линия передачи выглядит так. Первый Учитель - Лао Цзы,
У  Лао  Цзы  было  восемь  учеников  -  восемь  Бессмертных. Он был их
духовным  учителем.  Не на физическом плане. Затем, позже, появился Лю
Дунбинь,  который  написал  "Тайну  Золотого  Цветка". Он жил в том же
регионе.  Это  -  особый  район,  особое  место.  Считалось, что здесь
находится "дорога на Небеса". Это место насыщено духовными традициями,
очень древними, теми, которые восходят ко временам глубокой древности.
В  районе  Шаолиня задолго до Лао Цзы процветали духовные учения, люди
занимались  духовными  практиками.  Это  было  еще в те времена, когда
даосизм как таковой еще не существовал. Часть этих традиций тоже вошла
в учение Лю Дунбиня.

И.Н.  Эта  картина,  к  которой  мы  постоянно  обращаемся,  -  "Карта
внутреннего  плетения"  -  связана  с  учением  "Золотого  Цветка". Вы
думаете  она,  эта  карта,  универсальна? Подходит ли она - в качестве
"карты" внутренних пространств - тем, кто практикует иные традиции?

С.М.  Да,  я  считаю  её  универсальной.  Это как анатомия, которая не
зависит от того, что ты за человек. Анатомия универсальна. Она годится
для всех.

И.Н.  Меня  очень  заинтересовала  эта  "карта".  Некоторые  ее пункты
кажутся  важными и интересными. Я хотел бы задать несколько конкретных
вопросов.  Например, здесь: "Железный бык пашет землю, чтобы вырастить
золотые   монеты".   Мне   кажется,   тут  задействован  универсальный
алхимический  символ  -  превращение  железа  в  золото. Эта символика
знакома всем эзотерическим традициям.

С.М.  Да,  это  универсальный  символ.  Это  алхимическая трансмутация
внутри человеческого тела.

И.Н.  Но вопрос в том, что если бык пашет землю, то в земле уже должны
быть зерна. Эти зерна существуют?

С.М. Да, у всех есть эти зерна. Каждый человек обладает золотым зерном
внутри. Но не всегда эти зерна могут прорасти.

И.Н. Что должен делать человек, чтобы эти зерна проросли?

С.М.  Для  этого нужно заниматься практикой. Практиковать - заниматься
медитацией.  Учиться  использовать  свой  разум, свою энергию, а затем
учиться тому, как трансформировать и реализовать свою энергию.

И.Н.  Я пониманию. Но в различных традициях существуют разные подходы,
разные  методы.  Например, в традиции, которая знакома мне, существуют
похожие   упражнения  по  медитации.  Делая  эти  упражнения,  человек
пытается  объединить энергию сознания, энергию разума, энергию дыхания
и энергию воли. Можете ли вы рассказать более детально, какие усилия в
медитации   должен   прилагать  человек  согласно  традиции  "Золотого
Цветка"?

С.М.  Это не вопрос усилий. Никаких усилий не надо. Потому что даже на
первом  уровне  практики  вы  просто  сидите  расслабленно,  как будто
отдыхаете...  потом  появляется энергия. Вы можете видеть эту энергию.
Энергия,  как  огонь,  её  можно  видеть.  Постепенно  можно научиться
визуализировать  эту  энергию.  Когда  энергия начинает циркулировать,
начинается  работа.  Энергия  работает  сама  по  себе.  В  результате
циркуляции энергии, ци, и происходит трансформация.

И.Н.  Хорошо,  но  тут даосская традиция расходится с той традицией, о
которой  я  только  что говорил. Вообще, некоторые "западные" традиции
делают акцепт на том, чтобы соединить, сплавить энергию ума, дыхание и
сознание.  Они  подчеркивают, что определенная направленность сознания
(внимания) является необходимой.

С.М.  Вначале должна циркулировать энергия. Вы можете просто наблюдать
это.   Здесь  нет  какого-либо  специального  усилия:  энергия  просто
циркулирует. Вы просто осознаете.

И.Н.  А  что  на счет железного быка, который "пашет землю"? Насколько
мне  известно,  в  традиции "Золотого Цветка" земля означает мысль (об
этом  говорится  в  трактате  Лю  Дунбиня).  Не  идет  ли здесь речь о
некотором усилии внимания, некоторой направленности внимания?

С.М. Нет, я думаю, это не так. Вообще "земля" в даосизме - это один из
пяти элементов. Каждому элементу соответствует определенный внутренний
орган. Земле соответствует селезенка. Во время практики вы объединяете
все  виды  энергии:  энергию  металла,  воды, земли, огня, дерева. Это
называется "слиянием пяти элементов".

Затем  энергия должна начать двигаться вверх. Это показано на картине.
Вообще,  к  этой  картине  нужно  обращаться по мере практики, и тогда
какие-то  вещи  проясняются.  То,  с  чем  вы сталкиваетесь в практике
медитации,  иллюстрирует эта "карта". По мере практики вы можете с ней
сверяться.

И.Н. Вы хотите сказать, что никаких усилий не нужно вообще?

С.М.  В  начале  нужно  прилагать  определенные усилия, позже не нужно
никаких усилий. В начале вы ничего не знаете. Вы должны учиться, а это
требует  усилий.  Вы должны начать практику - это тоже требует усилий.
Человеку  нужно каждый день практиковать. В начале - около 2 часов. Но
вообще  не  существует  временных  ограничений.  Не  следует  думать о
времени,  если  вам  нравиться  -  делайте.  На  начальном  этапе  всё
рассматривается  с  точки  зрения  здоровья,  поддержания необходимого
тонуса.  Потом  вы  подходите к медитации уже с точки зрения сознания,
духовности.  Но  практика  -  это  основа работы. Без практики никакое
понимание невозможно.

Е.Т.  То  есть  вначале  человеку  необходима  постоянная  практика  с
усилием?

С.М. Да.

Е.Т. А затем практика не имеет жестких рамок?

С.М.  Да,  практика  должна осуществляться свободно. Тем не менее, она
должна  быть постоянной. Только в начале необходимо усилие, постоянное
усилие  для  постоянной  практики. Чуть позже вы можете практиковать 1
час  в  день  -  этого будет достаточно. Затем возникнут изменения, вы
почувствуете новые моменты.

Подлинная  медитация,  духовная практика, начинается тогда, когда ваше
тело,  сердце и ум начинают действовать совместно, согласованно. Одной
энергии  ума  недостаточно.  Должно включиться тело, должно включиться
сердце. Тогда открывается духовное измерение практики.

И.Н.  Тут,  насколько  я  понимаю,  цигун  предлагает свой метод, свою
временную  последовательность.  В  других  традициях используются иные
методы,  хотя  общая стратегия та же. Эта стратегия заключается в том,
чтобы скоординировать и воссоединить интеллектуальную природу человека
с   его   эмоциональной   природой  (сердцем)  и  телом  (двигательно-
инстинктивным    центром).    Например,   методика   Четвертого   пути
предполагает  одновременную  работу  с  тремя  центрами. В этом случае
определенная направленность внимания (то есть задействованность воли и
интеллектуального центра) необходима.

С.М.  В школах цигун мы работаем с энергией ци. Тут важно прежде всего
научиться   контролировать   циркуляцию   энергии.  Существуют  разные
методики,  например,  метод  визуализации  энергии.  Но  главное - это
реально  чувствовать  циркуляцию,  потоки  ци.  Об этом говориться и в
трактате  Лю Дунбиня, и на этой картине, "Карте внутреннего плетения".
Нужно  некоторое  усилие  и время, чтобы почувствовать потоки энергии.
Когда  это случилось, медитация может продолжаться без усилий. Человек
просто  наблюдает  внутреннюю  циркуляцию.  Потом, на следующем этапе,
включается  сердце,  раскрывается  интуиция. При этом могут возникнуть
некоторые  трудности, и тогда нужна консультация учителя. Но главное -
продолжать  практику, по мере практики трудности проходят, и возникает
повое понимание.

Е.Т.  Вопрос  из  другой области. Я знаю, что вы собираетесь на Тибет.
Как   я   понимаю,   это  не  просто  туристическая  экспедиция  и  не
альпинистское восхождение на Эверест. Каковы цели этой поездки?

С.М.  Встретить  определенных  людей.  В  том регионе живут учителя, с
которыми я хотел бы встретится.

Е.Т. Встретиться на физическом плане?

С.М.  Нет,  это  необязательно.  Можно встретить их в медитации. Важно
побывать в том регионе. Индия, Тибет, Непал. Иногда в медитации ко мне
приходит тот или иной учитель и говорит, куда мне следует отправиться.
В этот раз - на Тибет. Это персональное путешествие...

Е.Т.  А  вот  Дамо (Бодхидхарма) - он ведь из Индии пришел в Китай. Он
имеет отношение к школе Чжун Юань цигун?

С.М.  Конечно.  Он  пришел в тот же район Центрального Китая и основал
современный  монастырь  Шаолинь  -  тот, что известен и теперь. Раньше
здесь были другие традиции. Дамо принес буддийскую традицию. Он изучил
китайский язык, он его хорошо знал, и общался на нем свободно.

Е.Т.  Источники  пишут,  что  он девять лет просидел недвижно, лицом к
стене. Это правда, или это легенда?

С.М. Так пишут. Это легенда. Но какое-то время он просидел в пещере. И
он дал новый импульс традиции.

И.Н.  В чаньской традиции существует вопрос: почему Бодхидхарма пришел
с Запада? Индия - это Запад для Китая.

Е.Т. Это вопрос к ученикам, чтобы узнать их уровень. Чаньский вопрос.

С.М.  Он  пришел  учить и учиться... Потому что, когда он ещё не был в
Китае,  там  уже  существовали буддизм, даосизм, конфуцианство, разные
практики, разные традиции...

Дамо  до сих пор связан с Шаолинем. Я не раз встречал его в медитации.
Я  много медитировал в его пещере. Возле Шаолиня есть пещера Дамо, там
можно  заниматься медитацией. Однажды он пришел ко мне на две недели и
многому   учил   меня.  Когда  такое  происходит,  забываешь,  где  ты
находишься.  В  мире  или  не  в  мире. Потом - раз! - он уходит, и ты
вспоминаешь,  что  ты  здесь,  все  вокруг  как прежде. Дамо - великий
Учитель.

- - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - - -

До новых встреч!

 

Наш адрес:
Санкт-Петербург, пер. Гривцова, д. 7 (возле Сенной площади)
Тел. 325-80-75
Адреса в Интернете:
http://www.zyq.ru
e-mail: admin@zyq.ru
 

Выпуск подготовил Alexandre A. Galat