Глух тот,кто не желает слышать, и слеп тот, кто не желает видеть
Здравствуйте!
Мировая история знает несколько периодов, особенно богатых величайшими достижениями в различных областях жизнедеятельности человека. В цикличности взлётов и падений есть какая-то закономерность, объяснить которую пытались многие учёные и мыслители. Только из российских учёных сразу вспоминаются такие имена как Вернадский, Чижевский, Лев Гумилёв. Достаточно целостную картину циклического развития дают теософы и антропософы. Но сегодня разговор не о цикличности вообще, а только об одном периоде всемирной истории. Пятый - шестой века до нашей эры ознаменовались появлением целой плеяды величайших мыслителей, чьё влияние проявляется вплоть до настоящего времени. Лао-Цзы (579 - 499 до н.э.), Пифагор (576 - 496 до н.э.), Конфуций (551 - 479 до н.э.), Будда (556 - 476 до н.э.). Не правда ли поразительная "кучность"? Четверо Великих, которые во многом определили дальнейший ход развития нашей
цивилизации. Некоторые оккультисты связывают в единое целое, единую цепь этот необычный "всплеск" с последующим рождением, примерно, через 550 лет Иисуса Христа. И как завершающая фаза этой единой цепи - очередной "всплеск", примерно, через 550 лет после рождения Иисуса Христа. В числе наиболее значимых событий завершающей фазы можно назвать начало разделения церкви на Восточную и Западную (формально завершившееся в 11 веке), рождение основателя ислама и мусульманского государства Магомета (Мухаммеда) (570 - 632), появление в те же годы Дзен-Буддизма. Таким образом Иисус Христос является своеобразным мистическим центром всей нашей современной цивилизации.
Но вернёмся к "первому всплеску". В некоторых предыдущих выпусках я уже предлагал вашему вниманию фрагменты из учений Конфуция, Лао-Цзы, Пифагора. Чтобы картина была более полной, сегодня легенда о Будде, а в следующем выпуске - фрагменты одного из главных текстов буддизма - "Дхаммапады".
В легенде говорится, что Гаутама Будда был сыном царя Суддходаны, воспитывался в царском дворце, где был окружён лишь тем, что могло возвеличить человеческую жизнь. В юности он ничего не знал о человеческих страданиях и боли, он знал лишь радость, счастье и развлечения. Затем легенда рассказывает, как однажды он покинул дворец и впервые столкнулся со страданиями и болью, со всеми теневыми сторонами жизни. Он увидел немощного, дряхлого старика, он увидел чахнущего, больного человека и, что самое главное, увидел труп. Из увиденного он извлёк мысль о том, что жизнь, вероятно, есть нечто иное, чем то, что он видел до сих пор, живя во дворце, где он наблюдал лишь радости жизни, но не болезнь и смерть, и где ему и в голову не приходило, что в жизни есть место увяданию и смерти. На основе этого нового опыта он пришёл к пониманию того, что настоящая жизнь включает в себя страдания и боль. На великую
душу Будды тяжким бременем легло знание о том, что жизни есть страдания, боль и смерть, которые предстали перед ним в больном, старце и трупе.
Затем он сказал себе: "Чего стоит эта жизнь, какой она мне явилась, если ей свойственны старость, болезнь и смерть!" И вот тогда отсюда родилось величественное учение Будды о страданиях жизни, которые он обобщил в словах: "Рождение есть страдание! Старость есть страдание! Болезнь есть страдание! Смерть есть страдание! Страданием полна вся жизнь! То, что мы не можем быть вместе с теми, кого любим, есть страдание! То, что мы вынуждены быть вместе с теми, кого не любим, есть страдание! То, что мы не всегда можем получить в жизни то, чего желаем и к чему стремимся, есть страдание!"Таким образом, страдание повсюду, куда бы мы ни направили взор. Если даже Будда вкладывал в слово "страдание" не такой смысл, какой оно имеет в наше время, то всё равно он имел в виду, что человек повсюду беспомощен в отношении того, что овладевает им извне, чему он
не может сопротивляться активно. "Жизнь есть страдание. Поэтому, - говорит Будда, - нужно исследовать причины страданий."
Тогда перед его душой предстало явление, которое он назвал "жаждой бытия", "жаждой существования" вообще. Если повсюду в мире одни страдания, то придётся признать: они должны настигать человека, как только он вступает в этот мир страданий. В чём же причина страданий человека? Причина в том, что ему свойственно влечение, жажда к воплощению в этом мире. Причина человеческого существования - в страсти, влекущей его из духовного мира в физическую телесность для восприятия внешнего физического мира. Поэтому дать избавление от страданий может лишь одно: преодоление жажды бытия. А жажду бытия можно преодолеть, если в смысле великого Будды развить в себе так называемый "восьмиричный путь", который обычно объясняют, говоря, что он состоит из
правильного познания, правильной цели, правильной речи, правильного действия, правильной жизни,
правильного стремления, правильного мышления и правильного самоуглубления. Следовательно, в правильном постижении жизни, в правильной постановке себя в жизни, согласно великому Будде, выявляется то, что постепенно ведёт человека к умерщвлению в себе страсти к бытию, и это продвигает его настолько далеко, что ему больше не нужно нисходить в физическую телесность - а это избавляет его от бытия, преисполненного страданий. Вот, согласно великому Будде, "четыре священные истины":
1. Познание страданий.
2. Познание причины страданий.
3. Познание необходимости избавления от страданий.
4. Познание средств избавления от страданий.
Эти четыре священные истины он, достигнув просветления под деревом Боддхи, провозгласил в великой проповеди в Бенаресе.
"Спасение от страданий бытия!" - вот что ставит буддизм во главу угла. Поэтому его можно назвать "религией спасения" в самом точном смысле этого слова, религией спасения от страданий бытия, а поскольку страдания связаны со всяким бытием, - религией спасения от бытия, т.е. от перевоплощений человека вообще.
Розенкрейцеры: философия, история, символы.
Рассылка посвящена Древнему Мистическому Ордену Розы и Креста. История.
Официальные тексты. Фрагменты из сочинений мыслителей, связанных с
Розенкрейцерской традицией. Философия. Мистика. Алхимия. Символы
Розенкрейцеров. Упражнения.