Очень нелегко прийти к ощущению потребности в истинной любви. В нашем мире существует только любовь к самому себе. Я люблю что-то и хочу приблизиться к нему, приблизить его к себе, наполнить себя чем-то - иными словами: "заполучить". "Любовь" для нас означает приобретение. "Я люблю" - это значит, что мне нравится, что это МОЁ - так говорит желание насладиться.

Естественно, что это приносит хорошее ощущение. Но мы ценим это свойство в человеке, будто оно говорит о его хороших качествах - потому что весь наш мир такой "потребительский". Мы ничего не любим иначе, как в своем эгоистическом желании.

Любовь, о которой говорит каббала - совершенно иная, не очень понятная нам.

Есть высшая сила - независящая от нас и существовавшая еще до нашего создания, без нас - до того, как у Творца возникло желание создать творение. Творение - это тот, кто находится вне этой высшей силы, Творца и ощущает Его.

Ощущать Его - это значит, уже понимать, чувствовать, постигать Его свойства. И для того, чтобы привеcти творение к такому ощущению, его нужно было создать с противоположными свойствами - в эгоистической любви. А развитие должно привести его к любви к Творцу, которая называется "любовь к ближнему". Ведь, кроме Творца и творения - больше никого нет.

Это развитие нам нужно пройти самим - то есть почувствовать, понять, исследовать, выяснить все детали ощущения Творца. И в итоге поменять эгоистическую любовь - желание насладиться, позволяющую чувствовать лишь самого себя и закупоривающую нас в себе - на развитие ощущения того, что вовне нас. Потому этот внешний называется "ближним".

И поскольку это ощущение передает нам ступень, положение Творца - она называется добрым началом.

Нет ничего, кроме двух этих состояний: либо я чувствую самого себя, либо я чувствую Творца. Но этот переход для меня совершенно непонятен, поскольку я отделен от второго состояния и не могу его почувствовать. И чтобы помочь мне перейти от ощущения себя к ощущению Творца, Творец приготовил мне внутри моего эгоистического желания, внутри ощущения себя - некую иллюзию, будто я не один! 

Из урока по статье Рабаша, 29.11.2011

  Конец иллюзии или смена парадигмы

Все, что мы раскрываем сейчас в нашем мире, - это испорченная форма связи между нами. На самом деле нет ни машин, ни домов, нет неживой, растительной, животной природы, нет людей, - нет ничего.

Есть всего лишь пять стадий внутри души и ее связи с другими душами - и эти связи испорчены. Эти испорченные связи дают нам форму нашего испорченного мира. И поскольку в таком виде он не может существовать, ведь в конечном счете он исправлен, - поэтому он называется надуманным миром, который пока существует в наших неисправленных свойствах.

Как только мы начинаем исправлять его, тотчас же вместо испорченного состояния или испорченного мира мы видим исправленный мир или исправленное состояние - пока оно не станет миром Бесконечности, где нет границ распространению света - все исправлено.

В конечном счете мы существуем или внутри единого строения общей души, или же будто бы распавшись внутри него на множество частей, связанных друг с другом. Если это единое строение, то мы называем его цельным - это Бесконечность. Если же оно будто бы разделено внутри на множество частей и ощущается не единым целым, то мы называем его "мир" - некое сокрытие Бесконечности. И тогда мы видим ту же Бесконечность словно в меньшей резолюции - в гораздо худшем виде. Это и есть миры - меры сокрытия. Но мы всегда видим всего-навсего связь между нами.

А то, что в нашем мире мы строим всевозможные вроде бы искусственные вещи - дома, машины и прочее. - все это тоже формы связи между нами. Чтобы восполнить разобщение, разрыв, разбиение между нами, мы должны строить всевозможные искусственные связи. Вместо того, чтобы исправлять себя, мы занимаемся всей этой внешней оболочкой. И потому наш мир становится все более, с одной стороны, испорченным, а с другой стороны - полным вещей, в которых нет необходимости.

Если бы мы исправили себя, то не нуждались во всей этой технике. Но мы должны существовать во всем устройстве этого мира, чтобы раскрыть в нем конец, разбиение, кризис, бесцельность - и тогда перейти к внутреннему исправлению. Именно этот переворот происходит в нашем поколении - смена парадигмы.

Из урока по  Книге Зоар, 15.12.2011

--------------------------

Тонкая настройка на верную частоту

Что представляет собой мое "Я"? Я есть, я существую, я чувствую, я живу, я воспринимаю реальность: Но мне неизвестно, что это за "Я". Я знаю только, что таково мое самоощущение: есть я сам, и есть мое окружение. Откуда проистекает это чувство? Из моего получающего желания. Оно ощущает всевозможные наполнения и недостачи той или иной степени, которые комбинируются у меня в постижение, ощущение, осознание, понимание:

В целом, мои сосуды представляют желание наслаждений. В какой-то мере они наполнены, и в какой-то опустошены. В итоге, желание, подразделяющееся на пять уровней развития - неживой, растительный, животный, человеческий и корневой, - создает для меня ощущение собственного тела, жизни, моего "Я" и окружения.

В конечном счете, я должен познать суть своего желания со всем, что в нем есть. Что это такое? И что означают его ощущения?

Я нахожусь в нем, и оно проецирует мне ощущение себя самого и внешней реальности. Самоощущение - это тело, которым я владею. А ощущение внешней жизни складывается из многих людей и целой Вселенной. Так всё это обрисовывается, представляется в моем желании.

Изучать эти вещи надо в свете свободного выбора: как я могу использовать их? В каком направлении их обратить? Можно ли делать со своими ощущениями всё, что вздумается? Или я могу использовать их, только устремившись в определенном направлении? Должен ли я найти "верную частоту", правильный диапазон, в котором разгляжу всю картину и увижу путь к цели? В таком случае, все остальные пути закрыты, они не для меня.

Здесь требуется очень тонкий подход - единственный, который позволит мне увидеть картину в правильном свете. Все прочие ракурсы выдают искаженные, неверные изображения, ложь которых будет дорого мне стоить. Главное здесь для меня - понять, чтó надо делать, куда идти. Для этого я настраиваюсь на нужный диапазон, подбираю нужную "щелку", чтобы взглянуть на свою внутреннюю и внешнюю реальность. Такой подход подводит меня к единственно возможному действию, которое мне нужно осуществить, раз уж я за него взялся, - к свободному выбору. 

Из урока по статье "Свобода воли", 18.12.2011

----------------------

"Переключатель" восприятия

Вопрос: Какова, по-вашему, самая трудная точка восхождения начинающего каббалиста к раскрытию высшего мира?

Ответ: Самая большая трудность, даже я бы сказал, переворот во всем понимании себя и мира, произошел во мне, когда я осознал, что вся разница и отличие между этим миром и высшим миром - только в моем восприятии, отношении к миру:

- когда я отношусь к нему естественно, как родился, эгоистически, - воспринимаемый мною мир называется "ЭТОТ МИР".

А поскольку так воспринимают его все люди, то мы называем его "НАШ МИР".

- когда я отношусь к миру, будто он и я - одно и то же, с любовью, с отдачей, - то воспринимаемый, ощущаемый мною, в таком случае, мир, называется "высший", "духовный", "будущий" - относительно моего предыдущего, прошлого, ощущения.

Так вот, понимание того, что есть только "переключатель" восприятия, и он - в тебе: "желания и мысли для себя" - "этот мир", "желания и мысли для других" - "высший мир", -  я считаю это постижение самым трудным в жизни человека. Представить себе это не мысленно, а чувственно, чтобы это стало "твоим", столь непросто, что на это уходят многие годы жизни, по моим наблюдениям - десятки лет!

Нам так просто и естественно представлять себе "мир иной" в виде существующего за пределами нашего мира, Вселенной, или за пределами нашей жизни, после смерти. Нам естественно представлять его в видах, подобно земным, или в виде иных существ и образов, но никак не возникающим в этом мире в восприятии мною всех окружающих объектов и людей, как своих частей, как часть себя.

Ну никак мы не можем принять, даже если многократно слышали и читали об этом, что отличие между мирами - в нашем отношении к окружающему: "к себе" - ощущаю "этот мир", "от себя" - ощущаю "высший мир".

Мы настолько привыкли, вросли в ощущение окружающего мира, как незыблемой, неизменной реальности, что не представляем себе, что все зависит от нашего отношения к нему. 

----------------

Всё на чувстве

По сути, нам больше нечего изучать, кроме понятия поручительства. Всё, чем мы живем, всё, что поможет нам на пути к другой жизни, к другому бытию, - постигается в сосуде под названием "поручительство".

Творец создал нас в эгоистическом, получающем желании. Это желание обладает самоощущением, и потому, в конечном счете, мы представляем собой сосуды ощущений.

Прежде чем прийти к Рабашу, я несколько лет изучал каббалистические первоисточники привычными рассудочными методами, стараясь разумом понять материал, как это принято в других науках. Ведь и каббала - тоже наука. Однако Рабаш сказал мне, что тут всё дело в чувстве.

Для меня "чувство" было чем-то малозначимым, я смотрел на него свысока. Действительно, сегодня я чувствую себя так, а завтра - иначе. Выпью полстакана вина - жизнь станет веселее, услышу от кого-то печальную весть - и сам взгрустну. Чувство - вещь ненастоящая, оно изменчиво, оно зависит от окружения, от слухов и многих других факторов.

Я продолжал учиться у Рабаша, придерживаясь научного подхода, применяя разум - но на чувстве. Наука каббала изучает свет, добро и наслаждение, покой и движение, преодоление, сближение и отдаление: И всё это говорит нам о том, что происходит в желании. Хотя наша работа и градуируется по различным параметрам, но в целом - лишь для того, чтобы воспринимать, ощущать что-либо в желании. Всё наше развитие носит чувственный характер и определяется тем, насколько мы открываем, проникаем в свое ощущение.

Разумеется, чувство сопровождается разумом - ведь мы должны развивать себя осмысленно, осознанно, управляемо. Ощущая что-либо, мы должны иметь возможность измерять это ощущение, отдавать себе отчет, чтó это за восприятие, каким оно представляется нам: внешним или внутренним, мнимо ли оно и как можно это проверить, как перейти от текущих ценностей и стандартов к другим, более истинным.

Я должен объективно сравнивать одно с другим, вне своих субъективных ощущений и текущего понимания - что называется, "выше знания". Я начинаю сознавать, что "знание" - это сосуд для чувства, наполненный светом хасадим и светом хохма. Наполняя мои сосуды, мои ощущения, свет хохма несет мне факты, а свет веры предоставляет возможность расширять этот "фактический материал". Но так или иначе, воспринимаются они в ощущении. 

Из урока по статье "Поручительство", 20.11.2011