В чем отличие каббалы от восточных учений?

Отличие восточных учений от каббалы состоит в том, что они построены на искоренении желаний, отказе от них, или на сведении их к минимуму. Каббала же учит, что желания нельзя уничтожать, поскольку они и есть наша природа. Это единственное, что создал Творец. Именно уровнем желания отличаются друг от друга люди, животные, растительная и неживая природа. Именно желания придают спектральные цвета свету, различные частоты колебаниям, производят особенности вкуса. Различные уровни желания определяют состояния объектов нашего мира: твердое, жидкое, газообразное или плазменное. Самые большие желания в мироздании обнаруживаются в человеке, а постоянная потребность в их наполнении подталкивает его к развитию. Поэтому, если человек ограничивает свои желания, он как бы низводит себя с уровня <человек> до уровня <животное>, если не до растительного или, вообще, неживого состояния.

Все <духовные> практики построены на том, чтобы меньше есть, селиться в уединенных, замкнутых местах, реже дышать, опуская себя до уровня растения или даже неживого, размышлять только об одном объекте. Там все построено на ограничениях человека.

Однако при этом достигается не цель творения, состоящая в том, чтобы стать равным Творцу, а ничтожно малое комфортное существование на низшем уровне, подобно камню или растению. Поскольку желания подавляются, человек отрешается от окружающего мира и принимает свои внутренние психологические ощущения за высшее просветление.

Принцип каббалы совершенно противоположен требованиям восточных методик и религий: каббала призывает как можно больше развивать свой эгоизм и свои желания. Это парадокс, но именно он и приводит к исправлению природы человека, истинному совершенству и наполнению.

Каббала говорит, что Творца можно ощутить, используя желания и меняя их намерение, а не уничтожая их. Восточные методики построены на истреблении эгоизма, когда человек, подавляя свое <я>, как бы пассивно воспринимает извне нечто духовное. Основное отличие состоит именно в отношении к своему <я>, использовании его.

Можно ли заранее получить некоторые данные для выбора той или иной методики? - Это невозможно, и человек должен выбирать по зову сердца. Только тому, кто уже вошел в духовный мир, становится видно отличие в корнях верований от каббалы. Поэтому, человеку необходимо приложить определенные усилия, чтобы убедиться самому, поскольку до того, как он начал ощущать духовное пространство, все методики кажутся ему одинаково привлекательными и дееспособными.

Что такое душа?

  Видеофрагмент

Все впечатления, пережитые человеком в этом мире, превращаются в следующем воплощении в его естественные свойства. Такая же трансформация происходит и с вопросом о смысле жизни: человек начинает спрашивать, откуда он появился. <Прежде я находился в небытии, меня не было, затем я родился, а после смерти снова исчезну. Кто Я, что Я?> Вскоре станет возможным заменить в теле все органы. Где же тогда <Я> в этом теле? Его нет ни в руках, ни в ногах, ни в голове... Очевидно, <Я> - это нечто вне моего тела, <Я> - это душа. Где же тогда она находится до моего рождения и после моей смерти?

Мы не можем представить себе, что такое душа, и где она в теле, потому что в нас есть сейчас только оживляющая, витальная сила. В человеке нет <места>, соответствующего органа ощущения, сенсора, которым можно ощутить душу. Многие люди считают, что душа как-то связана с телом, что она находится именно в области третьего глаза. Они ошибаются, принимая деятельность мозга за функционирование души, потому что не понимают, что такое душа. В них ее еще нет. Душа - это желание насладиться подобием свойств с Творцом. Это желание человек получает свыше. Оно не дано природой, как телесные желания, и не развивается под влиянием общества, как человеческие желания. Каббала называет этот уровень желания - духовным или душой человека. Это методика, которая показывает человеку, как можно наполнить это самое высшее желание, если оно возникает. Каббалисты, получающие наполнение духовного желания (слово <каббала> означает получение), называют этот наполнитель светом, а точнее, Высшим светом.

Этот Высший свет называется Творцом, потому что создает желание и сам же его наполняет. Но если у человека этого желания не возникает, то он продолжает жить, как обычный человек.

Можно все заменить в физическом теле, и на духовность это не повлияет. Духовность - это общность с Творцом. Она не находится в мясе нашего тела. Проведите эксперимент и пересадите все части тела человека... Скажите, когда изменится его душа, куда она перейдет, с каким органом покинет тело? Душа не относится к телу, а, наоборот, наше тело, как рубашка, надето на душу, и поэтому вы можете менять всю рубашку или ее части, и на душе это вовсе не отразится.

Где пребывает душа в период между воплощениями?

Душа между воплощениями - это <Я> человека, оно не исчезает. Смерть затрагивает лишь тело, а <Я> остается за его пределами с ощущением, что оно существует в иной реальности. Нечто подобное ощущают люди, пережившие клиническую смерть. Придя в себя, они рассказывают, что с ними происходило. Разумеется, <Я> человека не связано с физическим телом. Однако, благодаря ему человек ощущает этот мир. Если мне захочется посредством физического тела ощутить нечто большее, у меня ничего не получится. Но если я захочу ощутить реальность не посредством тела, а напрямую, душой, то смогу это сделать. И ощущаемое мною, таким образом, будет называться духовным миром. Я способен ощутить его уже в этой жизни. Нужно только не концентрироваться лишь на теле, а уделять некоторое внимание и душе. Тогда из нее можно будет ощутить духовное измерение. И я в состоянии это сделать.

Наше строение довольно просто. <Я> - это душа. Она может воспринимать реальность, в которой пребывает, пятью физическими органами чувств. Тогда ощущаемая ею действительность называется <этим миром>. Вместе с тем душа способна воспринимать реальность не через одеяние (т.е. тело), а напрямую. Тогда то, что она ощущает, называется духовным миром. Душа может воспринимать оба этих измерения, разница лишь в том, как она это делает - посредством физического тела или напрямую.

Наука каббала обучает человека ощущать не через тело, а настроить себя так, словно ты существуешь вне тела. Для этого не требуется умерщвлять или подавлять плоть. Пусть она существует рядом с тобой, а ты живи в ней в этом мире: со своей семьей, родственниками, в своей стране, в определенном окружении... - как обычно. Но, вместе с тем, ты начнешь ощущать действительность непосредственно из души. И тогда тебе откроется реальность, в которой ты уже существовал до своего рождения в теле, и в которой будешь существовать, когда освободишься от него.

Когда ты связан через душу непосредственно с духовным миром, рождение и смерть тела не оказывают на тебя практически никакого влияния. Тело воспринимается как некое второстепенное дополнение. Именно к такому состоянию должен прийти человек, ощутив свою причастность к духовному, свою принадлежность к вечности.

Может ли человек с помощью каких-то действий или поступков в этом мире, заслужить после смерти лучшее существование в мире ином?

В духовном мире у человека уже нет тех заслуг, которыми он обладал при жизни в этом мире, так как все заслуги, в принципе, не его, и до тех пор, пока человек не добавляет Себя, не начинает себя строить - у него нет заслуг, а все ситуации и отношение к ним ему посылаются свыше. Поэтому, если человек не занимается духовным продвижением, то с какой стати он будет обладать возможностями, предоставленными ступенью, которую не заслужил и к которой не имеет никакого отношения?

Бааль Сулам (Йегуда Ашлаг), написавший <Комментарий на Книгу Зоар> и множество других трудов по каббале, поясняет, что подобно тому, как человек не в состоянии существовать в этом мире, не зная его законов, так и душа не может пребывать в духовном мире, не зная природы духовной.

Мы обязаны изучать среду, в которой обитаем - иначе будем не в ладах с ней: не сможем раздобыть пищу, не найдем, из чего сделать одежду. Нам необходимо исследовать явления этого мира и, я бы сказал, управлять им. В той мере, в какой человек владеет реальностью, он может обеспечить себя всем необходимым. То же самое касается и духовного мира, его следует изучить, и это знание может дать только такая наука, как каббала. Поэтому, если человек хочет позаботиться не только о периоде, называемом жизнью в физическом теле, но и о грядущем отрезке времени, называемом духовным существованием, он должен заниматься изучением того и другого одновременно.

Наша жизнь состоит из материального и духовного начала. Пребывая на <том свете>, вне тела, душа человека, не завершившего своего исправления, обязана заботиться о будущем теле, то есть, о следующей жизни в этом мире, когда человек снова родится в плоти и продолжит процесс исправления.

Мы неспроста получили знание о том, что происходит вне наших тел, о мире, где существуют только души. Оно передано нам людьми, постигшими духовный мир, которые говорят, что мы не сможем ни благополучно жить в этом мире, ни в мире грядущем, не познав духовное начало подобно тому, как постигаем материальное. В <Книге Зоар> это повторяется, буквально, на каждой странице, и ради этого нам даны каббалистические источники.

Ведь, что нам нужно в этом мире? Сведения о том, как приспособиться к жизни, строить дома, обеспечивать себе пропитание... Для таких действий людям не нужны святые книги. Каббалистические источники необходимы, чтобы пополнить наши знания о духовном мире. Если мы соединяем две части нашего существования - в теле и в душе, то удостаиваемся достижения Цели, называемой Замыслом творения <насладить создания>. Только на этой конечной ступени можно сказать, что мы включены в состояние <насладить создания>. Лишь оно является вечным и совершенным.

Поэтому каббалисты обращаются к каждому человеку независимо от пола, национальности, возраста, разъясняя на всех языках, что у нас нет иной возможности более не воплощаться и предотвратить удары, беды, страдания, кроме как с помощью познания духовного мира.

Более того, каббалисты говорят, что все события этого мира являются, по сути, следствиями действий духовных сил. Даже, если мы хотим изменить свою жизнь в материальном теле, нам необходимо подняться на духовный уровень и произвести изменения в корнях.

В результате, оттуда к нам поступят благоприятные импульсы, и мы, благодаря этому, улучшим свое состояние. Страдания, напротив, ниспосылаются для того, чтобы подтолкнуть нас к изучению духовных законов и к познанию духовной реальности, контролирующей и управляющей всем творением.

Во Вселенной существуют иные обитаемые миры, или мы безнадежно одиноки?

Каббала говорит о том, что кроме неживой, растительной, животной и человеческой природы ничего больше во Вселенной не существует. Вся Вселенная представляет собой, практически, безжизненное пространство, без обитаемых миров. Возможно, где-то встречается жизнь, находящаяся на примитивных уровнях развития, типа <растительной> и, отчасти, <животной>, однако существо, подобное человеку, во Вселенной отсутствует. Разумной жизни, обладающей свободой воли, возможностью целенаправленно своим разумом, своими желаниями, своими мыслями воздействовать на природу нет более нигде, есть только земное человечество.

На каких данных основана наука каббала?

Каббала основана только на точных, проверенных опытным путем данных, она не принимает во внимание никакие теории или гипотезы. Вся информация, на которой базируется эта наука, получена от людей, лично постигших ощущения высшего мира, то есть, осознавших, проверивших, измеривших и описавших свои постижения. Совокупность их исследований и образует весь научный материал каббалы.

В каббале, как и в любой науке, есть свой четкий исследовательский аппарат: математический и графический (в виде схем и таблиц). Вместо чувств, переживаний, впечатлений от воздействия Высшей управляющей силы, каббалисты оперируют векторами, интенсивностью притяжения и подавления желаний. Их соотношения измеряются численно, а желания и их наполнение определяются мерами. С помощью таких научных средств каббалисты описывают ощущаемое ими Высшее управление.

Как рассматривает каббала понятие <время>?

Поскольку мы говорим о силах, воздействующих на все мироздание, мы оперируем понятиями <разум>, <желание>, <информация> и не имеем в виду тела. Таким образом, нам сразу же следует договориться, что каббала не упоминает ни о том, что находится в пространстве, ни о самом пространстве: все вне пространства. Пространства, как такового, не существует. Оно является производной наших пяти органов чувств. Представьте себе нашу Вселенную, уберите из нее все неживое, растительное, животное и посмотрите, что останется? Что означает это пространство, в котором находится все, наполняющее его?

Повторяю, каббала говорит о том, что пространства, как такового, не существует. Если его не существует, то нет и движения в том виде, в каком мы его понимаем. Если не существует движения, то нет перемещения и, следовательно, нет времени. То есть, все, что мы изучаем в каббале, находится над понятиями пространства, времени и движения - понятия чисто человеческие.

Это мы так устроены, что внутри нас есть ощущение времени, пространства, движения. Подобным образом мы воспринимаем воздействие на нас силы, осознаваемой нами как наше мироздание, наша Вселенная, которая перемещается и определенным образом взаимодействует с нами. Она является производным от нашего внутреннего устройства, от наших пяти органов чувств. Когда человек выходит из области ощущений этих пяти органов чувств и входит в шестой, он понимает, что ни времени, ни пространства, ни движения не существует. Существует совершенно иной объем, где есть только силы, информация и желания.

Существует ли смерть, с точки зрения каббалы?

Представьте, что кроме этой жизни вы начали ощущать другую жизнь, которая раньше была скрыта от вас. Вы не чувствовали, что живете еще и в ней. Вдруг вы начинаете понимать, что существуете еще где-то, в иной системе отношений. Это становится для вас настолько важным, что жизнь белкового тела отступает, теряет всякое значение.

Когда человек начинает ощущать духовный мир, у него смещается центр бытия, происходит переоценка ценностей. Он начинает воспринимать жизнь совсем в другом объеме и относится к смерти тела как к смене рубашки.

Люди, которые пережили клиническую смерть, говорят, что они видят коридор, свет и т.д. Что происходит с человеком, когда он умирает? Он что, попадает в рай или в ад?

После смерти тела, то есть прекращения получения информации через пять телесных органов чувств, у человека остается минимальное ощущение духовного, ощущение нахождения в своем корне, Творце - подобно точке. Следует заметить, что каббалист, развивая из точки духовный сосуд, получает в него Высший свет - ощущение в миллиарды раз большее, чем проходящие клиническую смерть, причем ощущение осознанное, постоянное, управляемое.

Почему Высший мир скрыт от нас?

Нас окружает нечто. Это окружение называется Творцом, и кроме Него ничего нет. Мы ощущаем Творца. Кто такие <мы>? Единственное, что создано Им, - желание получить, насладиться, наполниться.

Мы ощущаем Творца в зависимости от того, насколько наше желание подобно Ему по свойствам отдачи. В зависимости от того, насколько наше желание получить противоположно Его свойству отдачи, мы ощущаем сокрытие. Это и есть наша реальность. Сокрытие может быть таким, что мы его даже не ощущаем, - так называемое <двойное сокрытие>, сокрытие сокрытия.

В принципе, и в нашем мире мы постигаем нечто, изменяя свои свойства. Наше постижение зависит от ощущений в пяти органах чувств и от разума, способного объяснить то, что мы ощущаем. Разум собирает всевозможные впечатления, запоминает их и выдает нам образы, стандарты, чтобы мы впоследствии распознавали подобное тому, что когда-то ощущали. Так мы устроены, и исходя из этого, мы исследуем, кто мы и где мы.

Все, что мы постигаем в данный момент, называется <этот мир>. Все, что мы сможем постичь в следующий момент, называется <будущий мир>. Таково самое простое определение этого и будущего миров. Если я вооружусь телескопами, микроскопами, компьютерами, большим знанием, пониманием, я смогу ощутить вокруг себя много больше, и это будет означать, что я ощущаю следующий мир, раздвигаю границы познания вне себя.