Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Всемирная история от Алексея Фанталова

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка . Подписчиков 2.407 RSS
←   Октябрь 2004   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31


За последние 60 дней ни разу не выходила


Сайт рассылки: http://mythology.webhost.ru/
Открыта: 01-09-2004

Автор
Алексей Фанталов

Статистика

2.407 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Всемирная история от Алексея Фанталова Халлоуин.


Информационный Канал Subscribe.Ru

Халлоуин.

 

Сейчас Америка и Европа отмечают Халлоуин – древний ирландский Самайн (у латышей и литовцев он называется «Дни велей»). Поэтому данный выпуск рассылки посвящен описанию произошедшей в это время войне потусторонних сил, в ирландской традиции получившей название «Вторая битва при Маг-Туиред».

Главной фигурой битвы является чрезвычайно популярный в ирландских сагах (как и вообще у всех кельтов) бог Луг – “Сияющий” (валлийский Ллеу или Ллевелис). По его имени названы такие города, как Лейден, Лион, Лигниц (от “Лугдунум” – “крепость Луга”). Другой его эпитет “Самилданах” – “Господин ста ремесел”. Этого кельтского бога римляне отождествляли с Гермесом/Меркурием. Луг занял священный королевский престол. Лугу принадлежит решающий вклад в победу Племен Богини Дану над морскими демонами фоморами (борьбы, подобной противостоянию греческих олимпийцев и гигантов, скандинавских асов и турсов-етунов, индийских богов и асуров). При этом сам он сразил короля фоморов, чудовищного одноглазого Балора, что является, пожалуй, центральным эпизодом всей ирландской мифологии. Данный поединок иногда трактуют как вариант борьбы между громовержцем и его противником, хотя Луг не имеет никакого отношения к грому. Более убедительно мнение Г. О’ Рахилли что поединок Луга с Балором есть проявление типичной для кельтов оппозиции между старым королем и его юным соперником..

 

“Вторая битва при Маг-Туиред” представляет огромный интерес. В уже упоминавшейся бриттской (валлийской) мифологической традиции имеется сага “Бранвен, дочь Ллира”, которая очень напоминает “Битву”, но с одним главным отличием: она как бы написана с точки зрения фоморов (роль которых здесь играют бритты). Дабы продемонстрировать их зеркальное сходство, следует  изложенить основные вехи обеих саг.

 

“Вторая битва при Маг-Туиред”/Предания и мифы средневековой Ирландии 1991.

Король Племен Богини Дану Нуаду потерял в одном из сражений руку и туаты выбирают новым монархом прекрасного Бреса, мужа Бригиты. Мать его происходила из Племен Богини, отец же был одним из королей фоморов. Однако Брес стал жестоко утеснять туатов и был ими низложен. Он тогда отправился к своему отцу, в Британию или Шотландию, просить помощи. В это время, Племена Богини провозгласили королем сперва опять было Нуаду, но последний передал престол новоприбывшему Лугу, как более искусному. Луг по отцу являлся внуком Диан-Кехта, бога-врачевателя туатов, по матери же его дедом был Балор, сам верховный фоморский властитель. (То есть мы видим повторение происхождения Бреса, но с обратным знаком – Луг фигура положителная). Когда фоморы напали с востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась битва. В ней Племена БогиниДану имели преимущество – чудесный источник Слане, в котором Диан-Кехт оживлял убитых бойцов. Однако фоморы забросали его камнями. Решающим моментом стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз имел колдовскую способность отнимать силу у тех, на кого обратиться. Веко было так тяжело, что поднималось специально продетой сквозь него палкой четырьмя воинами (подобно славянскому Вию и некоторым другим варварским мифологическим персонажам). Но Луг успел поразить глаз своим чудесным копьем (вариант: камнем из пращи). Балор побежал, а с ним и все фоморы. Луг догнал своего противника и отсек ему голову. Перед смертью Балор просил светлого бога водрузить его отрубленную голову на свою (“дабы счастье и доблесть Балора перешла к Лугу”). Но бог водрузил ее на каменный столб (при этом из нее потек яд и расколол камень). Туаты победили, однако вскоре меж ними начинаются распри и они уступают наземную часть Ирландии Сыновьям Миля – легендарным людям.

        

                  

“Бранвен, дочь Ллира” /Мабиногион. Волшебные сказания Уэльса, 1995.

Гигант, король Британии Бендигейд Бран, сын Ллира (являвшегося воплощением моря), выдает свою сестру Бранвен замуж за ирландского короля Матолха. Однако последний был оскорблен в Британии и, по возвращении, стал жестоко обращаться с Бранвен. Желая освободить сестру, Бран отправляется с войском в Ирландию. Матолх, дабы избежать кровопролития, предлагает передать престол своему и Бранвен сыну. Но брат Брана Эвниссиэн бросает мальчика в огонь, как вражеское отродье. Происходит битва, причем ирландцы оживляют своих убитых в магическом котле. Тогда Эвниссиэн, ценой своей жизни, уничтожает котел. Все ирландские воины убиты, но и бриттов осталось семь человек. Раненый отравленной стрелой Бран велит отрезать свою голову и захоронить в Лондоне лицом к материку. Когда воины вернулись в Британию, они узнали, что их страна завоевана пришлыми племенами.

 

Как мы видим, здесь все до парадоксальности сходно: мотив брака между двумя враждебными группами; их географическая локализация и связь восточных пришельцев с морем; причины войны; источник и котел оживления; отрубленная голова и яд; пиррова победа героев. Все сходно, но словно “вывернуто наизнанку”. Необходимо отметить, что ирландцы и бритты (валлийцы) принадлежат к двум различным ветвям кельтов, соответственно, к Q-кельтам и P-кельтам (названных так по причине замены согласного q на p). Быть может, мы имеем дело, с коллизией, аналогичной той, что разыгралась между древними индийцами и иранцами. Принято считать, что в период индоиранского единства данные народы почитали класс сверхъестественых существ, в который входили как персонажи под общим именем “Deva” – “сияющие”, так и образы именуемые “Asura” – “обладающие жизненной силой” (последние наделены особой колдовской силой), причем некоторые являются одновременно и “Deva”, и “Asura” – подобно Варуне и Митре. Такая ситуация зафиксирована в “Ригведе”. Когда произошло размежевание индийцев и иранцев (оно, видимо, не было мирным), индийские небожители удержали название дева, в то время как асурами отныне именовали демонических противников богов (Однако, сохранились некоторые ранние представления – например, считалось, что погибшие асуры уходят в царство Варуны). В Иране же шел обратный процесс, хотя и более медленно и нашел высшее выражение в радикальной религиозной реформе Заратуштры. Асуры (точнее, Ахуры) были объявлены благими существами, помощниками творца Ахура Мазда (в котором Ж. Дюмезиль, не без основания, видит усиленную параллель индийскому Варуне). Дэвы же оказались в роли демонов, причем в число последних попали и громовержец Индра и близнецы Насатьи (Ашвины). Дюмезиль обьясняет эту коллизию исходя из своей трехфункциональной теории: Заратуштре, как жрецу был близок бог-маг Варуна, и чужды близнецы, покровительствующие крестьянам и, особенно чужд воинственный Индра. Тем не менее, на окраинах Ирана почитание дэвов продолжалось.

 

Кельтская мифология.

Алексей Фанталов.

fantalov@mail.ru

http://subscribe.ru/
http://subscribe.ru/feedback/		 Подписан адрес:
Код этой рассылки: rest.interesting.history		 Отписаться
В избранное