Рассылка "Ведические знания и традиции: Джйотиш [Ведическая Астрология], Йога, медитация, Аюрведа/Панчкарма и здоровье"

Брихат-Парашара-Хора-Шастра. Глава 8 - Анализ варг [разделов]

Комментарии:

Карты разделов – варги, или амши – используются для того, чтобы при­дать точность предсказанию, чтобы сделать предсказание более верным и под­робным.

Карта Хора (D-2) занимается богатством и собственностью. 2^я бхāва [дом] в карте рождения, карака [сигнификатор] 2^й бхāвы и положение Хора-Лагны в карте Хоры говорят нам о богатстве рождённого. Предсказание должно быть сделано после рассмотрения всех факторов. Другие книги по Астрологии указывают на использование Хоры в изучении других вопросов помимо богатства и собственности. Рассмотрим некоторые правила в отношении Хоры. 1. Хора Чандры [Луны] во время рождения – это хороший признак богатства. У такого рождённого будет красивая, привлекательная внешность, он будет популярен среди женщин. Если есть благотворные грахи в Хора-Лагне, то рождённый будет удач­ливым, мудрым, интеллектуальным, будет владеть хорошим стилем беседы, у него будет веселый характер и притяги­вающая, привлекательная личность. Хора Чандры [Луны] и чётный рāши [знак] в Лагне дадут рождённому приобретение богатства и получение денег при неболь­ших усилиях, почти без труда. 2. При Хоре Сỹрйи [Солнца] в своей карте рождения человек заработает много богатства с помощью его собственных усилий. Если в Лагне нечётный рāши [знак], Хора – это Хора Сỹрйи [Солнца] и мужские грахи [планеты] расположены в ней, то рождённый будет удивительно богат благодаря его собственному усердию и усилиям; он достигнет успеха и побед в политике; он будет ищущим приключений и смелым, сильным и гневным. Ситуация будет противоположной в случае Гуру [Юпитера], потому что в Хоре Чандры [Луны] он сделает рождённого благородным и добросердечным и даст ему авторитет и репутацию; а в Хоре Сỹрйи [Солнца] он даст ему болезнь, связанную с печенью или верхней частью живота.

Дреккана (D-3): Если в карте рождения 3^я бхāва [дом] занята мужским рāши [знаком], правитель 3^й бхāвы расположен в мужском рāши, мужские грахи [планеты] расположены в 3^й бхāве, 3^я бхāва аспектируется мужскими грахами, а Мангала [Марс] — карака [сигнификатор] млад­шего брата — также силён, то эта комбинация даёт рождённому младшего брата. Если Дреккана-Лагна и 3^я бхāва [дом] от этой Лагны также обладают всеми этими условиями, то можно предсказать с уверенностью, что рождённый будет осчастливлен младшим братом. Здоровье младшего брата, его привычки, характер и долголетие тоже могут быть правильно предсказаны. Поло­жи­тельные моменты – соединение правителя Дреккана-Лагны и правителя 3^й бхāвы от Дреккана-Лагны, а также Мангала [Марс], обладающий Вимшопака-силой в 15‑20 Вишв.

В Предсказательной Астрологии [Хора-Шāстре] Дреккана широко исполь­зу­ется во множестве вопросов, исчерпывающее описание которых было сдела­но в книге издательства Сагар 'Parasara and the Sixteen Divisions'. Будет уместно дать здесь некоторую дополнительную информацию.

У Дреккан есть некоторые специальные названия, такие как:

1. Айудха-Дреккана: Её порядок в различных рāши [знаках] следующий:

2. Сарпа-Дреккана: В различных рāши [знаках] в 1, 2 и 3 порядке Сарпа-Дреккана распределена следующим образом:

3. Нигада-Дреккана (Беди-Дреккана): Только первая Дреккана Макары [Козерога] – это Нигада-Дреккана.

4. Пакши-Дреккана: Она определяется в различных рāши следу­ющим образом:

5. Чатушпада-Дреккана: Различные Дрекканы в различных рāши [знаках] располо­же­ны в следующем порядке:

6. Вараха-Дреккана: Первая Дреккана рāши Карка [Рак] - Вараха-Дреккана.

Чатуртхāмша (D-4) используется чтобы изучить судьбу рождённого в кон­тексте получения физических удовольствий. Достигает ли рождённый важ­ные результаты и цели легко или с трудностями - это тjже рассматривается по этой варге, поскольку удачливый человек не прилагает много усилий и получает желаемый результат / объект с легкостью. 4^я бхāва [дом], её правитель и её караки [сигнификаторы], Чатуртхāмша-Лагна и 4^я бхāва от Чатуртхāмша-Лагны в карте рождения изучаются, чтобы узнать о мирских физических удовольствиях и комфорте жизни рождённого.

Саптамāмша (D-7) и 5^я и 9^я бхāвы [дома] от неё, 5^я бхāва от Лагны и правитель 5^й бхāвы – это караки [сигнификаторы] потомства, а также положение Гуру [Юпитера] изучается при рассмотрении потомства.

Подобным образом, предсказание результатов каждой варги должно быть сделано после рассмотрения Лагны, варга-кундали [карты раздела] и граха-карак [планет-сигнификаторов]. Граха [планета] даёт благоприятный результат, когда она находится в рāши [знаке] экзальтации, Мỹлатриконе и благоприятном рāши. Граха, расположенная в Кендре и расположенная в благотворных варгах, тоже даёт благоприятный результат. Грахи, которые сожжены, побеждены в войне планет, располо­жены в дебилитации, слабые и спящие (в Шāйана-авастхе) дадут неблагоприятные результаты.

8:9‑12. Хорошие и плохие эффекты грах должны быть определены после рассмотрения 'Варга-вимшопакам' (силы по 20 пунктам) грах в 12 бхāвах (Лагне и остальных) и в рāши. Поэтому сейчас объясню 'Варга-вимшопакам' – силу варг [разделов] по 20 пунктам, только благодаря знанию которой можно узнать хорошие и плохие резуль­таты. Варга-вимшопакам Сỹрйи и других грах должна рас­смат­риваться следующим образом. Сила грахи полная, когда она расположена в экзальтации или в её собственном рāши; граха лишена силы, когда она расположена в 7^й бхāве от экзальтации. Сила грахи, управляющие двумя рāши, должна быть определена соглас­но её положению в обоих рāши и нужно учесть какой это рāши (нечётный или чётный); когда такая граха расположена между двумя её рāши, то её сила должна быть рассчитана по пропорции.

Комментарии: В отношении тех грах [планет], которые управляют двуми рāши [знаками], шлока 12 ясно говорит, что мужские грахи [планеты] особенно сильны в 'Оджа' – в мужском рāши [знаке], а женские грахи [планеты] - в 'Сама' – в женском рāши [знаке]. Граха [планета] получает полную силу в своём рāши [знаке] экзальтации. Поскольку она двигается от этого рāши к своему рāши дебилитации, то её сила начинает уменьшаться постепенно, пока не становится равной нулю, когда она входит в свой рāши дебилитации. Поэтому сила грахи между рāши [знаками] своей экзальтации и дебилитации изменяется пропорционально.

8:13‑16. РЕЗУЛЬТАТЫ ХОРЫ, ДРЕККАНЫ И ТРИМШĀМШЫ: Гуру, Сỹрйа и Мангала дают результаты в Хоре Сỹрйи; Чандра, Шукра и Шани - в Хоре Чандры; а Буддха - в Хоре и Сỹрйи, и Чандры. Присутствует резуль­тат Хоры Чандры в чётных рāши, а Хоры Сỹрйи - в нечётных рāши. Результат Хоры полный в нача­ле и сходит на нет к концу. Результат в середине Хоры дол­жен рас­считываться пропорционально; резуль­таты Дрекканы и других варг дол­жны рас­смат­риваться тем же самым способом. А результаты Чатуртхāмши, Навāмши и осталь­ных (варг) должны анализироваться также как резуль­таты бхāв. В Тримш­āмше Сỹрйа даёт результаты Мангалы, а Чандра даёт результаты Шукры. Результаты, применимые к Рāши-карте, будут применимы к Тримшāмше.

Комментарии: Рекомендации, данные Шри Зибельтом Майером из Ведического Университета Махариши (ВУМ), достойны похвалы. Анализ, сделанный в соответствии с ними, не представляет никаких сложностей. Его указания приведены ниже: Вимшопака-Бала грах [планет], управляющих двумя рāши [знаками], будет правильно определена следующим способом. Если граха расположена в мужском рāши, то Вимшопака-Бала должна быть найдена по её мужскому рāши; если она находится в женском рāши, то Вимшопака-Бала должна быть найдена по её женскому рāши. Кроме того, если Вимшопака-Бала мужской грахи определена по её мужскому рāши, а женской грахи - по её женскому рāши, то это будет также правильно. Гуру [Юпитер], Сỹрйа [Солнце] и Мангала [Марс], будучи мужскими грахами, получают выраженную силу в Хоре Сỹрйи - в нечётном рāши Симха [Лев]. Поэтому они дадут результаты в Хоре Сỹрйи. Наоборот, женские грахи Чандра [Луна], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн] благоприятны и выражено сильны в женских рāши. Поэтому они дадут особенный результат в Хоре Чандры. Буддха [Меркурий] ни мужского, ни к женского пола; считается, что Буддха даст результаты той грахи, с которой он располо­жен вместе. Поэтому он принесёт плоды в обеих Хорах. В последней строке шлоки 16 Парāшара формулирует правило: Чатуртхāмша, Навāмша, Тримшāмша и остальные варги должны быть изучены также, как 12 бхāв карты рождения.

8:17‑19. ВИМШОПАКА-СИЛА: Лагна, Хора, Дреккана, Навāм­ша, Двāдаша-амша и Тримшāмша – ‘Шада-варга’ [шесть разделов]. Вимшопака-Бала [сила по 20 единицам] этих варг соот­вет­ственно равна 6, 2, 4, 5, 2 и 1. Если добавить к ним Саптамāмшу, это – ‘Сапта-варга’ [семь разделов]. Для Сапта-варг Вимшопака-сила соответ­ственно равна 5, 2, 3, 2½, 4½, 2, 1. Эти величины называются Стхỹла-силами – грубыми (прибли­зительными) зна­чениями силы, отно­сящимися к положению грах в середине (центре) варги. Точные силы грах дол­жны быть определены по их точным положениям.

Комментарии: Вимшопака-Бала состоит из 20 пунктов (единиц), которые граха [планета] получает в Шад-варге, Сапта-варге и остальных варгах системы.

8:20‑20½. Если добавить Дашāмшу, Шодашāмшу и Шаштиāмшу к Сапта-варге, то получится схема Даша-варг [десяти разделов]. Вимшопака-Бала [сила по 20 пунктам] Даша-варг равна 3 для Лагны, 5 для Шаштиāмши и по 1½ для каждой из остальных восьми варг.

8:20½-25. Теперь я расскажу о Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам] для схемы Шодаша-варг таких как Кшетра (Лагна) и остальных. Бала [сила] Хоры, Тримшāмши и Дрекканы равна по 1 каждая, Шодашāмши - 2, Навāмши - 3, Кшетры (Лагны), то есть, Гриха-Рāши - 3½, Шаштиа-амши - 4, а остальные девять варг по бале [силе] равны каждая ½. Вимшопака-Бала остаётся равной 20 (в вышеуказанных расчётах) только тогда, когда граха находится в её собственных варгах, в варге большого друга (Прамудита) она равна 18, в варге друга (Шанта) - 15, в нейтральной варге (Свастха) - 10, в варге врага (Духкхита) - 7, в варге большого врага (Кхала) - 5. Эти числа называются 'Варга-Вишва'.

8:26‑27. ПРОПОРЦИОНАЛЬНАЯ ОЦЕНКА ВИМШОПАКА-СИЛы Когда Вимшопака бала всех варг умножается на Вимшопака-Балу (Варга-Вишву), соот­ветствующую бхāве варги (большой друг и т.д.), и делится на 20, то это даёт точную Вимшопака-Балу грах для предсказания результатов всех варг. Если этот итог меньше 5, то граха не способна дать благоприятные результаты; если итог больше 5 и ниже 10, то граха даст некоторый благоприятный резуль­тат; если итог от 10 до 15, то благоприятный результат грахи будет средним; а полностью благоприятный резуль­тат будет получен, если итог равен 15-20.

Таблица схем варг

Комментарии: Все схемы варг (Шад-варги, Сапта-варги, Даша-варги и Шодаша-варги) оценивают­ся по 20‑ричной Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам]. Они даны в таблице. Таблица показывает, в Шад-варге Лагна получает 6 пунктов, Хора - 2, Дреккана - 4, Навāмша - 5, Двāдашāмша - 2 и Тримшāмша - 1. Этот пункты силы, которые получают Лагна, Хора и остальные называется 'Сва-вишва'. Например, в Шад-варге Хора получает две Сва-вишвы. Бала [сила], которую граха получает, когда расположена в бхāве боль­шого друга, бхāве друга и её собственной бхāве, называется 'Варга-Вишва'. Формула для расчёта Вимшопака-Балы [силы]: (Сва-вишва  x  Варга-вишва) / 5

Пример: Предположим, что данные рождения человека следующие: Дата рождения: 12/7/1952; Время рождения: 9:15 I.S.T.; Широта:  2843', долгота: 7747'

Согласно шлоке 17 существует соответственно 6, 2, 4, 5, 2 и 1 Вимшопака-Бал [единиц силы] в Шад-варге, то есть, граха [планета] получает 6 Вимшопака-Бал в Лагне, 2 - в Хоре, 4 - в Дреккане, 5 - в Навāмше, 2 - в Двāдашāмше и 1 - в Тримшāмше. Эта бала [сила] называется 'Сва-вишва'. Граха [планета] в собственном рāши или в рāши экзальтации полу­чает все 20 единиц (полную Вимшопака-силу), 18 единиц - в рāши большого друга, 15 единиц - в рāши друга, 10 единиц - в рāши естественного друга, 7 единиц - в рāши врага и 5 единиц - в рāши большого врага. Эта бала [сила] называется 'Варга-Вишва'. В вышеупомянутом примере, в Лагне (в Рāши-Кундали) Сỹрйа [Солнце] получит Вимшопака-Балу в 6 Сва-Вишв. В Лагна-Кундали Сỹрйа находится в рāши [знаке] Буддхи [Меркурия], который ему большой друг. Следо­вательно, Сỹрйа [Солнце] получит 18 Варга-Вишв. Таким же образом в Хоре Сỹрйа [Солнце] получит 2 Сва-Вишвы. В карте Хоры Сỹрйа находится в рāши [знаке] Чандры [Луны]. Чандра - это боль­шой друг для Сỹрйи [Солнца]. Поэтому он получит 18 Варга-Вишв.  Складывая все эти значения получим: 5.4 + 1.8 + 2 + 2.5 + 1 + 0.5 = 13.2 Следовательно, Вимшопака-Бала Сỹрйи в Шад-варге составляет 13.2 пунктов.

8:28‑29. ДРУГИЕ ИСТОЧНИКИ СИЛЫ: О, Майтрейа, сейчас я расскажу о других источниках силы. Граха в 7^й бхāве от Сỹрйи даст свой полный результат, а граха на той же самой долготе, что и Сỹрйа, будет полностью без­ре­зуль­тат­ной. Между этими двумя край­ни­ми положениями граха даёт пропор­циональный ре­зуль­тат. Для всех грах должны быть рассмотрены восход и заход в Вимшопака-Бале [силе по 20 пунктам] грах.

Комментарии: В этих двух шлоках граха-бала [сила планет] описывается как основанная на их восходе и заходе. Чем дальше граха находится от Сỹрйи [Солнца], тем ближе она будет к Земле и, следовательно, её гравитационная сила по отно­ше­нию к Земле будет больше и она будет способна проявить максимальное влияние на Землю. Когда она ближе к Сỹрйе, она находится далеко от Земли и, как следствие, её влияние будет уменьшено. Находясь очень близко к Сỹрйе [Солнцу], она расценивается как сожжён­ная и в таком состоянии её результаты считаются равными нулю. Грахи [планеты] остаются сожжёнными, находясь на расстоянии определенных градусов от Сỹрйи [Солнца]. Эти градусы сожжения показаны в таблице ниже:

Границы сожжения грах

8:30‑32. РЕЗУЛЬТАТЫ ДАШИ, ОБЛАДАЮЩЕЙ ВИМШОПАКА-СИЛОЙ: После оценки Вимшопака-силы различ­ных варг [деле­ний] грах, их результаты должны быть предсказаны. Вместе с Варга-Вимшопакой восход и заход грах тоже должны быть рассмот­рены. Варга-Вимшопака клас­си­фи­ци­руется указан­ным ниже способом. В Пỹрна-Вимшопаке это - 'Пỹрна' и 'Ати-Пỹрна'; в Мадхйа - это 'Мадхйа' и 'Ати-Мадхйа'; в Хūне - это 'Хūна' и 'Ати-Хūна'; и в Свалпе - это 'Свалпа' и 'Ати-Свалпа'. Они бывают двух видов каждая.  Результаты Даш и антардаш грах тоже прояв­ляются согласно их Вимшопака-силе.

Комментарии: До шлоки 28 говорилось о трёх источниках определения Вимшопака-Балы. В шлоке 29 в источники Вимшопака-Балы была включена 'Удайа-аста'. Поэтому здесь Парāшара разделил Вимшопака-Балу на две группы (раздела) согласно её силе. Например: Пỹрна и Ати-Пỹрна, Мадхйа и Ати-Мадхйа, Хūна и Ати-Хūна, и Свалпа и Ати-Свалпа. Их значения показаны в таблице:

Значения величины благотворных результатов согласно уровням Вимшопака-Балы:

8:33‑36. ОПИСАНИЕ КЕНДР, ТРИКОНОВ И ДРУГИХ ДОМОВ: Лагна, 1^я, 4^я, 7^я и 10^я бхāвы назы­ваются ‘Кендра’ [угловой дом]; 2^я, 5^я, 8^я и 11^я известны под названием ‘Панапхара’ [вос­хо­дящий]; а остальные - 3^я, 6^я, 9^я и 12^я бхāвы, - называются ‘Апоклима’ [нисходящий]. 5^я и 9^я бхāвы от Лагны называются ‘Кона’ или ‘Трикона’ [трин]. Три бхāвы - 6^я, 8^я и 12^я - называются как ‘Дуса-бхāва’ или ‘Трик-стхāна’ [пагубный дом]. 4^я и 8^я бхāвы, О, величайший Брамин, называются ‘Чатурашра’. Имя 3^й, 6^й, 10^й и 11^й бхāв – ‘Упачайа-бхāва’ или ‘Вридхи-бхāва’ [дом роста].

Комментарии: Эти шлоки дают характерные имена 12 бхāв [домов]. Эти названия бхāв очень важны, поскольку они указывают на то, что предсказания о конкретном объекте (родственнике и так далее), должны выполнятся по бхāве, которая назвается так же как и объект. Например: Тану-бхāва должна рассматриваться для анализа телосложения, физических данных (здоровья). Дхана-бхāва должна рассматриваться для анализа богатства. Сахаджа-бхāва должна рассматриваться для анализа младшего брата или сестры. Бандху-бхāва должна рассматриваться для анализа социальных, братских и дружеских отношений. Путра-бхāва должна рассматриваться для анализа потомства. Ари-бхāва должна рассматриваться для анализа врага или врагов. Йувати-бхāва должна рассматриваться для анализа жены. Рандхра-бхāва должна рассматриваться для анализа продолжительности жизни. Дхарма-бхāва должна рассматриваться для анализа вопросов Дхармы и религии. Карма-бхāва должна рассматриваться для анализа средств к жизни.Лāбха-бхāва должна рассматриваться для анализа прибыли и приобретений. Вйайа-бхāва должна рассматриваться для анализа расходов. Разные книги по Ведической Астрологии дают бхāвам различные названия. Они также перечисляют их значения (то есть, предметы, объекты, родственников и так далее, которые рассматриваются по ним).

8:39‑43. ЗНАЧЕНИЯ домов: 9^я бхāва от Лагны и 9^я бхāва от Сỹрйи [Солнца] дают нам знание об отце. Какие бы воп­росы ни рас­сматривались при анализе 10^й и 11^й бхāв от Лагны, они также могут быть известны по 10^й и 11^й бхāве от Сỹрйи. Значения, которые изу­ча­ются по 1^й, 4^й, 2^й, 9^й и 11^й бхāве от Лагны, должны также рас­смат­риваться по 1^й, 4^й, 2^й, 9^й и 11^й бхāвах от Чандры [Луны]. Все те вопросы, которые должны быть рассмотрены по 3^й бхāве от Лагны, также должны быть проанализированы по 3^й бхā­ве от Мангала. Рас­смот­ре­ние значений, которые известны по 6^й бхāве от Лагны, долж­но также быть сделано по 6^й бхāве от Буддхи. Рас­смотрение потомства должно быть сделано по 5^й бхāве от Гуру; рассмотрение супруга (супруги) - по 7^й бхāве от Шукры; а рас­смотрение смерти и долголетия - по 8^й бхāве от Шани. Расходы должны быть известны по 12^й бхāве тоже от Шани [Сатурна]. Результаты, которые рас­смат­риваются анализом конкретной бхāвы, должны быть известны также по правителю этой бхāвы. Только результат целостного анализа может быть оценён как бла­гоприятный или неблагоприятный.

Комментарии: Подобно Лагне рождения, Сỹрйа-Лагна и Чандра-Лагна (то есть, Солнце и Луна в качестве Лагны) также обладают большой важностью для Хора-Шāстры [пред­сказательной астрологии]. Граха-карака [планета-сигнификатор] опре­де­лен­ного объекта или родственника тоже может быть принята за Лагну и объекты могут рассматриваться от её положения точно также - это было указано мудрецом Парāшарой. Так анализ младшего брата выполняется по 3^й бхāве [дому], чья карака – это Мангала [Марс]. Поэтому Мангала [Марс] тоже должен приниматься в качестве Лагны, а бхāва [дом], которая попадает в третий рāши от него, должна изучаться чтобы получить знание вопросов, касающихся младшего брата. Точно так же 5^я бхāва от Гуру [Юпитера] изучается в отношении потомства. Другие вопросы, связанные с 5^й бхāвой [домом], тоже могут быть рассмотрены по ней; 7^я бхāва [дом] от Шукры [Венеры] исследуется в отно­ше­нии жены/партнёра и, таким образом, другие значения 7^й бхāвы тоже могут изучаться по ней; а 8^я и 12^я бхāвы [дома] от Шани [Сатурна] исследуются для получения обычных значений 8^й и 12^й бхāв от Лагны.

Брихат-Парашара-Хора-Шастра