Когда человек сталкивается с описанием практики осознанности и созерцания,
в большинстве случаев, он как бы «встраивает» эту практику в свой мир,
создает в нем проекцию этой практики. Читатель, погруженный в мысли,
сталкиваясь с описанием реального мира, начинает искать это реальное в
том, во что он погружен. Когда требуется найти что-либо, человек по
привычке погружается в мир своих мыслей. Даже если взять в качестве
рассмотрения поиск такого простого предмета, как например, стакан на
столе, прежде всего мы ищем этот стакан в своем собственном уме. Тело
механически совершает действия, и отправляется “фотографировать”
реальность, чтобы затем ум продолжил поиск стакана уже на этих
ментальных “фотоснимках”, отпечатках реальности.
Когда речь заходит о том, чтобы начать видеть все как есть – это
необходимо принять буквально, как можно проще и практичней. Ошибкой
будет думать, что видеть все в реальном свете – это вспоминать события, и
пытаться вынести из них какие-либо (пусть даже верные, или полезные)
выводы.
Видеть все как есть - означает видеть настоящее, то, что есть сейчас
между прошлым и будущим без мысленных окрасок. Видеть все как есть – это
осознавать, что вы на самом деле всегда есть сейчас. Ум проецирует
картины времени на экране сознания. Но реально Вы всегда присутствуете в
настоящем спонтанно, без специального напряжения, или намерения для
этого. Видеть все как есть - означает, что все так называемые события
воспринимаются в истинном свете, как мыслеформы, происходящие в
настоящем. Они не имеют отношения ни к будущему, ни к прошлому, а
являются своеобразной иллюзорной, зыбкой рябью на фоне простого,
спонтанного настоящего момента прямо сейчас.
Почему часто уходят годы, чтобы осознать самоочевидную простую
истину? Все дело в привычке ума. Личность не может воспринять
безличностное в силу своей природы. Когда приходит свет, тьма просто
рассеивается. Также взаимодействуют личность и Высшее сознание. Однако
если нам кажется, что это какой-то трудоемкий процесс, или нечто
мистическое, запредельное – сами эти мысли, переживания как раз и
порождают все эти сложные аспекты. Для преодоления привычек ума
существуют техники концентрации и созерцания
(медитации). Но и эти техники в какой-то мере являются чем-то
искусственным, своеобразным напряжением на фоне того, что существует
само собою, легко и свободно в каждый момент жизни.
Однако медитация
– это одна из последних ступеней. Если мы отбрасываем ее раньше
времени, возможно мы лишаем себя реальной возможности подниматься выше. В
каком-то смысле все техники созерцания являются тонким напряжением,
остаточной суетой. Мы словно поторапливаем жизнь, ожидая в будущем
каких-то результатов от практики. Это – один из великих парадоксов.
Торопиться некуда. “Будущая цель” этой практики всегда присутствует
сейчас.
Можно попробовать представить себе это в виде некой виртуальной
пирамиды, фундамент которой является основой движения, и по сути,
основной цели. Тело пирамиды – путь, растянутый во времени. И вершина
этой пирамиды венчает собой источник, великое око, по мере приближения к
которому, мы с изумлением обнаруживаем, что там ничего нет. Вершина
пирамиды бесконечно утончается и пропадает. Цель пути, ожидавшая нас
где-то в будущем, вдруг обнажает себя в настоящем. Это не просто
достижение, это парадоксальное осознание того, что эта цель является не
каким-то осязаемым переживанием, или формой, но является тем, в чем эти
формы и переживания непрерывно случаются.
Все происходит в пространстве настоящего момента здесь и сейчас. Можно сказать, что год назад вы были в настоящем, и пребываете в нем сейчас.
Однако стоит помнить, что это самое «год назад» является не событием,
оставленным в прошлом, но является всего лишь нашей мыслью. И даже не
важно о чем эта мысль, важно, что она происходит сейчас, в настоящем.
Все, что есть, существует исключительно в настоящем. Все, что мы знаем о
себе и о жизни – это мысли, происходящие в настоящем. И если мы
осознаем именно так каждую мысль, как нечто, происходящее
самопроизвольно в настоящий момент, мы, наконец, перестаем торопиться.
Переход к спонтанному осознанию настоящего происходит без усилий,
неожиданно для личности. Что-то внутри нас на подсознательном уровне
осознает мудрость этой простой истины, словно разум, отдающий
окончательные решения, наконец, услышал желание практикующего. Сам
практик даже не знал в точности, чего он ждал, т.к. был погружен в мир
мысли. Желаемая свобода для него не существовала как есть, в своей истинной сущности чистого бытия. Свобода,
до ее обретения, является скорей отрицанием, свободой от оков, от
страданий и ограничений без которых она не существует. Цепляясь за эту
«свободу» мы цеплялись за эти оковы и страдания, т.к. без них не было бы
и концепции свободы. Поэтому одним лишь пониманием на
уровне ума ничего не добиться. Истинное понимание – интуитивно и
происходит непостижимым образом само собою, когда мы полностью расслабляемся в настоящем.
В истинной свободе нет ни отрицания, ни цепляния. Когда ум молчит, в
нем отражается реальность. Чем проще отношение к происходящему, тем
спокойней ум. Простота, покой, ясность в абсолютном смысле - все это
одно целое, бездонное, неделимое бытие, происходящее сейчас.
Игорь Саторин
Статья “Принцип свободы” написана специально для progressman.ru
При использовании материала обязательна активная ссылка на источник.
Адрес документа на сайте: http://progressman.ru/2009/12/svoboda/