"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе."   146 Настал час применения 2019-10-14 12:17 

   Добрый день, друзья - со-путники!         Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/.

Приветствую Вас на страницах данной рассылки!     

В данном выпуске приведено Послание Учителя Илариона Конвенции Храма Человечества 2019 года; следующие пять наставлений (104-108: День грядущий; Хранитель брата моего; Мельчайшие частицы жизни и их действие; Накопления памяти; Великий храм) Учения ХРАМА ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, данных через Франчиа Ла Дью и Уильяма Дауэра (являвшихся учениками Уильяма Джаджа, одного из трех основателей Международного Теософского Общества вместе с Е.П.Блаватской и Хенри Стилом Олькоттом) и рассказ Льва Николаевича Толстого «Карма». В разделе «Новости и ссылки» смотритессылки на фото и видео ресурсы, значимые сайты, новости сайта http://innerlife.info/ «Преемник Блаватской (часть 1)», «О промежуточном состоянии на Пути»; «Обзор и сравнительный анализ медитативных практик»; «Кто верит в перевоплощение?»; «Кумран и Христос, гл. 1»; «Мистическая традиция об историческом Иисусе, гл. ІІ»; «Город Лидда в истории и в христианском предании, гл. III»; «Люди и судьбы во времена Учителя Праведности, гл. IV»;«Аташа Файф о терапии прошлых жизней».

Продолжается переходный период. Уран начал уборку в доме Тельца. Энергия визуализированной золотой сияющей пирамиды Света может помочь гармонизировать общее внутреннее и внешнее состояние человека. Пространственные энергии еще нагнетаются. Азия готова к восприятию новых энергий. Можно пробовать вспоминать жизненные задачи в групповой и индивидуальной практике. Нужно развивать осознанность и укреплять равновесие. Время окончательного выбора для множества душ. Пробуждение сердца – ключ ко всему.

«У каждого государства, народа, национальности своя карма. И воплощенные в том или ином государстве, народности подлежат этой коллективной карме. А на неё накладывается ещё и личностная карма.

Сейчас время расплаты со всеми этими кармами, и коллективными, и личностными.

Воплощающийся в определенную народность и государство знал об особенностях кармы, его ожидающей и был согласен с этими условиями воплощения, но в плотном состоянии забылось это знание.

Но кармические долги остаются независимо от знания или не знания об их существовании. И отдавать их придется. И место воплощения соответствует специфике кармических долгов и возможности с ними расплатится.

Хорошо бы иметь знание об этом и действительно отдавать долги, а не наживать к ним еще новую карму.»

Детальнее на http://agnitime.com/

Будем открывать наши сердца, содержащие частицу Огня, яро развивать нашу осознанность, выявлять искренне милосердие и сострадание,

 крепить истинное сотрудничество во имя Высшего Блага! Желаю Вам пробуждения и огненного преображения на Пути к Себе!

 ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ ОМ!

Послание Учителя Илариона Конвенции Храма Человечества 2019 года

Всего один короткий год назад Я сказал вам, как многократно уже говорил и в прошлом, что Я несу послание Веры, Любви, Надежды и Мужества, чтобы они окружали Моих детей по всему свету, каждое мгновение каждого дня.

Моя Вера в вас и вашу способность преодолевать все препятствия неизменна. Я бы хотел, чтобы вы знали вне всякой тени сомнения мою Любовь, которая окружает и окутывает вас на каждом этапе пути. Это ваш выбор - познать на опыте сияющую звезду Надежды, которая всегда будет вести вас вперед. Я не могу навязать его вам. Я хотел бы, чтобы вы знали, как и Я знаю, что вы обладаете Мужеством, чтобы упорно добиваться победы в сознательном союзе со Всем Сущим.

Человечество заслужило радикальную перемену в сознании, новую связь со Всем Сущим. Каждый из вас должен осознать эту связь и понять, как вы можете продемонстрировать её в своей жизни. Я уже говорил вам, что всё, что вы получаете от Нас в течение многих лет существования Храма в виде силы, указаний и наставлений для обретения Духовной Силы и Знаний, увеличивает вашу ответственность, в соответствии с Высшим Законом, за выполнение этих указаний.

Настал час применения по всем конструктивным направлениям. Каждый человек несёт свою долю бремени мира, и никто не может избежать этого. Я бы попросил вас крепко удерживать священную связь, созданную в могущественном прошлом. Не позволяйте никаким личным недоразумениям или суждениям нарушить эту связь. Помните, что к обязательствам нельзя относиться легкомысленно, когда человек вступил на Путь Ученичества.

Оставьте негативные силы, постоянно стремящиеся отделить вас друг от друга. Оставьте, что работает на разобщенность. Оставьте нервное напряжение или стресс, которые так распространены среди вас всех. Вы должны выбрать войти в Место Мира, Самообладания и Равновесия, которое находится внутри вас. Это то место, где сокровенное Сущее находится в совершенной гармонии, ожидая вашего осознания и входа.

Нарушенный непослушанием, обратный Путь к тому месту Мира будет долгим, нудным и утомительным; и процесс восстановления потребует мужества и готовности принять ответственность за свои ошибки. Негативные силы будут использовать все имеющиеся в их распоряжении инструменты, чтобы вызвать ступор, вялость и леность в вашей жизни.

Это постоянная битва на каждом шагу, но, сражаясь, помните, что эти противоборствующие силы бессильны против вечных принципов. Великая Белая Ложа всегда готова вам помочь, но вы должны сами попросить об этой помощи.

Много лет назад Я говорил вам, что Линия Связи Ложи несёт высокое напряжение. Её нельзя нарушать.

Те, кто не знают внутренних методов, не могут применять Универсальный Ключ. Если бы кто-то и попытался включить этот Свет Великой Силы и Сияния без должного знания и защиты, Света не было бы, даже если бы казалось, что его было достаточно легко включить.

Будучи вовлеченными во внешние жизненные обстоятельства и идя по жизни без чётких намерений или цели, вы окажетесь во тьме, в глубокой тьме внутри и вокруг вас. Это страшно, сбивает с толку и тревожит.

Включение Света с помощью Универсального Ключа ободрит и наполнит вас внутренним желанием приблизиться к этому Сияющему Свету и служить в Духе Любви и Преданности. Он доступен всем, если вы исполняете Закон Любви.

На прощание, Я окружаю вас своей глубокой любовью и благословениями. Я всегда рядом с вами с защитой и поддержкой. Но вы должны решить вложить свою руку в Мою. Помните, что ваш путь - героический, и он требует постоянной бдительности, на каждом этапе пути.

Ваш Отец / Брат, Иларион

ХРАМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

ДЕНЬ ГРЯДУЩИЙ. НАСТАВЛЕНИЕ 104

В дни грядущие, в те дни, к которым в нетерпении обращены взоры изголодавшихся, исстрадавшихся душ, в дни, когда их веками возбуждаемый аппетит не сможет быть более утоляем выжимками знаний сомнительного качества, – ученики будущего будут находить нужные соотношения между принципами физиологии и психологии с гораздо большей легкостью, чем это делается соответствующим классом учеников в наше время. Однако, если одновременно с процессом трансмутации их физических тел вышеупомянутые ученики не будут развивать свои психические и ментальные качества, то они окажутся в таком же положении, что и человек, который, глядя в зеркало на свое лицо и желая увидеть свой затылок, нуждается в помощи второго зеркала. Если это второе зеркало (психические чувства) не будет столь же идеально, как и первое, он получит весьма неудовлетворительный результат, возможно, нечто вроде странной карикатуры на одну или обе стороны своей головы, то есть ментальные уродства.

В настоящее время достаточно хорошее зеркало – выводы и заключения современной науки – вполне доступно для изучения лица, то есть внешних выражений и качеств действия материи на физическом плане, но второе зеркало – то, в которое видна задняя часть головы (то есть последующее влияние того же действия на субстанцию астрального плана) и которым пользуются сегодня большинство учеников, имеет весьма неудовлетворительную отражающую поверхность. Отраженные в нем образы искажены и лишены всякого сходства с реальностью, или же настолько грубы или размыты, что использовать их в своих действиях могут разве только шарлатаны и мошенники.

Сегодня вы уже умеете получать последовательный ряд изображений людей или материальных вещей на отражающей поверхности, или пленке, но точно так же можно запечатлеть непрерывное действие астральных форм или объектов – череду последующих следствий – на отражающей поверхности из астральной материи, и сделать это сознательно и разумно.

В последнем случае второе зеркало (экран) должно быть более тонкого качества; а инструмент (оператор) должен обладать проницающей силой и способностью сосредоточения на избранной цели, а также необходимой энергией, чтобы суметь перебросить мост через кажущуюся пропасть между двумя состояниями материи или, вернее, увидеть, что в действительности там нет никакой пропасти и что успех всецело зависит от его способности следовать по той прямой внутренней линии, которая ведет из одного состояния материи в другое. И ученик будущего будет в состоянии это сделать. В редких случаях эта способность уже сейчас частично развита, и обладающие ею индивидуумы смогут дать другим необходимый импульс для приложения больших усилий. Но нет более серьезного заблуждения, нежели думать, что для правильной интерпретации различных аспектов универсальных явлений и для установления истинных взаимоотношений между ними не требуется образованности по линии материальной. В осуществлении этой цели такие люди полагаются на одно лишь психическое обучение или на то, что считают духовными наставлениями. К несчастью для них же самих, они совершенно игнорируют наиболее важное звено в нашей цепи рассуждений, а именно реальную невозможность проявления феноменов какого-нибудь плана, или состояния, материи без соответствующего действия на противоположном ему плане. К примеру, естественные феномены духовного и психического планов не могут быть проявлены на этих планах без соответствующих действий в сфере физических феноменов на самых низших планах материи.

Закон противоположностей непреложен. Однако следует понять, что прежде чем человеческая раса в целом сможет принять эзотерические учения и извлечь из них пользу, должно произойти серьезное расширение и углубление методов и идеалов образования.

Если бы фотограф был оккультистом, то щелчок его камеры, возвещающий о моменте фиксации какой-то сцены на чувствительной пленке его аппарата, одновременно был бы для него сигналом проследить внутренним взором внутренние следствия единичного эпизода из жизни вещи или объекта, зафиксированного им на внешнем плане.

Эти следствия можно заметить прежде всего лишь психическим зрением и сделать это может тот, кто обладает более широким и глубоким познанием вовлеченных в этот феномен принципов, нежели человек среднего сознания, однако эти следствия можно было бы уловить, отразить и зафиксировать при помощи одного инструмента, о котором я сейчас расскажу; такой инструмент мог бы сделать очевидными некоторые качества ясновидения, психического зрения.

Используя вместе с фотокамерой телескоп, сегодня стало возможным собрать в фокусе и сфотографировать свет звезд и других небесных объектов, удаленных от Земли на огромные расстояния. Увеличив эти изображения и спроецировав их на экран, можно получить ясное представление об их внешнем виде. Если вы допустите возможность изобретения инструмента, который соединил бы в себе качества современных микроскопа, телескопа, спектроскопа и камеры обскуры*, чье действие основано на энергии света, то сможете осознать упомянутые выше возможности и, исходя из этих предпосылок, убедиться в истинности предыдущих утверждений о необходимости образования в определенных областях.

Такой инструмент будет создан в упомянутое Мною время, и его изобретение станет возможным благодаря наблюдениям небольшого числа учеников Белой Ложи за действием энергии света на астральных планах в сочетании с наблюдениями за этой же энергией на плане физическом.

Но нам придется провести еще более глубокие исследования, чтобы найти ту объединяющую силу, что соединит в себе внешние и внутренние свойства такого изобретения и сделает возможным его осуществление; а именно ту интуитивно воспринимаемую энергию, которая в настоящее время функционирует лишь через

*- Прототип фотоаппарата, представляющий собой затемненное помещение или закрытый ящик с малым отверстием в одной из стенок, выполняющим роль объектива. (Примеч. ред.}

шишковидную железу – атрофированный третий глаз человека, ибо только зрению третьего глаза доступен тот свет, который Я называю астральным. Действие этого света невозможно удовлетворительным образом изучить в низших слоях астрального плана, в которых пребывает обычный психик нашего времени, хотя следствия его действий в форме света видимы и на астральном, и на физическом планах.

Постепенное пробуждение этого ныне атрофированного центра зрения имеет место в случае тех учеников, которые находятся под непосредственным руководством Посвященных Белой Ложи и выполняют свои обязательства по отношению к Ним.

Когда упомянутый Мною инструмент будет изобретен высокообразованным и высокоразвитым учеником и пущен им в широкое употребление, следствия скрытых действий любого человека или предмета можно будет сделать видимыми другому человеку или, если это будет необходимо, целому миру.

Возьмем, к примеру, такое действие, как удар ножа, нанесенный одним человеком другому.

Каждая клетка поврежденной плоти может быть сделана видимой, так же как и действие кровяных телец; можно сделать видимыми проникновение любых разрушительных микробов, распад ткани, борьбу между элементалами, воплощенными в красных и белых кровяных тельцах, и даже еще более глубокие вещи, такие, как общий цвет и форма тех сущностей, отдельной частью которых являются эти созидательные и разрушительные элементалы.

Такой инструмент мог бы сделать даже больше, чем запечатлеть действие тех предметов, которые ныне классифицируются как материальные, ибо он мог бы фиксировать и результаты сконцентрированной силы мысли. Иными словами, он смог бы запечатлеть картины, порожденные любой мыслью, достаточно сильной и сконцентрированной, чтобы облечь себя в форму в виде цвета.

Усиленный мощным чувством, этот цвет собрался бы в более определенную форму, и его было бы легче уловить при помощи этого инструмента, чтобы впоследствии запечатлеть на специальном химическом составе, который пока еще только задуман, но будет материализован [не] ранее, чем пройдут многие десятилетия.

Если развивать эту мысль дальше, продолжая линию этого утверждения, то становится очевидным, что вместе с естественными переменами, происходящими ныне во всех составных частях материи и силы, многие великие изобретения, многие события, которые до сих пор считались чудесами, станут реальными фактами. И помешать этому может лишь одно. Если неодолимое желание человеческой расы устремит ее по нисходящей линии, это достижение будет на неопределенное время отложено.

Если уроки, преподанные гибелью минувших цивилизаций, не будут приняты во внимание цивилизацией нынешней; если она не сможет образовать и охранить нуклеус, необходимый для того, чтобы перекинуть мост через пропасть антагонизма между расами и народами земли, который позволил бы использовать для решения внутренних проблем знание, получаемое людьми сегодня, то человечество докажет самому себе, что оно еще не готово к дальнейшему продвижению, и подъем на следующий виток эволюционной спирали будет намного труднее.

В этом наставлении Я всего лишь слегка коснулся различных аспектов обозначенных Мною великих возможностей. Потребовались бы целые тома, чтобы расширить необходимые пояснения до той степени, которая позволила бы обычному ученику основательно усвоить и те истины, о которых мы здесь лишь вскользь упомянули, и те, что были затронуты более определенно.

Эти тома могут появиться на свет, если члены Храма докажут, что они достойны такого доверия; докажут необходимую для такого важного откровения преданность, применяя уже полученное знание и следуя исходящим от Нас указаниям и советам. Только на этом пути может стать возможным подобное действие с Нашей стороны.

ХРАНИТЕЛЬ БРАТА МОЕГО. НАСТАВЛЕНИЕ 105

Ученику Мастера Души Вселенной –

С того момента, как стопы твои перешагнут через порог тех непреступных врат, что разделяют ныне духовное и телесное; с того момента, когда ты, простившись с любимыми и верными друзьями и спутниками прошлого и приготовясь вновь к служению, ухватишься крепко за посох, что выпал из твоей дрожащей руки в час твоего последнего испытания; и когда ты в последний раз утрешь мокрую от слез щеку твоей возлюбленной, – с того самого момента жизнь для тебя изменится.

Ты узрел лишь слабый проблеск возвышающихся в конце пути стрельчатых башен Храма Мистерий Жизни и нежного лика Великой Матери, склонившейся над его зубчатыми стенами, но даже одного этого проблеска оказалось достаточно. Отныне ты стал смотреть на жизнь иначе; ты уже больше не принадлежишь себе и не имеешь права требовать для себя простых вещей и удовольствий, ибо ты оставляешь эту сторону жизненного пути. Ты имеешь право лишь на самоотречение, на радость самопознания и на всерасширяющееся осознание того, что, когда твоя задача будет выполнена, когда ты достигнешь Врат этого Храма и войдешь в широко открытые для тебя двери, ты наконец погрузишься в это Сердце, которое так долго искал, – в Сердце Христа, в Сердце Вселенной.

«“Я” духа и “я” материи никогда не могут встретиться – одно из двух должно исчезнуть». Истина и ложь диаметрально противоположны друг другу, и даже всей энергии безбрежного пространства Вселенной не хватит, чтобы соединить их вместе. Правда и ложь не смогут слиться. Ни один ученик не может быть одновременно преданным Богу и вероломным по отношению к брату своему.

Если вы – те, к кому Я обращаюсь, и в самом деле ученики, то знайте: если брат ваш доверил вам жизнь свою, а вы спите, – печальным будет ваше пробуждение. Если вы не поставили указательных столбов в тех опасных местах на пути, где притаились отвратительные демоны преисподней, чьих капканов вы только что сами едва избежали и которые теперь только и ждут, чтобы в западню угодили уставшие, истертые мозолями ноги возвращающегося домой вашего товарища, то знайте – те же демоны снова поймают вас в свои сети, как бы далеко вы от них ни ушли.

«Если брат твой ничему не внемлет; если жизнь со всеми ее мириадами сладких и обольщающих звуков все еще зовет его насладиться ею, и он отворачивается от тебя, избирая путь иной, – на тебе нет вины».

«Если проклятие честолюбия, со всеми его дьявольскими порождениями, склоняющими людей к ненависти и взаимному поношению, толкает их теперь на то, чтобы ранить души своих собратьев и наполнять кровавыми, разъедающими слезами души своих сестер, то из всех людей они больше всего нуждаются в твоей жалости и сострадании, и тебе остается лишь стоять, затая боль своей души, и видеть, как они удаляются от тебя, переходя на иные поля жизни, хотя ростки твоего сердца все еще крепко цепляются за них».

Ах, дети-дети, если бы Я только мог показать вам конечные результаты непоколебимой преданности души, которая с полной верой в вечную, всеудовлетворяющую справедливость Всемогущего и исполненная восхищения пред непрестанными усилиями, постоянным самопожертвованием и величайшим терпением другой души, принявшей на себя главный удар в одну из стен жизненной крепости, может, если нужно, встать в одиночку перед бешеной толпой эгоистичных, грубых или же слабых и шатающихся душ, обступивших эту стену с обеих сторон, и от всего сердца воскликнуть: «Я хранитель брата моего и здесь стою, готовый сражаться с каждым за жизнь брата моего, готовый биться за его право довести до успешного завершения работу, порученную ему Христом из Великой Белой Ложи во Имя Его и ради дела Его, и никто не преградит мне пути!

Даже комар не пролетит к нему мимо меня и змея не проскользнет меж ног моих, желая ужалить его пока он живой, чтобы он пал замертво, оставив незавершенной работу, к которой был призван. И если случится ему умереть подобной смертью, я стану предателем избранного мною дела, и за провал его должен буду ответить пред судом Великой Белой Ложи, которой дал обет защищать брата моего».

Все приделы небесных храмов перекликаются эхом хвалебных гимнов, что поют ему сонмы ангелов, и множеством венков победителя увенчано чело такого смельчака, ибо он – победитель в самой суровой жизненной битве – в битве между правдой и ложью, в битве, которую демоны ведут за души тех, кто стоит между ними и человеком; и человеческой расе никогда не достичь высших способностей, если в ней не наберется достаточного числа по-настоящему храбрых и мужественных душ, которые смогут выдержать испытание своей преданности, стойкости и бесстрашия, когда в опасности окажется жизнь и честь их сотоварищей-учеников.

Мир просто бурлит от слабых, колеблющихся, больных душою и телом и пораженных паникой масс, которые, давя друг друга, подобно стаду обезумевших при виде огня животных, охвачены неистовым стремлением поскорее покинуть поле боя, где бьются без устали отважные и сильные души, стремясь удержать плацдарм, чтобы потом, когда закончится битва и будет провозглашен завоеванный ценою огромных усилий мир, все люди могли иметь гарантию возможности правильного развития.

Все поле усеяно воинами разных чинов. Вот раненый воин высокого ранга, сбитый стрелами злобы, сорвавшимися с языка прежнего друга или открытого врага. То сострадание, которое он столь щедро проявлял по отношению к каждому, кто в нем нуждался, теперь всеми забыто; и в свой последний томительный час невыразимой муки он принимает смерть один, и рядом, кроме Бога, нет никого, к кому бы он мог обратить свой взор.

И тем не менее он и его отважный брат, закрывший собою брешь в стене жизни, гораздо более велики, чем любые земные короли, ибо они победили самых худших врагов человека – трусость и неверность.

Как хотелось бы, чтобы каждый странник на поле жизни, каждый ученик, вступивший на намеченный для него путь, смог бы заметить и не упустить свой шанс – тот шанс, что дается в каждой жизни лишь однажды; чтобы он смог занять и удержать описанный Мною плацдарм, ибо только с завоеванием этой позиции он обретает возможность достичь больших высот.

Для таких, как они, начнется новый день. Пред такими, как они, склонятся короли и принцы будущих держав, и переходы Небес огласятся торжественными словами приветствия:

«Воины Света! Воины Истины! Я приветствую вас во Имя Великого Белого Братства! Выходите на битву с силами тьмы, вооруженные Мечом Божьего Духа, Латами Справедливости и Шлемом вечной Истины».

МЕЛЬЧАЙШИЕ ЧАСТИЦЫ ЖИЗНИ И ИХ ДЕЙСТВИЕ. НАСТАВЛЕНИЕ 106

Как правило, ученика эзотерической науки настолько привлекает изучение мельчайших проявлений жизни, что просто странно, почему он до сих пор не пришел к более ясному пониманию действия того, что обычно называют добрыми и злыми силами, на примере ферментов, бактерий и прочих микроорганизмов. Обладая таким пониманием, он мог бы с гораздо большей легкостью научиться защищать себя и приносить тем самым пользу миру, даже не прибегая к пространным трактатам по оккультизму. Право же, не найти лучшей цели, на которую он мог бы потратить свое свободное время, если не желает тратить больше; но, несмотря на все полученные им наставления о законе соответствий, почти ни в одном случае ему не удается выявить какой-либо связи между этими малыми жизнями и тонкими силами. Изучение бактериологии многое подсказало бы ему о действии защитных и вредоносных психоорганических сил, постоянно окружающих и без конца воздействующих на его тело. Вредные для тканей тела микроорганизмы выделяют секреции, являющиеся еще более мельчайшими формами жизни, настолько же вредными для нервных флюидов, насколько первые – для пораженных ими тканей, и, в свою очередь, выделяющие секрет, состоящий из еще более тонких видов психоорганизмов, поражающих воздух, которым мы дышим. Проникая в легкие, они производят в крови такие изменения, в результате которых возникают те самые непонятные и самые опасные из всех болезней, которыми только страдает человечество. Некоторые неизлечимые формы сумасшествия являются результатом воздействия этих мельчайших жизней на мозг через кровь.

Обычно считают, что до сумасшествия человека доводят тревоги и беспокойство, но при этом не замечают, каким образом возникает заболевание. Однако точно так же как один-единственный фермент может изменить характер большой массы какой-нибудь плотной формы материи, его секреции, которые также являются жизнями, только более крошечными, могут воздействовать на всю нервную систему и, следовательно, на мозг. Отнюдь не беспокойство (по крайней мере оно вторично) вызывает болезнь, но определенная форма разрушительной силы, низвергающейся на человека во время событий, вызывающих это беспокойство, возможно, через коллегу в его деловой или социальной жизни, который уже заразился вышеупомянутым образом.

Учителя часто предупреждают своих эзотерических учеников держаться подальше от некоторых людей, которые антагонистичны им лично или тому делу, с которым они связаны. В некоторых случаях этому предостережению не внемлют, ошибочно полагая, что такое поведение равносильно проявлению недружелюбия или что со стороны будет казаться, будто ими движет страх перед неблагоприятными последствиями. На самом же деле в этом случае Учитель просто знает, что такой антагонизм способствует внедрению в тело предупреждаемого определенных форм ферментов путем физического или психического контакта и что такое заражение может означать для него болезнь или смерть, при том что сам человек, предупрежденный против такого контакта, может даже не подозревать о существовании и действии вышеуказанных ферментов в своем собственном теле. Одной из наихудших особенностей такого рода феноменов является то, что между моментом заражения и проявлением болезни в некоторых случаях может пройти значительное время, вследствие чего о связи между этими двумя событиями не возникает и мысли.

Многие ученики-эзотерики, принадлежащие к Храму и другим организациям, страдают сегодня всеми ужасами той или иной формы нервной или злокачественной болезни вследствие своего непослушания указаниям, данным им в последнее десятилетие.

Возможно, вы склонны думать о Силах как о каких-то неосязаемых, неорганизованных, газообразных или астральных субстанциях, способных поразить вас подобно порыву горячего воздуха или ветра, но если это так, вы ошибаетесь. Они являются сущностями, состоящими из миллиардов меньших жизней, – благотворными или разрушительными для вас в соответствии с их природой, направленностью и проникающей способностью, а также в соответствии с вашим собственным состоянием во время контакта с ними.

Мысль злобной природы приведет в действие такую же зловредную силу. Если вы войдете в близкий контакт или общение с источником этой мысли, то неизбежно получите некую меру этой силы, которая, поразив какой-нибудь ослабевший орган, начнет производить жизнь в форме фермента; и тогда все будет зависеть уже от вашей силы и способности изгнать этот фермент, прежде чем он поразит весь орган, или же способности породить антагонистичную ему силу и с ее помощью победить его. Ферментация, которая следует за появлением в вашем теле этой силы, будет порождать болезнь, соответствующую исходной мысли, и во многих случаях время и место заражения устанавливаются исследующими пациента бактериологами ошибочно по той лишь причине, что они ничего не знают о действии вышеупомянутых сил. Вы не можете избежать инфекции, соприкасаясь со зловредной силой, точно так же как не можете избежать влияния болезнетворных микробов, когда подвергаетесь их воздействию.

Все эти факты были известны священнослужителям даже в Темные века, а знание о возможностях такого заражения и излечения явилось причиной возникновения веры в определенные амулеты и талисманы, защищающие против чар. Считалось, что эти чары являются следствием как раз такого воздействия силы, о котором Я говорил, и во многих случаях были ни чем иным, как сумасшествием, вызванным именно этими причинами.

Члены семьи или какой-нибудь группы людей могут быть собраны вместе ради общего дела или общей цели, образуя тем самым магнетический центр, управляемый какой-то одной формой магнетической силы, которая по своему циклическому индивидуальному действию будет антипатична какой-нибудь иной степени, или форме, такой же силы; и если какой-нибудь член такой группы или семьи входит в тесные отношения с лицом или даже несколькими лицами, управляемыми антипатичной силой, он будет неизбежно в той или иной степени заражен упомянутым Мною способом. И каков будет вред – зависит от силы его сопротивляемости. Если он ослаблен или болен, или же пребывает в плохом расположении духа, то все его слабые места проявят себя еще сильнее, обострятся любые скрытые болезни его тела, он будет ужасно страдать сам и в конце концов заразит остальных той же формой физической, ментальной или моральной болезни. Если это ученик Посвященных Белой Ложи и если он исполняет предписания Тайных Наук, Они научат его, как поступить с такой инфекцией. Но если он проявил себя как отступник, не повинующийся указам своих Учителей, он не получит этих знаний, ибо дальнейшее неповиновение может вылиться в неправильное использование и даже сознательное злоупотребление данным ему знанием, что приведет лишь к умножению собственного греха, а также может низвергнуть карму его непослушания на его Учителя.

Как уже было сказано, просто удивительно, что большинство учеников оккультизма давно не пришли к этим выводам самостоятельно, особенно если учесть имевшиеся у них преимущества, но все это касается вещей эзотерических и не доходит до ума непосвященного, если не сопровождается той подсказкой, которая придаст нужное направление мысли и приведет в конце концов к частичному разрешению обсуждаемой тайны.

НАКОПЛЕНИЯ ПАМЯТИ. НАСТАВЛЕНИЕ 107

Редко когда человек осознает, что в своих впечатлениях, идеалах и убеждениях он зависит от накоплений памяти прежних жизней и что во многих случаях успешное воплощение его идеалов также зависит от этих накоплений.

Он полагает, что, во-первых, способен проследить до самых своих истоков какое-нибудь событие, обстоятельство или же все переживания настоящей жизни, все свои верования и идеалы, и что, во-вторых, все, что приводило к их изменениям, было вызвано исключительно новыми условиями или событиями; но это не совсем так. Ведь он не учитывает те систематические, математически точные периоды времени, которые должны проходить между любыми двумя фазами роста и развития.

Завершенность любого творения Природы, в том виде, в каком это доступно непосредственному наблюдению, может проявиться внезапно, однако периоды формирования между зачатием и рождением любого плода в любой сфере жизни всегда четко определены; и чем совершеннее и ценнее какое-то произведение природы, тем медленнее и тем точнее процессы, благодаря которым она совершает его оформление; и это столь же верно в отношении ментального и духовного планов жизни, сколько и материального.

Услышав или прочитав о каком-нибудь сразу же приглянувшемся вам факте, вы принимаете его и включаете в систему своих убеждений. Вы можете часто ссылаться на этот факт как на основание вашей нынешней веры, однако истинное ее основание вы уже носили в глубине вашего сознания, быть может, в течение многих веков. Слова, которые вы прочитали или услышали, лишь пробудили то, что уже было в вас в отношении данного предмета.

Когда-то, в каком-то предыдущем воплощении, вы лично уже были тождественны с самой субстанцией, о которой идет речь в данном предмете, – с вещью или объектом, на которых основывается данный факт, и с тех пор он был включен в ваш мозг или тело посредством некоего таинственного природного процесса, став частью вашего существа.

Представьте себе, что в один прекрасный день вы лежите, прижавшись ухом к земле, и улавливаете шелест травы, жужжание насекомого, бесшумное приближение гусеницы. Вы различаете каждый звук, и в вашем сознании тут же всплывают имя и форма его породителя. Вам кажется, что ваше распознавание есть результат повторного слышания этих звуков в вашей нынешней жизни; но это может быть и не так; каждый раз, когда осознание какого-то действия приходит к вам в этой жизни, оно приходит не как начало, а как завершение.

Вы никогда не смогли бы распознать или услышать ни одного из этих звуков, если бы они не хранились до сих пор в каком-нибудь ментальном тайнике, какой-нибудь клетке или сканде, которая была частью вашего существа с того самого часа, когда в сочетание атомов, облекавшее Монаду – основу вашего существа, впервые вошло индивидуальное сознание.

Это могло произойти тогда, когда вы перешли из минерального царства в растительное, и трава, гусеница, насекомое были частями вашего бытия, а звуковые волны, порожденные вашими движениями, вошли внутрь и стали частью органической структуры того растения или насекомого.

Обычному ученику очень трудно согласиться с тем фактом, что знать, узнавать и признавать какую бы то ни было вещь, с которой он сам лично не был тождествен в какой-нибудь из своих жизней, будет для него совершенно невозможно.

Всем известный афоризм гласит: опыт – лучший учитель. И он не только лучший, но и единственный заслуживающий доверия учитель. Истинность этого афоризма со всей очевидностью вытекает из Моих предыдущих утверждений. Опыт является единственным учителем, ибо благодаря естественным природным процессам, протекающим в период между началом опыта и его завершением, сама субстанция опыта и экспериментатор становятся тождественны; оба они становятся одной плотью, и их уже невозможно разделить.

Память об этом может быть по некоторым причинам затуманена, но с дальнейшим развитием души, по мере поглощения одного опыта другим и по мере того как высший закон объединяет их в одно, память о каждом опыте становится все более и более твердой и отчетливой; и когда-нибудь наступит такое время, когда душа, с высоты всех жизненных опытов одной огромной Манвантары, сможет оглянуться на всю длинную череду своих воплощений и вспомнить все, что с нею происходило с того момента, как она оставила дом своего Отца, отправившись странствовать в пространствах материальной жизни.

С развитием спектрального анализа и несомненным обнаружением все более и более тонких уровней субстанции, со все более очевидными фактами их тесной взаимосвязи с остальными формами материи, а также с принятием факта неуничтожимости материи, в чем сегодня уже никто не сомневается, – исследователи придут к осознанию истин, которые оккультная наука давно уже старается внушить людям; и среди этих истин окажется и та, о которой Я говорю.

Теоретически физическая наука уже разложила материю на элементы силы, но то ли из антагонизма, то ли по невежеству ее последователи не желают признать, а может быть, просто не в состоянии увидеть, что те же самые элементы силы, называемые иногда «мыслями Бога», в действительности являются монадами оккультной науки.

Присущая силе способность сопротивления препятствует возможности ее сжатия в какую-либо форму, и это свойство было одной из неразрешимых загадок прошлого. Но для ума, способного принять факт универсальности одной единой силы, от которой эманируют все остальные формы силы, это более не является тайной; равно как и несомненное воздействие циклического закона на эти последние, ибо циклический закон и есть та мощь, что стоит за уплотнением дифференцированных форм силы, в процессе которого сила, так сказать, осаждается и становится материей.

Возьмем, к примеру, хорошо знакомую форму силы, называемую нами паром. В процессе освобождения этой силы воде должна быть передана известная степень тепла; иными словами, вибрационная активность воды должна быть повышена.

Если этот пар собрать и применить более низкую вибрационную активность холода, он сконденсируется и вновь превратится в воду. Иными словами, позитивное и негативное действие циклического закона – закона движения – освободило эту силу, а затем вновь заключило ту же силу в форму.

Чем тоньше сила, тем выше должна быть частота управляющих ею вибраций. Неразвитый ученик не способен контролировать циклический закон в той степени, что позволяет преодолеть свойство противодействия той формы силы, которую он хочет использовать, путем повышения частоты вибраций до необходимого уровня. Именно эта неспособность и не позволяет ему убедиться в истинности этого утверждения.

За циклическим законом – законом движения – стоит сила Крийяшакти, или Мировая Воля, и от того, до какой степени человек развил в себе эту Волю, зависит его способность управлять вышеупомянутыми элементами силы в процессе создания материи, и огромными препятствиями на пути развития этой способности оказываются его природный эгоизм и безответственность.

До тех пор пока эгоистические интересы склоняют его к несправедливости, путь к этой способности для него преграждается, ибо Справедливость неотделима от Божественной Воли. Если человек смог запастись воспоминаниями о своих праведных, мудрых и сострадательных поступках, совершенных им в одном воплощении, то тем самым он запасся энергией, которую сможет использовать в следующем воплощении для преодоления инерции, вызываемой негативным аспектом позитивного блага, заключенного в вышеупомянутых поступках. Именно негативный аспект позитивного блага вызывает всегда сопротивление. Таким образом, когда в следующем воплощении появляется импульс повторять подобные поступки, то при преодолении этой инерции благодаря упомянутой энергии возникает уже меньше препятствий. Способность человека обращаться с силами Справедливости, Мудрости и Сострадания увеличивается пропорционально этому запасу, поэтому его последующие поступки подобной природы несут в себе уже большую степень блага для других и умножают качество этой силы в его собственной ауре.

ВЕЛИКИЙ ХРАМ. НАСТАВЛЕНИЕ 108

Вам был показан нижний этаж Великого Храма, который в действительности являет собою подземные, или наиболее сокрытые помещения.

Этот сокрытый этаж содержит такое множество ключей, с помощью которых могут быть расшифрованы очень многие символические изображения более высоких отделов, что возможность все это соединить Я предоставляю вашей интуиции и знанию символизма.

Масонам, особенно если они оказываются опытными геометрами или математиками, было бы, конечно, легче сделать это, нежели среднему ученику. И если к уже данному ключу вам нужен добавочный, то снабдят им следующие строки, а именно: крыша центральной комнаты Посвящений имеет форму пирамиды, а вершина или, точнее, отверстие в ней – форму огромного ока, через которое выпускается излишек пламени во время процесса Испытания Огнем на нижнем этаже.

Другой ключ, который Я могу сейчас вам дать, связан с тем фактом, что каждое из мест Могущественных, или Учителей, в углах центральной комнаты указует на четыре тропы, ведущие к достижению, и у этих точек стоят Посвященные, приветствуя пилигрима, спускающегося из верхних помещений, чтобы пройти через великое Огненное Испытание – одну из ступеней его Посвящения.

На третьей ступени тот же пилигрим поднимается в верхние помещения через коридоры, ведущие вверх из четырех комнат Посвящения, расположенных по бокам от центральной комнаты Посвящений.

Здесь, в верхних помещениях, он получает свое вооружение, свои орудия труда: пестик, дощечку, прямоугольник, компас и кельму*, а также пароль; затем ему предстоит спуск для Огненного Испытания, после чего он снова поднимается в верхние помещения для преодоления последней ступени – воскресения из мертвых, – по завершении которой он может беспрепятственно проходить как вперед, так и назад между высшими и низшими помещениями по своей воле.

В надлежащее время великая пирамида станет доступна для исследования, и там будут найдены в виде точной копии все описанные Мною детали в плане Великого Храма, и даже много больше, о чем никто и не мечтал, и не знал, кроме Посвященных.

На подземных этажах этой пирамиды, еще не открытых исследователями более позднего времени, в точных копиях находятся символы всех деталей плана первого этажа Храма.

Коридоры, ведущие к ним, так же как и другие, ведущие вверх и вниз, вместе с комнатами пирамиды, были накрепко запечатаны, и шанс открыть их невелик, если только сама пирамида не разлетится вдребезги от какого-нибудь землетрясения.

Однако там имеются потайные пружины, с помощью которых огромные камни, используемые для перекрытия проходов, могут быть перемещены одним прикосновением пальца – столь совершенна их установка.

*- Ручной инструмент каменщика в виде небольшой лопатки с изогнутой рукояткой. (Примеч. ред.)

(Продолжение следует)

ЛЕВ НИКОЛАЕВИЧ ТОЛСТОЙ «КАРМА»

“Карма” есть буддийское верование, состоящее в том, что не только склад характера каждого человека, но и вся судьба в этой жизни есть последствие его поступков в предшествующей жизни и что добро или зло нашей будущей жизни точно так же будет зависеть от тех наших усилий избежать зла и совершения добра, которые мы сделали в этой.

(Прим. Л. Н. Толстого.) Посылаю вам переведенную мною из американского журнала “Open Court” буддийскую сказочку под заглавием “Карма”. Сказочка эта очень понравилась мне и своей наивностью, и своей глубиной. Особенно хорошо в ней разъяснение той, часто с разных сторон в последнее время затемняемой истины, что избавление от зла и приобретение блага добывается только своим усилием, что нет и не может быть такого приспособления, посредством которого, помимо своего личного усилия, достигалось бы свое или общее благо. Разъяснение это в особенности хорошо тем, что тут же показывается и то, что благо отдельного человека только тогда истинное благо, когда оно благо общее. Как только разбойник, вылезавший из ада, пожелал блага себе, одному, так его благо перестало быть благом, и он оборвался.

Сказочка эта как бы с новой стороны освещает две основные, открытые христианством, истины: о том, что жизнь только в отречении от личности — кто погубит душу, тот обретет ее,— и что благо людей только в их единении с богом и через бога между собою: “Как ты во мне и я в тебе, так и они да будут в нас едино...” Иоан. XVII, 21.

Я читал эту сказочку детям, и она нравилась им. Среди больших же после чтения ее всегда возникали разговоры о самых важных вопросах жизни. И мне кажется, что это очень хорошая рекомендация.

Р.S. Письмо это для печати.

Л.Толстой.

Панду, богатый ювелир браминской касты, ехал с своим слугой в Бенарес. Догнав по пути монаха почтенного вида, который шел по тому же направлению, он подумал сам с собой: “Этот монах имеет благородный и святой вид. Общение с добрыми людьми приносит счастье; если он также идет в Бенарес, я приглашу его ехать со мной в моей колеснице”. И, поклонившись монаху, он спросил его, куда он идет, и, узнав, что монах, имя которого было Нарада, идет также в Бенарес, он пригласил его в свою колесницу.

— Благодарю вас за вашу доброту,— сказал монах брамину,— я, действительно, измучен продолжительным путешествием. Не имея собственности, я не могу вознаградить вас деньгами, но может случиться, что я буду в состоянии воздать вам каким-либо духовным сокровищем из богатства знания, которое я приобрел, следуя учению Сакия Муни, блаженного великого Будды, учителя человечества.

Они поехали вместе в колеснице, и Панду дорогою слушал с удовольствием поучительные речи Нарада. Проехав один час, они подъехали к месту, где дорога была размыта с обеих сторон и телега земледельца сломанным колесом загораживала путь.

Девала, владетель телеги, ехал в Бенарес, чтобы продать свой рис, и торопился поспеть до зари следующего утра. Если бы он опоздал днем, покупатели риса могли уже уехать из города, скупив нужное им количество риса.

Когда ювелир увидал, что он не может продолжать путь, если телега земледельца не будет сдвинута, он рассердился и приказал Магадуте, рабу своему, сдвинуть телегу в сторону, так, чтобы колесница могла проехать. Земледелец противился, потому что воз его лежал так близко к обрыву, что мог рассыпаться, если его тронуть, но брамин не хотел слушать земледельца и приказал своему слуге сбросить воз с рисом. Магадута, необыкновенно сильный человек, находивший удовольствие в оскорблении людей, повиновался, прежде чем монах мог вступиться, и сбросил воз.

Когда Панду проехал и хотел продолжать свой путь, монах выскочил из его колесницы и сказал: — Извините меня, господин, за то, что я покидаю вас. Благодарю вас за то, что вы по своей доброте позволили мне проехать один час в вашей колеснице. Я был измучен, когда вы посадили меня, но теперь благодаря вашей любезности я отдохнул. Признав же в этом земледельце воплощение одного из ваших предков, я не могу ничем лучше вознаградить вас за вашу доброту, как тем, чтобы помочь ему в его несчастье.

Брамин взглянул с удивлением на монаха.

— Вы говорите, что этот земледелец есть воплощение одного из моих предков; этого не может быть.

— Я знаю, — отвечал монах,— что вам неизвестны те сложные и значительные связи, которые соединяют вас с судьбою этого земледельца. Но от слепого нельзя ожидать того, чтобы он видел, и потому я сожалею о том, что вы вредите сами себе, и постараюсь защитить вас от тех ран, которые вы собираетесь нанести себе.

Богатый купец не привык к тому, чтобы его укоряли; чувствуя же, что слова монаха, хотя и сказанные с большой добротой, содержали в себе язвительный упрек, он приказал слуге своему тотчас же ехать далее.

Монах поздоровался с Девалой-земледельцем и стал помогать ему в починке его телеги и в том, чтобы подобрать рассыпавшийся рис. Дело шло быстро, и Девала подумал: “Этот монах, должно быть, святой человек, — ему как будто помогают невидимые духи. Спрошу его, чем я заслужил жестокое со мной обращение гордого брамина”.

И он сказал: — Почтенный господин! не можете ли вы сказать мне, за что я потерпел несправедливость от человека, которому я никогда не сделал ничего худого?

Монах сказал: — Любезный друг, вы не потерпели несправедливости, но только потерпели в теперешнем существовании то, что вы совершили над этим брамином в прежней жизни.

И я не ошибусь, сказавши, что даже и теперь вы бы сделали над брамином то же самое, что он сделал с вами, если бы были на его месте и имели такого же сильного слугу.

Земледелец признался, что если бы он имел власть, то не раскаялся бы, поступив с другим человеком, загородившим ему дорогу, так же, как брамин поступил с ним.

Рис был убран в воз, и монах с земледельцем приближались уже к Бенаресу, когда лошадь вдруг шарахнулась в сторону.

— Змея, змея! — воскликнул земледелец. Но монах, пристально взглянув на предмет, испугавший лошадь, соскочил с телеги и увидел, что это был кошелек, полный золота.

“Никто, кроме богатого ювелира, не мог потерять этот кошелек”,— подумал он и, взяв кошелек, подал его земледельцу, сказав: — Возьмите этот кошелек и, когда будете в Бенаресе, подъезжайте к гостинице, которую я укажу вам, спросите брамина Панду и отдайте кошелек. Он будет извиняться перед вами за грубость своего поступка, но вы скажите ему, что вы простили его и желаете ему успеха во всех его предприятиях, потому что, верьте мне, чем больше будут его успехи, тем лучше это будет для вас. Ваша судьба во многом зависит от его судьбы. Если бы Панду спросил у вас объяснений, то пошлите его в монастырь, где он всегда найдет меня в готовности помочь ему советом, если совет нужен ему.

Панду между тем приехал в Бенарес и встретил Малмеку, своего торгового приятеля, богатого банкира.

— Я погиб,— сказал Малмека,— и не могу делать никаких дел, если нынче же не куплю воз лучшего риса для царской кухни. Есть в Бенаресе мой враг банкир, который, узнав то, что я сделал условие с царским дворецким о том, что я доставлю ему сегодня утром воз риса, желая погубить меня, скупил весь рис в Бенаресе. Царский дворецкий не освободит меня от условия, и завтра я пропал, если Кришна не пошлет мне ангела с неба.

В то время как Малмека жаловался на свое несчастье, Панду хватился своего кошелька. Обыскав свою колесницу и не найдя его, он заподозрил своего раба Магадуту и призвал полицейских, обвинил его и, велев привязать его, жестоко мучил, чтобы вынудить от него признание. Раб кричал, страдая: — Я невиновен, отпустите меня! Я не могу переносить этих мук! Я совершенно невинен в этом преступлении и страдаю за грехи других! О, если бы я мог выпросить прощение у того земледельца, которому я сделал зло ради моего хозяина!

Мучения эти, верно, служат наказанием за мою жестокость.

В то время как полицейские еще продолжали бить раба, земледелец подъехал к гостинице и, к великому удивлению всех, подал кошелек. Раба тотчас же освободили из рук его мучителей, но, будучи недоволен своим хозяином, он убежал от него и присоединился к шайке разбойников, живших в горах. Когда же Малмека услыхал, что земледелец может продать самого лучшего рису, годного для царского стола, он тотчас же купил весь воз за тройную цену, а Панду, радуясь в сердце своем возвращению денег, тотчас же поспешил в монастырь, чтобы получить от монаха те объяснения, которые он обещал ему.

Нарада сказал: — Я бы мог дать вам объяснение, но, зная, что вы не способны понять духовную истину, я предпочитаю молчание. Однако я дам вам общий совет: обращайтесь с каждым человеком, которого вы встретите, так же, как с самим собой, служите ему так же, как вы желали бы, чтобы вам служили. Таким образом, вы посеете семя добрых дел, и богатая жатва их не минует вас.

— О монах! дайте мне объяснение,— сказал Панду,— и мне легче будет тогда следовать вашему совету. И монах сказал: — Слушайте же, я дам вам ключ к тайне: если вы и не поймете ее, верьте тому, что я скажу вам. Считать себя отдельным существом есть обман, и тот, кто направляет свой ум на то, чтобы исполнять волю этого отдельного существа, следует за ложным светом, который приведет его в бездну греха. То, что мы считаем себя отдельными существами, происходит оттого, что покрывало Майи ослепляет наши глаза и мешает нам видеть неразрывную связь с нашими ближними, мешает нам проследить наше единство с душами других существ. Немногие знают эту истину. Пусть следующие слова будут вашим талисманом: “Тот, кто вредит другим, делает зло себе. Тот, кто помогает другим, делает добро себе. Перестаньте считать себя отдельным существом — и вы вступите на путь истины.

Для того, чье зрение омрачено покрывалом Майи, весь мир кажется разрезанным на бесчисленные личности. И такой человек не может понимать значения всеобъемлющей любви ко всему живому”.

Панду отвечал: — Ваши слова, почтенный господин, имеют глубокое значение, и я запомню их. Я сделал небольшое добро, которое мне ничего не стоило, для бедного монаха во время моей поездки в Бенарес, и вот как благодетельны оказались его последствия.

Я много обязан вам, потому что без вас я не только потерял бы свой кошелек, но не мог бы делать в Бенаресе тех торговых дел, которые значительно увеличили мое состояние. Кроме того, ваша заботливость и прибытие воза риса содействовали благосостоянию моего друга Малмеки. Если бы все люди познали истину ваших правил, насколько лучше бы был наш мир, как уменьшилось бы зло в нем и возвысилось общее благосостояние! Я желал бы, чтобы истина Будды была понята всеми, и потому я хочу основать монастырь в моей родине Колшамби и приглашаю вас посетить меня с тем, чтобы я мог посвятить это место для братства учеников Будды.

Прошли годы, и основанный Панду монастырь Колшамби сделался местом собрания мудрых монахов и стал известным как центр просвещения для народа.

В это время соседний царь, услыхав о красоте драгоценных украшений, приготовляемых Панду, послал к нему своего казначея, чтобы заказать корону чистого золота, украшенную самыми драгоценными камнями Индии.

Когда Панду окончил эту работу, он поехал в столицу царя и, надеясь делать там торговые дела, взял с собой большой запас золота. Караван, везший его драгоценности, был охраняем вооруженными людьми, но когда он достиг гор, то разбойники, с Магадутой, ставшим атаманом их, во главе, напали на него, побили охрану и захватили все драгоценные камни и золото. Сам Панду едва спасся. Это несчастие было большим ударом для благосостояния Панду: богатство его значительно уменьшилось.

Панду был очень огорчен, но переносил свои несчастия без ропота; он думал: “Я заслужил эти потери грехами, совершенными мною в моей прежней жизни. Я в молодости был жесток с народом; и если я теперь пожинаю плоды своих дурных дел, то мне нельзя жаловаться”.

Так как он стал много добрее ко всем существам, то несчастья его послужили только к очищению его сердца.

Опять прошли годы, и случилось, что Пантака, молодой монах и ученик Нарады, путешествуя в горах Колшамби, попал в руки разбойников. Так как у него не было никакой собственности, атаман разбойников крепко избил его и отпустил.

На следующее утро Пантака, идя через лес, услыхал шум битвы и, придя на этот шум, увидал много разбойников, которые с бешенством нападали на своего атамана Магадуту.

Магадута, как лев, окруженный собаками, отбивался от них и убил многих из нападавших. Но врагов его было слишком много, и под конец он был побежден и упал на землю замертво, покрытый ранами.

Как только разбойники ушли, молодой монах подошел к лежавшим, желая подать помощь раненым. Но все разбойники были уже мертвы, только в начальнике их оставалось немного жизни. Монах тотчас же направился к ручейку, бежавшему невдалеке, принес свежей воды в своем кувшине и подал умирающему.

Магадута открыл глаза и, скрипя зубами, сказал: — Где эти неблагодарные собаки, которых я столько раз водил к победе и успеху?

Без меня они скоро погибнут, как затравленные охотником шакалы.

— Не думайте о ваших товарищах и участниках вашей грешной жизни,— сказал Пантака,— но подумайте о вашей душе и воспользуйтесь в последний час той возможностью спасенья, которая представляется вам. Вот вам вода для питья, дайте я перевяжу ваши раны. Может быть, мне и удастся спасти вашу жизнь.

— Это бесполезно,— отвечал Магадута,— я приговорен; негодяи смертельно ранили меня. Неблагодарные подлецы! Они били меня теми ударами, которым я научил их.

— Вы пожинаете то, что посеяли,— продолжал монах. — Если бы вы учили своих товарищей делам добра, вы бы и получили от них добрые поступки. Но вы учили их убийству, и потому вы через свои дела убиты их рукою.

— Ваша правда,— отвечал атаман разбойников,— я заслужил свою участь, но как тяжел мой жребий тем, что я должен пожать плод всех моих дурных дел в будущих существованиях. Научите меня, святой отец, что я могу сделать, чтобы облегчить мою жизнь от грехов, которые давят меня, как скала, наваленная мне на грудь. И Пантака сказал: — Искорените ваши грешные желания, уничтожьте злые страсти и наполните свою душу добротою ко всем существам.

Атаман сказал: — Я делал много зла и не делал добра. Как могу я выпутаться из той сети горя, которую я связал из злых желаний моего сердца? Моя карма повлечет меня в ад, я никогда не буду в состоянии вступить на путь спасения.

И монах сказал: — Да, ваша карма пожнет в будущих воплощениях плоды тех семян, которые вы посеяли. Для делателя дурных дел нет избавления от последствий своих дурных поступков. Но не отчаивайтесь: всякий человек может спастись, но только с тем условием, чтобы он искоренил из себя заблуждение личности. Как пример этого, я расскажу вам историю великого разбойника Кандаты, который умер нераскаянным и вновь родился дьяволом в аду, где он мучился за свои дурные дела самыми ужасными страданиями. Он был уже в аду много лет и не мог избавиться от своего бедственного положения, когда Будда явился на земле и достиг блаженного состояния просветления. В это достопамятное время луч света попал и в ад, возбудив во всех демонах жизнь и надежду, и разбойник Кандата громко закричал:

“О Будда блаженный, сжалься надо мной! Я страшно страдаю; и хотя я делал зло, я желаю теперь идти по пути праведности. Но я не могу выпутаться из сети горя; помоги мне, господи, сжалься надо мной!” Закон кармы таков, что злые дела ведут к погибели.

Когда Будда услышал просьбу страдающего в аду демона, он послал к нему паука на паутине, и паук сказал: “Схватись за мою паутину и вылезай по ней из ада”. Когда паук исчез из вида, Кандата схватился за паутину и стал вылезать по ней. Паутина была так крепка, что не обрывалась, и он поднимался по ней все выше и выше. И друг он почувствовал, что нить стала дрожать и колебаться, потому что за ним начинали лезть по паутине и другие страдальцы. Кандата испугался; он видел тонкость паутины и видел, что она растягивается от увеличившейся тяжести. Но паутина все еще держала его. Кандата перед этим смотрел только вверх, теперь же он посмотрел вниз и увидел, что за ним лезла по паутине бесчисленная толпа жителей ада. “Как может эта тонкая лить вынести тяжесть всех этих людей”,—подумал они, испугавшись, громко закричал: “Пустите паутину, она моя!” И вдруг паутина оборвалась, и Кандата упал назад в ад. Заблуждение личности еще жило в Кандате. Он не знал чудесной силы искреннего стремления вверх для того, чтобы вступить на путь праведности. Стремление это тонко, как паутина, но оно поднимет миллионы людей, и чем больше будет людей лезть по паутине, тем легче будет каждому из них. Но как только в сердце человека возникнет мысль, что паутина эта моя, что благо праведности принадлежит мне одному и что пусть никто не разделяет его со мной, то нить обрывается, и ты падаешь назад в прежнее состояние отдельной личности; отдельность же личности есть проклятие, а единение есть благословение. Что такое ад? Ад есть не что иное, как себялюбие, а нирвана есть жизнь общая...

— Дайте же мне ухватиться за паутину,— сказал умирающий атаман разбойников Магадута, когда монах кончил свой рассказ,— и я выберусь из пучины ада.

Магадута пробыл несколько минут в молчании, собираясь с мыслями, потом он продолжал: — Выслушайте меня, я признаюсь вам. Я был слугою Панду, ювелира из Колшамби. Но после того, как он несправедливо истязал меня, я убежал от него и стал атаманом разбойников. Несколько времени тому назад я узнал от моих разведчиков, что он проезжает через горы, и я ограбил его, отнял у него большую часть его состояния.

Пойдите теперь к нему и скажите ему, что я простил его от всего сердца за оскорбление, которое он несправедливо нанес мне, и прошу его простить меня за то, что я ограбил его. Когда я жил с ним, сердце его было жестоко как камень, и я научился от него его себялюбию. Я слышал, что он теперь стал добродушен и что на него указывают, как на образец доброты и справедливости. Я не хочу оставаться в долгу у него; поэтому скажите ему, что я сохранил золотую корону, которую он сделал для царя, и все его сокровища и спрятал их в подземелье. Только два разбойника знали это место, и теперь они оба мертвые; пусть Панду возьмет с собою вооруженных людей и придет к этому месту и возьмет назад ту собственность, которой я лишил его.

После этого Магадута рассказал, где было подземелье, и умер на руках Пантаки.

Как скоро молодой монах Пантака вернулся в Колшамби, он пошел к ювелиру и рассказал ему обо всем, что случилось в лесу.

И Панду пошел с вооруженными людьми к подземелью и взял из него все сокровища, которые атаман спрятал в нем. И они с почестью похоронили атамана и его убитых товарищей, и Пантака над могилой, рассуждая о словах Будды, сказал следующее: “Личность делает зло, личность же и страдает от него.

Личность воздерживается от зла, и личность очищается.

Чистота и нечистота принадлежат личности: никто не может очистить другого.

Человек сам должен сделать усилие; Будды только проповедники”.

“Наша карма, — сказал еще монах Пантака,—не есть произведение Шивары, или Брамы, или Индры, или какого-нибудь из богов,— наша карма есть последствие наших поступков.

Моя деятельность есть утроба, которая носит меня, есть наследство, которое достается мне, есть проклятие моих злых дел и благословение моей праведности.

Моя деятельность есть единственное средство моего спасения”.

Панду привез назад в Колшамби все свои сокровища, и, с умеренностью пользуясь своим столь неожиданно возвращенным богатством, он спокойно и счастливо прожил свою остальную жизнь, и когда он умирал, уже в преклонных летах, и все его сыновья, дочери и внуки собрались около него, он сказал им: — Милые дети, не осуждайте других в своих неудачах. Ищите причины ваших бед в самих себе. И если вы не ослеплены тщеславием, вы найдете ее, а найдя ее, вы сумеете избавиться от зла. Лекарство от ваших бед в вас самих. Пусть ваш умственный взор никогда не покрывается покровом Майи... Помните те слова, которые были талисманом моей жизни: “Тот, кто делает больно другому, делает зло себе.

Тот, кто помогает другому, помогает себе.

Пусть исчезнет обман личности — и вы вступите на путь праведности”.

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ВРЕМЯ ОГНЯ: Живая Этика — спирали оповещенияhttp://www.agnitime.com/

«EzoSfera»: сайт посвящен переходу к Новой Эпохе. Виртуальная галерея современной эзотерической и философской живописи «EzoSfera»

 приглашает посетителей ознакомиться с выставкой художественных работ «ЗА ЧАС ДО РАССВЕТА». Представленные работы являются попыткой еще раз коснуться вопросов об ответственности человека перед Вселенной, о путях совершенствования духа, о грядущем переустройстве мира и приближающейся СветлойЭпохе.https://ezosfera.wordpress.com/%D0%B3%D0%B0%D0%BB%D0%B5%D1%80%D0%B5%D1%8F/

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Электронный музей Николая Константиновича Рериха:http://museum.roerich.info/

Спасите Тибет: Буддийские фильмы -http://savetibet.ru/category/films/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://sadgatim.com/music/ - НАСЛАЖДАЙТЕСЬ САМОЙ КРАСИВОЙ МУЗЫКИ СО ВСЕГО МИРА!

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Библиотека экзотерической литературы - http://ezobookslibrary.ru/

http://secretdoctrine.ru/cms/multimedia_groups/5# - фильмы и киноэскизы Л.Дмитриевой к одноименным картинам Н.К. и С.Н.Рериха

http://theosophy.in.ua/biblioteka - библиотека теософской литературы

Новости:

http://innerlife.info/

ПРЕЕМНИК БЛАВАТСКОЙ (ЧАСТЬ 1)

Эзотерическая традиция нашего времени — ступенью которой является Учение Живой Этики — восходит к деятельности Елены Петровны Блаватской. Именно через ее посредство она была впервые сформулирована и явлена в конце XIX века в той форме, в какой существует ныне. Многие духовные движения и течения нашего века имеют истоком заложенное Е.П.Б.; оттого интерес к тому времени особый. Попытаемся проследить нити преемственности, связывающие ее с предшественниками и продолжателями — и не столько самоценны факты, сколько те уроки, что можем извлечь, изучая историю и пути Учения Света.

Самый первый шаг в подлинном мистицизме и истинном оккультизме — попытаться понять смысл Всемирного Братства, без чего самый значительный прогресс в магической практике обращается в пепел.

Из вступительной статьи к первому номеру «The Path»

Содержание

Вместо предисловия

Один из трех

The Path

Вместо предисловия

«Может — не значит будет.»

Изучающим Учение хорошо известно, что с концом европейского Золотого Средневековья, бывшего последним всплеском подлинной духовности и традиционной сакральной культуры в масштабах целой цивилизации, — то есть с XIII-XIV веков, — Иерархия Света в последней четверти каждого столетия предпринимает особые усилия, долженствующие увенчать Ее работу на протяжении данного столетия и восстановить утраченную человечеством связь с Высшим через привнесение Учения Света в различные аспекты Культуры и установление прямого канала, через который эта связь и обмен энергий между Высшим и низшим могли бы осуществляться. Дар этот дается как возможность — человечество получит, если захочет принять и протянет руку, двери отпираются — стоит лишь захотеть войти и сделать шаг. Но «может — не значит будет», и по сей день мы сидим на холоде у порога, а артерия спасительной связи сердца и организма пережата спазмом гордыни нашей, и состояние тела асфиксии подобно.

И с той поры в каждом веке работают Вестники, те, на кого возложена ответственность за выполнение этой задачи — высветляющего воздействия на Культуру и Цивилизацию и формирование Канала, того, что мы называем Эзотерической Школой, действующего звена в Беспредельной Цепочке, Врат в Мистерии, цикла Адептства, института Принятого Ученичества. Если вглядеться в историю Культуры — легко заметить светлые лики Вестников и споспешествующих их работе: тамплиеров и розенкрейцеров, катаров и ранних масон, Джордано Бруно и Якоба Беме, Парацельса и Майстера Экхардта... читатель сам продолжит этот список. Большое видится на расстоянии, и современные нам Лики Света осознаны будут полнее нашими потомками. Остановим наше внимание на XIX веке, на малоизвестных, но важных деталях последнего из таких Импульсов.

Как указывала сама Е.П.Б., прямым предшественником ее и ответственным за работу в последней четверти XVIII века был д-р Месмер, руководимый графом Сен-Жерменом; он известен нам тем, что привлек внимание к тонким Силам Жизни, работа с которыми — не освоенная толком последователями — получила название «месмеризма» и «животного (от сл. жизнь) магнетизма». Сопричастен его работе был и Джузеппе Бальзамо — граф Калиостро — отозванный, впрочем, за допущенные серьезные ошибки.

Каждый из Вестников должен акцентировать внимание своих современников на наиболее актуальных аспектах Реальности, в данный век могущих расширить их сознание и обогатить менталитет цивилизации; и сделать это наиболее эффективным из возможных для него способов — в частности, облечь изложение Вневременных Истин в формы, наиболее соответствующие формам мышления века, ибо убедить собеседника, можно лишь говоря на его языке и одеваясь в одежду его времени. Поэтому Месмер говорил о «магнетизме», а непосредственный предшественник Е.П.Б. Аллан Кардек апеллировал к высоким «духам», дававшим ему и его сотрудникам учения.

Задачей Вестника является не только добавить недостающие и живительные элементы в мозаику менталитета века, но и — что еще важнее — подчеркнуть нравственную сторону, ибо основной дефицит именно здесь. Поэтому важнейшей составляющей всех Учений является этическая, и именно она вплотную связана с их Эзотерическими глубинами и является ключом к ним.

Для выполнения задачи воздействия на Цивилизацию Вестником создается организация, призванная служить «телом» данного импульса и претворять в конкретные формы тот Идеал, которому служат Вестник, его Учителя и его сподвижники. Деятельностью тела руководит Душа, не являющаяся его частью, но служащая посредником между ним и Духом. Дух такого Импульса и связанных с ним Движения или Организации — Иерархия Света; Душа же — его Эзотерическая Школа. Вестник здесь — сердце этой Души, точка, вокруг которой происходит ее рост, камертон, задающий ее звучание; и его индивидуальность — фокус пересечения мира земного и Высшего, врата между ними. Отсюда — такое напряжение духа Вестника, ибо разность потенциалов так велика, а он — практически одинок...

Организм такого Движения во всем аналогичен человеческому; точно также то, насколько он выполняет свою Задачу и соответствует своему Назначению, соответствует тому, насколько тело управляемо Душой, а Душа связана с Духом и его проводит. И подобно человеку, в котором это пирамидальное иерархическое соподчинение нарушено, организация с разрушенной Серебряной Нитью подобна судну без руля и без ветрил. И подобно человеку, чей Дух из-за разрушения Души-мостика покинул тело, лишенная Руки Ведущей организация обречена на один из двух путей: либо долго и вредоносно распадаться, либо обрести новую душу в результате подмены — участь «зомби». Утрате Души-мостика здесь соответствует ситуация, когда Преемственность в деле Вестничества нарушена, и наследники не в состоянии адекватно продолжить миссию Посредничества, требующую прежде всего кристальной чистоты проводника...

Однако вернемся ко второй половине XIX века. Наиболее значительным неклерикальным духовным движением в 1860-е годы был Спиритизм. После смерти в 1869 году А.Кардека его продолжатели очень быстро свели Спиритизм к набору догм и техник, ввиду отсутствия должного Руководства, превратившихся в довольно опасный инструмент, легко могущий разрушить психику неподготовленных практикантов. Что и происходило; спиритизм стал замкнувшейся на себя самодостаточной системой, служащей прибежищем тех, кто — зачастую из-за своего Идеализма, хотя и не всегда — не смог найти себя в окружающем реальном мире. И именно из-за того, что многие наиболее искренние и нематериалистичные искатели истины не могли найти лучшего и присоединялись к спиритистам, это движение содержало в своих рядах, возможно, большую часть из тех, кто мог бы стать носителем Учения Света. Обезглавленное же, оно не могло предложить своим членам ничего, кроме верчения блюдец, контактерства*1 и прочего, не имеющего никакого отношения к изначальному Замыслу.

Кроме того, что спиритизм имел множество шумных сторонников, у него были свои издания и вообще определенное влияние на умы людей. И естественно, что одной из задач Е.П.Б. на раннем этапе ее деятельности была работа с лучшими из спиритистов с тем, чтобы реформировать спиритизм, расширить и углубить его, очистить от возникших ложных и упрощенных толкований, догматизма и фанатизма, и вернуть ему утерянный статус подлинного духовного Движения. В ту пору (первая половина 1870-х) ее работой среди американских спиритистов руководило Братство Луксора, Египетская секция Великой Белой Ложи, главой которой был Великий Учитель, назывывший себя в письмах к Е.П.Б. и Г.Олкотту Серапис Бей; это же Братство руководило ранее работой А.Кардека*2.

Наиболее актуальными тогда были доказательства посмертного существования, и это было предметом исследований «Клуба Чудес» («Miracle Club»), организованного ею вместе с Г.Олкоттом в начале 1875 г. — очередной попытки воздействовать на спиритистов и привлечь внимание общественности к серьезному исследованию тонких феноменов. Именно об этом эпизоде Е.П.Б. писала: «Попытка во исполнение распоряжений, полученных от Т.Б…*3 … Указано начать говорить публике правду о феноменах и их медиумах. И отныне начнется мое мученичество! Против меня будут все спиритисты вдобавок к христианам и скептикам. Твоя Воля, о М..:., да будет исполнена!».

Однако эта попытка окончилась провалом, спиритисты не желали расставаться со своими привычными догмами, и для продолжения Импульса был брошен новый Зов, была собрана новая Организация, под новым знаменем и под новым именем. Е.П.Б. писала в июне 1875 г.: «Указания, полученные из Индии, предписывают основать философско-религиозное Общество и избрать ему название, — также избрать Олкотта».

Осенью того же года в Нью-Йорке было основано Теософское Общество. Его греческое название, повторяющее название неоплатонической школы Аммония Саккаса (см.«Дельфис» №0), было указанием на непосредственную преемственность идей и задач; лучшие и наиболее широко мыслящие из спиритистов поддержали его — таких было немного; худшие и наименее терпимые сделались злейшими врагами.

Мы знаем, что Е.П.Б. встретила Генри Стила Олкотта в 1874 г. на знаменитой ферме братьев Эдди в Читтендене, где они оба принимали участие в исследовании спиритических феноменов. Олкотт был тогда заядлым спиритистом, и Е.П.Б. пришлось потратить множество усилий на то, чтобы прояснить ему истинное положение вещей; зато впоследствии он стал ее правой рукой во всем, что касалось внешней деятельности, и посвятил теософской работе весь свой немалый организаторский талант. С самого первого дня Теософского общества и до конца своей жизни Олкотт был его Президентом, официальным внешним главой и лицом Движения так же, как Е.П.Б. была его внутренним двигателем, сердцем и духовным Наставником, не занимая при этом никаких заметных должностей. Зная об этих двух исполинских фигурах Основателей, из-за фрагментарного знакомства с историей теософского движения мы упускаем из виду столь же исполинскую третью, не менее важную роль, которая в дальнейшем развитии Импульса является ключевой.

Об Уильяме Куане ДЖАДЖЕ, третьем Основателе Теософского общества, ближайшем друге и сподвижнике Е.П.Б. во внешней и в первую очередь внутренней эзотерической работе, чья личность, деятельность и труды незаслуженно мало известны в России — наш рассказ.

Детальнее на сайте

«О промежуточном состоянии на Пути»

Из книги Пема Чодрон "Там, где страшно". Чтобы достичь полного отпускания, и при этом не испытывать дискомфорта, требуется определённая практика. На самом деле, состояние «отсутствия опоры», когда нам не за что держаться, составляет основу счастья: осознание, что от нас ничего не зависит, даёт удивительное ощущение свободы. Когда мы обращаемся к тому, чего больше всего хотели бы избежать, наши границы и защиты начинают расшатываться.

Это может привести к чувству растерянности: нам кажется, что мы застряли где-то в промежуточном состоянии и не знаем, что делать. С одной стороны, мы уже убедились в тщетности поисков утешения в еде, питье, курении и сексе; мы сыты всевозможными убеждениями, идеями и «-измами». Но, с другой стороны, мы всё ещё надеемся обрести счастье во внешнем комфорте.

Большая часть пути воина проходит именно в этом промежуточном состоянии. Мы многое отдали бы за то, чтобы, как прежде получать удовлетворение от пиццы или видео. Однако как бы эти вещи ни были приятны, мы уже осознали, что они не могут компенсировать наших страданий. Особенно это становится очевидным, когда что-то разлаживается в нашей жизни. Если нам только что сказали, что у нас рак, пицца едва ли поднимет нам настроение. Если любимый человек покинул нас или умер, никакие внешние удовольствия нас не обрадуют.

Мы все слышали, что погоня за удовольствиями приносит страдания и что бесполезно пытаться избежать боли. Мы также слышали о радости пробуждения или осознания всеобщей связи и единства. Но мы почти ничего не слышали об этом промежуточном состоянии, когда мы уже больше не можем получать удовлетворение извне, но ещё не достигли постоянного спокойствия и сердечной открытости.

Промежуточному состоянию, как правило, сопутствуют тревога, душевная боль и уязвимость. Это чувства, которых мы обычно стремимся избежать, но наша задача состоит как раз в том, чтобы оставаться с ними, не отвлекаясь на борьбу и жалобы. Мы должны позволить этим чувствам ослабить наши защиты, вместо того, чтобы становиться ещё более скованными и испуганными. Чувство тревоги, возникающее из-за неопределённости нашего положения, делает сердце отзывчивым, и если у нас хватит мужества оставаться в этом промежуточном состоянии, сострадание самопроизвольно начнёт пробуждаться. Когда мы не понимаем, не надеемся понять и не делаем вид, что понимаем происходящее, мы получаем доступ к собственной внутренней силе.

Однако в таком состоянии у нас естественно возникает желание получить какое-то облегчение: когда мы можем определить ситуацию как правильную или неправильную, как-то её зафиксировать, мы обретаем привычную опору. Но практика Бодхичитты уже расшатала наши привычные паттерны, и часто они уже больше не работают. Постепенно нам становится приятнее просто пребывать в меняющемся потоке энергии, чем сбрасывать её вовне или подавлять. Это открытое, отзывчивое состояние называется бодхичиттой. Пребывая в нём, мы исцеляемся, учась отпускать чувство собственной важности и любить.

Именно таким способом мы практикуем сидячую медитацию: наблюдаем всё, что возникает, принимаем с любящей добротой и отпускаем. Мысли и эмоции приходят и уходят: некоторые более навязчивые, другие менее. Обычно этот круговорот мыслей бывает неприятен, и нам хочется от него избавиться. Но вместо этого мы мягко побуждаем себя оставаться со своей возбуждённой энергией, снова и снова возвращаясь к дыханию. В этом заключается суть практики майтри — просто присутствовать, быть открытым всему.

Пребывание в промежуточном состоянии требует умения принимать тот парадокс, что одно и то же действие может быть одновременно правильным и неправильным, один и тот же человек может быть сильным и любящим, и в то же время гневным, жёстким и жадным. Как мы реагируем, когда наше поведение не соответствует нашим собственным стандартам: осуждаем себя или признаем парадоксальность человеческой природы? Можем ли мы простить себя и оставаться в контакте со своим добрым и нежным сердцем? Что мы делаем, когда кто-то причиняет нам неприятности? Решаем отомстить, или подавляем свои реакции, говоря себе: «Я должен быть любящим. Такие мысли недопустимы»? Суть нашей практики состоит в том, чтобы переживать дискомфорт, не делая никаких оценок.

Можно медитировать, практиковать тонглен, просто смотреть в небо — всё, что угодно, лишь бы оставаться в непосредственном переживании настоящего момента и не уходить в суждения.

Когда мы сталкиваемся с чувством дискомфорта или страха — когда, например, с кем-то спорим или врач направляет нас на обследование — нам, прежде всего, хочется обвинять других, возражать, отстаивать свою точку зрения. Нам нужна определённость, нам хочется придерживаться привычных представлений. Для воина «правильно» и «неправильно» — одинаково крайние суждения. То и другое блокирует нашу изначальную мудрость. Но когда мы стоим на перекрёстке и не знаем, в какую сторону идти, мы пребываем в праджняпарамите. В практике воина перекрёстки очень важны, потому что именно здесь наши привычные представления начинают разрушаться.

Детальнее на сайте

Обзор и сравнительный анализ медитативных практик

Каждый из медитационных путей имеет сходство с другими путями, каждый по-своему не похож один на другой. Если отвлечься от различия в техниках - а на это различие как раз делается главный упор в каждой системе верований, - то все эти пути роднит то, что они - разновидности процесса трансформации сознания. Голмен Д. Многообразие медитативного опыта. Согласно Будде, никто не может достичь основной здравости ума и базового просветления, не практикуя медитацию. Сидячая медитация - это основная вещь, прежде чем мы вообще возьмемся за любую духовную дисциплину. Ринпоче Ч.Т. Путь есть цель. Базовое пособие по буддийской медитации

…мудрецы всех традиций признают ее ценность и соглашаются со словами рэбби Нахмана: Человек, не практикующий медитацию, не может обладать мудростью. Порой он может быть способен на время сосредоточиваться, но это состояние не длится долго. Его способность к сосредоточению остается слабой, и ее нельзя поддерживать.

Уолш Роджер. Семь практик для пробуждения сердца и ума

ВВЕДЕНИЕ

Обзор и сравнительный анализ медитативных практикИнтерес к медитации, медитированию, возник в Западном обществе более ста лет назад, но особенно возрос во второй половине прошлого века. Имеется в виду, именно в обществе, т.к. религиозные теоретики, особенно эзотерической направленности, использовали медитацию, в том, или ином виде, возможно, несколько тысячелетий [43]. Этот всплеск интереса, безусловно, обусловлен стремительным развитием средств массовой информации, прежде всего, телевидения и компьютерных технологий. Ответом на этот интерес явилось появление огромного количества секций, школ, видео и печатной продукции.

Работ по теории и практики медитации в настоящее время огромное количество. Некоторые [2] насчитывают более 4500 источников. Такое количество работ по одной теме, даже если оно на порядок меньше, - впечатляет и удивляет. Становится интересно, действительно ли имеется столь внушительное разнообразие этой процедуры (медитационных техник), или это лишь личные впечатления, отражающие эмоциональные различия авторов, каждый из которых преподносит их как единственно правильную методику, а техник на самом деле значительно меньше, и их можно свести к нескольким основным («каноническим») процедурам (шагам, правилам).

Исследование сходства и различий медитационных путей представлено в известной книге Д. Голмена [1], однако это капитальное исследование проведено с точки зрения основных религиозных систем и является, поэтому, очень широким. Краткое, но достаточно информативное описание форм и видов медитации приведено в работе [46].

Представляет интерес анализ медитативных практик в «узком» смысле, именно практик медитации для повседневных занятий людьми, как правило, не ставившими для себя целью достижения «просветления» и состояния сверхсознания, далеких от религиозного мистицизма и «постижения истины». Это как занятия фитнесом и на тренажерах в спортивных залах, когда цель – это не достижение спортивных рекордов, или формирование тела, как у молодого Шварценеггера, а поддержание здоровья, улучшение эмоционального состояния, снижения уровня стресса и т.п.

В общем, как указывается в [28]: «Вам не надо овладевать искусством медитации, чтобы зарабатывать им себе на хлеб насущный. Вам нужно просто научиться медитировать, что называется, для себя».

Или, даже, как указано в [27]: «Почему необходима медитация? Прежде всего, потому, что любому нужно полноценно отдохнуть. Даже проспав всю ночь, вы не сумеете полностью отдохнуть». И это особенно справедливо для современной информационно перенасыщенной жизни.

Таким образом, все большее число людей интересуются медитацией именно в этом, «узком» смысле, что предполагает, конечно, необходимость в соответствующих учебниках, пособиях и методических материалах. В то же время, огромное количество работ по технике медитации сбивает с толку и даже может «охладить» стремление к ее освоению.

Сама процедура занятий, по крупному, представляет собой общепринятую последовательность трех шагов (стадий): «расслабление-концентрация-медитация». Как говорил Ошо [11]: «Существует сто двенадцать методов медитации. Их структура отличается друг от друга, но основные принципы те же самые: расслабление, наблюдение, отсутствие суждения».

Если говорить о каких-либо стадиях, или уровнях медитативного состояния, то, опять же обратившись к [1], считается, что их существует восемь - от первой, подготовительной, до восьмой - Самадхи.

«Самадхи - это высшая степень состояния медитации. Здесь … вы входите в состояние сверхсознания»[12].

Как указывалось выше, сомнительно, чтобы абсолютное большинство людей, интересующихся занятиями медитацией, ставило перед собой цель достижения Самадхи. Хотя некоторые энтузиасты считают, что все люди планеты должны достигнуть «всеобщего просветления» [44].

Исходя из целей этого подавляющего большинства, в настоящей работе и сделана попытка обзора и анализа известных медитативных практик.

Необходимо отметить, что для данного обзора и анализа не проводился какой-либо специальный отбор работ – включались любые доступные в Internet источники, в которых рассматривались, так или иначе техники медитирования. Поэтому в списке литературы находятся, как известные на весь мир авторы и работы, так и иногда просто случайные авторы, возможно, на первый взгляд, с сомнительными практическими рекомендациями. Однако, в данном случае, исключить что-либо или наоборот считать правильным, можно только в результате личной практики, личного предпочтения и веры.

Как писал один из неоспоримых авторитетов [45]: «Ни один метод не является исключительно действенным. Метод, успешный для одного, может быть неудачным для другого. Я испробовал множество разных путей, и в каждом из них находил свои недостатки и преимущества,…. Я проделал множество экспериментов с медитативной и йогической техниками, приводимыми разными авторитетами. Ни разу у меня не было таких результатов, которые стоили бы затраченных усилий, пока я не привносил что-нибудь свое. Очевидно, такое видоизменение подсказывается интуитивно. Нередко я достигал результатов, прибегая к методам диаметрально противоположным тому, который рекомендовался данным авторитетом. Насколько я могу судить по своему опыту, эффективный метод всегда должен быть в какой-то мере найден собственными усилиями».

Соответственно, в данной работе сравнительный анализ медитативных практик проводится не на основе оценки их эффективности (что, как указано выше, практически невозможно осуществить), а на основе их отнесения к некоторым критериям. В качестве таких критериев выбраны: цель, необходимость подготовительных действий, место и продолжительность проведения, методы расслабления и концентрации, положение тела.

Важно отметить, что, как подчеркивается в исследовании [23]: «мы хотели бы расширить представление о стадиях, наблюдаемых в медитационном процессе. Первая и самая фундаментальная стадия относится к самому факту начала медитативной практики. Даже древние индуистские дзеновские писания, посвященные медитации, указывают, что гораздо более важна попытка достижения состояния сверхсознания, чем действительное его достижение».

С этой точки зрения, неважно, какой техникой пользоваться, важен факт проведения занятий. Более того, «Не существует правильных и неправильных способов медитации. Ни один не лучше другого. Пока вы занимаетесь медитацией, вы все делаете правильно» [10]. «Помните и то, что провалить медитацию невозможно. Неправильного способа медитировать нет. В сущности, сам по себе факт, что вы сидите и медитируете, означает, что вы медитируете «правильно» [2].

Однако знание имеющихся техник, несомненно, поможет выбрать свою, наиболее подходящую. Как говорит Далай-лама XIV [9]: «Почитая и изучая разные системы, каждый откроет уникальные, наиболее полезные и подходящие ему техники, чтобы практиковать их».

Как отмечается в [4]: «Именно медитация помогает человеку понять, какой тип медитации является для него самым подходящим. Количество медитативных техник велико, но существует лишь одна, подходящая определенному человеку, способному лучше всего понять ее сущность и извлечь для себя максимальную пользу из занятий ею».

Детальнее на сайте

Кто верит в перевоплощение?

На протяжении истории человечества практически все народы, принадлежащие ко всем известным культурам, верили в реинкарнацию – за исключением христианского мира. В течение последних полутора тысяч лет это бесценное знание на Западе покрылось толстым слоем пыли. Что совсем неудивительно, ведь верить в переселение душ было делом крайне опасным. За убеждения, отклоняющиеся от официальной церковной доктрины, люди подвергались жестоким преследованиям. Для того чтобы держать паству под контролем, Церковь намеренно скрывала важную информацию.

Однако в наши дни технологического прогресса многое из того, что ранее было за семью замками, стало достоянием широкой публики. Впрочем, некоторые факты всегда были на поверхности – к примеру, в Библии неоднократно встречаются упоминания о перевоплощении. По словам писателя Джо Фишера, «учение о реинкарнации в Библии считается естественным и само собой разумеющимся – оно находит свои отголоски в библейском тексте то тут, то там». Ессеи, фарисеи, назарейцы, древнеегипетские терапевты верили в перевоплощение и передавали это учение от последователя к последователю. Идеи о переселении душ были краеугольным камнем верований ранних христиан‑гностиков. Святой Августин и другие известные отцы Церкви писали о реинкарнации как о важной концепции христианской веры.

Как было положено начало Средневековью

Так что же произошло? В том, что христианство изменилось до неузнаваемости, повинен всего один человек, который даже не был членом Церкви. Его имя – император Юстиниан. Предпосылки к этому были созданы в начале четвертого столетия, когда христианство стало официальной религией Римской империи. С этого времени оно медленно, но верно стало превращаться в инструмент государственного управления. В обиход вошло слово «ересь», происходящее от греческого «выбор». Оно означало любое убеждение, противоречащее официальному церковному учению, что каралось смертью.

Новой Церкви было нелегко завоевать авторитет, ведь люди верили в перевоплощение и потому самостоятельно несли ответственность за собственное спасение. Им не нужен был священник‑посредник – и это представляло реальную угрозу для власти императора.

Новый закон императора

Поэтому Юстиниан перешел к активным действиям. В 529 г. была закрыта Академия Платона, крупнейший оплот учения о перевоплощении. Богословам пришлось спасаться бегством; многие из них нашли убежище в суфийских центрах на Востоке. В 553 г. реинкарнация была официально объявлена ересью – со всеми вытекающими плачевными последствиями для тех, кто продолжал в нее верить.

Папа Римский Вигилий и большинство епископов были против запрета веры в реинкарнацию. Однако императору Юстиниану удалось собрать Совет, состоящий исключительно из поддерживающих его епископов, и претворить этот закон в жизнь. На этом глава государства не остановился – по его приказу потенциально опасный Вигилий был арестован и отправлен за решетку. Находясь в тюрьме, Папа Римский безуспешно пытался протестовать против нового правила, но под давлением ему пришлось поставить свою подпись на указе против учения о перевоплощении. Лишь тогда он был отпущен на свободу, однако по пути домой, в Сиракузах, погиб – вполне возможно, от руки людей императора.

Эти события положили начало мрачному Средневековью. Последующие столетия были окрашены кровью еретиков и опалены кострами Святой инквизиции. Вера в переселение душ была загнана в глубокое подполье. В эпоху Возрождения она ненадолго выглянула на поверхность – благодаря Козимо Медичи, правителю Флоренции, но через несколько лет вновь была загнана Церковью в подполье. В последующие 400 лет реинкарнация оставалась секретным знанием мистиков и оккультистов – каббалистов, алхимиков и розенкрейцеров.

Детальнее на сайте

Кумран и Христос, гл. 1

Введение. За две тысячи лет своего существования христианство превратилось в органическую часть культуры стран христианского мира, став одной из самых многочисленных и значимых мировых религий. Для целого ряда стран христианизация стала подлинным стимулом расцвета национального гения. Нравственные заповеди Евангелия так глубоко проникли в быт, уклад, общественное сознание христианских народов, что целиком слились с древнейшими архаичными традициями. Однако за последние два века, кажется, ни одна религия не понесла такого громадного урона от материализма и научного скептицизма, как христианство. И произошло это вовсе не от волевого решения властей, загоревшихся изменить религиозные воззрения масс на научную идеологию, как это было в нашей стране.

Столь быстрое замещение «веры в Бога» на «веру в Материю» началось ещё в XVIII в. под стремительным натиском науки. Конфликт между знанием и верой, наукой и религией в христианских странах приобрёл невиданный размах, а наука, сотни лет пребывавшая на роли «служанки богословия», в конце концов заняла место низвергнутого фаворита. Но способно ли какое общество существовать без религии и есть ли у него перспективы на будущее? Иными словами, фатально ли противостояние между умом и сердцем, разумом и верой или возможно их созидательное сотрудничество?

Отвечая на этот вопрос, сегодня приходится учитывать множество новых реалий – в том числе новые духовные учения XX и XXI века, а также широкую публикацию переводов древних текстов индуистской, даосской, буддийской философии. Особое значение имеют и материалы знаменитых археологических открытий, касающиеся ветхозаветной и новозаветной истории, то есть затрагивающие самую сердцевину христианства – учение Церкви о земной жизни Иисуса Христа, как она представлена в Новом Завете.

Надо заметить, что книги, вошедшие в канонический состав Нового Завета (четыре Евангелия, Деяния апостолов, 21 послание апостолов и Апокалипсис ап. Иоанна), отбирались Церковью из огромного количества аналогичной литературы, признанной в результате апокрифической (тайной) в ожесточённой полемике и спорах. Процесс этот длился вплоть до IV в., и в его ходе многие апокрифические сочинения были уничтожены. Уцелевшие апокрифы и фрагменты из них были изучены и проанализированы историками и источниковедами, поставив ряд вопросов, касающихся жизни и учения исторического Иисуса Христа.

Обнаруженные в середине XX в. в Кумране древние документы опять заставляют обратиться к личности Иисуса Христа, попытаться выяснить, какова была его жизнь и учение по независимым от Церкви источникам. В этой книге мы не касаемся вопроса о божественности Иисуса Христа – это дело богословов. Мы пытаемся восстановить земную жизнь Иисуса-человека.

Было бы неверно расценивать эту книгу как очередную нападку на христианскую веру. Напротив, мы надеемся упредить возможный поток недружественной пропаганды, который может обрушиться в случае ошибочной трактовки уже состоявшихся и ещё ожидаемых научных открытий. В меру своих возможностей мы постараемся ответить на непростые вопросы, которые, если их оставить без ответа, могут привести к болезненным последствиям.

Детальнее на сайте

Мистическая традиция об историческом Иисусе, гл. ІІ

1. Историческое и мифологическое. Миф не есть историческое событие как таковое. Легче всего понять историю как ряд фактов, причинно связанных между собою. Для понимания мифа это дает чрезвычайно мало. Факты сами по себе глухи и немы. Факты непонятые даже не суть история. История всегда есть история понятых или понимаемых фактов… А.Ф.Лосев

Открытие Кумрана поставило перед философами, теологами и религиоведами необычайно трудные вопросы. Характер и датировка рукописей не оставляли никаких сомнений, что описанная в Евангелиях история рождения, жизни и смерти евангельского Иисуса, но в еще большей мере – доктрина церкви, в лице Кумрана имеют если не конкурента, то во всяком случае более ранний (перво)источник. Желание установить сходство новозаветных Писаний и легенд с чем-либо, в том числе с языческими мифами, – далеко не ново и возникло уже на заре христианской эпохи. Современные религиоведы вслед за авторами II-IV в. н.э. обнаружили поразительную близость евангельского повествования с жизнеописаниями Заратуштры, Кришны, Орфея, Будды, греческого Геракла, Пифагора, Аполлония Тианского и пр. Это оказалось не единственным совпадением, обнаруженным в, казалось бы, совершенно отличных друг от друга традициях. Помимо сходства образов главных героев легенд были найдены общие черты религиозных догматов, культов, ритуалов и т.п.

В порядке отступления, чтобы не быть неправильно понятыми, поясним наше отношению к слову «миф». Сегодня для многих читателей это слово приобрело негативный, можно сказать «ругательный» оттенок. Действительно, после того как мифологическая школа вывела сокровищницы мудрости древних народов – их Священные Писания и легенды – из фантазий или заблуждений младенческого сознания древних, назвала их мифом, данное имя приобрело характер приговора, жупела. Современный высокобразованный теолог, владеющий к тому же несколькими классическими и современными иностранными языками, почтет за оскорбление причисление основ своей веры к «мифу» – т.е. плоду примитивного мышления. Правда, он же вполне легко согласится с мифологической концепцией, когда речь зайдет о чужих религиях. Но необходимо отличать обывательское (повседневное) значение термина «миф» от научного. А.Ф.Лосев обращал внимание, что, строго говоря, любое представление человека об окружающей действительности отличается от неё самой и в этом смысле оно – мифологично; таковы представления в науке, искусстве, религии, философии и т.д.

Поэтому говоря о многообразных формах мифа, необходимо разделять первичный уровень мифа и вторичный, подобно тому, как существует первичная и вторичная эволюция человеческих обществ. Мы исходим из того, и данный взгляд является основополагающим при нашем исследовании, что первичная духовная человеческая эволюция питается или проистекает от, назовем его, Сверхдуховного Источника, тогда как вторичная духовная эволюция (или, точнее – инволюция) является боковой второстепенной дорогой отдельных не показательных человеческих сообществ (деградировавшие племена Африки, Амазонии и т.п.). Соответственно, то, что говорится в мифологической школе о мифе как о «чувстве, в котором не содержится ничего абстрактного», «ничего познавательного», которое «полно чудесного, волшебного, фантастического», – всё это в полной мере имеет отношение исключительно ко вторичной эволюции (инволюции) общественного сознания. Примером такой примитивизации является и огрубление первоначальных высоких образов в каждой религии, тяга обыденного сознания к идолопоклонству и пустому неосмысленному или фантасмагоричному ритуализму. Против такого «мифа» выступал Платон, критикуя Гомера и Гесиода, которые по его мнению профанировали высокие понятия и от басен которых молодые люди напитывались непочтением к священным образам. Но не так обстоит дело у истоков зарождения Великих Учений и первоначальных форм религии. Для этого чистого источника понятие мифа или аллегории приобретает совершенно иной смысл: это – сакральный язык, на котором в зашифрованном виде излагаются величайшие откровения.

Детальнее на сайте

Город Лидда в истории и в христианском предании, гл. III

1. Город Лидда (Лод). Мы уже говорили, что распятие исторического Иисуса состоялось в Лоде (Лидда, Луд), а не в Иерусалиме. Бесконечное количество страниц было посвящено этому поворотному для будущих двух тысячелетий событию. Именно оно сделало Иерусалим священным (культовым) для христиан, но, тем не менее, история для столицы Иудеи предназначила, кажется, иную роль – место постоянных раздоров и смуты. Ориген, вынужденный комментировать массу заблуждений хлынувших в церковь необразованных толп, предупреждал об опасности обожествления земного Иерусалима.

Он писал:

“(Павел) говорит, что «вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам» (Гал 4.26). И в другом послании: «но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму…» (Евр 12.22)… Поэтому, если мы слушаем Павла, как Бога и еще провозвестника Премудрости, то мы должны думать, что все предсказания об Иерусалиме и повествования о нем Писание возвещает о небесном городе и обо всей стране, заключающей в себе города небесной земли” (О началах. 4. 22).

Сколько бы о Распятии, случившемся в некоем городе, называемом евангелистами «Иерусалим», не было сказано в новозаветных книгах, данный город, так же как и Ирод, «избивающий младенцев» и многое другое, как мы видим, представляет собою аллегорию, собирательный образ некоего духовного города, для евреев – Иерусалима, для иных народов – имеющего какое-нибудь иное название. Данный духовный или небесный Иерусалим не имеет ни национальной, ни географической подобности палестинскому Иерусалиму и населяющим его жителям, поскольку в христианстве небесное – отражается в земном, но никак не земное – в небесном. В Новом Завете этот небесный Град, каким бы именем его ни называли другие народы мира, есть только символ, и имеет такой же вселенский, наднациональный характер, как и сам Христос и его Благая Весть. Ориген, признававший идею о перевоплощении душ (о многократных рождениях в новых телах), указывает на условность национальных и прочих признаков (имён) в Священном Писании. Без признания этой условности, вселенский характер Христа превратится в не более чем в провинциальное явление, каковым он и оказался у иудеохристиан [2] и иудействующих [3], пока на исторической сцене не появился апостол Павел. Ориген пишет:

“…Апостол (Павел) говорит в одном месте: «Посмотрите на Израиля по плоти» (1 Кор 10.18), – этими словами он как бы показывает, что есть какой-то Израиль по духу. И в другом месте он говорит: «не плотские дети суть дети Божьи; не все те израильтяне, которые от Израиля» (Рим 9.8,6)… Если сказанное нами об Израиле, и о коленах, и о родах его убедительно, то слово Спасителя: «Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 15.24) мы не понимаем так (как заблуждающиеся)… мы не думаем, что Христос пришел преимущественно к плотским израильтянам, «не плотские дети суть дети Божьи» (Рим 9.8)… Если есть духовные израильтяне, то следовательно, есть и духовные египтяне и вавилоняне… Умирающие здесь (на Земле, – А.В.) обыкновенной смертью распределяются (на небе, – А.В.) на основании дел, совершенных здесь… Так же, может быть, и те, которые, так сказать, умирают там (на небе), нисходят в этот ад (на нашу Землю, – А.В.)… так что израильтянин может когда-нибудь попасть в число скифов, а египтянин – перейти в Иудею” (О началах. Кн. IV. 21-23).

То есть, национальность, и в этом смысле – «избранность», определяется телом, тогда как «избранность» духовная, напротив, не имеет никакого отношения ни к стране, ни к народу, ни к конкретному городу, ни вообще к чему-либо земному, ибо дух, согласно христианскому учению, – свыше тела.

Детальнее на сайте

Люди и судьбы во времена Учителя Праведности, гл. IV

4. Саломея, Александр Яннай и Симеон бен Шет’ах Выше мы уже показали, что время жизни Иисуса Христа, так же, как и основные события, касающиеся Кумранской общины, связаны с именами царствующей семьи: Александра Янная («Яростный лев», «Нечестивый Священник I»), его жены Саломеи Александры и брата Саломеи – Симеона бен Шет’аха («Каплющий ложью», «Нечестивый Священник II»).

На сцену истории Саломея выходит в связи со смертью в 104 г. до н.э. Гиркана (I). Этнарх Иудеи Гиркан умер, завещав страну своей жене. Однако, вопреки воле отца, его место занял его старший сын, Аристобул I, муж Саломеи. В ходе переворота Аристобул свою мать и своих родных братьев отправил в тюрьму. Судя по характеристике, которую Флавий дает Саломее, есть все основания полагать, что она и её брат Симеон могли иметь непосредственное отношение к этому заговору или даже быть его зачинщиками. Это объясняет, почему когда Александр Яннай, брат Аристобула, после смерти последнего, вышел из тюрьмы, Симеону пришлось от него долгое время скрываться.

Однако вернемся к Саломее, Симеону и Александру Яннаю. Семья эта, как будет показано далее, оказалась уникальной. Мы уже говорили, что Яннай объявил себя одновременно царем и Первосвященником, по должности возглавлял Совет старейшин, а поскольку оба высших лица Большого Синедриона в это время находились в бегах (или Симеон все же полулегально правил если не Синедрионом как всееврейским органом, то хотя бы Академией), то и эта ветвь власти оказалась в руках Александра. Но поскольку он часто отсутствовал, то, прикрываясь именем мужа, страною фактически правила Саломея, умело маневрируя между враждующими группировками (её брат Симеон был одним из лидеров фарисеев, тогда как муж поддерживал другую группировку – саддукеев), и списывала все неудачи и просчеты власти на Александра. Подобная хитрая политика, разумеется, могла в народе создать Саломее репутацию благочестивой супруги жестокого царя, так что в другой книге («Иудейская война») Флавий дает царице характеристику, резко отличающуюся от ранее приведенной и скорее отдающую фарисейской заботой автора о партийном «благочестии» (или обелением своей прапрабабушки?). Саломея, пишет он, «завоевала расположение народа тем, что была лишена его (Янная) жестокости и всегда противилась его беззакониям… Хоть и женщина, она сумела упрочить свою власть благодаря благочестивости, которой славилась в народе. Ведь она тщательным образом соблюдала народные обычаи и смещала (! – А.В.) с должностей нарушителей священных законов» (ИВ, I, 5.1).

Но в отличие от прежнего мужа – «мягкого» Аристобула, Яннай был достойной парой Саломеи, и собственными действиями снискал в народе откровенную ненависть, которой ни раньше ни позже ни один из Хасмонеев и даже Ирод не удостаивались. Здесь важно обратить внимание на то, что Яннай одновременно был Первосвященником Храма – средоточия религиозной жизни всех евреев. Со всего мира евреи посылали в Храм денежные взносы, при совершении молитвы в любой части света евреи обращались лицом в сторону Храма. По возможности, каждый из них ежегодно стремился обязательно посетить Храм и принести Яхве жертву. Можно предположить, что острая неприязнь к Первосвященнику, а, значит, и к священству, вокруг него концентрировавшему, должна была с неизбежностью порождать брожение умов и душевное раздвоение верующих. Как пишет Иосиф Флавий, когда Яннай в период гражданской войны увещевал народ прекратить против него выступления, «народ не унимался, но еще более стал его ненавидеть… Когда же он предложил им высказать, чего им, собственно, нужно, все потребовали его смерти… Иудеи десятки тысяч раз глумились и насмехались над ним (над Первосвященником! – А.В.)» (ИД, II, XIII. 13.5; 14.2); «Но даже мертвого (Янная), – продолжает Флавий, – тяжело было бы простить за все то, что нам пришлось (от него) претерпеть» (ИВ, I, 4.4).

Детальнее на сайте

Аташа Файф о терапии прошлых жизней

Прошлые жизни – не пустой отголосок давно минувших дней. Они тесно связаны с нашим настоящим, с тем, что мы собой представляем в нынешнем воплощении, и с тем, как складывается наша жизнь. Уже одно только осознание этого может все кардинально изменить. Страх смерти исчезнет, вы сможете взглянуть на окружающую реальность и на самих себя в новом свете. Прошлые жизни оказывают на нас самое непосредственное влияние – как правило, положительное, но иногда и отрицательное. В последнем случае особенно важно иметь о них представление – чтобы можно было изменить ситуацию к лучшему. Как показывает практика, терапия прошлых жизней – ключ к разрешению множества проблем.

Прошлые воплощения таят в себе бесценный опыт, полученный вашей душой на пути к лучшей версии себя. Поэтому крайне важно знать и о позитивных, и о негативных аспектах своих инкарнаций. С чего же начать?

Есть мудрое выражение: «Учитель приходит тогда, когда ученик готов». Эти слова вполне применимы и к прошлым жизням – точнее, нашим о них воспоминаниям. Как только мы будем готовы встретиться с ними лицом к лицу, они не заставят себя ждать. Разумеется, это происходит не мгновенно, а постепенно – подобно тому, как раскрывается весной цветок навстречу солнцу. Наконец пришло время зернышку, уже давно посаженному в землю, прорасти и расцвести.

К примеру, одна из моих клиенток регрессионной терапии рассказала мне, что впервые узнала о таком понятии, как прошлые жизни, из журнала. Это был рассказ о любви, зародившейся в предыдущем воплощении героини. История моей клиентке понравилась, однако активного интереса к этой теме не вызвала. И лишь годы спустя женщина задумалась о собственных прошлых жизнях – стимулом к этому послужили проблемы с партнером. То, что она узнала, поразило ее до глубины души – оказалось, их разногласия в нынешней жизни уходят корнями в прошлую, в которой пара тоже была вместе. Это понимание помогло улучшить ситуацию и вывести отношения с партнером на качественно новый уровень.

Сама я впервые узнала о том, что мы неоднократно перевоплощаемся, от своего отца-шотландца. Он не был религиозен и никогда не интересовался никакими мистическими учениями, однако был глубоко убежден, что в прошлой жизни жил в Америке. Оглядываясь назад, я думаю, что он был, пожалуй, прав – во всяком случае, это могло объяснить тот факт, что отец всегда жадно проглатывал книги о Диком Западе, а его любимыми журналами были Saturday Evening Post и The New Yorker.

Периодически он вскользь упоминал теорию прошлых жизней – с небрежностью, с какой незнакомцы ведут разговоры о погоде. И хотя мы никогда всерьез эту тему не обсуждали, она витала в воздухе. Однако лишь намного позже это крохотное зернышко догадок о существовании прошлых жизней дало свои удивительные всходы. Первый звоночек прозвенел, когда мне было 17 лет, – я увидела сон, поразивший меня своей яркостью и четкостью каждой детали. Судя по всему, это был период Французской революции и мне собирались отрубить голову. Я явственно помнила свои ощущения на гильотине – вплоть до липкой крови предыдущих жертв – и с криком проснулась в холодном поту.

Детальнее на сайте 

На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru

Всего Вам самого светлого и Удачи!

С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев.