Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

"Школа Мудрости: Путь к Себе"

  Все выпуски  

Школа Разума: Путь к Себе Математика, философия и йога


"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе."   123 Математика, философия и йога 2013-04-10 18:47 

   Добрый день, друзья - со-путники!         Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/.

Приветствую Вас на страницах данной рассылки    

 

В данном выпуске приведены начало книги американского профессора, доктора философии и математики Франклина Меррелл-Вольфа «Математика, философия и йога» /Предисловие редактора, Введение, Лекция 1 и 2/ и продолжение книги Константина Устинова «Друг Огненный» из серии «Знаки Света». В разделе «Новости и ссылки» смотрите ссылки на фото и видео ресурсы, новости сайта «Спасите Тибет!» - интервью с Тэло Тулку Ринпоче о развитии буддизма в России и зарубежных странах, Энди Уистрайх проведет в Москве ретрит "Введение в Калачакру", Тензин Приядарши проведет в Москве семинар по тексту Нагарджуны «Толкование бодхичитты», Видео. Интервью с Патрулом Ринпоче, Его Святейшество Далай-лама дарует посвящение Калачакры в Ладаке, Мнение. Этика вне религии?/Известный православный деятель В. Легойда на днях выступил с интервью в журнале «Сноб» по поводу «неожиданного» заявления (в твиттере) Далай-ламы об актуальности осмысления «духовности и этики вне религии»/ , фильм о Его Святейшестве Далай-ламе «Свобода в изгнании». Рон Леонард говорит в предисловии книги о лекциях Франклина Меррелл-Вольф: «Математика, философия и йога» — самый памятный из многочисленных курсов лекций, прочитанных Франкли­ном Меррелл-Вольфом за многие годы. Эти лекции выде­ляются не только своей исключительной содержатель­ностью, но и глубиной воздействия на слушателей. На пер­вый взгляд может показаться, что три указанные в наз­вании темы настолько различны, что их невозможно сов­местить в рамках одного курса лекций. Однако йога («еди­нение» с высшей Действительностью) является существен­но практической дисциплиной, цель которой — привести к Просветлению; сходным образом, Вольф считает филосо­фию — в ее изначальном смысле «любви к мудрости» — Путем Осознания (Пробуждения к Трансцендентному Сознанию). Кроме того, следуя духу Пифагора, он при­бегает в собственном поиске к созерцанию и к математи­ческим понятиям, пользуясь ими не только для такого пре­ображения сознания, но и для доступного пониманию опи­сания подобных состояний. Все это дает Вольфу основания считать себя первопроходцем «математической йоги» — дисциплины естественной и уместной в западной культуре. В его изложении, таким образом, объединились три пред­мета, каждый из которых отражает свои аспекты единой проблемы — духовного поиска.»

Будем развивать наше сознание и крепить сотрудничество во имя высшего блага! Желаю Вам Просветления и огненного преображения на Пути к Себе и в самом Себе в 2013 году и в Новом цикле! ОМ РАМ! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ ОМ!

ФРАНКЛИН МЕРРЕЛЛ-ВОЛЬФ

МАТЕМАТИКА, ФИЛОСОФИЯ И ЙОГА

Перевод К. Семенов Редактор В.Трилис

Пер. с англ. — К.: «София», Ltd., 1999. —160 стр. ISBN 5-220-00211-2  «София»,1999

«Математика, философия и йога» — самый памятный из многочисленных курсов лекций, прочитанных Франклином Меррелл-Вольфом за многие годы. Эти лекции выде­ляются не только своей исключительной содержатель­ностью, но и глубиной воздействия на слушателей.

То, о чем говорил Вольф, захватывает, бросает вызов интеллекту. Его сверхзадача, несомненно, заключалась в том, чтобы вызвать у присутствующих некое сверхъестест­венное состояние, дать им прямое осознание того невыра­зимого, что было источником его слов.

ПРЕДИСЛОВИЕ РЕДАКТОРА АМЕРИКАНСКОГО ИЗДАНИЯ

«Математика, философия и йога» — самый памятный из многочисленных курсов лекций, прочитанных Франкли­ном Меррелл-Вольфом за многие годы. Эти лекции выде­ляются не только своей исключительной содержатель­ностью, но и глубиной воздействия на слушателей. На пер­вый взгляд может показаться, что три указанные в наз­вании темы настолько различны, что их невозможно сов­местить в рамках одного курса лекций. Однако йога («еди­нение» с высшей Действительностью) является существен­но практической дисциплиной, цель которой —привести к Просветлению; сходным образом, Вольф считает филосо­фию — в ее изначальном смысле «любви к мудрости» — Путем Осознания [I] (Пробуждения к Трансцендентному [2]Сознанию). Кроме того, следуя духу Пифагора, он при­бегает в собственном поиске к созерцанию и к математи­ческим понятиям, пользуясь ими не только для такого пре­ображения сознания, но и для доступного пониманию опи­сания подобных состояний. Все это дает Вольфу основания считать себя первопроходцем «математической йоги» — дисциплины естественной и уместной в западной культуре. В его изложении, таким образом, объединились три пред­мета, каждый из которых отражает свои аспекты единой проблемы — духовного поиска.

Эти лекции были записаны на магнитофонную ленту, но последующий перевод в письменную форму и редактирование оказались несколько затруднительными: матема­тические схемы и иллюстрации пришлось восстанавливать по неполным словесным описаниям, а соответствующие фрагменты текста видоизменить во избежание очевидных для читателя указаний («здесь», «вот это» и т. п.). Намного важнее — и труднее — было передать живость личного общения; поэтому я позволял себе лишь минимальные поправки и изменения, сохраняя первоначальную непри­нужденность беседы. С той же целью сохранены попутные замечания автора, но ссылки и редакторские ремарки отне­сены в конец книги.

То, о чем говорил Вольф, захватывает, бросает вызов интеллекту; однако живая связь с аудиторией во время лекции была еще важнее и сильнее, чем формальное изло­жение. Его сверхзадача, несомненно, заключалась в том, чтобы вызвать у присутствующих некое сверхъестествен­ное состояние, дать им прямое осознание того невыразимо­го, что было источником его слов. В результате оказалось, что метод изложения не менее могуществен, чем познава­тельное содержание сказанного. Тембр голоса, интонации, подбор слов, фразировка и многие другие тонкие инстру­менты как раз и служат созданию такой атмосферы. Поэто­му я как редактор заботился прежде всего о том, чтобы сохранить особенности стиля Меррелл-Вольфа, создать ощущение его личного присутствия и попытаться вызвать у читателя тот эмоциональный отклик, который благопри­ятствует зарождению чувства Трансцендентного.

Рон Леонард

ВВЕДЕНИЕ

Я прослушала курс лекций «Математика, философия и йога», прочитанный в 1966 году. В то время я была юной мамой четырех маленьких детей, а также внучкой лектора, Франклина Меррелл-Вольфа. Все шесть лекций читались в гостинице «Лос-Оливос», рядом с публичной библиотекой «Феникс» в самом центре города. Стоял ноябрь — особенно приятное время года на юге Аризоны, тот период, когда люди только начинают выходить из летней летаргии. Количество слушателей, среди которых было примерно поровну мужчин и женщин, колебалось в преде­лах от тридцати до шестидесяти человек.

Каждый вечер я упорно пыталась понять, о чем идет речь. Однако, одновременно с расширением сознания че­рез мышление, Франклин пользовался тем, что называл «Потоком». Мое восприятие Потока представляло собой постепенно углубляющееся осознание полной телесной расслабленности. Видимые образы становились расплывчатыми и обширными. И одновременно появлялось ощуще­ние глубокого мира и тишины. Безмолвие успокаивало ра­зум и чувства. Благодаря этому покою я понимала его рас­сказы о математическом и философском подходе к йоге. Упорная борьба за понимание прекратилась, но само пони­мание все равно случалось. Успокоив эмоции, я стала нам­ного глубже погружаться в пространство сердца, и это при­носило радостную усладу. Я поняла, что эмоциональный покой углубляет любовь до уровня более безусловного чувства сострадания.

Мне вспоминается вечер 18 ноября, дня моего рождения. После лекции я стояла посреди гостиной своего дома, а рядом были Франклин и Гертруда (его вторая жена), Уэс (мой муж) и мои родители (Джим и Хелен Бриггз). Я была исполнена блаженства! Я ощущала такое счастье, что его трудно было удержать в себе... Мне хотелось танцевать, издавать ликующие возгласы и бурно благодарить всех за то, чему я по-прежнему не могла найти подходящего опи­сания. Я поделилась этими чувствами с Франклином. Он улыбнулся той знающей улыбкой, от которой у его глаз всегда собирались морщинки, и сказал: «Да, да. Сегодня вечером ты побывала в Потоке».

Дороти Леонард

Лекция 1

С 1936 года я поднимаюсь на эту кафедру с одной и только одной целью: хоть немного доступнее передать смысл того, что называют Осознанием. Этому есть основа­ния, и они связаны с проблемой человечности. Взгляд, бро­шенный на человеческую историю в том виде, в каком она нам известна, отмечает прежде всего одну ее яркую особен­ность: это —летопись бесчеловечного отношения человека к человеку. Будда сказал, что величайшим уделом скован­ного двойственным сознанием человечества было страда­ние, проявляющееся в непрерывных войнах, порабощени­ях и эксплуатации. Трагическое содержание мы видим не только в исторических хрониках, но и в частных пробле­мах, с которыми сталкивается каждый человек. Существует проблема смерти — ведь ко всем нам обращено ее отврати­тельное обличье. Нет сомнений, это далеко не все, но это то, что мы видим. Существует проблема осмысления того бес­конечного круга, который, на первый взгляд, совершает свои обороты без какого-либо развития и движения впе­ред. Я мог бы продолжать, но все это — часть двойственно­го сознания, известный нам обыденный мир, где попытки человека воспользоваться средствами такого сознания с тем, чтобы избавиться от страданий — задача нерешенная и, видимо, неразрешимая, — никогда не приводили к ус­пешному результату. Я не буду останавливаться на этом подробнее; думаю, одного лишь упоминания достаточно, чтобы вы вспомнили об этих фактах.

Двойственное сознание раздвоено по меньшей мере по трем причинам. Важнейшей из них являются взаимоотно­шения между объектом и субъектом. Эта мысль уже стала привычной. Мы познаем нечто только путем сравнения с его противоположностью. Высшее понятно нам только в сравнении с низшим, добро — при противопоставлении злу, и это относится ко всем парам противоположностей. Без сопоставлений мы не познали бы ничего. Сознание двойственно и по той причине, что обладает только двумя функциями, органами или способностями познания, а именно чувственным восприятием и умозрительным пос­тижением.

Действительно, были такие, кто достиг освобождения. Правда и то, что есть способ достичь его, что существует горстка людей, не оставивших человечество в одиночестве. Я мог бы упомянуть Кришну, Будду, Христа, Шанкару, Лао-цзы, Аполлония Тианского, Мейсгера Экхарта, Якова Бёме и многих других, известных и забытых. Не будь их, челове­чество уже давно кануло бы в вечность. И все же единицы среди миллиардов — это не так уж поразительно. Да, я понимаю, некоторые возразят, что сейчас обстоятельства изменились. Мы добились изумительных достижений в ак­сиоматических науках — они действительно впечатляют. Многие из свершений просто невообразимы, но именно из-за этой науки все мы, живущие в нашем мире, сидим на пороховой бочке. Мне приходится признать, что этот от­рицательный факт сводит на нет всю положительную цен­ность аксиоматических наук. Сегодня военные говорят о нашей стране на языке минимальных и максимальных воз­можных потерь, которые могут составить от семидесяти до ста тридцати миллионов. Была ли в истории эпоха столь опасная, исполненная такой мрачной угрозы? Вероятно, мы можем считать аксиоматические науки некими демони­ческими силами, уничтожающими больше, чем они созда­ют! Дверью к разрешению проблемы человеческих страда­ний, этого вопроса, остающегося без ответа, является то, что мы называем Осознанием.

Сегодня я попробую внести некоторую ясность в ту систему понятий, которая нам необходима. Сначала начер­тим горизонтальную прямую (см. рис. 1). 

  НЕДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ (непрерывное пространство) 

ДВОЙСТВЕННОЕ СОЗНАНИЕ (дискретное пространство)

 Рис.1

 Ниже прямой простирается область двойственного сознания, а выше — область недвойственности, куда разум не способен проникнуть без помощи со стороны. Я утверж­даю, что разум в состоянии самостоятельно превзойти лю­бую ранее достигнутую высоту и что и в дальнейшем он никогда не достигнет уровня, который не смог бы затем перерасти. Но выше этой линии ему все же не подняться. Те из вас, кто знаком только с примитивной логикой детского сада, могут заявить, что я противоречу себе. Ничего подоб­ного. Думаю, слушатели с математическими познаниями уже предвидят ответ. Считайте эту линию пределом в том смысле, в каком это понятие используется в дифференциальном исчислении. Чтобы проиллюстрировать принцип предела, рассмотрим такой ряд:

1 + 1/2 + 1/4 + 1/8 + ... + 1/n + ...

Начертим отрезок и изобразим эту сумму геометричес­ки (см. рис. 2).

|----------------|--------|----|--|-|||

Рис.2

Обозначим его левую границу числом 0, середину — 1, а противоположный конец — 2. Процесс суммирования членов ряда можно представить последовательностью то­чек. Прибавление каждого последующего члена делит ос­тавшуюся часть отрезка пополам. После бесконечного (и никак не меньше!) числа шагов сумма ряда станет равна двум, однако этого значения невозможно достичь никаким конечным количеством сложений. Двойку нельзя полу­чить, даже если складывать эти уменьшающиеся дроби на протяжении целого гугола лет. Гугол представляет собой вот такое число:

10100

Это название придумали ребята из одного детского са­да, когда им изложили идею огромных чисел, — как ни странно, дети смогли ее воспринять [1]. Помимо прочего, это указывает на то, что мы рождаемся с дремлющими представлениями обо всей совокупности как известной ма­тематики, так и любой математики, какая только может возникнуть в будущем. Я мог бы обсудить некоторые тео­ретические недостатки этого утверждения, но пока давайте считать это просто неким положением. Чтобы получить представление о продолжительности гугола лет, достаточно сказать, что в сравнении с ним сотня лет Брахмы [2] выгля­дит краткой передышкой.

Именно в таком смысле необходимо понимать и мои слова о том, что разум не в состоянии подняться выше начерченной линии на рис. 1, хотя может превзойти любой уровень, которого уже достиг или достигнет в будущем. Это означает, что, имея в своем распоряжении конечное время, вы всегда способны совершить еще одну операцию сложения. Иными словами, разум может возвыситься до такой степени, что его удаленность от этой прямой окажет­ся меньше любого предопределенного расстояния, каким бы малым оно ни было. Можно возразить, что такие подъ­емы будут несущественными, так как изменения расстоя­ний слишком малы, но это не совсем так. Подобные свер­шения могут оказаться очень значительными — я здесь не ставлю никаких ограничений. Таким образом, без посто­ронней помощи разум может вечно двигаться ввысь — но он никогда не пересечет этой прямой. То есть навсегда ос­танется в области двойственного сознания.

В этом курсе лекций меня больше всего интересуют способности, присущие разуму, то есть свойства умозри­тельного постижения. Совершенно понятно, что это не единственное качество, обеспечивающее движение вперед, но в рамках данного курса лекций нам предстоит уделить основное внимание именно умозрительному познанию и тому, как использовать его для Осознания. Под Осознанием мы будем понимать любое, пусть даже не очень глубокое проникновение в недвойственность.

Видимо, сейчас мне придется сделать достаточно длин­ное отступление, так как пока что я просто начертил ли­нию, границу между чем-то высшим и низшим. Это не полная картина, вот и давайте набросаем более полную.

В автобиографии Карл Юнг [3] сравнивает человека в сфере двойственного сознания с неким ящиком, подвешен­ным на нити. Юнг практически покинул этот ящик, когда был на грани смерти; он по собственной воле вернулся на­зад, хотя и сожалел о том, что вновь оказался на той точке зрения, с которой заключенное в ящик сознание считается нормальным. Я не помню, говорил ли он, что у этого ящика есть окна или же он лишен окон, подобно монадам Лейбни­ца [4]. Я невольно вообразил себе нечто вроде овальной клетки—эллипсоида, вращающегося трехмерного эллипса (см. рис. 3).

Человек здесь двигается в ограниченном пространстве на некотором расстоянии от всего прочего — одиночество в самом подлинном смысле этого слова: ни вообразить, ни поверить невозможно. Этот образ можно отнести как к личности, так и ко всему человечеству. Вокруг человека, заключенного в такой овал, тянется обширное пространс­тво; оно простирается не только выше, но и ниже, со всех сторон. В аналитической психологии все это — и вверху, и внизу, и справа, и слева, и впереди, и сзади — называют Бессознательным. Крошечная зона сознания в этой обо­лочке и представляет собой весь известный нам обычный мир. Конечно, сквозь оболочку часто проникают некие воз­действия, источник которых не удается отследить, однако не все они возвышенны. Одни — мрачные, другие — нейт­ральные, третьи — соблазнительные, увлекающие в ловуш­ки. Недостаточно просто выйти, разрушив стенку оболоч­ки; неизмеримо важнее — как именно это произойдет. В наши дни царит увлечение определенными химическими веществами, обеспечивающими прорыв наружу, но они требуют осторожности! Причиненный ущерб едва ли удас­тся исправить даже на протяжении всей жизни. Более того, я считаю любые практики тантрического толка подозри­тельными и сомнительными для западного человека. И я бы не рекомендовал пранаяму, асаны, мудры, мантры или средства подъема кундалини как совершенно безопасные упражнения [5]. Вполне возможно, что где-то — вероятнее всего, на Востоке — найдутся люди, которые могут без рис­ка, под руководством опытного гуру пользоваться подоб­ными методами как средствами, но вообще этот путь чре­ват потенциальным вредом. Помните, мы стремимся к воcхождению сознания, а не просто к выходу из клетки двойс­твенного сознания в произвольном направлении. В выши­не небесное, внизу адское—вот в чем опасность. Есть лишь один безопасный путь, и он требует, чтобы ищущий пожер­твовал всем, чем владеет, отбросил все, чем является, перес­тал цепляться за пустоту — за богатство, общественное положение, должность, семью, излюбленные представле­ния и саму жизнь. Только такой путь надежен. Важно лишь это. Все прочее, включая приемы медитации, относится к средствам и не является существенным.

Конечно, может возникнуть вопрос: «Что останется, если я пожертвую всем?» Слово «жертвовать» означает «освящать»*. Кроме того, это, разумеется, передача чего-то Иному, высшему Иному — тому, что проявляется как Ну-мен**. Я намеренно пользуюсь научным понятием. Я пыта­юсь избежать религиозной терминологии, так как дух вре­мени заставляет нас, людей Запада, больше прислушивать­ся к науке, чем к обычной религиозности. Я вполне мог бы говорить на языке религии, но предпочитаю термины, свя­занные с духом времени. Научное название божественнос­ти: «Numen», а соответствующее прилагательное: «numino­us»***. Нумен — факт действительности, его можно ощу­тить. Я знаю это! Это не теория! Жертва предназначена Нумену. Вообще говоря, то, что укладывается на жертвенник, возвращается очищенным; с другой стороны, хотя прежде жертва казалась личной собственностью человека, она вновь вручается ему как попечителю, управляющему, которому предстоит распоряжаться подобными жертвами — благосостоянием, проницательным разумом, взаимоот­ношениями, самой жизнью — во благо великого Целого, Всего Сущего. Быть может, возвращается далеко не все, но если так, то это еще правильнее.

Итак, для следования Пути важно полное опустошение без попыток сберечь какую-либо часть, сохранить особые предпочтения. Люди временами обманывают самих себя и скрывают собственные привязанности, называя их испол­нением долга: «У меня есть определенные обязательства перед этими людьми. Заботиться о них — мой долг. Я не могу принести его в жертву». В действительности это озна­чает, что человек не доверяет Нумену, Высшей Силе. Все эти внешне благородные объяснения — лишь маскировка привязанности. Существует нравственная дисциплина. Что касается прорыва в Трансцендентное, то основным его принципом служит чистота —не только в достаточно при­вычном нам значении избегания откровенно отвратитель­ных мыслей, но и в ином, более исчерпывающем смысле полной самоотдачи. Это та чистота, которая означает нес­мешанные побуждения, незапутанное мышление. Одним из величайших уроков чистоты является изучение чистой математики.

Вот что по-настоящему важно, и с течением времени, в один прекрасный день — ведь существует закон циклов, неизбежно приближающий назначенный час, — линия над головой разрывается, распахивается. Вы можете слышать слова или получать знания в полном безмолвии. «Перед тобой раскрываются все богатства Беспредельности. Бери все, что сможешь взять!» Глуп тот, кто ответит: «Мне дос­таточно и одной жемчужины». Не жалея сил, погружайтесь в Глубины, которые одновременно являются и Высотами. Это Путь Мудрости, но вам потребуется большая смелость. Я могу сказать, что на этом пути есть особые остановки. На одной из них — далекой, хотя и не последней — можно ощутить, как тебя охватывает Нумен, избавляющий от лю­бого бремени, одаряющий завершенностью успокоения, окутывающий блаженством, которое выходит за рамки постижимого. Это реально. Я пережил его, это ощущение небесной сладости, но оно по-прежнему двойственно и не является окончанием пути. В этом заключается цель бхакти [6], но это еще не Отождествление; тот, кто зашел так дале­ко, уже в безопасности, но рискует надолго задержаться. Великая, хотя, быть может, и не такая сладостная цель Осоз­нания Тождественности находится еще дальше. Она озна­чает отождествление с Парабрахманом [7] — не с крошеч­ной крупицей Парабрахмана, но, как указывает Шанкара [8], со всей его полнотой. Это требует смелости. И хотя это тоже не последняя ступень восхождения, но уже родные края.

Многие из вас могут непонимающе возразить: «Это не более чем безмерная гордыня, напыщенность — психоло­гическое проявление чудовищно разросшегося эго». Знае­те, есть история про одного чела [9], который пришел к несколько несовершенному осознанию тождественности Парабрахману. Он шел со своим гуру по лесной тропе, а навстречу двигался слон с погонщиком на спине. Погоншик крикнул: «Посторонитесь, дайте слону пройти». Но чела не свернул с пути, и слону пришлось охватить его хоботом, чтобы перенести в сторонку. Чела был потрясен! «Как слон мог так поступить? Ведь я — Парабрахман!» Гуру ответил: «Ты не послушался Парабрахмана, обращающего­ся к тебе устами погонщика, и потому Парабрахман-ел он перенес тебя в сторону». Чела сделал большую ошибку: осознал «Я есть ТО», но забыл добавить «...и ты тоже». Вот в чем разница между напыщенностью и настоящим отож­дествлением.

Я надеюсь, что позже, когда мы перейдем на более строгую математическую почву, мне удастся путем логичес­ких аналогий с математикой бесконечных величин пока­зать вам, как личность и в то же время все прочие существа могут стать тождественными всей полноте Парабрахмана. Это действительно так, просто мы позабыли всеобщую ис­тину. На самом деле, мы не становимся ТЕМ. Мы пробуж­даемся, вспоминаем забытый, но вечно истинный факт. На языке буддистов, которые пользуются иной терминологи­ей, это выражается утверждением о том, что каждый чело­век (и не только человек, а любое существо) — уже Будда, он просто забыл об этом и страдает из-за своего неведения. Единственная разница между обычным человеком и дос­тигшим Осознания заключается в том, что последнему из­вестна эта истина. Однако он не создает нового факта: этот факт справедлив для всех.

Сейчас я делаю краткие наброски того, что станет веду­щей темой наших дальнейших бесед. Сегодня я не предла­гаю определений, они появятся позже. Я пока не забочусь о тех подробностях, которые займут надлежащее им место в последующем изложении. В отношении разума я скажу, что это, вероятно, величайшая (во всяком случае, потенци­ально самая могущественная) сила адхары, двойственного сознания; но, несмотря на это, мне придется четко опреде­лить, на что она не способна. Я говорю о самостоятельном разуме, то есть разуме, действующем исключительно свои­ми силами. Тот разум, который научился приносить жерт­вы и подчинять себя иной силе, в состоянии подняться в высшие области. Если же он не покоряется, если остается орудием гордыни, то может привести своего хозяина к асурическим [10] искушениям. Такое возможно, и я это знаю. Я подумал, что определенную ценность для вас может представлять различение двух типов сознания — того, что находится выше черты, и того, что простирается ниже, — в той мере, в какой я знаком с ними и способен выразить эту разницу словами. Прежде всего, сознание, которое называ­ют «двойственным», можно именовать «дискретным», так как оно проявляется в категориях многообразий. Вероятно, эти термины более доступны математикам, чем прочим людям. В качестве примера многообразия я могу предло­жить ряд обычных натуральных чисел: 1, 2, 3, 4 и так далее, до бесконечности. Одно число расположено рядом с дру­гим, тройка следует за двойкой и стоит перед четверкой. Рассматривая набор, или совокупность, такого рода, вы мо­жете назвать его «многообразием», или «дискретным прос­транством», поскольку, подобно песчинкам, каждый эле­мент этого множества отделен от остальных и рядом с лю­бым из них найдется определенный соседний элемент. В противоположность этому, существуют множества, для ко­торых это правило не выполняется; они называются «непрерывными». В качестве примера я возьму не только целые числа, но и все дроби, то есть величины в форме а/b, где a и b — целые (b не равно 0). Добавим также числа вида “Va” (корень n-ой степени из а), которые иногда сводятся к це­лым числам или к сочетанию целого числа и дроби, но чаще всего оказываются так называемыми иррациональными величинами. Примером может служить V2 — это число невозможно привести в полной форме: 1,41421..., так как для его точной записи потребуется бесконечная последова­тельность цифр. Класс подобных чисел называют «ирраци­ональными» [11]. Можно утверждать, что V2 больше, чем 1,41421, но меньше, чем 1,41422. Можно ограничить это число интервалом любой длины, но нам никогда не найти его точного выражения. Даже если записать ряд чисел, со­держащий в себе все дроби и указанные иррациональные величины, количество оставшихся неучтенными чисел по-прежнему будет бесконечным. Таково характерное свойс­тво непрерывного пространства, или континуума. Прин­цип непрерывности чрезвычайно важен для дифференци­ального исчисления.

Используем концепцию непрерывности как аналогию того сознания, которое расположено выше черты (рис. 1). Здесь нет ничего отдельного, дискретного. Все, можно ска­зать, пребывает в текучем состоянии. Это свойство тесно связано с анализом движения, где не существует дискрет­ных шагов, к которым можно было бы применить систему целых чисел. Те, кто знаком с математикой, несомненно, поймут меня намного лучше, но сейчас я обращаюсь иск­лючительно к разуму. Ниже черты движение дискретно. В этом и заключается сущность сознания, его неотъемлемое свойство: я отличен от вас, я отличен от всего остального Выше этой линии возникает ощущение подвижности лю­бого элемента, непрерывного перетекания одного в другое, Я воспользуюсь символом бесконечности: ∞ потому что по другую сторону от этой черты сознание ощущается как поток — течение, лишенное каких-либо дискретных частей. Его невозможно классифицировать и разложить по полочкам. Кажется, что все непрерывно про­текает сквозь все прочее. Там царит некая упорядочен­ность, но это не удивит тех, кто знаком с математикой: математический анализ непрерывного пространства под­чиняется определенному порядку. Однако это не тот при­митивный порядок, который свойствен простейшей логи­ке. Эта форма логического развития отличается от логики обычных, конечных взаимосвязей, и все же она подчиняет­ся порядку.

На определенном уровне сталкиваешься с мыслью, ли­шенной формы, мыслью вне понятия. Понятия похожи на облачения таких бесформных мыслей, на их хранилища, но мысль может существовать и без этой оболочки — как чистое содержание! Понятия представляют для нас цен­ность лишь в той мере, в какой указывают на содержание, но они не являются самим содержанием. В таком сознании содержание высвобождается из облекающих его понятий и движется как поток. Если вы хотите сформулировать эту идею для объективного сознания, использовать ее здесь, в этом мире, то можете вообразить себе сложный поток, все части которого беспрерывно меняются. Составлять поня­тийное представление об этом —все равно что делать поперечное сечение такого потока: если полученное понятие и справедливо для данного мгновения, то оно окажется не­верным для всех других мгновений, ведь поток постоянно меняется. И это лучшее, чего вы можете добиться.

Концепции, входящие в шастры и сутры [12], предс­тавляют собой попытки описать сечения того, что является потоком. В результате, невзирая на то, что любые подлин­ные сутры, шастры и другие священные тексты действи­тельно открывают истину, они одновременно искажают и обманывают. Все священные писания лишь указывают на истину, которая не может быть облечена в форму, понятие или символ; на истину можно только намекать. Шастры, сутры и священные писания можно использовать только как дорожные указатели, однако люди чаще всего ведут себя совершенно иначе. Вы на каждом шагу видите беды, вызванные теми, кого мы обычно называем религиозными людьми. Они говорят: «Вот мертвая буква Писания, это истина; поскольку у меня есть истина, я уже достиг своей цели». Они похожи на человека, который едет в Юму4, добирается до первого дорожного знака со словом «Юма» и указательной стрелкой, выбирается из машины и обнимает этот столб с радостным криком: «Я добрался!» Именно так поступает большая часть людей, и поэтому религия неред­ко становится серьезной преградой. Разумеется, это совер­шенно подлинная вера, а религиозные положения непре­ложны. В этом нет ничего плохого. С ними приходится соглашаться — но застывшие догмы не содержат истину. В этом мнении я совершенно категоричен! Догма в лучшем случае указывает путь к истине, то есть к Осознанию вне слов и форм. Для этого и нужны Писания. Будда, величай­ший из великих, был сторонником чистоты. Он отказывал­ся идти на компромисс, понимая, что никакое слово, ника­кая форма не способны описать ту Действительность, кото­рая открылась ему в Просветляющем Осознании. Он отка­зывался говорить что-либо о содержании этого Просветле­ния, он рассказывал только о тех средствах, которые помо­гают его достичь. И он был прав, совершенно прав, но ограниченному человеческому сознанию это не помогло. Все обернулось великой ошибкой.

Вот одна мысль, которая вновь и вновь повторяется в буддийских сутрах. Я изложу эту идею в понятиях одного из приложений математической логики. Пусть пара А и не-А представляет собой наблюдаемую вселенную (рис. 4). С одной стороны находятся все явления и свойства, кото­рые относятся к «А», а с другой — все то, что «не-А» [13]. Это деление на два множества. Логика утверждает, что лю­бое явление относится либо к «А», либо к «не-А». К приме­ру, любой предмет либо белый, либо нет. Вы с этим соглас­ны, не так ли? Любой поступок может быть либо правиль­ным, либо неправильным. Представление о том, что нет ничего, кроме А и не-А, называется в логике законом иск­лючения третьего. Однако в буддийских сутрах вы столкне­тесь с тем, что отрицается не только А, но в то же время и не-А. О чем это говорит? Действительность не является ни неким понятием — каким бы это понятие ни было, — ни тем, что представляет собой отрицание этого понятия. Что ж, и это верно. О действительности нельзя мыслить исходя из двойственных понятийных представлений. Однако к ка­кому выводу чаще всего приходят люди? К еще одному возможному смыслу, а именно к полному уничтожению — к абсолютной пустоте. Они начинают считать, что оконча­тельная действительность Нирваны сама по себе представ­ляет не что иное, как уничтожение, полное отрицание, сос­тояние отсутствия чего бы то ни было. Сегодня можно услышать, что многие буддисты ведут очень правильный образ жизни ради того, чтобы достичь полного исчезнове­ния. Но это совсем не то, что имел в виду Гаутама Будда [14]. Говорят, что он вернулся еще раз, чтобы исправить возникшее неверное понимание, и воспользовался этим возвращением для передачи метафизических знаний, сми­рившись с неизбежным искажением как с меньшим из двух зол.

РАССМАТРИВАЕМАЯ ВСЕЛЕННАЯ Рис.4

Мне известно, что существуют такие реальности, что для правильного высказывания о них пришлось бы гово­рить «ни А, ни не-А», — хотя и это не помогает выразить их сущность. И все же мы можем найти то, что не входит ни в один из этих классов. А и не-А —наблюдаемая вселенная, и в эти множества не входит тот, кто ее рассматривает. Понимаете, в чем тонкость? Вот она, наблюдаемая вселенная, прямо передо мной. Да, разумеется, она включает в себя мое тело. Этот организм относится к А либо к не-А. Разум также входит в одно или другое множество. Все, чему есть название, можно отнести к А или к не-А. Однако остается окончательный наблюдатель — то, на что мы часто указы­ваем словами я, личность, субъект, но не можем ни опреде­лить, ни назвать подходящим именем; это он, наблюдатель, осознает разделение на Л и не-А, но сам не входит ни в одно из этих множеств. Итак, у нас есть доказательство. Будда совершенно прав. Такие два множества включают в себя не все — и это говорит о чем-то чрезвычайно фундаменталь­ном.

Лекция 2

Что такое раджа-йога [1]? Это особая форма йоги, сход­ная с хатха-йогой [2], но не тождественная ей. Раджа-йога имеет дело главным образом с определенными психи­ческими процессами и отчасти — с процессами физически­ми. По характеру ее правильнее считать неким средством, а не одной из основополагающих Тримарг, к которым отно­сятся пути знания, любви и действия, то есть воли.

Существует ли такое явление, как интегральная йога? Думаю, да. Конечно, это понятие прежде всего связано с именем Шри Ауробиндо [3]. Основная мысль заключается в том, что достижение цели только одним путем может оказаться не достаточным, не очень полным, и потому луч­ше идти по тройному пути, Тримарге, — одновременно либо последовательно. Мне не известно, насколько дейс­твенна интегральная йога, но в самой идее, несомненно, нет ничего плохого.

Можно ли причислить Шри Ауробиндо к тем, кого называют Просветленными? Что ж, я склонен считать его одним из таких людей. Я не берусь оценивать его величие, равно как и величие любого другого Озаренного, ведь если вершины гор скрываются за облаками, нет смысла пытать­ся угадать их точную высоту. Обычно, когда человек утвер­ждает, что такой-то и такой-то — величайший из всех (ра­зумеется, этот такой-то неизменно оказывается самым близким для говорящего), в этих словах отражается эго: «Мой Господь, мой учитель, мой гуру». Когда подчеркивается «мой», а затем следует «самый великий», значит, мы име­ем дело с утонченной формой эгоизма. Не пытайтесь оце­нивать величие тех, кто вышел за пределы земного поля зрения. Достаточно сказать, что любой из них способен озарить нам Путь.

Еще один вопрос: «Что не относится ни к А, ни к не-А?» Самый простой ответ: «Полнота Просветления». Такое от­рицание того, что искомое неизбежно окажется либо в А, либо в не-А, означает, что двойственное сознание не спо­собно его постичь, что предмет поиска выходит за рамки подобных ограничений. Наши рассуждения о наблюдаемой вселенной достоверны только в пределах двойственного сознания. В этом-то и сложность. Вы можете сказать: «Я не могу представить себе иное сознание, нечто другое». Да, совершенно верно. Разве ограниченное, двойственное соз­нание способно вообразить отсутствие двойственности? Дорога к нему проходит через Осознание, а после Осознания вы поймете. До Осознания вы еще ничего не понимаете. Не стоит даже пытаться определять ТО, что находится за лю­быми границами. Определения применимы только в мире двойственного сознания, но наши концепции не пригодны для ТОГО, что кроется за любыми пределами, и только при искусном обращении они могут дать легкий намек на ТО.

Следующий вопрос: «Неужели материя не является из­менчивой?» Этот вопрос вызывает множество встречных вопросов и приводит к трудному положению. Что вы пони­маете под словом «материя»? Вы имеете в виду распростра­ненную гипотезу о слиянии в единое целое всех впечатле­ний, возникающих благодаря органам чувств? Быть может, вы гипостатируете [4] то, что познаете посредством ощущений — осязания, зрения, слуха, давления, кинестетичес­кого напряжения? Нам известно только это. Возможно, вы гипостатируете нечто существующее во внешнем мире не­зависимо от сознания в любом смысле этого слова, то есть нечто лишенное сознания? Если так, то как вы об этом узнали? Нам доступны только ощущения, ничего более.

Я еще не пользовался словом «материя». Я упомянул о двух функциях, органах или свойствах познания, а именно о чувственном восприятии и умозрительном постижении. Мы знакомы только с их деятельностью. Это нам известно, но разве эти способности могут принести сведения о чем-то таком, что пребывает вне любого сознания? Мы привыкли считать, что так оно и есть, но это беспечность мышления. Если вы прочтете буддийские сутры, то заметите, что они очень точно рассказывают об этом. Будда говорил... во вся­ком случае, утверждается, что он говорил так: «Качества — вот все, что у нас есть». Под «качествами» он понимал прак­тические ощущения. Больше ничего нет. Говоря о некото­ром веществе, которое не воспринимается само по себе, но только обладает какими-то качествами, вы недостаточно точны. Этого вы не знаете. Такая привычка легкомыслен­на. Этот вопрос мог бы увести нас на очень зыбкую почву, и я намерен поговорить об этом позже, после определенной подготовки, так как здесь вы сталкиваетесь с проблемой, которая долгие годы занимала философов.

По правде говоря, хорошо осведомленный современ­ный ученый никогда не делает метафизических допущений о природе материи. Я имею в виду по-настоящему разум­ного ученого, а не простого клерка от науки, решающего задачи. Я говорю о людях уровня Эйнштейна [5] или, скажем, Ванневера Буша*. Они понимают, что имеют дело с неким набором определений, пригодным по большей части только для математических формулировок. Опираясь на свои эксперименты, они выдвигают определенные гипоте­зы, благодаря которым эти опыты складываются в целост­ную концепцию. Подобные гипотезы оказываются хоро­шими, если приводят к таким дальнейшим экспериментам или наблюдениям, которые согласуются с гипотетическими предсказаниями и тем самым их подкрепляют. Эти гипоте­зы терпят крах, если не подтверждаются на практике. Один мой знакомый, физик-теоретик, высказал нечто очевидное для каждого математика: любое явление допускает потен­циально бесконечное многообразие возможных объясне­ний. Я попробую вновь использовать математическую ана­логию, чтобы прояснить эту мысль.

рис.5

 Одним из простейших и прекраснейших примеров в истории науки может служить то, как Кеплер [6] выявил закон движения планет благодаря наблюдениям Тихо Браге [7], то есть определил, что орбиты обращающихся вокруг Солнца планет имеют почти эллиптическую форму.

Рис.6

 В данном случае, если говорить о пространственных измерениях, он добился достаточно точного результата. Ес­ли вы знакомы с коническими сечениями (см. рис. 6) или уравнениями второй степени, решениями которых могут быть окружность, эллипс, парабола, гипербола или две пе­ресекающиеся прямые, то вам известен и тот факт, что произвольные пять точек однозначно определяют одно из конических сечений.

В данном случае наблюдения показали, что орбиты планет действительно являются эллипсами, хотя и очень близки к окружностям. Несмотря на это, пример послужит неплохой иллюстрацией.

Предположим, некое уравнение описывает выбранную вами гипотезу, постулированное толкование. Если вы нало­жите ограничение, требующее, чтобы решением была кри­вая второй степени, то пять точек будут определять ее од­нозначно. Но что позволяет вам накладывать такое ограни­чение на результаты наблюдений?

Перенесем этот пример на любые результаты наблюде­ний при решении научной задачи. Неужели решением не может оказаться кривая высшей степени, не обязательно второй? Кривые бывают третьей, четвертой, пятой, n-ой степени, их количество бессчетно, и потому можно найти в буквальном смысле бесконечное число кривых, проходя­щих через те точки, которые получены в результате наблю­дений. Таким образом, теоретически возможно построить гипотетическое толкование или теорию, которая объяснит любые факты научных измерений.

Кроме того, ученые навязывают гипотезам определен­ные произвольные правила, которые не объясняются тре­бованиями чистой логики; в частности, гипотезы должны носить такой характер, чтобы они допускали дальнейшую проверку — эксперименты или наблюдения. Это называют требованием операционности. Но можем ли мы быть уве­рены в том, что природа окончательной истины позволит подвергнуть ее проверке с помощью методов двойственно­го сознания? Наука предлагает только прагматическую проверку истинности, а не проверку истины как таковой.

Под словом «прагматическая» я понимаю только то, что она работает, что такие гипотезы приводят к опытам, ре­зультаты которых можно предсказать. Например, если вы повернете ключ зажигания, мотор машины заработает. Нечто предсказанное становится правдой. В практическом, прагматическом смысле вы действительно осуществили проверку. Вот и все. Тем не менее истина, справедливая в мире двойственного сознания, совсем не обязательно дол­жна быть окончательной истиной, то есть истиной как та­ковой, истиной в себе.

Эйнштейн прекрасно сознавал это и говорил об этом. Одним из тех, кем он больше всего восхищался, был сэр Исаак Ньютон [9], чей философский взгляд на природу мироздания Эйнштейн же и опроверг. Он оказался на шаг впереди Ньютона, так как тот еще верил в метафизическое существование и ввел его в свои гипотезы. Он пользовался концепцией абсолютного времени, равномерно пронизы­вающего пространство, но при внимательном рассмот­рении выяснилось, что эта идея не имеет практического смысла. Многие законы Ньютона справедливы. Они по-прежнему выполняются для большинства повседневных явлений, в мелких масштабах, но уже не действительны — нам известно, что они просто не выполняются, — когда мы имеем дело со скоростями, близкими к скорости света, или с огромными, космическими масштабами, — с такими из­мерениями, которые были просто невозможны в эпоху Ньютона. Итак, Эйнштейн говорил, что законы Ньютона были первым приближением к истине, а то, что сделал он, Эйнштейн, с точки зрения огромного опыта науки являет­ся лишь вторым приближением, после чего могут вновь возникнуть очередные изменения. Он прекрасно понимал, что эти открытия были только первыми приближениями в бесконечной последовательности шагов, ведущих к истине. Вот пример скромности подлинно великого научного ума, осознающего ограниченность собственных методов.

Одним из наиболее примечательных признаков шага, разделяющего Ньютона и Эйнштейна, стало то, что теперь в картину мироздания вошла эпистемология*. Те способы, посредством которых мы определяем некий факт, напри­мер световой сигнал звезды, обусловливают форму знания. Таким образом, знания относительны и определяются ог­раничениями процесса познания. В сравнении с прежним объединяющим подходом эта позиция отличается боль­шей зрелостью. Во времена Ньютона она была невозможна, так как тогда человек еще не прозрел и не осознал ограни­ченности собственного процесса познания; это случилось позже. Мы заперты в рамках этой двойственной системы, в пределах ограниченных средств постижения. Как я уже го­ворил, есть две формы познания: чувственное восприятие и умозрительное постижение —то постижение, которое свя­зано с понятиями и концепциями определенного характе­ра.

Именно об этом я говорил вчера вечером. Я не упоми­нал о материи, когда рассказывал о пространстве ниже на­черченной линии, когда отождествлял ее с дискретным соз­нанием, то есть с многообразием отдельных элементов, каждый из которых связан с соседними, как обычные це­лые числа. Затем я воспользовался идеей непрерывного пространства, чтобы описать то, что находится выше этой черты, за пределами двойственного сознания. При этом я построил лишь приближение к истине, поскольку в конеч­ном счете это непрерывное пространство также дискретно, оно тоже отмечено ограниченностью нашего процесса поз­нания.

Элементы-песчинки должны быть достаточно неболь­шими. Вообще говоря, они становятся невероятно крошеч­ными — такими, что их можно назвать «бесконечно малы­ми». Эту мысль оставил нам Лейбниц, и она стала основой дифференциального исчисления — во всяком случае, в мое время. Мы сталкиваемся с понятием бесконечно малых — в буквальном смысле слова бесконечно малых элементов, совокупность которых образует непрерывное пространс­тво. Однако, поскольку это все-таки отдельные песчинки, такое пространство уже не является чистым потоком.

Математики так и не смирились с мыслью о существо­вании чего-то бесконечно малого, ускользающего от лю­бых измерений; эта идея никогда их не удовлетворяла. Го­ворят, что Вейерштрасс [10] полностью отказался от беско­нечно малых. Он считается одним из величайших мыслите­лей в математическом анализе; этот человек интересен уже тем, что писал как поэт. Ему приписывают такие слова: «Математик, в котором нет ни капли поэта, — не настоя­щий математик». Возможно, эта фраза поможет вам полу­чить определенное представление об этом человеке. Он, так сказать, избавился от бесконечно малых, но дорогой ценой. Расплатой стал отказ от существования такого явления, как движение; он пришел к тому, что есть только тела, непод­вижно покоящиеся в определенных точках пространства в каждый отдельный момент времени. Такое представление работает. Опираясь на него, можно построить дифферен­циальное исчисление. Лично я не знаком с его выкладками. В мое время они не входили в курс дифференциального исчисления. Наука пошла по пути Лейбница, и теперь вы имеете полное право считать бесконечно малые элементы чем-то совершенно реальным.

Избавиться от бесконечно малых можно, но при этом придется отбросить представление о существовании само­го движения: останутся только тела, занимающие в различ­ные мгновения определенные положения в пространстве. Интуиция заставляет задать вопрос: «Каким образом мож­но оказаться в ином положении, не перемещаясь в него?» Выяснилось, что такое интуитивное недоумение не так уж обосновано. Достаточно предположить, что то явление, ко­торое называют движением, сводится к неподвижному по­ложению материи (или тела) в разных точках пространства в определенные моменты времени. Это можно назвать ки­нематографическим подходом к действительности, в рам­ках которого идея движения превращается просто в иллю­зию, майю. Я не отстаиваю эту точку зрения, я просто опи­сываю ее. Сейчас я занимаю некую промежуточную пози­цию. Нам известно, что последовательность неподвижных картинок способна вызвать иллюзию движения. Мы стал­киваемся с этим всякий раз, когда приходим в кинотеатр. Каждый образ, возникающий на экране, совершенно ста­тичен, просто кадры сменяются очень быстро, и в результа­те возникает впечатление потока, движения, хотя на самом деле никакого движения нет.

Был один греческий философ по имени Парменид, и он уже в давние времена утверждал, что движения не существует. Его противником был Гераклит [12] — тот са­мый, который сказал, что в мире царит такое движение, что в одну реку нельзя войти дважды — впрочем, это невоз­можно сделать даже один раз. Зенон [13], ученик Парменида, развил его лучшие парадоксы с единственной целью: продемонстрировать, что, допуская существование движе­ния, можно оказаться в очень сложном положении. Он описал знаменитый парадокс состязания Ахилла и черепа­хи в беге, где животное получает определенную фору в рас­стоянии (см. рис. 7).

Рис.7

Зенон утверждает, что Ахилл никогда не догонит ее, как бы он быстро ни бежал и как бы медленно ни ползла черепаха. Предположим, Ахилл начинает бег с точки А, а черепаха — с точки В. Чтобы догнать ее, Ахиллу необходи­мо достичь точки В, но тем временем черепаха уже допол­зет до точки С. Это значит, что теперь Ахиллу придется добежать до точки С, но к этому времени черепаха уже окажется в точке D. Это будет продолжаться бесконечно, а Ахиллу потребуется бессчетное число шагов. Совершить бесконечное количество движений за конечное время не­возможно. Таким образом, движения нет.

Это может показаться смешным, но логики и матема­тики сражались с этой задачей более двух тысячелетий и до сих пор не нашли вполне удовлетворительного решения. В нашем мыслительном процессе определенно существуют какие-то серьезные изъяны. Бертран Рассел [14] считал, что решение кроется в том, что за конечное время все-таки можно совершить бесконечное число шагов, так как сумма бессчетного количества элементов не обязательно беско­нечна, она может быть и конечной. Не исключено, что ре­шение существует, но если так, то нам все же придется ждать до тех пор, пока кто-нибудь его найдет. Так что не смейтесь над Зеноном. Он изложил свой парадокс в виде шутки, но сама задача оказалась серьезным испытанием для мышления.

Этим вечером я собирался заняться математической стороной вопроса, но сначала я хочу сказать, что попыта­юсь объединять систематический план лекций и непредви­денные порывы. Систематичность вполне нормальна для обычного интеллектуального построения. Она свойственна лекции любого профессора. К ней относится то, что ты собираешься сделать, причем знаешь об этом заранее. Для этого достаточно подготовки. По этой причине я отношусь ко всему систематическому только как к мелкой подроб­ности: «Я буду говорить об этом тогда-то и тогда-то, а это понятие введу тогда-то» — и этого достаточно, чтобы про­честь лекцию. В противоположность этому, импровизация представляет собой нечто возникающее откуда-то извне, проникающее сверху, из пространства по другую сторону от черты, и никакие способности нижнего пространства не позволят предсказать: «И тогда я скажу это». Импровиза­ция приходит как дар, если вообще приходит. Но когда это случается, ты отбрасываешь всю систематичность в сторо­ну, непредвиденное оказывается сильнее. Сохранять равно­весие между этими двумя силами — очень сложная задача. Может статься, ты вообще забудешь о плане своей лекции, как только она начнется. Такое со мной тоже случалось.

Сделав шаг от двери к кафедре, я забывал обо всем и начи­нал без всякой подготовки говорить на совершенно другую тему — это значит, что я мог говорить целый час, а план рассказа возникал во время самой лекции. Предсказуемо лишь то, что подобное может случиться. Нельзя сказать: «Я скажу то-то и то-то». Когда это происходит, возникает не­кое явление. Под словом «явление» я подразумеваю те осо­бенности, которые могут быть распознаны, обнаружены — во всяком случае, некоторыми людьми. Сознание по ту сторону от черты, то есть за покровом, предстает перед нами в виде Полевого Сознания. Оно может ощущаться как нечто расширяющееся, как осязаемая тишина с лишен­ным формы содержанием. Оно способно взять верх над указаниями умозрительных построений. Когда такое про­исходит, оно захватывает власть твердой рукой, и человек может сделать то, на что обычно не способен. Оно может вызвать у тех, кто оказался рядом, мистические пережива­ния — радостные состояния сознания, чувство счастья. Оно может вызвать ощущение жара — логичных поясне­ний этому нет, но это бывает. Ошибка исключена. Я видел, как лица становятся румяными, как они покрываются ис­париной, а люди начинают снимать пиджаки. Результаты бывают очень ощутимыми, а сам человек может произно­сить слова так, что они становятся приказаниями не только для него, но и для всех остальных.

Где источник подобных знаний? Он не один. Часть этих сведений может приходить из глубин незримой сторо­ны самого человека. Она может быть познаниями Братства, так как это Братство представляет собой многих в одном — это не совокупность отдельных песчинок, а единое целое, которое можно описать таким образом: «я» превращается в «мы», одновременно оставаясь «я». Выше и ниже этих зна­ний простираются мысли, которые не принадлежат какой-либо личности — знания, не требующие познающего, нечто вроде Всеобщего Хранилища. Это та сила, которая способ­на менять сознание человека, переносить его ближе, приб­лижать к отверстию вверху. Возникнув, такое состояние начинает главенствовать над всем прочим. Оно может ца­рить некоторое время, а потом уйти. В таких случаях я вновь возвращаюсь к систематичности. Спонтанные отс­тупления не следует считать личной прихотью говорящего, это результат совместных усилий выступающего и слуша­телей. Они никогда не случаются, если ты окружен неблаго­желательной аудиторией или теми... ну, например, теми, кто думает: «Кем этот парень себя воображает?» Все зависит от внутренней связи. Для поисков такой связи часто требу­ется время, но это возможно. Эти состояния могут быть очень глубокими, почти такими же мощными, как самадхи [15] во время бодрствования.

Это крошечный проблеск чего-то Запредельного. Заг­лядывая в эти глубины, относительное сознание может сна­чала счесть их тьмой, безмолвием и пустотой. Однако при смещении на их собственный уровень, при переходе к ино­му способу постижения они воспринимаются как необы­чайно яркий свет, как полнота и вершина содержательнос­ти — как внутренняя сущность звучания. По существу, это происходит и сейчас...

Помнится, я сказал, что мы перейдем к вопросу опре­делений. Давайте переключаться. Что такое математика во­обще? Название моих лекций: «Математика, философия и йога». Такое сочетание тематик имеет свои причины. Это тот путь, которым я шел, и потому я лучше всего знаком именно с ним. Если вы обратитесь к различным справочни­кам, как сделал я, то найдете в них множество разнообраз­ных определений того, что понимается под математикой. Я нашел одно из них в «Сэнчери Дикшнэри», где математика определяется как «наука о количестве» [16]. Кажется, такое представление очень широко распространено, но оно оста­ется чрезвычайно далеким от истины. В математике есть много областей, не имеющих ничего общего с количествен­ными отношениями — например, алгебра логики, творе­ние великого ирландского ученого Буля, которого Рассел назвал первым чистым математиком. Алгебра логики не связана с количеством, она рассматривает классы, множес­тва, взаимоотношения между ними и прочие подобные вопросы.

Другим примером направления, никак не связанного с вычислениями, — кстати, очень красивым направлением, — является проективная геометрия. Думаю, пример из этой области покажется вам занятным. В проективной гео­метрии вообще не рассматриваются метрические свойства, в ней не используются измерения. Понятие меры является основополагающим во всем, что касается количества, но проективная геометрия занимается описательными свойс­твами. Начертим две произвольные прямые и назовем их L и L’ (см. рис. 8).

Рис.8

Выберем на каждой прямой по три произвольных точ­ки. Обозначим точки на прямой L буквами А, В и С, а точки на прямой L' —А', В' и С’. Теперь соединим отрезком точки Аи В', а также пару А' и В. Отметим место пересечения этих отрезков. После этого построим отрезки, соединяющие па­ры точек В и С', С и В', С и А' и, наконец, С' и А. Помните, что прямые и все точки были выбраны совершенно произ­вольно, мы не прибегали к каким-либо измерениям. Кроме того, прямые вообще бесконечны. В проективной гео­метрии все прямые имеют бесконечную длину, так как опе­рации с ними не связаны с измерениями. Длины и углы не имеют никакого значения. Эта теорема (первым ее доказал Паскаль [17], и она является частным случаем более общей теоремы о конических сечениях) заключается в том, что три полученные точки пересечения построенных отрезков лежат на одной прямой. Математику такой результат ка­жется очень красивым —и не потому, что его можно уви­деть воочию, а по той причине, что он оказывается полной неожиданностью. Вся изюминка в том, что это справедливо для любых, самых произвольных прямых. Точки также вы­бираются произвольным образом — вы можете поместить их куда пожелаете. Вы просто чертите прямые L и L', прово­дите три соединяющих их отрезка — и обнаруживаете, что полученные точки пересечения находятся на одной пря­мой. Если вы ощутили это, то получили определенное пред­ставление о той красоте, которую ценят математики. Это умозрительная красота. Она заключается в том, что между элементами, которые казались независимыми, разрознен­ными, внезапно возникает некое единство. Подобные пере­живания случаются часто, но обычно осознаются только при высоком уровне сосредоточенности, способном вызы­вать экстатическое состояние.

Более полное и точное определение математики приво­дится в «Словаре философии и психологии» Болдуина. Там сказано, что «математика представляет собой науку об абс­трактных отношениях» [18]. В своей статье для девятой редакции «Британской энциклопедии» Уильямсон гово­рит, что «любая концепция, полностью описываемая ко­нечным набором определений, является математическим понятием» [19]. Кроме того, Рассел сказал, что чистая мате­матика представляет собой класс всех утверждений в форме «р влечет q», где р и q являются утверждениями, содержа­щими один и тот же набор переменных и не включающими в себя никаких постоянных, кроме логических констант.

Вернемся к неметрическим областям математики. По­мимо алгебры логики и проективной геометрии, существу­ет топология, которую иногда называют «геометрией на резиновой плоскости». Это чрезвычайно важное направле­ние. Топология изучает те отношения, которые остаются неизменными при любых деформациях пространства. Ска­жем, плоскость можно растянуть таким образом, чтобы квадрат превратился в круг, а эллипс — в любую другую фигуру. Что же останется неизменным? Связность отдель­ных частей. Подобные опыты приводят ко множеству за­нятных построений — например, к созданию односторон­ней поверхности —ленты Мебиуса (см. рис. 9).

ЛЕНТА МЕБИУСА

Рис.9

Если вы перекрутите бумажную ленту ровно один раз, а затем склеите ее концы, то сможете, не отрывая карандаш от бумаги, провести вдоль центральной оси этой ленты одну прямую, которая протянется по обеим сторонам и вернется к исходной точке без необходимости изменения направления движения на обратное.

Порой люди занимаются исследованиями очень стран­ных вещей, многие из которых чрезвычайно далеки от воп­росов, связанных с измерениями.

Мы приближаемся к тому вопросу, который выходит за рамки любых определений, — к вопросу об основопола­гающей сущности математики. В ней выделяют три общеп­ризнанные школы. Одна из них известна как логицизм, и самым видным ее представителем был Рассел. Логицисты считают, что математика — это только логика. Они при­держиваются представления о том, что всю ныне извест­ную математику и любые математические направления, ко­торые могут возникнуть в будущем, можно свести к чисто логическому процессу (такому процессу, который можно использовать для программирования технических уст­ройств). Сделать это пока не удалось. Логицизм сталкивает­ся со множеством трудностей, с очень серьезными парадок­сами. Например, представим себе множество всех мно­жеств, которые не являются собственными элементами. Входит ли такое множество само в себя [20]? В свое время этот вопрос, то есть задача, был направлен в адрес Пеано [21], который только что завершил двухтомный труд по математической логике. Книга уже была в типографии, но этот вопрос полностью обесценивал ее содержание. Пеано сказал: «Как трудно смириться с тем, что после долгих лет, посвященных научным исследованиям, воздвигнутая вами башня разваливается в один миг». Вы можете сами убедить­ся в том, что на такой вопрос нельзя ответить ни «да», ни «нет». Этот парадокс возник в рамках самого взгляда на природу математики. Я задумываюсь о том, не попытались ли логицисты сделать ее чрезмерно чистой — в том смысле, что практически отказались от интуиции и свели математи­ку к логическому процессу, который не пользуется интуи­цией и не испытывает в этом потребности.

Сейчас я попытаюсь подвести всему этому итог. Мно­гие из вас еще не понимают, к чему я веду, но в действитель­ности мы говорим о силах и слабостях, ограничениях чис­того мышления, — а такое чистое мышление проявляется именно в математике. Поэтому я надеюсь, что вы не по­жалеете о потраченном на понимание этих примеров вре­мени — даже те из вас, у кого нет особых познаний в мате­матике. Кроме того, подобные рассуждения отчасти подго­товят нас к некоторым возможным трудностям.

Другой школой математики является формализм, свя­занный, в частности, с Гильбертом [22]. В отличие от шко­лы Рассела, формализм уделяет особое внимание не логике, а необычным формам геометрии. Когда Евклид [23] писал свои труды по геометрии, он воспользовался рядом пред­положений, которые назвал «аксиомами», то есть «само­очевидными истинами», чем-то таким, в правильности че­го никто не сомневается. В действительности, Евклид пред­ставил их в форме постулатов, а не обычных определений (аксиом) [24]. Он начал с этих положений и вывел из них все остальное. Пятая аксиома, известная как аксиома о па­раллельности [25], выглядит очень сложной. В ней утверж­дается: если сумма двух внутренних углов по одну и ту же сторону от некой прямой, пересекающей две заданные пря­мые, равна сумме двух прямых углов, то исходные прямые не пересекаются (см. рис. 10). Это утверждение кажется похожим на теорему, то есть на нечто требующее доказа­тельства, но на самом деле это аксиома. В современных учебниках вы, вероятнее всего, встретите ее в такой форму­лировке (см. рис. 11): через точку С, не лежащую на прямой АВ, можно провести одну и только одну прямую, парал­лельную прямой АВ. Так ее описывают в наши дни, а пер­вый вариант представляет собой формулировку Евклида. Поскольку она выглядит похожей на теорему, многие мате­матики пытались доказать ее, опираясь на остальные акси­омы, но потерпели полную неудачу.

ПЯТАЯ АКСИОМА ЕВКЛИДА

Рис.10

 

Рис. 11

Следующим шагом стала попытка выдвинуть иные предположения. Лобачевский и Больяй [26] независимо друг от друга допустили, что через точку С, не лежащую на заданной прямой АВ, можно провести по меньшей мере две прямые, параллельные АВ. Это означает, что и прямая CD, и прямая СЕ могут не пересечь прямую АВ —нигде, кроме, быть может, бесконечности. Просто предположим, что это правильно. Быть может, мы так не думаем, но дело не в этом. Можно ли, пользуясь этой аксиомой, построить внутренне непротиворечивую геометрию? Да. И это было сделано. В геометрии Лобачевского многие, практически все, положения Евклида, опирающиеся на аксиому о парал­лельности, выглядят совершенно иначе. Например, все вы знакомы с утверждением о том, что сумма углов треуголь­ника равна двум прямым углам, но в геометрии Лобачевс­кого эта сумма всегда превышает сто восемьдесят градусов.

Другой математик, Риман [27], примерно в те же годы допустил, что через точку С невозможно провести ни одной прямой, параллельной заданной, то есть любая из них неп­ременно пересечет выбранную прямую АВ на конечном расстоянии от точки С. Это уточнение очень важно. В гео­метрии Римана движение по любой прямой в одном нап­равлении непременно заставит вас вернуться к исходной точке с другой стороны. Быть может, это противоречит интуитивным представлениям, но в построении такой гео­метрии тоже нет логических ошибок. Она внутренне неп­ротиворечива.

По мнению Рассела, в математике допустимы любые внутренне непротиворечивые концепции. Это значит, что геометрии Лобачевского и Римана имеют право на сущест­вование. Через полсотни лет после Римана родился Эйн­штейн, который развил общую теорию относительности. Обнаружив, что его концепция мироздания соответствует Римановой геометрии, Эйнштейн сказал: «Как могло слу­читься, что заточенного в башне из слоновой кости матема­тика посещают совершенно правильные мысли о строении внешней вселенной?» Это очень хороший вопрос. Такого чистого математика, как Риман, интересует прежде всего, так сказать, интеллектуальное упражнение. Это относится ко всем чистым математикам. Подобно богам, они не руко­водствуются исключительно чувством долга. Математик делает нечто только во имя удовольствия. Такой образ жиз­ни ведут все вольные души, и математики показывают нам огромное число примеров такой свободы. У вольной души нет обязанностей. Она делает что-то совершенно спонтан­но, однако такие непреднамеренные действия почти всегда приводят к блестящим результатам. Да, чистый математик запирается в башне из слоновой кости и мыслит только ради удовольствия. После этого кто-то из проходящих ми­мо берет его результаты и обнаруживает, что они предлага­ют власть над той или иной сферой природы. Однако это вызывает у чистого математика боль, так как милая его сердцу чистота оказывается запятнанной практическим применением.

Рассказывают, что один математик, у которого возник­ла совершенно непрактичная идея, воскликнул: «Слава Бо­гу, что эта мысль не имеет никаких вообразимых сфер при­ложения». Разве это странно? Что почувствует художник, если напишет прекрасную картину, а потом некто отберет ее и начнет использовать для продажи «кока-колы»? Те же чувства охватывают и чистого математика. Не все мы слеп­лены по одному образцу. Вот простой факт: практически все математические творения были созданы чистыми мате­матиками, запиравшимися в башнях из слоновой кости; к тому же всем нам известно, что любые попытки творить ради практической пользы делают творчество невозмож­ным. Единственным исключением стала развитая Ньюто­ном теория производных, то есть дифференциального исчисления. Ньютона занимали концепции мироздания, а математика оставалась для него лишь инструментом. То же самое можно сказать и о значении математики для Винера [28], одного из главных теоретиков в области создания вы­числительных машин в наши дни. Он был склонен зани­маться не чистой, а прикладной математикой.

Поговорим об этом подробнее. Вот история о Рамануджане [29], величайшем восточном (индийском) математи­ке моего времени, и об английском ученом Харди [30]. Оба были чистыми теоретиками. На одной из своих лекций Харди рассказывал о том, как нанял кэб и отправился на­вестить Рамануджана, когда тот гостил в Англии. Появив­шись, Харди сказал: «Я приехал на кэбе номер 1729 — очень скучное число». Его друг-индиец возразил: «Напротив, это очень интересное число. Это минимальное из всех чисел, которые можно двумя различными способами представить в виде суммы двух кубов». Попробуйте самостоятельно найти решения этой задачи [31].

Дело в том, что вольная душа не трудится, а играет. Действия такого человека представляют собой спонтанное проявление радости, но такой подход приводит к величай­шим открытиям. Что касается расцвета формализма, кото­рый начался после развития неевклидовых геометрий, то этот подъем стал подлинной революцией в представлениях о природе математики. Была низвергнута сама идея аксиом, то есть убежденность в существовании неких несомненных истин, на основе которых выстраиваются логические рас­суждения. Вместо аксиом у математиков осталось только то, что можно назвать «основополагающими исходными посылками». Впоследствии это привело к созданию самых разнообразных экзотических геометрий. В качестве приме­ра используем такие основополагающие исходные посылки (те, кому известны аксиомы Евклида, могут их не узнать):

Аксиома 1. Если а и b — различные элементы множества S, то существует по меньшей мере один класс L, одновремен­но содержащий в себе и а и b.

Аксиома 2. Если a и b — различные элементы множества S, то существует не более одного класса L, одновременно со­держащего в себе и а и b.

Аксиома 3. Любые два класса L имеют по меньшей мере один общий элемент из множества S.

Аксиома 4. В множестве S существует по меньшей мере один класс L.

Аксиома 5. Любой класс L содержит по меньшей мере три элемента множества S.

Аксиома 6. Все элементы множества S не могут одновремен­но принадлежать одному классу L.

Аксиома 7. Ни один класс L не содержит более трех элемен­тов множества S.

Обратимся к практическим приложениям этой гео­метрии. Предположим, существует некая банковская фир­ма, у которой есть семь совладельцев. Чтобы обеспечить правильное обращение с информацией, относящейся к вопросам ценных бумаг, совладельцы решили образовать семь комиссий, каждая из которых будет связана с определенной областью. Кроме того, партнеры договорились, что каждый из них должен стать председателем какой-либо комиссии и членом трех — ровно трех — комитетов в целом. Запишем названия комиссий и списки их членов; председателем подразделения является тот совладелец, чье имя указано пер­вым:

Внутренние железные дороги: Адаме, Браун, Смит. Муниципальные долговые обязательства: Браун, Мерфи, Эллис.

Федеральные долговые обязательства: Мерфи, Смит, Джонс. Южноамериканские ценные бумаги: Смит, Эллис, Гордон. Национальная черная металлургия: Эллис, Джонс, Адаме. Континентальные ценные бумаги: Джонс, Гордон, Браун. Акции коммунальных предприятий: Гордон, Адаме, Мерфи.

Бесплотный дух Евклида! Вот чем становится современ­ная геометрия! Этот список полностью соответствует на­шим аксиомам. В прошлом слово «геометрия» обозначало землемерные работы, но теперь это понятие потеряло преж­ний смысл. Сейчас формалисты утверждают, что математи­ка — это игра с формальными сущностями; подобно шах­матам, она не несет никакого содержания, и все же люди играют в нее очень серьезно.

ПРИМЕЧАНИЯ РЕДАКТОРА

Предисловие

1. Realization. В эзотерической литературе это слово обычно не переводится, то есть записывается как «Реализация», но такая прямолинейная передача представляется не очень удачной, так как остается лишь условным обозначением — специальным тер­мином, не несущим в самом себе отчетливой смысловой нагруз­ки. Более того, материалистический оттенок этого слова может принудить читателя воспринимать его содержание искаженно — например, как нечто такое, что проявляется объективно и незави­симо от человеческого сознания.

В английском языке глагол realize имеет два основных значения (помимо третьего, торгового, которое в данном случае нас не интересует): «постигать, осознавать» и «осуществлять, воплощать в жизнь». Это означает, что термин realize можно истолковать как сугубо субъективный для говорящего переход некоего идеального понятия в действительное, реальное состояние независимо от то­го, какая именно действительность имеется в виду: внутренняя реальность человеческого мышления или внешний, воспринима­емый им мир. Например, если человек убедился в правомерности, реальности некоторой идеи, она оказывается realized, то есть по­нятой, постигнутой, осознанной, воплощенной в субъективном мире; если же некое понятие находит свое практическое отражение в окружающем мире (в действиях человека или материаль­ных явлениях), оно также становится realized, но при этом гово­рят о его осуществлении на практике, воплощении в объектив­ном мире.

Такое понимание согласуется с концепцией самого автора, ко­торый говорит о чувственном восприятии (познании мира на опыте) и умозрительном постижении (познании мира путем мысленного рассмотрения) как двух обычных формах познания.

Трудность заключается в том, что в русском языке эти понятия — «осознание» и «осуществление» — относятся к двум почти не пересекающимся мирам, внутреннему и внешнему, и потому ока­зываются слишком далекими друг от друга. Во имя единообразия и отсутствия путаницы переводчику пришлось выбирать только одно из них. Сочетания термина Realization с другими понятиями заставили отдать предпочтение слову «Осознание» (например, Realization of Identity: «Осознание Тождественности»). В тексте книги это понятие всегда записывается с большой буквы.

Остается добавить, что переводчик русского издания вовсе не пытается толковать глубинное значение этого ключевого понятия в философии Меррелл-Вольфа, так как эта задача и является ос­новной целью автора — он предупреждает об этом слушателей в самом начале данного курса лекций. (Прим. перев.)

2. Трансцендентное и трансцендентальное. Несмотря на внеш­нее сходство, эти понятия не являются синонимами. Оба проис­ходят от латинского глагола transcendere, «превосходить, выхо­дить за пределы». Термин «трансцендентное» используется в фи­лософии и богословии для указания на нечто, совершенно не доступное человеческому пониманию и пребывающее вне опыт­ного восприятия. Иммануил Кант применил понятие «трансцен­дентальное» для обозначения того, что присуще человеческому рассудку изначально, что не постигается на опыте, но, напротив, предшествует ему, служит опорой опытному восприятию; по Канту, трансцендентальными формами являются пространство, время, причинность, необходимость и другие категории.

В связи с этим исключением можно считать встречающееся в книге Меррелл-Вольфа понятие «трансцендентные числа» —так называют величины, которые не могут быть решениями алгебра­ических уравнении с целыми коэффициентами. В данном случае более точным было бы название «трансцендентальные числа», однако мы имеем дело с устоявшимся математическим терми­ном. (Прим. перев.)

 Лекция 1

1.     Американский математик Эдвард Каснер рассказал об этом числе в детском саду и попросил малышей придумать ему название.

2.     В циклической космологии индуизма Брахма является богомтворцом,    каждый    цикл    существования    которого    длится 311 040 000 000 000 лет. Один день (как и одна ночь) Брахмы продолжается 4 320 000 000 лет. Год Брахмы состоит из 360 суток (тоесть дней-и-ночей) Брахмы. Жизнь Брахмы равна 100 годам Брахмы.

3.     Карл Густав Юнг (1875—1961) — основатель аналитической психологии.

4.     Барон Готфрид Вильгельм фон Лейбниц (1646—1716) считал, что мироздание состоит из бесконечного числа сущностных (не пространственных!) монад, или логических атомов; каждая монада отражает прочие монады, но остается независимой от них. Он называл монады «лишенными окон», так как ничто не способно проникать в них или исходить из них; каждая монада развивается в соответствии с собственным, присущим ей законом в предустановленной гармонии с остальными монадами.

5.     Тантрический путь подразумевает различные интенсивные практики усиления и использования утонченных энергий с целью ускорения процесса Пробуждения. Пранаяма-йога использует для этого упорядоченное управление дыханием; асаны представляют собой позы тела; мудры являются магическими жестами и положениями пальцев, которые приносят волшебные результаты; мантрами называются напевы и заклинания, которые иногда применяются в медитации; кундалини-йога занимается усилением тонких энергий тела и их перемещением между несколькими энергетическими центрами, или чакрами.

6.     Бхакти-йога — путь преданности Божественному как средство духовного развития.

7.     Термин «Парабрахман» можно понимать как высший, изначальный и безличный Принцип, служащий основой и источником всей Действительности.

8.     Шри Шанкарачарья (788—820) — основатель адвайта-веданты (лишненного двойственности толкования Вед, древнейших священных текстов Индии).

9.     Чела: духовный ученик.

10.      Асуры: индийский аналог демонов, однако здесь слово «асурический» используется в иносказательном, а не буквальном смысле.

11.      Рациональными являются только те числа, которые могут быть представлены в форме а/b (к ним относятся и целые числа, для которых b=1).

12.      Сутрами называются афористические, краткие изложения ведической литературы; большая часть сутр написана в период с VI по III века до н. э. Шастры — одна из четырех разновидностей индийских священных писаний.

13.      Одна из общепринятых форм записи выражения «не-А» — черта над буквой А. Это обозначение было введено Джорджем Булем (1815—1864), положившим начало математической логике —чрезвычайно важному в настоящее время разделу формальной математики.

14.      Гаутама Сиддхартха (560—477 гг. до н. э.), получил титул «Будда», то есть «Просветленный».

Лекция 2

1.     Эта лекция начинается с ответов на заданные слушателями вопросы.

2.  Хатха-йога уделяет основное внимание дисциплине и здоровью тела как средствам Освобождения.

3.     Полное имя: Шри Ауробиндо Гхош; приставка «Шри» является почетным духовным званием.

4. Гипостатировать: спекулятивно приписывать объекту обла­дание личностью или самостоятельным бытием.

5. Альберт Эйнштейн (1879—1955).

6.     Иоганн Кеплер (1571—1630); открытые им законы движения планет легли в основу современной астрономии.

7.     Тихо Браге (1546—1601), наставники соратник Кеплера.

8.     К уравнениям второй степени относятся те уравнения, где переменные (х и у) встречаются только в степенях не выше 2.

9.     Сэр Исаак Ньютон (1642—1727) был центральной фигурой в развитии современной науки.

10.     Карл Вейерштрасс (1815—1897).

11.     Парменид (ок. 515—450 гг. до н. э.).

12.     Гераклит (ок. 540—475 гг. до н. э.).

13.     Зенон Элейский (490—430 гг. до н. э.).

14.     Бертран Рассел (1872—1970).

15.     Самадхи — глубокое сосредоточение сознания во время медитации, ведущее к Освобождению.

16.     «The Century Dictionary and Cyclopedia» (New York: The Century Co., 1889), статья «Математика».

17.     Блез Паскаль (1623—1662).

18.     Джеймс М. Болдуин, ред. «Dictionary of Philosophy and Psychology» (New York: Macmillan, 1925), статья «Математика».

19.     «Encyclopaedia Britannica», 9th ed, статья «Математика».

20.     Это так называемый парадокс Рассела. В менее абстрактной форме его можно выразить так: в одном городке парикмахер бреет всех, кто не бреется самостоятельно. Кто бреет самого парикмахера?

21.     Джузеппе Пеано (1858—1932).

22.     Давид Гильберт (1862—1943).

23.     Евклид Александрийский (III в. до н. э.).

24.     Хотя к тому времени Аристотель уже описал разницу между постулатами и обычными определениями, мы не знаем, признавал ли ее Евклид. Современные математики перестали обращать внимание на такое различие, так как они уже расстались с представлением о том, что аксиомы описывают подлинный характер действительности.

25.  Возможно, менее спорной является современная формулировка, так называемый «постулат о параллельности», который гласит: «Если некая прямая пересекает две заданные прямые таким образом, что сумма внутренних углов по одну сторону от пересекающей прямой меньше суммы двух прямых углов, то при бесконечном продолжении двух заданных прямых они пересекутся, причем точка пересечения будет находиться по ту же сторону от пересекающей прямой».

26.  Николай Иванович Лобачевский (1793—1856) и Вольфганг (Фаркаш) Больяй (1775—1856)*.

27.      Бернхард Риман (1826—1866).

28.  Норберт. Винер (1894—1964).

29.  Шрнниваса Рамануджан (1887—1920).

30.  Годфри ХдролдХарди (1877—1947).

31. 93+ 103 = 729+ 1000 = 1729;   123+13=1728 + 1 = 1729.

Продолжение следует.

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

225. Усиление солнечной активности создает эффект предельно четкой работы сознания во сне, после чего пребывание в Тонком Мире не дает телу должного отдыха.

Переход к уплотненному астралу получил свое начало еще в прошлом веке, задолго до календарной даты конца Кали-Юги. Изменения такого рода привели науку к рубежу новых освоений горизонтов природы. Можно сказать, что новейшие открытия напрямую связаны с привхождением аспектов нового сознания. Изменение физиологии всегда начинается с изменения мышления, на которое реагирует кровь как носитель жизненной силы.

С увеличением разумности воды под воздействием Солнца кровь обретает иной химизм. Гематология не исследует наличие одних или других элементов в потоке кровеносной системы и не занимается атомарным исследованием крови. А именно там, в сокровенной глубине, происходят изменения строения ее клеток. Об увеличении благородных металлов под воздействием солнечной активности уже упоминалось. Золотая цепочка нитей ДНК все активнее проводит энергии Солнечного Разума в кровь. Особенно, если это усиливается осознанием такой работы.

Живая Этика вносит не просто свод законов, которые нужно вызубрить наизусть, но ценности ее должны войти в нас на генетическим уровне. И только тогда можно ждать какой-то весомый результат. Такое явление напрямую связано с проявлением психических сил человечества. Не просто негласный запрет ума присутствует, но генетический замок существует, запрещающий высвобождать энергию несанкционированно, если сознание отравлено империлом.

Все приближающиеся к магии незаконным способом становятся злыми колдунами. И каждое действие незаконное ложится тяжким бременем на карму, которая приведет к исполнению свой безмолвный приговор.

Значит ли это, что любой импульс добра есть открытие врат запретных? Когда миром правят любовь и целесообразность как проявление Высшего Закона, то этика становится Вратами получения знаний и сил.

226. Давая россыпь возможностей, жизнь идет. Настройка сердца дает одухотворенность. А весь комплекс добрых дел создает здание жизненной позиции. Дела лишь ее производные. Чем выше и прекраснее здание, тем возвышеннее обзор новых возможностей.

Воспитание взаимности — самая сложная сторона общежития. Нужно научить себя видеть лучшее в человеке и одновременно не опускаться до панибратства. Нельзя обмануть сердце. Нельзя верить тем, кто во всеуслышание заявляет о своих достоинствах. Самовыгода проверяется на обиходных вещах, когда домашнее недоразумение вырастает до уровня аттракциона с ревущими зверями.

Общежитие позволяет многие вещи создать значительно легче. Проект «Книги Света» разве мог ли быть осуществлен без такого созвучия сердец, без искреннего единодушия людей, собранных в творческую общину? Это и есть прообраз единомысленного и добровольного устремления. Кто-то пишет, кто-то редактирует и находит материальные средства для реализации, кто-то оформляет книгу, работая как художник и распространитель. Издательство берет на себя риск рекламирования нового автора в больших городах. Но все это было бы невозможно без созвучия духовного, которое держится на любви самой высокой пробы.

Без нашей Сурьи дело бы не двинулось. И болезни ее отступили, ибо появилась жизненная цель, озаряющая смысл жизни. Солнце ее сердца согревает всех вас.

227. Великая Мать Арианты — Пресвятая Богородица Оранта — до сих пор стоит на страже в сердце славянского мира, в славном Граде Киеве, который наконец-то освободился от проклятия тысячелетнего. Столица евразийской державы руссов, занимавшей территорию от Шотландии до Чукотки и от Северного Асгарда до Шри-Ланки, не одно тысячелетие собирала в себе всю мудрость того древнего мира. Праимперия, объединяющая многие дикие народы, сейчас отвергается западниками, которые не желают слышать о славянской идее общности народов. Западная демократия считается для них завоеванием современного мира. И никто не пытается заглянуть в зеркало исторической правды. Библиотеку Ивана Грозного все усиленно ищут с одной целью — чтобы уничтожить след великой империи руссов.

228. Освободи себя от бесед мирских, оставив время для беседы с Огненным Другом. Для других пусть будет он Богом, а для тебя — живущим в тебе Другом.

229. Мысль приказывает духам действовать на необъятном расстоянии физического космоса. И если эта мысль заряжена мощью творящего желания, то воздействие такого посыла еще значительнее. Высшая магия совершает свои деяния при чистом помысле и ясной мысли.

Насади розовый сад в пространстве. Пусть зерна низменных желаний там преобразятся в лучшие качества своей природы, а низшие — станут колючими шипами, защищающими розу от уничтожения.

При усилении солнечной активности каждое человеческое сознание обретает качества магические, ибо психические силы возрастают сообразно активности Солнца.

230. Пусть орлы парят вестниками. Пусть звезды указывают путь и каждая ночная тайна явится утром в привычном виде своем.

Весна наполняет реки водой, а пространство — солнечной силой, давая цветению явить мощь красоты своей. Серое небо не вечно, ибо голубизною дышит глубина его. Радость живет превыше всех наших чувств — радость свободного духа. Он привязан к телу, как воздушный шар — к руке ребенка. И лишь по ночам ему дают свободно полетать, как соколу, которого держат в клетке.

Этот мир полон запахом забвения. Даже природные качества теряет человек, не то что способности ангельской природы. Но в Огненном Мире одна сторона получила развитие — творчество любви, самой тонкой и духовной.

231. Вернется перстень к хозяину своему. Кому близок дух пламенный, избирает сам Камень. Нельзя его ни купить, ни присвоить, ни украсть, но можно лишь заслужить тысячами жизней священного труда. И если даже один день выпадает из обоймы существований, подверженный болезни духа, все равно Камень простит и вернется к избранному им духу, ибо связь времен не ограничивается одной планетой. Было много других времен, звезд и планет.

Если звучит в духе человеческом любовь, родственная вибрациям Великого Камня Скитаний, он наделяет человека принципами высшими своей планеты. Не ради того, чтобы повелевать духами и строить города и замки, но для утверждения силы великой Родины своей, Арианты, творит он деяния свои. Но без человека он благодать источает тайную, не оповещая мир о присутствии своем. Братья Света следят за полетом его. Ибо он лишь малая часть Великого Чинтамани, из которого сложен верхний этаж Белой Башни Великого Владыки. Благо приносящий, не терпит он войн и смут, ограждая страну, где находится, от зломыслия и бедности.

Гималаи так и останутся Великой Твердыней Мудрости, где явь и миф, легенда и правда переплелись, как ветви дерева баньян.

Перстень придет неотвратимо.

232. Без взаимности даже словом нельзя обмолвиться. Рождение дел малых и великих лежит в согласии сердец. Если даже для того, чтобы сделать простую работу, нужно обоюдное желание и устремление, то что говорить о благотворительных проектах, требующих привлечения труда тысяч людей? Без представлений цели в едином ключе как можно зажечь единомыслием такое множество народа? Ведь не для развлечения собираются, но для пользы, которая нужна не им самим. Значит, существует что-то в жизни превыше собственного благополучия. И это что-то обретает реальное воплощение. Значит, не так и обездолены люди Любовью и Милостью Высшей.

233. Своим устремлением разрежаем непроницаемые сферы, окружающие планету. Невиданная солнечная активность прожигает облака неприятия. И дух все явственнее проявляет себя на поприще земном. Центры самодеятельно реагируют на усиление энергий космоса. С одной стороны, открываются новые возможности для выявления высших накоплений сознания. Но, с другой, одержание велико. Ухватившись за соломинку земного благополучия, большинство пытается решить свои проблемы, замкнувшись в скорлупу быта. Но для других даже мира мало для утоления жажды познаний.

234. Беседой с Огненным Другом называю молитву свою. Не всегда достоин бываю такого общения. Но даже в том состоянии сознания, каким бы оно омраченным ни было, каждой душе необходима такая связь с Высшим, которую не смогут заменить никакие другие формы отношений.

Да, это Возлюбленный мой в духовном Пространстве Любви! И без обожания Его не может жить сердце мое. Я готов бежать и бежать за Ним, как щенок — за хозяином, покидающим навсегда свой дом, чтобы только быть рядом, чтобы касаться рук его. И разве много прошу в дерзости преданности своей? Разве чрезмерно желание следовать за Владыкой Пути по трудным перевалам житейских изменений?

В почитании Высшего ни одна душа не утомляется, но получает новые импульсы для ликования, ибо знает, что не оставлена без внимания. В Тайне Вечности торжество почитания и преданность явлены как высшее достижение человеческой жизни, ибо в них нельзя обойтись без искренности и напряжения высших человеческих чувств.

В огне любви сгорают лохмотья наших недостатков. В огне любви каждый становится птицей фениксом, ибо возрождение неминуемо, если сжег ты все самое худшее в горниле собственного перерождения и переосмысления мира. Освободившись от лохмотьев пережитков, освобождаются крылья духа. Легче лететь, когда путы сорваны и огонь страданий вернул крыльям их золотой цвет.

235. Когда мысль притягивает из пространства устремления огня, освобожденный дух начинает формировать свою судьбоносность. Ряд событий выстраивает путь для выявления предназначения. Искра Тайны, заложенная в явлении высшего почитания Гуру, возжигает спящие центры, призванные усилить магнит сердца. Движение огненной мысли ускоряется в своем вращении до степени появления световых явлений.

Мощь солнечных процессов так велика, что выбрасывает из себя, из внутреннего своего пространства, избыток энергии сияния. Так центры одухотворяют пространство. Так пространство отдает центрам крупицы огня своего. Мощь единения создает усиление сотрудничества.

236. Ровное отепление сердца в определенном положении тела способствует пробуждению памяти прошлых воплощений и забытых способностей. Если сердце во время сна находится под определенным углом к солнцу, вода забвения теряет власть над сознанием и многие сны возвращают нам яркие вспоминания впечатлений, пережитых многие тысячи лет назад. К ним могут прилипать похожие, но из совершенно других эпох.

Часто мимолетное переживание или увиденный образ являют собой искру зажигания, взрывающую и озаряющую пространство беспредельности памяти. Прояснение сознания, лишенного границ, может быть так значительно, что продлевается к существованиям как ангельским, так и минеральным, растительным и животным. Так что запас терпения у человеческого существа настолько велик, накопленный миллиардами лет минеральной и растительной жизни, что недостойно бывает являть недовольство по пустякам.

Прошлые жизни открыты каждому, если память о них поможет в настоящем. Часто бывает все наоборот. Узнавая о своих высоких воплощениях, человек впадает в такое состояние гордыни, что, как ветер — сухие листья, отбрасывает от себя уже сложенные возможности удачи.

Нужно бережно относиться к сновидениям, ибо Майя и здесь умело тасует карты образов, чтобы человек, получив выигрыш в виде царской короны во сне, стал бы невыносимым существом в жизни реальной. Мерило радости и любви ко всем явлениям мира не отменял никто. И если вместо них вскипают злорадство, зависть и самолюбие, значит, нужно разглядеть в череде видений тень Майи, забавляющейся новой игрой с сознанием неискушенного человека.

237. Наука начала изучать явление зазеркалья и так называемых зеркальных людей. По убеждению многих ученых, концентрация энергий отражения, особенно в хрустальных зеркалах, может достичь такой степени плотности, интенсивности и жизненности, что может произойти замена энергии живого человека, которая полностью поглощается зеркалом-вампиром, на отраженные. Освобожденный антипод вселяется в человеческое тело, а душа остается заключенной в глубине отражения. Похоже на небылицу. Но что есть фантазия, как не приукрашенная реальность?

Зеркальных людей исследуют целые институты, обнаруживая у них множество странных отклонений, включая полную бесчувственность и изолированность от внешнего мира. Они почти не говорят, склонны к прострации, бездеятельны и неэмоциональны. Температура тела — ниже нормы. И других странностей достаточно много. Такая подмена живой души на зеркальную определяется незамедлительно. Не просто другой человек объявляется, но разительно измененный.

Зеркала-вампиры — тема достаточно известная. Есть ряд исследований, которые опытным путем доказали, как зеркало влияет на судьбу, вплоть до убийства своих хозяев, в чьем доме оно находилось.

Хрусталь, как губка, вбирает негативные энергии, как конденсатор — избыточный ток, чтобы в определенный момент освободить убийственный разряд на выбранный им по каким-то причинам объект.

Зеркала нужно держать подальше, если психика не готова с ними бороться.

238. «Синтез духовности — редчайший дар человечества». Он не связан ни с интеллектом, ни с развитием чувственной и психической природы. Духовность как комплекс качеств призвана возжигать и преображать сознание без каких-либо видимых причин. Так работает сильный магнит, удаляя из пространства пыль тяжелых металлов.

Дух проявляется через любовь и ум. Но если из любви убрать чувственное начало, а из ума — пустую логику, то эти объединенные качества, совместно с преданностью, решимостью, мужеством и целесообразностью, включая расширение сознания, можно назвать духовностью. Многое неназванное останется за занавесом внешнего мира. Тем не менее, даже то, что объединено в таком ключе, уже может произвести переворот в сознании человечества в сторону улучшения качеств нравственности.

239. Дом Жизни создается для Огненного Друга. Явив свое присутствие в нем, он не оставит это место без внимания.

Рождение нового магнита насыщает Долину токами преображающей силы. Так же будет мощно противодействие по мере нагнетения световых энергий. Одни будут накапливать яд, другие — собирать росу благодати.

Но зарядка воли властолюбивых людей энергией близких им садху, несмотря на святость последних, может стать трагедией для первых. Привхождение мощной психической силы без усвоения ахимсы приведет к взрыву кармических ситуаций. Ведь многие ищут учителя, для того чтобы взвалить на него свои болезни и жизненные невзгоды. Привычка искать чужие плечи, на которых можно въехать в рай, — история древняя и достаточно расхожая, как притчи с длинной бородой.

В дом ваш придут многие сильные мира сего. Слава современного Стоунхенджа обеспечена Стрижиному Логу. Но тебе будет трудно общаться с толпами. Нужно выработать стратегию действий.

240. Полюби свой недостаток так, чтобы изучить все его стороны. И, полюбив, найди ему лучшее применение.

Засеять сад розами в пространстве — чудная идея. Но с таким же успехом можно заселить целую планету или вселенную, что реально посредством Высших Сил. Семя Света не пропадает, а уходит ввысь. Но достойное вместилище радости найти трудно. Хотя это похоже на ритуальную прививку своих качеств кому-то еще.

Найдется настоящий дух, отвечающий требованиям твоего сознания.

241. Иони лишь символ женского начала, как лингам — мужского. Вся энергия лежит в сердце и в чакре плодоносящей. Слияние энергий создает жизненные явления разного рода. А воплощение человека лишь низшее из них.

В других планах тайна слияния сил и зарождения еще более величественна и открывается новыми гранями познания. Ведь и ум, сочетаясь с мудростью, зачинает новые нивы судьбы. А мысль и пространство создают план нового мира, который когда-нибудь будет воплощен. Акаша вплетает нити своих сил во все новое, как старое зерно готовит урожай грядущего.

242. В явлениях красоты заложена тайна добродетели. В явлениях красоты сокрыта Высшая Мудрость. Простота — та незаметная форма, которая обманывает людей. Но простота не означает никчемность и невостребованность. Простота — это форма мудрости, освобожденная от всего лишнего.

Практическая оккультная геометрия дает форму пирамиды, но не говорит о ее свойствах. Так же и Высшее Знание дает числовой ряд и азбучные истины, но не указывает, во что все это может вылиться. Если знание лишено красоты, то блага в нем нет.

243. Солнечный ветер невиданной доселе силы высвобождает из Чаши накопления памяти. Вспышки на Солнце отражаются на огненном пространстве монады, откуда молнии напряжения пробиваются сквозь оболочку тамасической природы, вынося в ауру Знание Вечное. Полная аналогия с протуберанцами и солнечным ураганом.

Мучительны для тела такие нагнетения огненные. Священные боли превращаются в массовые заболевания. Сердце пронизывает огонь высокого напряжения. Сердце одолевает нахлынувшая тяжесть ответственности за знание всех своих прожитых жизней. Не жар, от которого можно уйти в тень, но всепроникающая радиация новой силы входит в жизнь человеческую. И нельзя от нее укрыться ни щитом серебряным, но можно лишь принять как горькое лекарство. Страдают лунные тела от огня незримого. И не скоро еще смена придет этой ветхой плоти.

244. Порывы солнечного ветра сметают темные поля по всей вселенной необъятной нашей, рассеивая Света семена. Рожденье нового не может обойтись без разрушения пустой породы, которая должна стать полем плодородным для приближенья Огненной Эпохи.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

Тэло Тулку Ринпоче о развитии буддизма в России и зарубежных странах

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=TiCzvq24HWI

С Тэло Тулку Ринпоче беседовал Хонгор Эльбиков
Видеосъемка, монтаж: Константин Мамышев
Озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский
"Золотая обитель Будды Шакьямуни" & Фонд "Сохраним Тибет"
В конце марта 2013 г. верховный лама Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче дал обширное интервью, в котором подробно ответил на наиболее важные вопросы, поступающие в Объединение буддистов Калмыкии от последователей буддизма из разных городов России. Тэло Тулку подробно рассказал о традиционных учениях Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России, о развитии буддизма в российских буддийских регионах и зарубежных странах, об экологии, образовании и общечеловеческих ценностях. С Тэло Тулку Ринпоче беседовал Хонгор Эльбиков.
Спасибо большое за то, что вы нашли время в своем напряженном графике, чтобы ответить на вопросы, которые интересуют не только буддистов Калмыкии, но и буддистов других регионов России. Я бы хотел попросить Вас подвести итоги Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России, которые вот уже несколько лет проводятся в Индии. Как прошли учения в конце прошлого года?
В этом году учения в Индии проводились уже в четвертый раз. Впервые мы провели их в 2009-м. Тогда мы не знали, каких результатов мы сумеем добиться, сколько паломников приедет, однако количество участников превзошло наши ожидания. На следующий год число паломников выросло, на третий год - их стало еще больше. А в прошлом году, в декабре, к нам приехало свыше 1400 паломников. Так что если сравнивать число участников учений в 2009-м и 2012-м, то паломников из России становится все больше. Действительно, их число выше, чем мы могли ожидать. Учитывая эту статистику, учитывая рост интереса к учениям, мы считаем очень важным продолжать традицию ежегодных Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России. 
Я могу привести четыре причины, почему считаю эти учения очень полезными. Во-первых, мы получаем возможность находиться в присутствии Его Святейшества Далай-ламы, получать благословения и драгоценные учения такого великого наставника, как Его Святейшество Далай-лама. Во-вторых, у нас появляется возможность посетить священные места буддизма. Убежден, если мы буддисты, то просто обязаны совершить паломничество по святым местам хотя бы один раз в жизни. Третья причина: при коммунистической власти мы жили изолированно от остального мира. Сегодня мы уже не живем обособленно и вольны путешествовать, сколько душе угодно, если можем себе это позволить. А потому третья причина
мы видим новые страны, чья культура отличается от нашей, и так открываем для себя что-то новое. И наконец, четвертая причина: мы склонны считать, что наша жизнь в России сопряжена с трудностями, что нам нелегко, но стоит нам увидеть, как живут люди в Индии, и мы начинаем понимать, что мы России живем совсем неплохо - столь велик разрыв в уровне жизни между индийцами и россиянами. Вернувшись из Индии, паломники начинают больше ценить жизнь у себя на родине, осознавать, что с финансовой, материальной точки зрения у них все совсем не так уж плохо.
Мы не преследуем цели обратить кого-либо в буддизм. Но хотим, чтобы люди больше узнали о буддизме. Мы считаем, что цель человеческой жизни - быть счастливым. Существует много способов обретения счастья, много путей, приводящих к нему. Но главный из них, если воспользоваться словами Будды,
это добросердечие. Стать добросердечным человеком - для нас задача не из легких. Мы не можем в один прекрасный день взять и проснуться добросердечным. Для этого необходимо соблюсти целый ряд правил, нужно придерживаться нравственных принципов. Все эти нравственные принципы опираются на духовные, философские основы. Полагаю, что философия буддизма универсальна. Она предназначена не только для буддистов, ей могут пользоваться все. Она очень полезна в плане продвижения общечеловеческих ценностей.
Считаете ли вы, что учения Его Святейшества Далай-ламы оказывают влияние на развитие буддизма в России? Если такое влияние имеет место, то видите ли вы прогресс в развитии российского буддизма?
Его Святейшество Далай-лама пользуется в нашей стране большим авторитетом. Почему? Потому что он исторически был нашим духовным лидером. Мы смотрим на него не как на обычного человека, но считаем его воплощением Будды сострадания, Авалокитешвары. Он - проявление Будды Сострадания, Авалокитешвары. Поэтому так велик его авторитет. Поскольку наша вера в него велика и поскольку он подает такой прекрасный пример всем странам, будучи провозвестником мира и великим духовным лидером, люди равняются на него, следуют за ним, прислушиваются к тем наставлениям, которые он нам дает. Есть веские основания следовать за ним. Могу с уверенностью сказать, что он изменил не только мою жизнь, или жизни тех людей, которые со мною связаны, но оказал влияние на жизни многих и многих людей. Возьмем, например, Калмыкию. За время моего пребывания на посту Шаджин-ламы - а это 20 лет - мы добились большого прогресса. Я говорю не только о воссоздании храмов, ступ, религиозных памятников и предметов буддийской архитектуры, но также о развитии нашего сознания, нашей духовности. Колоссальный прогресс. 
Посмотрите, сколько людей приходит сегодня в наши храмы. Двадцать лет назад по буддийским праздникам, а также национальным праздникам калмыков в хуруле собиралось 50-60 человек. А сегодня приходят тысячи. Вне всякого сомнения, люди видят в буддизме инструмент, который они могут использовать в повседневной жизни. Так что прогресс налицо.
Оргкомитет Учений Его Святейшества Далай-ламы, в который, помимо вас, входит досточтимый Ело Ринпоче и фонд «Сохраним Тибет» во время учений 2012 года в Дели встречался с Его Святейшеством. Какие наставления он дал? 
Подготовкой Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России занимаются три основных организации: буддийский центр «Ринпоче-Багша», расположенный в Бурятии, фонд «Сохраним Тибет», базирующийся в Москве, и, наконец, Объединение буддистов Калмыкии, или Центральный Калмыцкий хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни». По сложившейся традиции мы встречаемся с Его Святейшеством Далай-ламой в последний день учений, чтобы подвести итоги, убедиться в том, что с его точки зрения все прошло благополучно, и было организовано на высоком уровне. Во-вторых, на аудиенции мы просим Его Святейшество продолжать даровать учения россиянам на ежегодной основе. 
За последние четыре года учений мы никогда не встречались с какими-либо большими препятствиями. Конечно, в процессе подготовки могут возникать какие-то технические сложности, но в целом учения проходят очень успешно. 
Но наша задача не только в том, чтобы доставить радость Его Святейшеству, нам также хочется порадовать и всех участников. Мы стараемся учесть нужды и потребности всех паломников, обо всех позаботиться, чтобы никто не заболел и чтобы все мечты и ожидания, которые люди возлагают на эти учения, наилучшим образом осуществились. До сего дня, как мне кажется, нам это удавалось, учения проходили успешно.
Говоря о развитии буддизма в России, намечал ли Его Святейшество в беседе с Вами или, быть может, оргкомитетом какие-либо основные направления, которые нужно развивать на этом этапе?
Думаю, главный совет Его Святейшества - развивать буддизм не только как религиозную традицию, но и его научную и философскую составляющие. Мы можем, взяв буддизм за основу, продвигать в общество светскую этику. Светская этика становится очень важной темой в XXI столетии. Почему? Потому что сегодня мы сталкиваемся с множеством трудных задач. Развивая общество в экономическом и материальном отношении, люди ищут финансовой выгоды. Конечно, в XXI веке нам никак не обойтись без материального роста, он необходим. И чем большего прогресса мы добиваемся в этом отношении, тем успешнее становимся. Однако если успех выливается в потерю этических, нравственных принципов, то вот тут нас и поджидают проблемы не только на местном уровне, но и на глобальном. 
Взгляните на экономический кризис, с которым мы столкнулись в последние 4-5 лет, что стало его причиной? Он разразился не из-за какой-то одной допущенной кем-то ошибки, но из-за спекуляции и алчности. Когда вас захватывает чрезмерная алчность, вы хотите денег, имущества, то сама эта алчность становится свидетельством того, что материальное благополучие не приведет к душевному покою и счастью. Очень важно найти равновесие между материальным и духовным. Век XX-тый убедил нас в том, что невозможно удовлетвориться одним только материальным ростом. Свести все к духовному росту? В XXI веке такая постановка задачи звучит неубедительно. Значит, нужно искать равновесие. Если мы привнесем в бизнес этическую составляющую, то сможем выстроить добрые отношения ни с каким-то одним, но с множеством партнеров по бизнесу, ведь будем вести дела безупречно с нравственной, этической точек зрения.
Российские буддисты сегодня отмечают расширение вашей международной деятельности. Вас стали чаще приглашать различные центры. Например, вы недавно посетили в Стэндфордский университет, один из ведущих университетов в США. Я знаю, что на базе этого университета под эгидой Его Святейшества Далай-ламы осуществляется диалог между буддизмом и наукой. Что знают на Западе о российском буддизме?
В западном обществе информация о российском буддизме крайне ограниченная. И это одна из причин, почему меня пригласили выступить в Стэндфордском университете, а также в Совете ООН по правам человека в Женеве. Мой визит в Стэндфордский университет носил скорее академический характер. Студенты и преподаватели Стэнфорда хотели узнать больше об истории калмыцкого народа, как случилось, что мы оказались в России, как вошли в состав этой страны и как буддизм стал частью российской действительности. Интерес растет. Пока, конечно, немногие осведомлены о буддизме в России, но, уверен, число таких людей вырастет в самом ближайшем будущем. 
Мое выступление в Совете ООН по правам человека опять же было связано с тем, что возникает вопрос, пользуемся ли мы правом практиковать и развивать буддизм в России. Ведь на международном уровне в зависимости занимаемой позиции есть страны, которые очень уважают Россию и поддерживают добрые отношения с нею, но есть и такие, кто отзывается критически, не зная истинного положения вещей. Выступая в Совете ООН по правам человека, я ставил перед собой цель заявить о том, что мы пользуемся полной свободой развивать буддизм, способствовать его процветанию. Таково положение дел не только в Калмыкии, но также в Бурятии, Туве и других буддийских регионах.
Знаете, многие политики и представители интеллигенции, которые участвуют в работе Совета ООН по правам человека, не были осведомлены о том, что буддизм - традиционная религии Российской Федерации. Для них это оказалось новостью, и представленная мною информация была тепло воспринята многими участниками этого заседания. 
Я не случайно затронул тему «буддизм и наука». Считаете ли вы это направление важным для России? Нужно ли развивать его в России, и какую пользу мы могли бы из этого извлечь?
Научная составляющая буддизма очень важна для России. Россия - это страна многих великих мыслителей и ученых.
Ученый должен быть беспристрастным, он не должен питать слишком большую привязанность к своей области исследований или профессиональной деятельности. Если у тебя слишком много предвзятости, то ты не сможешь рассмотреть предмет анализа с разных сторон, не сможешь добиться глубины в своем исследовании. Если же ум ученого, мыслителя лишен предвзятости, то он сможет применить такой метод аналитического исследования, который будет способствовать развитию его области знаний.
Во время президентства Дмитрия Медведева в школьные программы был введен новый предмет, позволяющий детям изучать основы мировых религий. За этим шагом стоит гораздо больше, чем это представляется на первый взгляд. Нынешнее поколение детей воспитывается вне каких бы то ни было нравственных принципов, какой бы то ни было этики. И это оборачивается социальной проблемой: дети начинают употреблять спиртное, наркотики и так далее. Мы хотим предотвратить эти пагубные, а зачастую и противоправные действия. Что для этого нужно? Привить им дисциплину. Я говорю о дисциплине не только внешней, но и внутренней. Итак, этот новый предмет призван уберечь детей от противоправных действий, разрушительных действий, помочь им сделать свою жизнь благой, созидательной. 
Научная составляющая буддизма может помочь в этом, помочь уберечь наше подрастающее поколение от неблагих поступков: алкоголизма, употребления наркотиков и так далее. Сегодня научная составляющая буддизма, пожалуй, даже более важна, чем это было 15-20 лет назад. 
Как развивается сейчас буддизм на Западе? И в чем отличие развития буддизма на западе и в нашей стране?
Задавая этот вопрос, вы должны уточнить, какую составляющую буддизма вы имеете в виду. Философская составляющая буддизма развивается очень бурно. Религиозная - здесь все зависит от конкретной личности. Научная оставляющая буддизма сегодня приобретает огромную популярность в западных странах, и тому есть объяснение. Очень многие представители современной науки: прежде всего, психологи, нейрологи сегодня проводят серьезные исследования, чтобы выяснить, как влияют практика буддизма на человека
как воздействуют на мозг буддийские методы, например медитация, развитие сострадания, любви, доброты; помогают ли они справиться с умственными заболеваниями: депрессией, биполярным расстройством, стрессом и другими болезнями, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Так что научная составляющая буддизма сегодня приобретает все большую популярность, а сам буддизм становится не только духовной практикой, но также и инструментом научного исследования.
Мне бы хотелось задать вам несколько вопросов по регионам. Монголия
как развивается буддизм в этой стране? Что вы считаете наиболее важным для развития буддизма в Монголии на данном этапе? Каковы ваши планы по работе в этой стране?
На пути развития буддизма в Монголии много сложных задач. За последние годы эта страна очень сильно изменилась в политическом, экономическом, материальном и духовном отношении. Как все мы знаем, Монголия находилась под влиянием коммунистической идеологии. В свое время Советский Союз оказал очень сильное влияние на Монголию, которая развивалась при его поддержке. Когда Монголия стала демократическим государством в начале 1990-х, и тогда же лишилась поддержки Советского Союза. 
При коммунистического власти Монголия утратила многие ценности и традиции, в основном культурные, но также и религиозные. 
Когда Монголии пришлось самостоятельно формировать свою экономику, и этот процесс пошел в гору, началась борьба - все боролись за природные ресурсы, которые есть у этой страны, нужно было бороться, чтобы сделать шаг вперед. Монголия развивается очень быстро в экономическом, материальном отношении. Даже за последние пять лет произошли разительные перемены. Все меняется. Образ мысли людей меняется. Меняется одежда. Меняется то, как они разговаривают. Но если говорить о буддизме, то, на мой взгляд, налицо некоторое отставание. Кроме того, постепенно монголы утрачивают нравственные ценности. Шаг за шагом. Но поскольку влияние буддизма все еще велико, мы не наблюдаем полной утраты нравственности. В каком-то смысле их нравственные основы остаются незыблемыми. Как бы то ни было, нравственную этику в этой стране нужно развивать с опорой на буддизм, на буддийские ценности и принципы, чтобы сохранить уникальную самобытность Монголии.
В своем предыдущем воплощении я жил в Монголии, поэтому у меня, конечно же, есть кармическая связь с этой страной. Я чувствую ответственность, необходимость сделать что-то для Монголии, внести свой вклад, распространить Дхарму. Поэтому в последние годы я ездил в Монголию довольно часто. В этом году у меня уже запланирован ряд поездок. Мы хотим открыть в Монголии международный образовательный центр, где будет место не только религии, но также диалогу современной науки и буддизма, а также академическим знаниям. 
В прошлом году ушел из жизни духовный лидер Монголии Его Преосвященство Богдо-геген. Вы были с ним, можно сказать, до последней минуты. Есть ли у вас какая-то информация о его новом перерождении или какие-то мысли по этому поводу?
Богдо-геген ушел из жизни всего лишь год тому назад. Пока еще слишком рано предсказывать или предвосхищать приход следующего воплощения. Конечно, у него очень много последователей не только в Монголии, но и в тибетском сообществе, а также в Бурятии, Туве и Калмыкии и других российских регионах, поскольку он неоднократно их посещал. Все эти буддийские сообщества, а также ученики Богдо-гегена чувствуют большую озабоченность. На мой взгляд, нет сомнений в том, что он снова переродится в Монголии и я практически уверен, что о нем будут очень хорошо заботиться. Мы же надеемся, что он продолжит свою линию преемственности, связанную с его именем легенду. Его труды по распространению Дхармы будут столь же обширными и упорными, как и у его предыдущего воплощения.
В конце прошлого года вы посетили Туву, где состоялись ваши встречи с молодежью. Какие вопросы вам задавала тувинская молодежь? Что вы можете сказать о развитии буддизма в Туве?
Мой визит в Туву, вне всякого сомнения, был очень успешным. Это был не первый визит. Я бывал там неоднократно. Я сразу почувствовал, что тувинская молодежь - это очень умные, замечательные ребята. Острый ум. Они задавали очень много вдумчивых вопросов.
Помню, много лет назад меня просили проявлять осторожность, когда я еду в Туву, потому что считалось, что у тувинцев воинственный характер. Но я никогда всерьез не думал об этом. Причисляем мы себя к тувинцам, монголам, калмыкам, бурятам или другим народностям Российской Федерации, у нас есть одна общая черта: мы все
люди. Поэтому для меня Тува - это еще одно сообщество достойных людей. Конечно, тувинцы могут что-то позаимствовать из опыта Калмыкии. Но я не в коей мере не утверждаю, что Калмыкия успешнее Тувы. Калмыки, в свою очередь, могут многому поучиться у Тувы. Например, тувинцам во времена Советского Союза удалось очень хорошо сохранить свою самобытность и, прежде всего, свой родной язык. Так что мы можем многое у них перенять. Обмен мнениями, общение, обсуждение трудностей, с которыми мы сталкиваемся, - все это очень важно, поскольку позволяет преодолеть многие проблемы, препятствия, устранить недопонимание. И мне кажется, мы существенно продвинулись в этом направлении.
У вас очень близкие связи с центром «Ринпоче Багша» в Бурятии, возглавляемым досточтимым Ело Ринпоче. Планируете ли вы какие-либо совместные проекты? Ожидается ли визит Ело Ринпоче к нам в Калмыкию, ведь для многих здесь он является духовным наставником. Думаете ли вы посетить Бурятию, мы ведь знаем, что в июле в центре «Ринпоче Багша» состоится международный симпозиум.
В Бурятии я тоже бывал неоднократно. Ело Ринпоче пользуется большим уважением в этой республике, а также в нашем сообществе, поскольку Ринпоче много раз посещал Калмыкию, даруя нам учения, посвящения, устные передачи. В течение последних нескольких лет мы тесно сотрудничаем с Ело Ринпоче. Пример тому
совместно организованные нами Учения для буддистов России в Индии. Сотрудничество по этому проекту можно назвать долговременным. 
В конце июля Ело Ринпоче проводит симпозиум «Современное буддийское искусство: традиции и инновации», мы с радостью окажем любое возможное содействие.
Что касается Буддийской традиционной сангхи России, то я знаком с Дамбой Аюшеевым уже много лет и на личном уровне нас связывают добрые отношения. Разумеется, разные организации могут иметь разные позиции по ряду вопросов, но это не означает, что мы должны быть противниками. Я лично ценю дружеские отношения с Дамбой Аюшеевым. Различие во взглядах всегда будет иметь место, однако небольшие расхождения во взглядах - не повод считать себя противниками. И я надеюсь, что Дамба Аюшеев разделяет мое мнение.
Следующий вопрос по Калмыкии. Какие у вас планы на этот год? Что вы планируете? В последние годы, по просьбе учеников, вы стали давать больше учений для буддистов Калмыкии и других регионов. Планируете ли вы продолжить эту деятельность?
В последние три года у нас сложилась традиция приглашать учителей и ученых-философов из разных стран, представляющих разные направления в буддизме. Мы продолжим эту традицию. Например, в этом году нас вновь посетит Тензин Приядарши, который в последние три года бывает у нас ежегодно; доктор Барри Керзин, буддийский монах и одновременно ученый, практикующий врач. У него очень интересный опыт применения буддизма в медицине и научно-исследовательской работе, которым он может поделиться с нами. Нам очень повезло, что к нам приезжают такие замечательные лекторы. Хочется также назвать имя Алана Уоллеса, это еще один прекрасный лектор, который делает особый упор на преподавании и продвижении медитации випашьяна. Мы будем и впредь приглашать гостей. Одновременно я сам стал давать больше учений. По сути, это произошло потому, что прежде с нами был геше Дугда, который давал основные учения здесь, в Калмыкии. Мы опирались на него в том, что касалось преподавательской деятельности в Калмыкии. Но его больше нет с нами, однако заложенную традицию нужно продолжать, нужно даровать учения. Поэтому я принял решение свести к минимуму возложенную на меня административную деятельность и посвятить больше времени духовной практике, на которую у меня оставалось не так уж много времени из-за колоссальной административной нагрузки. Если мои учения приносят пользу и если у людей есть в них потребность, я безусловно продолжу работать в этом направлении
Мне хотелось бы также спросить вас о предстоящих учениях Его Святейшества Далай-ламы. В конце 2013 года ожидаются ежегодные учения для буддистов России. Кроме того, сейчас большая группа российских паломников отправляется на учения Его Святейшества Далай-ламы в Швейцарии и обсуждается возможность поездки в Латвию и Литву…
Его Святейшество Далай-лама не может приезжать в России так часто и так свободно, как в другие страны. Но поскольку российские буддисты чувствуют огромное желание видеть Его Святейшество, слушать его учения, мы взяли на себя обязательство организовывать поездки в соседние страны, которые посещает Его Святейшество. Например, в следующем месяце Его Святейшество направляется в Фрайбург, в Швейцарию, а это не так далеко от нас, и мы можем позволить себе такую поездку. Мы организовали группу из 200 российских паломников, которые примут участие в учениях в Фрайбурге. Убежден, российских паломников на учениях будет больше 200, поскольку очень многие едут в Швейцарию самостоятельно.
Осенью этого года Его Святейшество посетит Чехию, а также Латвию и Литву, пока у нас нет точных дат, но мы это выясним и продолжим формирование групп паломников, желающих увидеть и услышать Его Святейшество Далай-ламу в соседних странах.
Вопрос, интересующий российских паломников, который много задают. Куда бы порекомендовали поехать на учения Его Святейшества
в Индию или, например, в Швейцарию? Если человек хочет в первый раз увидеться с Его Святейшеством Далай-ламой и стоит перед выбором, что бы вы порекомендовали?
Конечно, даже просто оказаться в присутствии Его Святейшества Далай-ламы - это уже паломничество, странствие со святыми целями. Но если выбирать между Индией и другими, цивилизованными странами, например западными, то я бы, конечно же, порекомендовал Индию. Только потому, что святые места буддийского паломничества расположены в этой стране. Приезжая в Индию, мы получаем возможность увидеть их, узнать о них больше, получить благословение, которое дарует посещение этих мест паломничества. Если говорить о комфорте, то, конечно, предпочтительнее западные страны. Но ведь мы едем в паломничество не в поисках комфорта, а чтобы учиться, впитывать наставления, которые дает Его Святейшество. Поэтому, если говорить о моем мнении, то я бы посоветовал Индию. Пусть это и страна третьего мира, но тем не менее, всякий раз, когда я еду в Индию, для меня это совершенно особенная поездка. Поскольку в духовном отношении это очень богатая страна со множеством религиозных традиций.
Всякий раз, когда я еду в Индию, я возвращаюсь обогащенным духовно и счастливым, пусть это и страна третьего мира.
Поэтому все зависит от конкретной личности - что человек ищет.
Возвращаясь к вопросу о российском буддизме, сегодня он довольно разнообразен. В нашей стране представлены разные школы, разные буддийские традиции. Как вы считаете, должны ли эти традиции контактировать, общаться или же они должны развиваться изолированно?
В последние годы практически все основные буддийские традиции в той или иной мере получили развитие в России. Безусловно, мне бы хотелось, чтобы российское буддийское сообщество придерживалось несектантского похода. Хотя сам я принадлежу к традиции гелуг, я тем не менее питаю огромное уважение к другим направлениям буддизма, а также к другим религиозным традициям. Думаю, чем больше мы общаемся на личном уровне, академическом, интеллектуальном, тем богаче становимся и тем больше у нас знаний. Я бы безусловно рекомендовал постоянно поддерживать контакты с представителями других буддийских сообществ. Никогда не знаешь, какой опыт сумеешь перенять у других традиций, а быть может, им нужна наша помощь, наставничество, чтобы укрепиться на правильном пути и затем распространять чистую линию преемственности Учения Будды, а не загрязненную Дхарму.
Мы живем в XXI веке: это век научно-технического прогресса, информационных технологий. На какие буддийские практики необходимо делать упор в этом столетии?
Я бы посоветовал развивать терпение; умение довольствоваться тем, что есть; дисциплину, а также нравственность. Мне кажется, эти практики приобрели особую значимость в современном мире, ведь мы живем в обществе, переживающем непростые времена. Мы то и дело соревнуемся друг с другом
хотим добиться большего, стать лучше, чем кто-то другой. Прогресс, продвижение все это очень важно, но мы нередко забываем заглянуть глубже, проанализировать ситуацию. Сколько нам действительно нужно? Должны быть границы. Без них не обойтись.
Когда мы говорим о материальном, экономическом росте, столь важном для XXI века, нужно понимать, что он может оказаться весьма губительным, например для окружающей среды. Возьмем горнодобывающую промышленность
мы нарушаем экологию земель, представляющих ценность не только для людей, но и для всех живых существ. Нанося урон земле, мы загрязняем и воздух, а загрязнение воздуха сказывается на нашем здоровье, а это оказывает негативное воздействие и на состояние нашего ума. Поэтому должны быть границы. Деятельность нужно вести так, чтобы не причинять вреда ни одной из стран, ни одному из сообществ. 
Буквально на днях я смотрел фильм о продуктах питания, изготовленных из бобов сои. Речь шла о сельском хозяйстве Аргентины. Сельское хозяйство развивается очень бурно в последние десять лет, но это развитие пагубно сказывается на стольких живых существах, включая людей. При производстве соевых бобов, тоннами распыляются химикаты: пестициды и тому подобное. Так производители добиваеются быстрого роста сои, но химикаты пагубно сказываются на деторождении и это становится острой социальной проблемой. Дети рождаются с деформированными телами, с поврежденным мозгом, с недоразвитыми конечностями. Да, с экономической точки зрения налицо бурный рост сельского хозяйства. Многие корпорации извлекли из этого пользу, люди получили работу, но при этом такой рост пагубно сказался на местном сообществе и на экологии
многие колодцы, природные запасы воды пересохли. Если взглянуть под таким углом, то нанесен огромный ущерб. Но вместе с тем у нас есть возможность положить конец такому безнравственному подходу к бизнесу, безнравственному образу жизни на планете.
У вас сейчас очень большая деятельность: в Российской Федерации, в Республике Калмыкия, международная деятельность. Вы посещаете многие страны, многие регионы. Что на данном этапе вы считаете главным в своей деятельности? Какие приоритеты вы могли бы выделить сейчас в своей работе?
За последние 20 лет многое было сделано, многое достигнуто. Но если вы спросите меня, доволен ли я этими достижениями, то я, конечно, отвечу, что у меня есть определенная доля удовлетворения достигнутым. Но одновременно я чувствую и неудовлетворенность, потому что многое нужно и можно совершить. 
Я считаю, что мне отчасти мне присуща леность, и мне хотелось бы быть активнее, преодолеть эту леность и сделать больше. Я вырос в духовной среде, где нас воспитывали с единственной целью
принести как можно больше пользы живым существам, населяющим эту планету. Существует множество разных способов приносить пользу всем живым существам. Поскольку я получил религиозное, духовное образование, то у меня есть преимущество я могу применять духовные методы, чтобы помогать разным людям. Это то, что могу сделать я. Кто-то оказывает помощь с опорой на медицину, кто-то работой в сфере экономики или науки и так далее. Но моя область духовная. Это буддизм. С его помощью мы можем способствовать продвижению общечеловеческих ценностей, гармони и в отношениях между разными религиями. Это два основных обязательства Его Святейшества Далай-ламы. Будучи последователями Его Святейшества Далай-ламы, его учениками, мы считаем, что не только Далай-лама должен продвигать эти ценности, но также и мы, его последователи. Мы стараемся делать все от нас зависящее, чтобы идти по стопам Его Святейшества и продвигать эти ценности.
Мы построили это интервью на основании тех вопросов, которые приходят в Центральный калмыцкий хурул по электронной почте. Вы являетесь духовным лидером калмыцкого народа. Что бы вы как духовный лидер калмыцкого народа, как духовное лицо, пожелали тем, кто увидит это интервью или прочитает его в газетах?
Тем, кто увидит это интервью, я бы сказал: у нас разные корни
этнические, религиозные, разное материальное, финансовое положение. Но если все мы спросим себя, в чем смысл жизни, в чем ее цель, то ее цель обретение счастья. Когда мы говорим о счастье, то главный вопрос, который возникает здесь у любого человека как его достичь? Все мы по-разному добиваемся счастья с опорой на материализм или с опорой на духовность. Но если делать упор на экономическом развитии, то это само по себе не приносит нам полного удовлетворения или полного счастья. Какую-то пользу мы, безусловно, можем извлечь, но она будет ограниченной. 
Одно из моих качеств
оптимизм. Я никогда не сдаюсь и верю в светлое будущее. Если упорно работать, то, безусловно, увидишь плоды своих действий. Я бы предпочел, чтобы люди упорно работали, вместо того, чтобы сразу же опускать руки. Нам, людям, присущи умственные способности и мы должны использовать их, чтобы сделать свое будущее светлым. Я верю в светлое будущее, в счастливое будущее, в гармоничное общество. Поэтому призываю вас не сдаваться, не терять надежду и веру прежде всего, веру в себя. Мы будем двигаться вперед и нас ждут благие плоды.
Фото: Константин Мамышев

Энди Уистрайх проведет в Москве ретрит "Введение в Калачакру"

С 5 по 14 апреля Москву посетит учитель ФПМТ Энди Уистрайх, ученик Ламы Сопы Ринпоче, Ценшаба Серконга Ринпоче и Чадо Ринпоче. Он прочтет лекции по трем основам пути (отречению, бодхичитте и пустотности), проведет семинар по основам теории тантры и ретрит по основополагающим моментам Калачакра-тантры.

Об учителе: Энди родился в Англии в 1950 году; большую часть своей карьеры он посвятил работе в сфере высшего образования. В 80-е годы он начал практиковать, а затем и преподавать буддизм; он выполнял и проводил ретриты и стал регулярно вести занятия в центре ФПМТ в Лидсе «Джамьянг». В 1998 году Энди и Дэвид Рейгл создали «Международную сеть Калачакры», которая – с помощью интернет-технологий – стала значительным источником информации и поддержки для тех, кто практикует Калачакру по всему миру.
Энди женат с 1981 года; у него четверо взрослых сыновей. В 2007 году он оставил работу преподавателя, после чего прошел годичный личный ретрит. Остаток своей жизни он планирует посвятить изучению, практике и преподаванию Дхармы. Энди неоднократно преподавал и проводил ретриты в центре «Тушита» (Дхарамсала) и европейских центрах ФПМТ. В последние годы он активно занимается проектом «Земля Радости», создавая на территории Великобритании полностью оборудованный ретритный центр для практики Дхармы.
В рамках своего визита Энди Уистрайх проведет семинар «Введение в буддийскую тантру», выездной ретрит по Калачакра-тантре, а также прочтет открытые лекции по трем основам пути.
12 – 14 апреля (пятница – воскресенье)
Ретрит «Введение в Калачакру»
Ретритный центр «Северный Кунсангар», Подмосковье, пос. Большие Дворы
Опираясь на глубокие учения Калачакры-тантры (в соответствии с тем, как она изучается и практикуется в традиции гелуг), Энди Уистрайх поможет всем желающим познакомиться с основополагающими принципами этой уникальной системы медитативных практик, рассматривая эти принципы в теории и пробуя применить их на практике. В ходе трехдневного семинара участник ретрита изучат основополагающие элементы системы и совместно выполнят соответствующие им подготовительные медитации.

 

Ретрит будет интересен как тем, кто уже получал посвящение Калачакры, так и тем, кто подумывает о его получении или просто интересуется Калачакра-тантрой. Семинар и ретрит подразумевают подношение Учителю и оплату организационных расходов.
 

Тензин Приядарши проведет в Москве семинар по тексту Нагарджуны «Толкование бодхичитты»

20 - 21 апреля буддийский монах и общественный деятель досточтимый Тензин Приядарши проведет в Москве двухдневный семинар по тексту Арьи Нагарджуны «Толкование бодхичитты» (Бодхичитта-виварана). «Бодхичитта-виварана» ‒ классическое произведение буддизма, рассказывающее о зарождении бодхичитты ‒ устремления к пробуждению ради счастья всех существ. Текст переведен русский язык по рекомендации Его Святейшества Далай-ламы XIV (перевод А. Кугявичуса под ред. А. Терентьева). Идеи Нагарджуны, изложенные в «Бодхичитта-виваране», получили дальнейшее развитие в более позднем труде Шантидевы «Бодхичарья-аватара».
Досточтимый Тензин Приядарши, директор-учредитель действующего под эгидой Далай-ламы «Центра за этику и ценности, ведущие к трансформации» при Массачусетском технологическом институте, приезжает в Россию по приглашению Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и Фонда содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет».
Семинар проводится в рамках объявленной фондом «Сохраним Тибет» программы «Духовное наследие Тибета».

Расписание семинара:

20 апреля
18.00 – 20.00
21 апреля
13.00 – 15.00 и 16.00 – 18.00
Лекции состоятся в большом зале Группы "Аватар" по адресу: Гранатный переулок, 12 (м.Баррикадная)
Вход свободный.

Семинар организован фондом «Сохраним Тибет» совместно с московским буддийским центром «Ганден Тендар Линг», объявившим 2013 год «Годом Нагарджуны», и Группой «Аватар».
Программа в Краснодаре, Ростове, Калмыкии и Туве

Досточтимый Тензин Приядарши

Досточтимый Тензин Приядарши родился в индуистской семье в Вайшали, Индия. Он происходит из семьи государственных деятелей, политических лидеров и выдающихся мыслителей. В десятилетнем возрасте он по собственному желанию поступил в буддийский монастырь в Раджгире, вблизи древнеиндийского университета Наланда. Он изучал индо-тибетскую традицию буддизма в Индии и Непале и японскую ― в Японии, получив монашеское посвящение от Его Святейшества Далай-ламы, который является его духовным наставником. Он одновременно получал как светское, так и традиционное буддийское образование, обучаясь под руководством нескольких великих учителей, в том числе Сакья Тризина, Дрикунга Чецанга, Кушока Бакулы Ринпоче, Самдонга Ринпоче. Он также получал наставления по медитации от Друбванга Ринпоче. Досточтимый Тензин Приядарши известен своей любовью к буддийским источникам, относящимся к санскритскому канону. На протяжении нескольких лет он изучал Веданту и кашмирский шиваизм в Калькутте и поддерживал близкие отношения с Ашрамом Миссии Рамакришны.
В ранние годы своего обучения он познакомился с Матерью Терезой в Калькутте и узнал многое о человеческой природе и сострадании, наблюдая за тем, как она помогала бедным. Так в нем зародился живой интерес к межрелигиозному диалогу, и в 1997 году он представлял буддийскую традицию на встрече с Папой Римским Иоанном Павлом II. После этого он участвовал в диалогах с архиепископом Десмондом Туту, папой римским Бенедиктом XVI, Гьялвангом Кармапой и другими религиозными лидерами. Тензин Приядарши открыто высказывался о своем восхищении святым Франциском Ассизским, он часто посещает Италию, участвуя в духовном диалоге с христианской монашеской общиной. 
Тензин Приядарши обучался в Центральном институте высшей тибетологии в Сарнатхе и санскритском университете в Варанаси, Индия. Он получил степень бакалавра в области философии, физики и религиоведения в Колледже Ле Мойен, где также изучал международные отношения и японский язык. В 2003 году закончил магистратуру по сравнительной философии религий в Гарвардском университете.
Тензин Приядарши читает лекции по буддийской философии и социально-политическим вопросам в разных странах мира, в том числе в Американской академии гуманитарных и точных наук, а также различных учебных заведениях. Он активно участвует в диалоге между буддийскими учеными-философами, созерцателями и представителями современной нейронауки. Его считают влиятельным учителем несектантского движения «римэ». Он основал Институт «Праджнопая» как площадку для серьезного изучения и практики буддийской философии в Европе и Северной Америке. 
После цунами, обрушившегося на страны Азии в 2005 году, Тензин Приядарши основал Фонд «Праджнопая», всемирную гуманитарную организацию, предоставляющую помощь бедным слоям населения развивающихся стран в области здравоохранения, образования и социального обеспечения. Он был советником в проекте по разработке безопасных и недорогих жилищ для шриланкийских семей, в котором принимали участие архитекторы из Массачусетского технологического института, Гарварда и Кембриджа. Фонд активно проводит проекты по поддержке здравоохранения в Индии, включая систематическое применение методов борьбы с туберкулезом и предоставление медицинской помощи жителям сельских регионов. Он также инициировал проекты по оказанию гуманитарной помощи бедным слоям населения в таких странах, как Непал, Шри-Ланка, Япония, США, и содействию углубленного понимания их культуры.
Видео по теме:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=Ae45GRNVI8g

14 апреля 2012 г. Тензин Приядарши прочитал лекцию «Мудрость созерцания» в Центре-музее им. Н.К.Рериха, где затронул вопросы влияния созерцательных практик на развитие осознанности и интуиции, а также телесного здоровья.
Часть 1. Лекция
Видео: Роман Сухоставский
Перевод: Юлия Жиронкина

Часть 2. Вопросы и ответы

Видео. Интервью с Патрулом Ринпоче

Известный буддийский учитель Патрул Ринпоче в интервью рассказывает о реинкарнации, учении лонгчен ньинтиг, о развитии правильного видения, медитации и поведения, а так же о своих образовательных и благотворительных проектах. 

С Патрулом Ринпоче беседует Роман Сухоставский.
В монастыре Дзогчен он был посвящен в монашеский сан Чоктрул Друкпа Кучунгом Ринпоче, перевоплощением знаменитого ламы безумной мудрости Друкпа Кунлэ, от которого позднее получил бесчисленные учения и передачи. Он провел в монастыре Дзогчен шесть лет, изучая и практикуя такие дисциплины, как песнопение, священные танцы и музыку, рисование, приготовление мандал, торма и чтение мантр, пока в совершенстве не овладел ими всеми.
Затем он перешел в Университет Дзогчена Шри Сингхи, где учился у таких великих учителей, как Кэнчен Дэчен Намдрол, Кябчже Дзогчен Ринпоче, Чоктрул Друкпа Кунлэ Ринпоче, Чоктрул Пэма Калсанг Ринпоче, Чоктрул Токдэн Тулку Ринпоче, Кэнчен Давэ Осэр, Кэнчен Пэма Цеванг, Кэнчен Кунанг Осэр и Кандро Дасал Вангмо (перевоплощение Драку Лосал Вангмо), которые передали ему глубокое и обширное сокровище учений Будды и даровали в конце обучения степени кэнпо и дордже лобпона.
После смерти матери, которая и в предыдущих воплощениях была близкой родственницей каждому из Раняк Патрулов Ринпоче, он провел один год в уединенном затворничестве в пещере, где Первый Патрул Ринпоче написал «Наставления моего совершенного учителя» и множество других комментариев. Дзогчен Раньяк Дза Патрул Ринпоче стал особенно известен передачами учений пхова, на которых всегда присутствует большое количество практикующих, как мирян, так и монахов.
Первый Патрул Ринпоче был почитаем всеми школами тибетского буддизма. Он жил во время возникновения движения римэ и был одним из его активных сторонников. Римэ ― это движение, которое относится с почтением ко всем линиям преемственности и традициям всех школ, которое сохраняет и распространяет все их различные учения. Патрул Ринпоче прославился способностью учить текстам каждой школы в присущей ей манере, и нынешний Дзогчен Раньяк Дза Патрул Ринпоче полон решимости практиковать такой подход.
Дополнительную информацию можно получить на сайте: semrig.ru
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=svEl9xNXM2s

 

Раньяк Дза Патрул Ринпоче

Раньяк Дза Патрул Ринпоче признан подлинным перевоплощением, или тулку, великого Первого Дза Патрула Ринпоче и Третьего Раньяк Патрула Ринпоче Его Святейшеством Далай-ламой, Его Святейшеством Миндролинг Триченом Ринпоче и Его Святейшеством Дзогченом Ринпоче. Он родился в провинции Кхам (Восточный Тибет) в 1963 году и жил со своей семьей до четырнадцати лет, после чего поступил в монастырь Дзогчен. Ребенком ему не надо было учиться читать ― его отец однажды показал ему алфавит и различные комбинации букв и этого, оказалось достаточно. Он не ходил в школу и жил как простой деревенский мальчик. Примечательно было то, что он не ел мяса, что весьма необычно среди кочевников Тибета.

Его Святейшество Далай-лама дарует посвящение Калачакры в Ладаке

Офис Его Святейшества Далай-ламы объявил о проведении посвящения Калачакры в Лехе, Ладак. Посвящение в традиционном буддийском регионе Индии состоится с 3 по 14 июля 2014 г. По традиции посвящение Калачакры будут предварять трехдневные учения по важнейшим философским трактатам буддизма, названия которых будут объявлены позже.

Предварительное расписание:

3-5 июля
Его Святейшество Далай-лама, монахи монастыря Намгьял и старшие ламы выполнят подготовительные ритуалы для подготовки и освящения пространства (молебны, построение мандалы и другие древние ритуалы).
6-8 июля
Его Святейшество Далай-лама дарует предварительные учения.
9 июля
Монахи монастыря Намгьял исполнят ритуальный танец.
10-13 июля
Посвящение Калачакры.
14 июля
Посвящение долгой жизни (цеванг). Церемония подношения молебна о долголетии Его Святейшества Далай-ламы.

Видео по теме:

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=DfmDMsdqhgk
Калачакра в Бодхгае – 2012

Музыка Kundalini Mantras – Saddhu Rinome
Монтаж видео Андрей Прядченко
Фото Роман Анощенко
shakyamuni.ru 

Мнение. Этика вне религии?
Известный православный деятель В. Легойда на днях выступил с интервью в журнале «Сноб» по поводу «неожиданного» заявления (в твиттере) Далай-ламы об актуальности осмысления «духовности и этики вне религии». 
В. Легойда: «Исторически внерелигиозных моральных систем не было, как не было внерелигиозных культур. То есть культура человечества генетически произрастает из религиозной культуры. Сегодня вряд ли кто-то из ученых-гуманитариев будет спорить с тем, что дорелигиозных стадий развития человечества просто не существовало...
Нравственность, мораль как особая категория человеческого общежития тоже органически, генетически связана с религией. Это первый важный тезис.
Второй тезис: внерелигиозная мораль, конечно, существует, но она всегда конвенциональна. Почему я не могу вас убить? Потому что мы договорились. По тем или иным причинам, но пришли к такому соглашению: мол, нехорошо, не стоит. Но как только мы говорим "нехорошо", возникает не только вопрос крошки сына к отцу (что такое хорошо и что такое плохо), но и существенное уточнение: а почему, собственно, это хорошо или, напротив, нет? Религия дает положительное обоснование нравственности. Внерелигиозное обоснование нравственности всегда договорное. 
Культура, выросшая из религии и морали, постепенно секуляризуется, то есть стремится освободиться от религии. И на этом пути очень часто культура теряет ориентиры, отказывается от нравственного измерения. Как минимум теряет безусловность нравственных категорий в угоду моральному релятивизму».
Но, во-первых, тема заявления Далай-ламы – совсем не новость. Еще лет 15 назад он отмечал: «религиозная вера не является непременным условием ни для этичного поведения, ни для счастья самого по себе» («Этика для нового тысячелетия», СПб, 2001, с. 220. – Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.).
А, во-вторых, не следует понимать Далай-ламу односторонне; на той же странице он говорит: «Я убежден, что религия несет в себе гигантский потенциал пользы для всего человечества. Если религия используется правильно, она становится чрезвычайно эффективным инструментом создания человеческого счастья». 
Для того, кто мыслит рассудочно, «метафизически», т.е. по принципу «или-или» (верно либо одно, либо другое, третьего не дано) эти заявления – противоречат друг другу. В действительности же это «противоречие» разрешается осознанием того факта, что «От религии мало проку, если она не вошла в сердце, а осталась лишь на уровне интеллекта. Опора лишь на веру, без понимания и без выполнения ее наставлений, не слишком ценна... Действительно религиозным человеком нас делают искренние усилия изменить себя в духовном плане» (там же, с. 224). 
В самом деле, истинная ценность духовного учения не в формальной к нему принадлежности, а в реализации духовных качеств. «Членский билет» сам по себе ничего не значит. И на это нечего возразить. В целом «верующие» не менее, а скорее более агрессивны, чем неверующие, и среди тех, кто счастив, больше неверующих.
Что до взаимосвязи морали и религии, то для того, чтобы судить обоснованно о древнейших, «первобытных» временах, у нас слишком мало данных. Христиане, считающие, что мир был сотворен 7 500 лет назад, теософы и другие мистики «знают» об этом гораздо больше историков, которые утверждают, что о «первобытном сознании» мы не знаем практически ничего определенного. 
Ясно, однако, что без соблюдения определенных норм поведения не только человек, но и вообще живые существа существовать бы не могли: безудержная агрессивность (убийство, похищение чужого и т.д.) означали бы конец живого уже с самого начала. Таким образом, мораль лежит в основе сохранения «индивида и рода» и потому неизмеримо древнее религии, возникновение которой требует достаточно развитого сознания. Религиозные тексты лишь зафиксировали и сакрализовали уже существующие этические нормы. Короче говоря, нравственность совсем не обязательно связана с религией и не обязательно входит в религиозную систему как ее часть, а может существовать самостоятельно, поскольку ее «заповеди» универсальнее специфики отдельной религиозной системы. 
Характерно, что православный К. Ушинский, основатель русской научной педагогики, многие концепции которого отстаются верными до сих пор, в своей «Антропологии» не подчинял этику религии. А трактовал религиозное, нравственное и эстетическое как самостоятельные сферы духовной жизни. 
P. S. Из обсуждений статьи Легойды в интернете
Иосиф Раскин:
То, что мораль генетически не связана с религией, боюсь, тоже факт. Если бы мне надо было изложить всю человеческую мораль одной фразой, то этой фразой была бы:
- ворон ворону глаз не выклюет.
Я полагаю, что мораль происходит не из религии, а из необходимости выживания стаи. И именно поэтому договорная мораль работает лучше, чем скрижали на стене. 
P. P. S. Очень интересное изложение темы, включая анализ особенностей буддийской и христианской морали, см. в книге: Сангхаракшита. Благородный восьмеричный путь Будды. СПб., Уддияна. 2004. (Глава 4. Принципы нравственности). (Оригинал на англ. опубликован в 1999 г.)
P. P. P. S. Недоумение. Легойда утверждает (см. выше): «Исторически внерелигиозных моральных систем не было...» и тут же (в след. абзаце) заявляет прямо противоположное: «внерелигиозная мораль, конечно, существует». Как сие понимать? 
Борис Загуменнов

Видео по теме:

Cкачать
http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=ob68SiL8k4c
Видеозапись презентации новой книги духовного лидера тибетского буддизма Его Святейшества Далай-ламы «За пределами религий: этика для всего мира» в заключительный день посвящения Калачакры в Бодхгае. Голливудский актер Ричард Гир просит Его Святейшество Далай-ламу, согласно существующей в Индии традиции, официально объявить о выходе в свет книги, посвященной вопросам светской этики. 10 января 2012. 
Видео: Офис Е.С.Далай-ламы
Перевод и озвучивание: Наталья Иноземцева
Техническая поддержка: Максим Брежестовский

Свобода в изгнании

http://www.youtube.com/watch?feature=player_embedded&v=y8QbAh2J3hA
Его Святейшество Далай-лама XIV, духовный лидер тибетского буддизма, ежегодно получает приглашения посетить множество стран на разных континентах. Дни визита в любую страну расписаны по минутам. Далай-ламу ждет множество встреч ‒ с представителями университетов, общественных фондов, буддийских центров, с политиками и активистами, со старыми друзьями и новыми знакомыми. Кроме больших публичных лекций и буддийских учений, большинство встреч проходит «по приглашениям» и за закрытыми дверями. Российскому паломнику, приехавшему на учения Далай-ламы в Европу, например, трудно представить, сколько событий вмещает один день духовного лидера, посвятившего себя служению всем живым существам.
Фильм «Свобода в изгнании» рассказывает о визите в Италию в июне 2012 года. Вместе Далай-ламой зритель путешествует по пострадавшей от землетрясения Мирандоле и древнему Милану, радушно распахивающему свои двери перед одним из самых любимых духовных лидеров планеты, свободном в изгнании.
Продюсер: Андриан Мельников
Режиссер: Игорь Янчеглов 
Звукорежиссер и композитор: Максим Брежестовский
Перевод с английского: Наталья Иноземцева, Юлия Жиронкина
Перевод с тибетского: гелонг Тенгон
Съемочная группа благодарит:
настоятеля монастыря Намгьял Тамтога Ринпоче,
всех сотрудников итальянского института буддологии и тибетологии «Гепелинг»,
а также Тензина Чойджора и Галину Кубареву за всестороннюю поддержку проекта.
Фонд "Сохраним Тибет", 2013.

На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru

Всего Вам самого светлого и Удачи!

С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев.


В избранное