Франклин Меррелл-Вольф

ПУТИ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

(Личная запись преображения сознания)

F.Merrell-Wolff. Pathways Through To Space:

The intimate record of transformation in consciousness. N.Y., 1973

75. ОБ АСКЕТИЗМЕ

1 октября

На протяжении всей истории религии аскетизм играл весьма важную роль и как предписанная дисциплина, и как добровольно принятая практика. Несколько причин кроется в основании подобной практики, и почти все они обсуждены Вильямом Джеймсом в его книге “Многообразие религиозного опыта”. Однако я должен добавить по этому поводу некоторые соображения, возникшие из моего личного опыта и размышления.

Я убежден, что для большинства, а может быть и для всех, некоторая степень аскетической практики необходима, если индивидуум намерен достичь своих высших возможностей. Но хотя это особенно верно в отношении уготовления Пути к Пробуждению, тем не менее, тот же принцип применим и в более прагматическом смысле; развитие способностей в любой сфере достигается лишь ценой соответствующих усилий, что неизбежно предполагает подавление рассеянной деятельности. Наряду с основным интересом в любое данное время большинство людей чувствует в себе противоположные интересы и желания, и если последним уступить, то первый будет принесен в жертву. Вот достаточное основание принципиально аскетической практики, которая может в крайних своих проявлениях отличаться всей ценностью “умерщвления плоти” в некоторых религиозных дисциплинах. Человек может пойти на это ради достижения успеха в науке, искусстве, бизнесе и т. п., точно так же, как и для целей, обычно классифицируемых как религиозные. Если основной интерес настолько всеобъемлющ, что вряд ли остаются какие-то противоречивые желания, вполне может быть, что на практике возникнут лишь незначительные неудобства. С другой стороны, важные конкурирующие интересы могут вызвать дисциплину, являющуюся настоящим тяжким испытанием. Но достижение мастерства в любой области, во всяком случае, требует подобной же дисциплины. В вышеприведенном примере аскетизма не существует вопроса принципиальной греховности плотской природы. Фактически, разумное объяснение аскетизма можно дать абсолютно независимо от вопроса греха. Греху отводилось слишком важное место в религиозных мысли и чувстве. Грех как он есть является большей частью случайным и результатом Неведения и, таким образом, в принципе есть заблуждение, а не действительность. Греху уделяется внимание, основанное на идее, будто он достаточно значителен, чтобы быть стоящим объектом войны. Вследствие этого он действительно наделяется жизнью и силой. Мы никогда не уничтожим чего-то, сражаясь против этого. Силу, с которой мы боролись, можно временно подавить, потому что в данное время мы располагаем большей силой. Но верно и то, что мы победили ценой определенного утомления, а тем временем противоположная сила восстанавливается в значительной степени от той же силы, которую мы израсходовали. Когда-нибудь она снова обрушится на нас, и в минуту слабости может нас одолеть. Никто не избежит действия этого закона тем лишь, что умрет физически прежде этой отдачи. Где-то он будет жить снова, и в следующей жизни может оказаться столь же солидарным со злом, как в предыдущей жизни мнил себя солидарным с добром.

Несомненно, сильную плотскую натуру следует обуздывать, а тем, кто не отличается достаточным равновесием мудрости, возможно, на время понадобится чрезвычайное усилие в обуздании. Но гораздо лучше рассматривать такую дисциплину разумно — просто как форму воспитания. Проблема в значительной степени упрощается, если человек, вместо того, чтобы занять позицию борьбы или подавления, примется преобразовывать энергию плоти. Любая форма энергии, какой бы злой она ни казалась, имеет свою высшую форму или аспект, в который ее можно преобразовать. Если усилие сосредоточить на этом преображении, то энергия высвобождается и становится положительной силой, и сделать это сравнительно легко.

Но после всего сказанного и сделанного аскетизм, связанный с плотской природой, принадлежит всего лишь к этапу детского сада в воспитании человека к Более Высокой Жизни. Более высокий и подлинно зрелый аскетизм — совсем иной. Так, когда человек научается быть непривязанным к своим излюбленным мнениям или идеям и готов принять заключения, прямо противоположные его предпочтениям, если очевидность или логика указывают этот путь, тогда он практикует аскетизм в более высоком и благородном смысле. Аскетизм такого рода проникает гораздо глубже в самую суть человека, чем любое обуздание, связанное с одной лишь плотской природой, и если человек сумеет преуспеть в этой высшей дисциплине, тогда все, оставшееся в низшей природе, требующее очищения — всего лишь деталь. В этой высшей дисциплине воля развивается так сильно, что плотская природа контролируется сравнительно легко, если прилагается соответствующее усилие.

Я свел бы всю проблему аскетизма к следующей простой формуле: пусть человек сосредоточит свои усилия на том, чего он больше всего желает, и ограничит или преобразует несовместимые желания. То, чего человек больше всего желает, может меняться с ростом в сторону зрелости. Тогда одним из значений этой формулировки будет — прекратить движение в направлении прежнего желания, когда его место занимает новое и более сильное желание. Конечно, нужно проводить различие между постоянным новым желанием и временным проникновением какого-то низшего желания. Правило это следует применять лишь как указано в предыдущем примере. Если постоянно следовать этому пути, он, в конце концов, приведет данного индивидуума к высшему благу, и рано или поздно это будет означать Пробужденное Сознание. Преимущество этой формы дисциплины заключается в том, что главный акцент делается на приобретении позитивной ценности, а не на негативном и препятствующем качестве. Это делает жизнь счастливее, что, в свою очередь, вызывает больше сил, а значит — успех приходит скорее, по крайней мере — как правило. Конечно, такая стратегия вполне может заключать в себе одну или больше радикальных перемен в жизни. Так, человек начинает свою зрелую жизнь с желанием достигнуть успеха в бизнесе, но после того, как он частично преуспел в этом, может оказаться, что на место этого желания пришло какое-то иное, большее. В таком случае он может отказаться от большого успеха в бизнесе, оставшись удовлетворенным лишь умеренным достижением в этой области, и направить основной фокус своей энергии в другую сторону. И хотя это повлечет за собой меньше успеха в этой узкой области, вся жизнь индивидуума будет успешнее в более широком смысле. Такой человек избежал бы трагедии столь многих бизнесменов в отставке, которые, оставив свое дело, оказываются совершенно беспомощными в бессмысленной и пустой жизни. С точки зрения Пробужденного Сознания вся жизнь здесь внизу имеет ценность лишь в смысле воспитания для Высшей Жизни, и решение относительно того, что составляет успех в субъектно-объектной сфере, принимается на совершенно ином основании, чем обычный мирской стандарт. Все здесь внизу есть инструмент, и только инструмент. Так, жизнь, заключающая в себе много, но частных успехов в субъектно-объектной сфере, может поистине дать больше прогресса в направлении Пробуждения, чем жизнь, чрезвычайно успешная в одной ограниченной области. С Высшей точки зрения эту низшую жизнь можно рассматривать так, как смотрит учитель музыки на своего ученика. Хотя учитель и содержит в уме некий совершенный образец, но на занятиях время почти всецело уделяется фрагментам, таким как: техническая передача фразы, отыскание качества звука и т. п. Наша жизнь здесь и есть такая музыкальная школа, и только так. Концертный же этап — это Космическое Сознание.

Когда человек пробудился к Высшему Сознанию, он может принять решение, которое требует высшей аскетической практики. Он знает окончательное превосходство Высшей Жизни в любом смысле, и если бы он считался только с собой, он, естественно, предпочел бы исключительно эту Высшую Жизнь. Но, считаясь с нуждами других, он может отказаться от этого и принять жизнь в миру, хотя в то же время это будет жизнь Не от мира сего. Согласно одной стороне своей работы он сможет довольно свободно вращаться в сфере ощущений, чувств и т. д., и может показаться поверхностному наблюдателю даже потворствующим своим желаниям, хотя он все время будет осуществлять аскетизм в самом суровом смысле уже тем, что живет подобным образом. Для него больше не стоит вопрос противления плотским искушениям, ибо Знание Высшей Радости вообще развенчало все это в прах. Он просто терпит то, что плотский человек воображает наслаждением.

С моей теперешней точки зрения вся проблема аскетизма кажется мне лишь проблемой разумного решения и мудрости. Она совершенно не связана с чем-то эмоционально неприятным, что обычно соединяют с нею. Это просто здравый смысл — выбрать большую ценность при любом конфликте ценностей. Зачем же считать это поводом к серьезным эмоциональным переживаниям?

76. БЕДНОСТЬ И ПОСЛУШАНИЕ

2 октября

Когда я читаю описания монастырских предписаний, мне все чаще кажется, что в таком образе жизни больше несоответствия, чем превосходства. Несомненно, что для некоторых особых натур наилучшие результаты достигаются в условиях монашеской жизни, а не в суматохе мирского существования. Так, ученый, в общем, может работать более эффективно, используя преимущества монашеской изоляции. Монастыри в мрачную эпоху средневековья были прибежищем образования. Ныне такую службу весьма полно осуществляют университеты, сохраняя в то же время некоторые из более важных достоинств монастырской жизни. Одним из достоинств монастыря в этом Высшем смысле является требование, чтобы объединившиеся члены общины отличались высшими духовными или интеллектуальными способностями. Кроме того, это должны быть люди соответствующего характера, не нуждающиеся в толчках мирской жизни для того, чтобы вывести их из состояния лености. Одним словом, это должны быть люди, способные передать человечеству Высшие Ценности, которые нельзя или невозможно в достаточной степени обрести среди мирских ощущений. Но в целом монастыри скорее служили местом приюта для слабых, чем университетами для воспитания особых качеств. Именно это более широкое использование монастырей я считаю несоответствующим первоначальной идее.

Обеты бедности и послушания весьма распространены в монашестве, и рациональную основу этих дисциплин легко понять. Основная идея монашества состоит в том воспитании, которое привело бы к полной отдаче своей личной воли, так чтобы в индивидуальном человеке не осталось места ни для чего иного, кроме Божественного Сознания. Этот метод, несомненно, бывает для некоторых успешным, но, тем не менее, я убежден, что буквальная интерпретация правил бедности и послушания основывается скорее на поверхностности, чем на глубине. Конечно, я не обсуждаю вопрос о необходимости послушания в связи с какими-то специальными программами воспитания или в случае выполнения какой-то организованной работы, где одни лишь руководители в состоянии принимать решения. Здесь послушание является практической необходимостью. Я просто имею в виду более общее монашеское представление о послушании, как оно проявилось, в частности, в христианской церкви. В этом смысле послушание предназначено для устранения способности действовать по своему усмотрению.

Разумеется верно, что и личная собственность, и личное своеволие коренятся в эгоизме, который, в свою очередь, является основанием чувства отдельности. В этом смысле дисциплина бедности является средством преодоления чувства исключительности, которым столь часто сопровождается владение личной собственностью. Аналогичным образом практика послушания предназначена для установления полного согласования с Божьей волей. Но субъективное изменение отношения к имуществу и воспитание личной воли может сочетать все достоинства буквальной практики бедности и послушания. Фактически в этой более тонкой форме дисциплина может стать гораздо более совершенной и представлять лучшую защиту от западни духовной гордыни или самооправдания, чем при более буквальной практике.

Что касается собственности, то строгий анализ покажет, что на самом деле нет такой вещи, как частная собственность в абсолютном смысле. Так, никто не располагает никакой внешней частной собственностью сколь-нибудь более, чем дозволит Смерть. Поэтому, невзирая на общественную полицию, все объективные владения — лишь временное утешение. Далее, хотя и верно, что собственность предоставляет определенные возможности в смысле потворства своим желаниям и действиям, однако в ещё большей степени она включает в себя ответственность. Чем более человек духовен, тем более возрастает фактор ответственности, и таким образом принятие этой ответственности имеет ценность подлинного аскетизма. Вдобавок аскетизм этот проникает глубже в душу человека, чем любое испытание бедностью. Для простого обывателя пределы бедности,— это голод, жажда и отсутствие крыши над головой. И хотя это действительно может повлечь за собой физические страдания, но все же не слишком глубоко задевает человека, если он достаточно силен. Когда же, напротив, человек чувствует, что его положение делает его ответственным за благополучие сотен, тысяч, а возможно и миллионов человеческих существ, он живет в дисциплине такой строгости, которая даже личное страдание делает довольно тривиальным. Это гораздо более геройская жизнь, чем та, которая достигается одной лишь бедностью.

Тот же принцип относится к проявлению решимости. Желание уклониться от ответственности в этом отношении является признаком настоящей слабости, а не силы. Что касается человека, Божественная Воля проявляется через волю человеческую. Универсальная Воля весьма значительно преобразуется через ум человека, действующего в какой-то конкретной сфере. В объективном смысле эффективность достигается прагматически. Таким образом, высшая смелость, которая отличает действительно сильного человека, проявляется в готовности принять ответственность за любые, в том числе и неблагоразумные решения. Если бы верный путь в любой ситуации всегда был ясен, то в этом мире не было бы нужды в подлинной смелости. Принятие ответственности за решение в таком случае является более высоким и гораздо более суровым аскетизмом, чем бесспорное послушание.

Лично я рекомендовал бы принять за основу образ жизни домохозяина как основной инструмент дисциплины до того времени, пока индивидуум не будет готов для специального обучения. Далее, это специальное обучение имело бы чисто техническое значение, приводя к определенной конкретной цели. Основное моральное воспитание обеспечивалось бы сочетанием проблем, возникающих из реальной жизни наряду с культивированием определенного отношения к этим проблемам. Я убежден, что, в общем, это лучший способ развить высшее смирение, по крайней мере, для людей, обладающих западным темпераментом. Я посоветовал бы ученикам не избегать искушения, а смело встречать его лицом к лицу, пока оно не перестанет быть искушением. Я полагался бы на культивирование добросовестности в сочетании с непривязанностью. Аналогичным образом я настаивал бы на проявлении действия по своему усмотрению и считал бы того, кто рискует, хотя бы и неблагоразумно, лучше тех, кто слепо повинуется.

Добросовестность отличается моральным достоинством бедности. Точно так же непривязанность имеет ценность послушания. Буквальное послушание имеет значение в связи с особым методическим воспитанием по причинам, которые достаточно очевидны, но для морального дисциплинирования действие по своему усмотрению отличается гораздо большей эффективностью. Люди — вот все, что нам нужно, и чем сильнее они, тем лучше. Нам не нужны одни медиумы. Иногда сила, даже соединенная с пороками сильного, предпочтительнее слабой доброты. Во всех людях это главная ценность, которая является важной, если сама суть здорова.

77. ВЫСШЕЕ СОЗНАНИЕ И УМ

В мистической литературе часто утверждается, что активность ума является серьезным барьером к Реализации Высшего Сознания, тогда как чувственно-эмоциональная активность считается препятствием меньшего порядка. Причина того, что умственная активность рассматривается, заключается в том, что, во-первых, явная активность как таковая производит эффект, сравнимый со значительным шумом, который заглушает слабое звучание Голоса Безмолвия. Во-вторых, умственная активность является преобладающей причиной эгоизма, а последний есть основа чувства отдельности. И логика, и мой собственный опыт не противоречат утверждению, что в объективном смысле и активность, и эгоизм суть барьеры. Но с барьерами можно справиться, преодолевая или же устраняя их. Следовательно, совершенное смолкание всей активности и полное искоренение эгоизма не являются абсолютной необходимостью, от которой зависит Познание. Если бы это было так, то казалось бы невозможным достигнуть Познания иначе, как в полном трансе и, таким образом, ценности этого Познания никак нельзя было бы низвести в личное сознание. Как уже отмечалось в начале этой книги, во время Перехода в августе ум и чувства были активны; я осознавал себя, а это означает, что эгоизм был снят не полностью. Однако и интеллектуальное и чувственное сознание было в принципе подчинено, а иное — более Универсальное Сознание — заняло доминирующее положение. Далее, перед значительно большим раскрытием сознания вечером 8-го сентября ум был очень активен. Но в этом случае тот более высокий энергетический уровень был настолько велик, что любая преграда, возникшая от такой активности, легко была бы сметена. На самом деле если бы ум не был столь активен, то мало вероятно, чтобы субъектно-объектное сознание смогло оставаться хотя бы свидетелем, и неизвестно, смог ли бы я в таком случае вернуться к объективному функционированию.

Я думаю, что мистики нередко преувеличивали серьезность тех или иных препятствий. Вероятно, многие из них делали это преднамеренно, по причинам скорее психологическим, но во многих случаях это могло быть и следствием недостаточно острой способности к интроспекции. Мы знаем, что склонность к преувеличению является весьма характерной для Востока, хотя именно в этом регионе мы находим наибольшее число подлинных мистиков. Далее верно, что у мистиков как таковых психологическим факторам уделялось гораздо больше внимания, чем логической и фактической точности.

Этим, однако, объясняются еще не все затруднения. Вообще мистическое и оккультное употребление слова “ум” не передает того же значения, которое придает этому термину, к примеру, западная философия или психология. Если вместо слова “ум” использовать слово “манас”, то заявление мистиков сразу же станет вернее. “Манас” обычно переводится как “ум”, поскольку для него в европейских языках нет более подходящего эквивалента. Но каково бы ни было первоначальное этимологическое значение слова “ум”, смысл его, как он ныне определяется наиболее компетентным и авторитетным использованием, заключает в себе гораздо больше, чем подразумевают индийские философы и мистики, когда говорят “манас”. Пока это тонкое различие остается непонятым, путаница почти неизбежна. Что касается меня, то эта путаница принесла мне несколько лет ненужных недоразумений. Все, что я читал, как будто противоречило тому, что я интуитивно ощущал как верное, в чем я и убедился впоследствии. Так что ошибались не философы-мистики, а переводчики и западные исследователи мистицизма и оккультизма.

Следует отметить и то, что в более глубокой и полной восточной философии “манас” имеет два аспекта: низший и высший. Так вот, низший аспект манаса называется еще и “разрушителем реального”, и, таким образом, именно этот аспект следует победить тому, кто хочет достигнуть Высшего Знания. Низший манас соединен с желаниями, и потому является лишь главой органов чувств. Его даже зовут — “раджа чувств”. Иными словами, подчинить низший разум значит “подчинить чувства через раджу чувств”. Это явно важно, поскольку именно чувства составляют основу объективного опыта, порождая желание, направленное на объективное и, следовательно, — прочь от чисто Субъективного, на котором покоится вся объективная вселенная.

Далее, хотя смысл понятия “низший манас” отчасти входит в западное понимание слова “ум”, последнее значит гораздо больше. Обратимся к определениям, данным в хорошем словаре. Так, в “Словаре века” мы найдем следующие определения: “То, что чувствует, желает и мыслит; сознательный субъект; эго, душа”. Это гораздо ближе к подлинному значению “атмана”, или “Я есмь”, чем “манаса” и в низшем и в высшем смысле, за исключением того, что “эгоизм” тесно связан с “манасом”. Далее мы имеем следующее определение: “Интеллект, или познавательная способность, или часть души отличная от чувствования и воления; разумность”. Отчасти это близко значению термина “Чит”, а также передает в значительной степени смысл понятия “высший манас”, но не включает в себя как таковую связь с желанием, что является существенным аспектом низшего манаса. И третье: “Сфера сознания, созерцание, мысль, суждение”. Это объемлет широкий диапазон понятий, которые определенно следует различать. В восточной философии есть для этого такие термины как Нирвана, Сансара, Самшайя и Мата. Лишь с последним значением — “суждение” — мы начинаем входить по-настоящему в сферу низшего манаса, ибо желание и ощущение, скорее всего, играют роль в формировании суждения. Философское использование этого термина определяет под словом “ум” и такие качества как “разум”, “понимание”, “распознавание”, “различение” и многое от “интуиции”. Кажется, нам следует заключить, что как бы ни было слово “ум” близко по своему филологическому основанию слову “манас”, это весьма дурной перевод слова “манас”, в особенности, когда последний употребляется в низшем смысле. Наши слова “ощущение” и “желание” гораздо ближе к значению низшего манаса, хотя и они не могут служить подлинно удовлетворительным переводом.

В широком смысле “Критика чистого разума” посвящена анализу способностей и функций человеческого ума. Наряду с рассмотрением функций восприятия, что вполне соответствует низшему манасу, в этой работе обсуждается также спонтанность понимания. Эта проблема касается сферы, обозначаемой в восточной философии словами “атман”, “буддхи” и “манас”, если брать последний в более высоком смысле. “Интеллект” Канта в весьма значительной мере совпадает с “Буддхи” Шанкары, но важно то, что Кант использует это понятие в гораздо более фундаментальном смысле, чем любой другой западный мыслитель.

В какой-то степени я занялся этим вопросом потому, что в моем прежнем представлении неверный перевод “низшего манаса” как будто требовал от меня подавления именно тех способностей, которые являются жизненно важными для самого Свершения, ибо в то время я исходил из западного понимания слова “ум”. С той же трудностью вполне могут столкнуться и другие — ведь сокрушить или подавить “ум” в западном смысле этого слова буквально означало бы сокрушить или подавить душу. Ни один подлинный мистик не имеет этого в виду, а если и говорит так, то лишь в силу недостаточного знакомства с английским термином.

В этих беседах я стараюсь передать принципиальный смысл Познания и выявить факторы, благоприятные для него. Как уже должно быть ясно для внимательного читателя, под “Познанием” в полном смысле этого слова я подразумеваю именно то, что Будда подразумевает под Озарением, Шанкара — под Освобождением, а Иисус — под Царствием Небесным. Преследуя эту цель и, в то же время, сохраняя, сколь возможно большую, точность, я разделил способы человеческого опознавания на три типа: ощущение, чувствование (аффекты) и познавательную способность. “Ощущение” объемлет всю сферу восприятия: собственно ощущение, перцепция и рецепция. “Аффекты” включают такие качества, как любовь, доверие, желание, вера, радость и вообще все эмоциональные свойства, как позитивные, так и негативные. “Познавательная способность” должна включать чисто интеллектуальную деятельность, т. е. мысль, различение, разум и прочие.

Должно быть ясно, что чисто познавательной способности, как мы ее здесь понимаем, еще недостаточно для порождения эгоизма и что для этого она должна быть соединена с желанием, а быть может, и с другими фазами аффектов и ощущений. Действительно, у большинства людей познавательная способность связана с эгоизмом, но разделение этих двух понятий вполне возможно. В познавательном аспекте чистой математики мы обнаруживаем такое разделение в высшей степени, ибо здесь желание почти целиком направлено на Истину и Красоту с незначительной привязанностью или вообще без всякой привязанности к, какому бы то ни было, предвзятому мнению по поводу того, чем, в конечном счете, должна оказаться Истина. Познавательная активность такою рода совершенно определенно не является барьером для Познания и, если мой собственный опыт может быть каким-то критерием, вполне может оказаться одним из самых могучих средств для тех, кто сумеет ею воспользоваться. Во всяком случае, я должен заключить, что если под “умом” подразумевать познавательную способность, тогда тезис, что Познание достигается за счет усмирения ума, попросту неверен. Однако абсолютно верно, что познавательная активность должна оставаться в рамках высокого бесстрастия. Высшие аффекты — любовь, сострадание и вера, также совершенно явно являются поддержкой. Но на этом я не стану подробно останавливаться, так как здесь согласие среди мистиков кажется практически всеобщим. Кроме того, эта фаза предмета гораздо яснее преподнесена и лучше понята. Это Путь через Блаженство, путь, получивший наибольшее признание и наиболее общий для тех, кто достиг Богоосознания.

Посредством чистой познавательной способности можно Войти через разум (чит). Или, опять же, можно Войти через различные сочетания высших аффектов и чистой познавательной способности. Такой путь, естественно, самый синтетичный. Но вовсе не обязательно, чтобы равновесие между этими принципами было совершенным. Индивидуум может быть более развит в ту или иную сторону в момент Вхождения. Но если он утвердился в Высшем Сознании, то его природа естественным образом начнет раскрываться в сторону равновесия. Так что, в конечном счете, символом такого человека становится “священная птица” с двумя равновеликими крыльями, которые суть Сострадание и Разум.

* * *

Примечание: Уже после написания этих строк я уделил значительное внимание изучению современных трудов по анализу психологических типов, и это породило важные соображения, которые я в какой-то мере намерен обсудить в дальнейшем. В настоящее время я хочу сделать лишь следующее замечание: мышление любого неразвитого индивидуума, к какому бы психологическому типу он ни принадлежал, имеет склонность быть негативным или разрушительным, если оно направляется функцией, которая у данного индивидуума преобладает. У таких индивидуумов сила мысли легко может оказаться “разрушителем реального”, т. е. сатанинской. Это объясняет столь критическое отношение к уму со стороны мистиков. То, что они говорили в подобных случаях, несомненно, имеет силу относительно известного им и наиболее, быть может, распространенного вида мышления. Однако они ошибались, универсализируя то, что является не более чем общей особенностью некоторых психологических типов. Мышление вполне развитого индивидуума имеет совершенно иной характер, так как оно позитивно и конструктивно (созидательно). И мышление такого человека становится деструктивным лишь тогда, когда оно искусственно подавляется.

78. МУДРЕЦ  АТЛАНТ

4 октября Ты Бог, но и человек, лучший из людей;

Зная ширь, и глубь, и слабость человека,

Ты всегда помнишь о Боге за этой маской;

Веруешь твердо в этого Бога,

Не слишком серьезно относясь к маске;

Часто скажешь слово ободрения и утешения,

Но не пренебрегаешь и нужным упреком;

Не боишься никакого наслаждения здесь внизу,

Тебя не трогает ничье забвение;

Живешь в непрерывной радости, уравновешенной

Рассудком мудреца;

Всегда мудрый учитель,

Никогда не перестающий учиться сам

Древний правитель людей, мудрый в путях людских,

Знающий их лучше, чем они сами;

Ты не презираешь удобства, но готов всегда

Отказаться от них, когда это нужно;

Ты нежен, касаясь, как женщина, унимающая боль,

И суров, сталкиваясь с возведенной на престол извращенностью;

Ты выше упадничества, уверенный в триумфе,

Свободен от тирании времени;

Всегда ожидаешь лучшего, приемля то, что Есть;

Несвязанный в безымянном величии;

Выше затруднений обычного человека;

Ты облегчаешь путь, как будто такой трудный;

Открываешь неожиданные облегчения трудности;

Господин Внутренних Сил, сплавивший мрак со Светом;

Обративший победы врага в поражение;

Ты Мастер высшей стратегии, мудрый командор

С Божественным жезлом;

Как велика любовь и уверенность в мудрой силе

Которые Ты пробуждаешь у тех, Кто приблизился к Тебе;

Насколько успешно удаляешь ты жало страшной суровости;

Вводя высшее в круг разумного достижения.

Я почитаю за высокую честь, что узнал Тебя;

И считаю самыми ценными дни нашего общения;

Всегда буду я помнить тот день на северной горе,

Увенчанной соснами, одетой в строгое белое

Покрывало зимы;

Глубоко пробивающиеся потоки под нами,

В домике, сохранившемся со времен аргонавтов;

Ныне скромном и разрушающемся, но богатом

Памятью о великом событии;

Я всегда буду помнить тот день,

Когда ты явился впервые.

Я узнал Тебя, не вполне понимая, как;

И признал авторитетность отмены старых решений.

Ты сказал: “В этот новый день в новой стране,

С новыми же обычаями и перспективами,

Старые Истины нужно одеть в новые одежды.

Наряду с силой и слабостью древности теперь

Есть иная сила и иная хрупкость.

И лишь дело мудрости приспособить усилие к ним.

В основании их неизменная истина,

Множественный путь к Познанию.

Не будь привязан к методу, но к Цели”.

С большими колебаниями я усвоил, наконец,

Если не обильный, то все же значительный запас,

Этой новой и в то же время старой Мудрости.

На твое общение полагался я и всегда находил Тебя верным.

Благословен Ты для этого человечества;

Никому не известный, кроме немногих.

Да будет воздвигнут Тебе монумент,

Не из бездушного камня, так легко оказывающегося

Жертвой непрестанного утомления времени.

Но из живых растущих людских сердец.

В Тебе — и присутствие Божие, и человек.

79. ПРЕГРАДЫ К ПОЗНАНИЮ

В своих лекциях в Джиффорде “Многообразие религиозного опыта” Вильям Джеймс стремился дать общее представление о психологическом основании религиозного поиска. В связи с этим он выделил два следующих наиболее общих принципа:

Тревогу вследствие ощущения, что с людьми как они есть что-то “не так” (неладно).

Некое решение, которое в каком-то смысле спасает людей от этого “не так”, устанавливая верное соотношение с высшими силами.

С точки зрения моего личного опыта в изучении религиозной мысли я не нахожу оснований сомневаться в верности вышеприведенных принципов. Без ощущения, что что-то в жизни, как проявляется она в этом мире, “не так”, не было бы никакого смысла в тех программах религиозных движений, которые мы видим. Так что можно сказать, что типично религиозные и религиозно-философские проблемы возникают от состояния, которое можно в широком смысле слова назвать патологическим. Следовательно, когда это состояние исцеляется у какого-либо индивидуума, последний перестает нуждаться в какой-то религии в том смысле, в котором слово “религия” понимается обычно. И в этом смысле люди, Осознавшие Бога, выше всякой религии. Хотя такие Люди и могут стать основателями религиозных движений, они больше не являются простыми последователями уже приведенных религиозных правил. Это вполне объясняет, почему так часто Они кажутся атеистами последователям разных установленных религий. Но это факт, что только Люди, Осознавшие Бога, действительно нашли решение и исцелились от обычного патологического состояния, которое объемлет всех людей.

Что же “не так” у человека, когда вместо того, чтобы Осознание Бога было обычным состоянием сознания, оно стало Достоянием лишь горстки Людей? Я вижу четыре фактора, которые, если и не отражают всю проблему, определенно дают о ней достаточное представление, так что если совладать со всеми этими факторами, то основные преграды к Познанию будут устранены. Вполне вероятно, что эти четыре фактора настолько взаимосвязаны, что в конечном итоге их можно было бы свести к одному. Но в любом случае они представляют четыре подхода к этой принципиальной проблеме. Я перечислю их, в настоящее время не отдавая предпочтения ни одному из них.

Они таковы:

Эгоизм.

Сомнамбулическое сознание.

Чувственное желание.

Ложное утверждение. ( Под этим подразумевается утверждение за субъектом качеств, которые справедливы лишь для объекта, и дополняющее ошибочное утверждение за объектом качеств, которые верны лишь для субъекта).

1. В эгоизме мы имеем “ахамкара” Ведантистов, Это негативный аспект индивидуальности, наименование для того состояния сознания, которое выражается чувством: “Я — это я и никто иной”. Следовательно, это причина чувства отдельности, раздоров индивидуумов, групп и народов, всей гибельной конкуренции и вообще всяких небратских проявлений. Без эгоизма не было бы никакой гордости, самомнения, ревности и комплекса неполноценности или превосходства. Эгоизм имеет склонность кристаллизовать и сохранять микрокосм индивидуума. Совершенно очевидно, что он является барьером к Космическому Сознанию, ибо последнее есть Состояние Сознания, простирающееся на всю пространственную матрицу, которая содержит в себе все микрокосмы. Скорлупа микрокосма должна лопнуть или раствориться, чтобы индивидуальное сознание могло соединиться со Всеобщим Сознанием. Так вот, поскольку нужды микрокосма ни в коем случае не могут быть удовлетворены ресурсами одного лишь микрокосма, то индивидуум, скованный таким образом, рано или поздно должен понять, что что-то здесь “не так”. Именно пока индивидуум ищет решения этого “не так” в пределах эгоизма, он обречен на неудачу. Таким образом, он вынужден превозмочь эгоизм и, поступая так, расплавить скорлупу микрокосма. И тогда, но не раньше, он сознательно соединится с бесконечными ресурсами, которых достаточно для удовлетворения любых нужд.

Часто допускают ошибку, считая подчинение эгоизма равноценным уничтожению индивидуальности. Иными словами, Освобождения ищут как чистого Всеобщего Сознания без всякого элемента самосознания. Это можно сделать, но такой путь имеет результатом нечто меньшее, чем высшее предназначение человека. Индивидуальность — главное основание самосознания или способности знать, что ты знаешь, — можно сохранить в форме настолько свободной от мусора эгоизма, что она сливается со Всеобщим Сознанием. В таком случае микрокосм как бы растворяется, так что он не кристаллизован более, но остается флюидическим завихрением силы, неразрывной со всеобщей Силой, но в некотором смысле отличной от Нее. Это и есть Путь, который ведет к высшему Предназначению человека.

Как сильный интеллект, так и сильная личная воля или (страстное) желание имеют тенденцию порождать преобладание эгоизма. Так вот, как раз люди такого типа отличаются наибольшими способностями из всех тех, кто еще заключен в пределы субъектно-объектного множества. Из них выходит большинство вождей человечества, и они имеют огромное влияние в мире. Вследствие влияния и силы этих людей особенно важно, чтобы как можно большее их число достигло Высшего Сознания. Но из-за их значительно более развитого эгоизма им необыкновенно трудно пожертвовать своим индивидуальным микрокосмом.

В позитивном отношении они прилагают к решению этой проблемы значительно больше усилий, чем остальные, и если добьются успеха, то пойдут, в общем, дальше других.

2. В 49-ом разделе я уже упоминал о сомнамбулическом сознании, и не стану повторять здесь то, что сказал там. Сомнамбулизм — это преграда (барьер), но скорее от слабости, чем от чрезмерной силы в субъектно-объектной сфере. Часто не так уж трудно пробудить проблески Высшего Сознания в представителях этого класса, но, как правило, у них нет сил запечатлеть эти проблески в личном сознании так, чтобы они стали неизменной ценностью. В общем-то, эгоизм в них менее развит, но точно так же и сама индивидуальность. Поэтому, если они осуществят Переход, не усилив прежде свою индивидуальность, то именно они, скорее всего, и вольются во Всеобщее Сознание без сохранения самосознания. Так что они, прежде всего, нуждаются в укреплении способности к самостоятельному действию и мышлению. Если они смогут сделать это, сохранив в то же время свою естественную способность получать проблески Высшего Сознания посредством индукции, то они имеют определенные преимущества, будучи более других отзывчивы на помощь Тех, кто уже Пришел. Во всяком случае, способ их воспитания значительно отличается от способа, необходимого для тех, кто относится к первому типу.

3. Чувственность — противоположность духовности. Отсюда, желание, направленное в первую очередь на объекты чувств, имеет тенденцию уводить сознание вовне и в сторону от внутреннего, где только и можно найти универсальный Ключ. Следовать ощущениям — значит идти к весомым (осязаемым) объектам, а это означает движение к принципиальному ничто, к иллюзии. Первый посредник в этом движении — это чувственный ум, или, точнее — низший манас. Как уже было показано, именно в этом смысле слова Мудрецы и рассматривали обуздание ума как центральную проблему. Я уже объяснял, что подлинный смысл слова “ум” в этом отношении лучше передать на нашем языке фразой: “желание, направленное на ощущения”.

Совершенно верно, что ощущением можно воспользоваться как средством к достижению Познания. Но это удается осуществить лишь при условии, что объекты ощущений рассматриваются скорее как символы, а не как существующие сами по себе. Именно тогда становится возможным использовать непосредственный объект ощущения в качестве инструмента Пробуждения сознания той Матрицы, которая есть Полнота, объемлющая или содержащая относительную пустоту весомых объектов.

Я весьма сомневаюсь, годится ли этот метод для сколько-нибудь широкого использования человечеству Запада в его теперешнем состоянии сознания. Существует предание, согласно которому одна из древних рас пользовалась этим методом как приемом, но у этой расы была гораздо более развита чистота чувств, чем у современного человека. Похоже, что для людей как они есть, метод работы с чрезмерно развитым чувственным желанием, должен, в итоге, сводиться к замещению чувственных объектов сверхчувственными. Тогда желание можно постепенно преобразовать или направить к подлинно духовным целям.

4. Эго можно назвать преградой, связанной с природой субъектно-объектного сознания как такового. Человек, сравнительно свободный от эгоизма (что справедливо в отношении многих ученых и философов), может отличаться высоким интеллектуальным развитием и быть мало вовлеченным или вовсе не вовлеченным в сомнамбулизм, может обладать контролем над чувственными желаниями, и, тем не менее — впадать в ошибку “ложного утверждения”. Для людей этого редкого типа проблема Познания становится преимущественно философской. По-моему, именно эта проблема и является решающей в связи с Освобождением от рабства человеческого сознания как такового. Соответственно, я хотел бы подробнее обсудить универсальный характер этого барьера к Познанию.

Проблема ложного утверждения возникает следующим образом. “Я”, или чисто субъективный аспект сознания, есть первичная реальность субъектно-объектной множественности. Это Свет, Разум, или Сознание, от которого зависит само существование человека и вселенной. Оно едино и выше пространства, времени и причинности, а потому не подвластно условиям. Объективный мир, включая человеческое тело, а также и другие объекты, — зависим и связан в пределах пространства, времени и причинности, а потому подвластен условиям. Его видимая множественность является, однако, иллюзорной (в настоящее время я не стану приводить логическое обоснование этого положения, но его обоснованность вполне раскрывается в существующей философии и вдобавок имеет обильную поддержку в свидетельствах мистиков. Теперь же я попрошу читателя признать принципиальную верность сделанного выше заявления). Таким образом, он во всех отношениях по природе своей противоположен Субъекту и дополняет его.

Так вот, среди людей широко распространена привычка переворачивать вышеупомянутое положение и утверждать самосущность объектов сознания в явной или неявной форме. В результате объекты считаются первичными, и действительно возникает проблема: как же вошло в этот мир самосущее “Я”? Много хороших ученых ломали голову над этим совершенно неправильно поставленным вопросом. Дело в том, что принципиальным основанием всякой проблемы, связанной с внешним миром, является сознательное “Я”, которое и делает возможным восприятие этой проблемы как проблемы. Никакая научная или любая другая проблема никогда бы не возникла в одной лишь слепой и мертвой природе. Тогда первостепенное значение для понимания всего, что касается природы, имеет “Я” и его способ познания этой природы. Самый первичный факт из всех — это “Я”, которое мыслит и чувствует. Его Присутствие — единственная абсолютно непосредственная реальность, которую нельзя ни доказать логикой, ни обнаружить через опыт, ибо оно является абсолютно необходимым основанием для обеих этих форм сознания. И единственно только для этого “Я” мы и можем должным образом утверждать самосущность. Одно оно и есть то первоначальное несомненное “данное”, от которого зависит все прочее. Так что подлинная проблема такова: как пришла к существованию эта внешняя вселенная? Полным недоразумением является постановка этой проблемы в следующей форме: как было внедрено “Я” в эту вселенную?

Тогда “Я” — есть единственная реальность, в которой мы можем быть абсолютно уверены, ибо Оно предполагается настолько же в ложном, как и в истинном знании и скрывается как за сонным, так и за бодрственными состояниями. Итак, что же мы можем утверждать непосредственно об этом “Я” в дополнение к самосущности? Тут же приходит простой ответ: “Я” есть неизменная способность сознавания, на которую не влияют ни виды, ни свойства содержания сознания. Таким образом, состояние объекта, в том числе и человеческого тела, не влияет на “Я”. К примеру, у человека может быть больное тело, но он сделает абсолютно ложное утверждение, если скажет: “Я болен”. Переживание состояния болезни в теле есть факт, но утверждать эту болезнь как относящуюся к “Я”, значит создавать типичную сковывающую иллюзию, которая и держит человеческое сознание в рабстве. Аналогичным же образом ограничен и многосоставной инструмент человека — ум и тело. Но “Я” — не ограничено. Таким образом, сказать: “Я ограничен в таком-то и таком-то отношении” — значит создать иллюзию неведения. Однако было бы абсолютно верным утверждать эти ограничения по отношению к индивидуальным и личностным инструментам. Теперь применение этого принципа должно быть ясно.

В результате такого принципиально неверного подхода возникает состояние Неведения или Авидья. Вследствие этого на действительно данную вселенную проецируется нечто вроде вторичной или ложной вселенной, которая зачаровывает человеческое сознание. Именно эта вторичная вселенная и есть Иллюзия или Майя в дурном смысле. Проблемы, связанные с природой и Бытием, с точки зрения этой вторичной вселенной заключают в себе принципиально ложную перспективу, а потому для них невозможно найти эффективное решение. Напротив, попытка выработать какие-то решения попросту ведет к все большей и большей запутанности. На самом же деле эта наложенная вселенная не более реальна, чем какой-нибудь сон. Так вот, вся сознательная сфера сна вместе со всеми ее проблемами разрушается в результате простого пробуждения. Это приводит нас к очень важному положению в метафизической логике. Как только мы примем какое-то состояние сознания за сон, мы в тот же миг обнаруживаем, что оно нереально или, иными словами, лишено самосущности. Человек страдает в обычном сне, потому что во время сна он считает это состояние реальным. Но это утверждение реальности сна вызвано наложением, которое породил сам спящий. Пробуждение равноценно устранению этого наложения. Состояние, которое прежде представлялось реальным и самосущим, признается всего лишь сном, что равноценно уничтожению этого особого мира сознания, или “Локи”. Теперь мы пришли к особенно важному моменту. Этот мир, или Лока, не просто уничтожен на будущее, но и в равной мере уничтожен в том смысле, что его никогда и не было. Это не значит, что в историческом смысле не является фактом, что в определенное время данный индивидуум пребывал в заблуждении, находясь в состоянии спящего. Это просто значит, что та самосущность или подлинность, которая казалась несомненной во сне, никогда не была действительным фактом. Тот же принцип верен относительно вторичной вселенной, в которой сомнамбулично живет большинство людей. Когда человек пробуждается к Высшему Сознанию, он уничтожает эту вселенную, как на будущее, так и в смысле понимания того, что ее никогда не было. Именно здесь мы сталкиваемся с одним из важнейших принципов высшей эпистемологии и логики, но также и менее всего понимаемым. Это не сфера субъектно-объектного сознания как таковая является Иллюзией или Майей в дурном смысле слова, а как раз — вторичная вселенная. Именно это имеет в виду Восточный Мудрец, когда говорит об уничтожении вселенной, но Ему просто не удается быть ясным для западного ума.

Есть значительная группа западных учеников, которые, вследствие несовершенного понимания восточной доктрины о Майе, создают философию, где “иллюзия” утверждается за всей сферой относительного сознания в смысле, обоснованном лишь для вторичной вселенной. В результате этого подхода они вместо разрушения иллюзии лишь преуспели в наложении нового вида иллюзии и вызвали у себя состояние самогипноза, которое порождает более глубокое состояние сомнамбулизма, чем у самого обычного индивидуума. В этом более глубоком состоянии сна с готовностью признается лишь та очевидность, которая как будто подтверждает предвзятые мнения, а принятие противоположной очевидности становится почти невозможным. Это состояние, в котором подлинное различение парализовано. Практически бесполезно пытаться помочь индивидууму, который находится в этом состоянии, пока сила самогипноза не истощится.

Вся доктрина Майи, если ее верно понимать, вполне совместима с идеей, что даже в пределах относительного или субъектно-объектного сознания может возникнуть верная точка зрения на вселенную. Но эта точка зрения верна постольку, поскольку она адекватно принимается по отношению к субъектно-объектному основанию. Критически мыслящие представители современной науки вполне сознают, что ее знание недействительно за пределами, ограниченными принятым основанием. С точки зрения Сознания нет нужды критиковать науку, построенную на основе такого критического понимания. Путаница возникает лишь тогда, когда обобщения заходят дальше теоретических пределов, обусловленных основанием данной системы. С перспективы Трансцендентного или Космического Сознания проблема природы и Бытия принимает совершенно иной вид. Но этот факт не ставит под сомнение относительную реальность основного свода знаний, добытого здравым методом в относительной сфере.

Если признать тот факт, что относительный мир или первичная вселенная является частью внутри Целого и относительно реальны, то проблема перекрестного перевода с уровня Космического Сознания на уровень субъектно-объектного сознания является весьма важной. Возможности такого перевода, по общему признанию, ограничены. Таким путем невозможно передать непосредственное содержание Высшего Сознания, но некоторые Его формальные свойства можно, однако, отразить посредством системных символов. В определенном отношении это напоминает проблему оценки иррациональных чисел с помощью рациональных. Безусловное содержание иррациональных чисел нельзя передать в форме рациональных, тем не менее, в знаках радикалов мы имеем символы, представляющие принципиальное единство, связующее эти два вида чисел. Как только математики оставили усилия полностью свести иррациональные числа к рациональной форме, и приняли знак радикала как несократимый символ глубокого смысла, им удалось объединить (интегрировать) в своем сознании две совершенно по-разному организованные сферы реальности. Такое объединение означает, что эти две сферы оказались логически гармонизированными, хотя то, что мы могли бы назвать их “аффективным” содержанием, и осталось разделенным. Перекрестный перевод в этом отношении возможен также в связи с Космическим и субъектно-объектным сознанием. В самом деле, если в анализе сознания как такового понять эквиваленты сущностей и операций чистой математики, то можно обнаружить, что в этой великой науке и искусстве такой перекрестный перевод в некотором возвышенном смысле уже существует. Главный Источник чистой математики — Высшее, или Трансцендентное Сознание, и в этом причина, почему выводы всеобщего характера можно недвусмысленно передать на языке чистой математики. Большинство математиков не становятся Мудрецами или Людьми Познания, потому что их знание не уравновешено подлинной метафизической интуицией. Но они уже владеют одной половиной Царственного Знания. Вторую же половину этого Знания до сих пор можно было найти в основном на Востоке. Соединение их представляет синтез Востока и Запада в высшем смысле и является необходимым условием развития культуры, которая превзойдет все, что знал мир до сих пор. Ошибкой является рассматривать первичную вселенную как своего рода великое заблуждение. В этом вопросе некоторые из ведантистов-эзотериков не отличались ясным пониманием, ибо они заявляли, что вселенная является Божественной Ошибкой. В то же время с Трансцендентного уровня Высокой Беспристрастности является ошибкой давать вселенной теологическую интерпретацию. С субъектно-объектной точки зрения мы могли бы увидеть в этой Божественной Ошибке определенную преднамеренность. Пока мы ограничиваем наше утверждение субъектно-объектным основанием, его относительная ценность является подлинной. Принципиальная ошибка возникает тогда, когда эта определенная преднамеренность экстраполируется как предикатов Высокой Беспристрастности. В этом высшем смысле вселенная не является ни ошибкой, ни преднамеренной необходимостью, но она есть некий эмпирический факт, и дело мудрости — просто принять его. Подлинная первичная и эмпирическая вселенная не является онтологической необходимостью. Ее скорее можно считать существующей и творческой подлинностью в пределах онтологической возможности. В онтологическом смысле вселенная может быть иной, чем она является в действительности, но эмпирически она такова, какой мы ее находим. Чтобы понять принципиальный смысл вселенной, нужно подняться в Сознании на Уровень Творческого Воображения.

Состояние субъектно-объектного сознания в смысле первичной вселенной не следует считать патологическим. Однако действительно иллюзорная, вторичная вселенная заключает в себе патологический или гипнотический вид сознания. Это вселенная, которая порождается Неведением и соответственно уничтожается, когда уничтожено Неведение. Когда мы говорим об этом мире как о какой-то психиатрической больнице, мы имеем в виду основную массу земного человечества. Мы не относим сюда всех существ, которые действуют в сфере субъектно-объектной множественности. Состояние нашего человечества анормально и, следовательно, нетипично для иного человечества. Человечество наше из-за отсутствия различения смешало объект и субъект, вызвав этим ложное утверждение. К этому добавилась прирожденная способность к творчеству, унаследованная от Божественной Искры, пребывающей в сердце каждого человека. Сочетание их породило вторичную вселенную, которая есть не что иное, как иллюзия в дурном смысле слова. На самом деле, таким образом и был создан ад: с тех пор для большинства человеческих существ эта жизнь и есть самый худший ад, который они когда-нибудь узнают. Поистине, понадобилось бы в высшей степени извращенное искусство, чтобы создать что-нибудь худшее. Единственная надежда для индивидуума и коллективного человечества кроется в совершенном уничтожении им же самим извращенным образом произведенной вторичной вселенной. Тогда и только тогда он вновь вступит на путь развития по линиям подлинной эволюции.

В философском смысле сущность проблемы действенного разрушения этой вторичной или наложенной вселенной заключается в пробуждении способности подлинного Различения. Это, по существу, акт строгого различения между “Я” и “не-я”, или, иными словами, — между свойствами, верными для объекта сознания, и свойствами, верными лишь для Субъекта. Практика этого различения отличается ценностью дегипнотизирующей силы, и когда она заходит достаточно далеко, человек Пробуждается. Это Пробуждение равносильно выздоровлению и выписке из больницы.

Как уже отмечалось, методы, которые действительно вызывают такую дегипнотизацию, в значительной степени разнятся от человека к человеку. Но, в конечном счете, все методы, когда они доведены до степени эффективных результатов, ведут к подлинному Различению, и таким образом Различение остается окончательным действенным средством к Освобождению. Потому-то Познание есть более чем средство к Освобождению; в действительности Оно является Освобождением.

Религия, в той форме, в которой она обычно известна в этом мире, есть лишь средство, предназначенное для нужд больных душ. Подлинно здоровая душа не имеет никакой нужды в религии в этом смысле, так как такая душа не только Божественна, но к тому же признает этот факт. Человек этот тождествен с Целью религиозного поклонения. И то “не так”, которое ощущают почти все люди в этом мире, не есть нечто порожденное по первоначальному Божественному Плану, но есть порождение извращенной творческой способности со стороны самого человека уже отмеченным способом. Когда это “не так” исправлено, остается продолжение эволюции, как в относительном, так и в Космическом смысле, в котором развитие это нормально. Эта нормальная эволюция не имеет в своем устроении зла или несчастья как каких-то своих составляющих. Напротив, она происходит по каналам принципиального счастья и понимания. Таким образом, подлинная Жизнь начинается лишь после того, как человек Пробудился.

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

164. Знакомство с Индией совсем не случайно началось с посещения храма Ханумана — Бога Воинской Силы. Предназначение Воина очевидно в каждом из духовных искателей. И поэтому благословение Царя Обезьян есть знак признания тебя Воителем Света. При выходе из храма чему же так радовался маленький мальчик, когда ты поравнялся с ним? И долго-долго глядел вслед уходящему человеку с белой бородой. Бог Воинской Силы не оставил без благословения пришедшего с Севера, из далекой России.

Никто не знает, куда нас приводят пути и каков смысл этих бесконечных странствий. Но одно понятно — они учат душу великой истине, что Земля — наш дом и, где бы мы ни были, ни один из нас не останется без внимания, заботы и ласки.

165. Есть сны, которым суждено когда-то сбыться. Есть те, что открывают занавес беспамятства, показывая нам картину прожитых существований.

Мир Мысли так велик в своем многообразии. И не грозят ему уныние и лень. Бездеятелен тот, в ком мысль скрипит несмазанной телегой. Кто в поиске находит новое в учебнике добра и в вихре будущего прозревает мгновения новых озарений, пусть радость знает своего пути. Пусть радость согревает сердца. По капле кормит нас Вселенная Великой Мудрости священным молоком.

166. Перстень как линза, фокусирующая токи духовного огня. Нужно привыкнуть к характеру и вибрациям камня. Можно ощутить, как энергия входит и возвращается, омыв все грани камня. Сапфир в некоторых странах считается самым сокровенным из самоцветов и самым одухотворенным из них. Воздействие его на сознание чисто избирательно. Но если к нему относиться не как к украшению, но как к проводнику тончайшей духовной силы, то он будет действовать как конденсатор такой мощи, спасающей хозяина в урочный час.

167. Оберегаем сокровенное от влияния недоброжелательного взора. Ищем приложение силам сердечного постижения мира, объединяя в фокус напряжение воли многих людей.

168. В великий День Владыки сердцем устремляемся к Тому, благодаря чьим стараниям держится мир, и Той, чья душа впитала Мудрость Учителей Мира и сделала из Нее Мать Агни Йоги.

Назначение Света — светить, словно пламя неугасимое. Серебра не тускнеет нить, напоенная Высшею Силою.

Трудно подниматься в горы, но труднее удержаться на той достигнутой высоте, когда ноги соскальзывают вниз. Без дисциплины не может быть свободы творчества. Творчество не власть анархии, но накопление сил духа для постижения цели жизни. Можем оправдать лень накоплением творческих сил. Но истина не терпит легкомыслия. Любая работа требует затраты энергии, сердечной и физической. Тропа постижений тяжка. Невозможно идти и не уставать даже на земной дороге с ношей своих забот. Когда мудрость приобретает власть над человеческой жизнью, шаги по земле даются с большим трудом. Изнемогающее физическое тело передает мощь своих энергий мысли и работе сознания.

169. О заразности аур некоторых людей говорилось не единожды. Когда мысль человеческая вращается в замкнутом круге одних и тех же понятий, без устремления вперед, сознание начинает загнивать, пользуясь внушенными мыслями, которые не всегда бывают лучшего качества. Пользуясь безысходностью, темная часть кармы прорастает. Но если есть мощь светлого начала, то дух яро страдает, обозревая темницу свою, из которой когда-нибудь все же вырвется.

Но сознательную тьму невозможно исцелить. Есть такие сильные темные, что могут желать людям только зла, действуя негативной силой. Велик страх перед такими демонами во плоти, но нужно иметь мужество противостоять таким влияниям. Колдовство не приговор. И оно лечится более мощной сильной волей. Владыки не оставят тех, кто вступил в стихию битвы с тьмой.

Эпизод с Е.П. Блаватской очень примечателен, когда колдунья вуду принуждала ее принять ее жизненные установки. В конце концов, воля Братства спасла ее от преследования темных духов, укрепив флюидическую связь до степени несокрушимости.

Такова и заразность некоторых наций, которые утратили высшие принципы существования и остались человекообразными демонами, сеющими зерна ненависти по разному поводу, который найдется всегда. Тяжесть таких людей чрезвычайно велика. Они просто выпивают психическую энергию. И чем тоньше и выше она, тем большую исчерпанность сил ощущает дух, ибо несовместима разница вибраций. Можно заполнить пропасть жемчужинами, но нужна целесообразность таких действий.

170. Друзья как основание храма судьбы. Из случайных встреч часто вырастают полезные сотрудничества. Не сплетники остаются, но услышавшие зов сердечных постижений. Магнит просветления начинает работать, по мере того как укрепляется сердце связью с Иерархическим Началом и нектар любви источает токи космического обаяния.

Оживление физического мира через энергию милосердия, сострадания и сочувствия проявляет всю гамму чувств, весь диапазон солнечной силы, вложенной в сердце человеческое.

Монада помнит все свои странствия, картины которых всплывают в пространство сновидения, как облака, собирающиеся из тумана, что стелется над поверхностью реки. И эти капельки впечатлений дают сознанию невиданную форму сочетаний, которые образуют самую невероятную картину видений.

171. У новых мест — своя энергия. У новых мест — свой дух тайны. Привыкая к каждой энергии, нужно соответствие аурическое, без которого все силы будут уходить на нейтрализацию общего непонимания целей существования. Дух, заряжаясь силой места, несет в себе задачу его предназначения. Скрытую задачу просто могут выявить только люди, способные понять ее значение.

172. Вдохновенного ученика легко принять за сумасшедшего. Род человеческий не любит напрягать себя глубиной понимания. Мимо общих тенденций и вразрез с ними идет вдохновение духа.

Не желают люди знать о явлениях трансмутационных. Если упомянуть о возгораниях, то еще более устрашатся. Огонь для них нужен лишь в качестве средства, согревающего жилье. Но кто может представить, что существует вселенская форма огня, наполняющая всю Беспредельность, и что эта форма Агни являет собой разумную часть мира, проводник высших идей и двигатель эволюции?

173. Вдохновение ученика выражается наиболее активно при явлении земного Учителя. Одно его присутствие изменяет полевые структуры пространства. Напряжение энергетического провода может быть так велико, что вызывает физические феномены. Само знание того, что вы не оставлены вниманием Высших Сил, уже вызывает прилив энергии соединения с источником сердечных устремлений.

Исчерпанность сил бывает свойственна человеку, живущему в чистых местах и приехавшему в большой город. Множество существ, которые пользуются силами человеческого сердца, можно наблюдать. Изменение погодных условий усугубляет состояние здоровья. Время перехода от зимы к лету особенно болезненно. Осень влияет на организм не так подавляюще.

174. Встречи тяжелы. Схождение аур уносит множество разных энергий. Разность потенциала опустошает одно вместилище силы и насыщает другое. Равновесие не может соблюдаться, если присутствует паразитизм. Именно он пьет энергию безмерно, питая целую армию духов.

Город накатывает волнами радости и скорби. Город наполняется токами разных мыслей. Город как огромное ментальное существо, созданное чувствами и переживаниями людей.

Каждое село имеет своего Хранителя. Наблюдал эгрегор маленького алтайского села, который мог бы испугать и вызвать потрясение у существа, психологически неподготовленного.

Ищем новых сотрудников, проводящих токи Наших посланий. И польза каждого духа неоценима.

Посох странствий вручен. И не остановить движение духа по планете. Оно только началось. Видеть новые страны — словно рождаться в них, касаясь сердцем сокровенных святынь этих стран. Вбирая атмосферу сердечного постижения и религиозного почитания, пространство каждой страны отдает аромат своей культуры.

Пахтанье мыслью каждой мыслительной материи определенной общности людей являет перед нами представление о мире, которое доступно лишь одному существу. И в этом качестве восприятия мира каждая душа являет собой избранницу. Комплекс огненных качеств каждого сердца настолько индивидуален, что повторить его невозможно не только в одном воплощении, но в пространстве одного человеческого дня. Загорающиеся и умирающие звезды мыслей, этих сияющих метеоров ментального пространства, невозможно отследить и, тем более, воспроизвести в идеальном их виде, как киноленту с художественным или документальным фильмом. Вся наша деятельность остается за семью печатями, поэтому и вызывает столько инсинуаций и злотолкований.

Качество мышления определяется по поведению. А оно — по отдельным поступкам, предсказуемость которых предпочтительнее всех остальных явлений. Но творчество есть самая непредсказуемая мистерия жизни, которую невозможно ни измерить, ни взвесить. Но воздействие таких импульсов вдохновения так значимо, что влияние произведений искусства являет собой обучающий и формирующий фактор преобразования и воспитания сознания, материя которого никогда не может быть статичной и неизменной. В реторте сознания беспрестанно происходят процессы, изменяющие его накопления. Считать сознание лишь созерцательным началом было бы неправильно. Важнее не функции наблюдения, но познавания как фактора, собирающего фрагменты интереса в явление или закон текущего времени.

175. Агрессивность мутирует все лучшие энергии, превращая благодать в тамасическое месиво. Дух человеческий призван трансмутировать низшие силы в высшие, преображая животные страсти в духовные вибрации.

Обмен энергий необходим. В вихре жизни так все и происходит. Но в мире земном трудно найти идеальные условия. Все перемешано на земле, как песчинки — во время бури в пустыне. Важнее всего выстраивать энергии, явления и события под воздействием магнита сердца, силовыми линиями которого становятся люди, которые входят в резонанс с проводником духовной энергии.

Симпатия как открытие сердца навстречу носителю энергии обаяния создает замкнутую цепь мысленных отношений, по которой ток течет непрестанно. Мысленные касания могут оказывать благотворное влияние. Но интенсивнее всегда бывают негативные мысли, носители зависти и гнева, ибо они вкладывают в свое существо влияние самой планеты. Но осознание благодатной силы любви и непричинения вреда создает устойчивую положительную защиту.

Принято считать, что любовь есть что-то аморфное и беспомощное, пребывающее в идеальных сферах. Но, вопреки этому, можно утверждать, что нет мощнее источника творческих сил и жизненного вдохновения. Если цель жизни определена как делание добра, то и кармические ситуации склоняются в сторону создания круга друзей, близких по духу.

Без согласия сердец не может быть крепкого сотрудничества и достойного ученичества. Без симпатий невозможно создать общину, в какой бы форме она ни выражалась. Без единомыслия и согласия не может быть создана даже строительная бригада. Воинское подразделение, которое больше всего должно быть уподоблено общине, требует как дисциплины, так и находчивости каждого его члена.

Желание приложить свои способности, жизненный опыт и умение пусть устранит из обихода созерцательность и стороннее наблюдение за общим процессом становления дел Наших.

176. Нужно и для отдыха находить время. Долина предоставляет возможности для неограниченной работы. Но сердце не всегда может выдержать ритм творческих нагрузок.

Оторванность от Алтая ощущается везде, будь это Москва или Петербург. По возвращении все успокоится. Энергия Солнца неспокойна, как и весь процесс электризации пространства. Токи слишком тяжелы, для того чтобы предпринимать серьезные действия. Мудро побыть в тишине. Мудро исследовать свое внутреннее пространство. Не может состоять жизнь человеческая из веселья праздников и явлений довольства. Без болезней не может человек понять другую, страждущую половину человечества.

Рентгеновские излучения Солнца пронизывают пространство, вызывая ураган тяжелых токов. Помимо этого, Страстная неделя привносит свою коррекцию в земную жизнь. Страстная неделя всегда болезненна для рода человеческого, ибо каждый несет в себе каплю крови Христовой.

Напряжение в костных тканях связано непосредственно с нагнетением пространственного огня. Это похоже на ломку, когда из костей выходят накопленные в течение долгого времени наркотики.

177. В Книге Судьбы много закрытых страниц.

Печать забвения лежит на прежних днях. Печать забвения, что не подвластно знанью. Мир застывает в призрачных очах. Мир поддается дней очарованью. Огонь грядет. Он пронизал всех нас и все планеты, пропитав все недра. А сердце видит свет небесных глаз и пелену космического ветра. Я жизнь мгновений отдаю Тебе, Великая Владычица Пространства! И все, что отдано сияющей судьбе, нам возвращается с достойным постоянством. Живет поток, что светом напоен. Живет и дышит, беспредельность множа. Всех наших тайн не разгадать в эон. Из них весь мир, как из молекул, сложен. Как изучить священных граней знак, нас приводящий к высям яснознанья? А тишина молчанья, как весна, в святую мудрость превратит желанья. Судьба, судьба, как посох твой высок! От одного узла иди к другому. Звенит поток, и наступает срок душе вернуться к золотому дому.

178. Умолкнет ветер темный. Иссякнет горький дождь. Жизнь обретет предназначение иное. Мир держится в объятиях покоя. В его покои ведь не каждый вхож. Не мудрствуя, мы учимся любви. Но ей не нужно ритуалов сложных. Любить — такая редкая возможность. Любить! Любить! Звучит в живой крови молитвой, что затмила непреложность.

179. Ментал не выводится из междупланетного состояния, но постепенно перестраивает тело для соединения с Высшими Мирами. Рождение мыслей высокого плана отрывает сознание от Земли и приближает дух к своей Обители в космосе. Сфера Абсолютного Света способна преобразить материю во множество форм, которые ее возвышают.

Ступеней восхождения — бесчисленное множество. И каждый день дух человеческий восходит хотя бы на один шаг, пусть не замечая этого. Дуга сознания постоянно расширяется, пока, наконец, когда-нибудь не станет кругом, постоянно расширяющимся и пульсирующим в пространстве, как сердце человека или другого живого существа, обращенное к Всевышнему Творцу своему.

Целью живет любая божественная искра. Погружаясь в материю, мы учимся справляться с ее противлением, с препятствиями собственной и окружающей природы, добиваясь степени управления сначала собой, а потом и духами, составляющими творящую ткань мира. Дух, перешагнувший предел подчинения низшей природе, становится магом начальной степени, вошедшим в отношения сотрудничества с живыми энергиями мира. Управление есть способность творца. И обучение опыту этого качества занимает река человеческих жизней.

Но качество отношений между человеком и стихиями, находящимися в других формах творения, должно выглядеть идеально. Только сердечная связь через нить непрерываемой любви может быть прочной. Тьма пользуется силой злой воли, что весьма опасно, зыбко и недолговечно. Любовь не теряет свою энергию, но каждый день наращивает ее. Очаг любви не выгорает, ибо имеет основу в Космическом Начале, удерживающем мир.

Сознание лишь жрец-хотар, следящий за огнем, пылающим на алтаре. Именно вибрации его обаяния согревают жизнь нашу и создают атмосферу сердечного комфорта.

Аура любви даже цветам дает цвести в час неурочный. Аура любви создает из диких камней драгоценные самоцветы. Изменение энергий мира и его трансмутация возможны лишь под воздействием невидимого огня любви. Пламя любви нагревает реторту вселенной и создает ускорение творящих процессов.

180. Начертания на поясе или вокруг манипуры являют зороастрийскую, а потом и мусульманскую, традицию ношения защитных молитв. Отделение низших принципов от высших соответствует защите более высоких уровней сознания от влияния тамасических энергий. Первичные силы создают начало вихря творения. Но он подразумевает перемешивание высших и низших слоев духа и сознания. Каждая молитва или знак определяют допустимость проникновения сил тамаса в сферы высшей материи сознания.

Ток силы, поднимаясь вверх, оживляет центры духа, пробуждаемые от удара единой творящей воли. Лепестки лотосов распускаются, открывая свет каждой чакры. Раскрытие сознания происходит благодаря тому, что первородная энергия кундалини поднимается в более высокий Дворец Разума, пока не войдет в Храм Тысячи Лепестков.

Без остроты разума не может быть новых проявлений духа.

181. Вся наша жизнь — оленья вода, вместилище неисследимых иллюзий. Измученный путник, завидев мираж с сияющим озером, напиться спешит, но гибнет, так и не находя спасительной влаги. А Майя, смеясь, наблюдает за каждым живым существом. Ей доставляет невиданное удовольствие забавляться игрою в обман. Вводить в заблуждение — ее основная задача. И если не обращает внимания человек на сладкий искус, на ловушки ее и капканы, она цепенеет от злости. Куда пропадают ее улыбчивость, смех и игривость? Она превращается в Мару, что царствует в мире пустых заблуждений и нас искушает видениями разных соблазнов, которые он проносит пред мысленным взором существ. Питается дух заблуждений нашими чувствами и представлениями, которыми переполняется ум. Обманчивый свет той радуги мыльной так цепко владеет душами человеческими, что вырваться трудно из повода страсти, привычкой создана которая или инстинктом.

182. Пусть порох времени сгорает, свои крупицы тратя медленно. Живет душа, совсем не зная, мгновенье будет ли последнее. Или бессмертье нам укажет пути иные в Беспредельность. И жизни утолится жажда, как горечь праздника похмельная. Нет выбора у странника земного, где останавливаться на ночь. Одно-единственное слово излечит путешествий раны. Мы исцелим болезни ваши. Мы путь укажем нужный к Братству. Из вечной мудрости Акаши жемчужины дадим пространства. Полеты возвратятся сердцу. Откроет Высший Мир объятья. Космические встретят Братья того, чья не иссякла верность.

183. Начало Страстной недели сопряжено с уничтожением негативной энергии на планете. Каждый год происходит очищение космическим огнем человеческого сознания. И этот огонь — ощущение боли и страданий, через которые происходит изживание низшей кармы. В резонанс с человечеством работает волна Высших Миров. Мистерия Христа происходит в других мирах, на других планах сознания.

Страстная неделя как практика сопереживания Высшим Силам и самому человечеству, которое погружено в материю, где и распято в течение всей эволюции. Сострадание как практика очищения сознания присутствует во всех духовных традициях. Если нет в религии этической составляющей, она обречена на вырождение или превращение в темную дисциплину. Бездушие не способствует развитию сердца.

 /продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

Заключительный день учений Его Святейшества Далай-ламы в Сарнатхе

«Сегодня, здесь, в этом святом месте, проходит последний день учений», - сказал Его Святейшество. «Васубандху разделял Учение Будды на две категории: изложенное в письменных источниках и духовный опыт. И мы сможем сохранить учение, если будем деятельно изучать и практиковать его; это значит, что нам нужно выслушивать объяснение учений и размышлять о них снова и снова, а затем медитировать о том, что мы поняли».

Видео. Кармапа о природе ума

Встреча в "Рут институте" (Root Institute) в Бодхгае, Индия, 3 января 2013 г. Его Святейшество 17-й Кармапа Оргьен Тринлей Дордже проводит ежегодную встречу с Сангхой и сотрудниками "Рут института" (ФПМТ). Духовный лидер отвечает на вопросы о природе ума и медитационной практике. Последовательный перевод на русский язык.

Согьял Ринпоче: "Смерть − зеркало, в котором отражается правда жизни"

Если есть на свете смеющиеся святые, то Согьял Ринпоче – один из них. Он не строит из себя шута, но, общаясь с ним, начинаешь невольно улыбаться, а порой и смеяться. Когда-то в Индии Раджниш – я жил тогда у него в ашраме − поведал мне о смеющихся святых и Ринпоче навеял воспоминания об этих рассказах.

Симпатичный, веселый Согьял Ринпоче вовсе не кажется печальным, несмотря на тот факт что всю свою жизнь он посвятил изучению темы «смерти и умирания». Вероятно, он видит смерть совершенно в ином свете. Он принимает ее как часть жизни. Слово «ринпоче» переводится с тибетского языка как «драгоценный учитель». Этот титул в буддийской традиции носят высокие учителя.

Книга Согьяла Ринпоче «Тибетская книга жизни и смерти», опубликованная издательством «Харпер Сан-Франциско», стала бестселлером. Поэтому, узнав, что Ринпоче планирует посетить Филадельфию в рамках кампании по продвижению этой книги, мы очень обрадовались.

К сожалению, телевизионные каналы и ведущая городская газета «Филадельфия Инквайарер», которые намеревались взять у Ринпоче интервью, в последнюю минуту отменили встречу. Не было никакой надежды, что Ринпоче решит преодолеть 300 километров, чтобы попасть из Нью-Йорка в Филадельфию только ради интервью журналу «Новый рубеж». Я пришел в неописуемый восторг, когда руководство объявило, что Ринпоче дал согласие посетить Филадельфию, чтобы встретиться с нами. Он согласился и он приедет.

Хотелось бы выразить особую благодарность моей подруге Рут Грин за предоставленные прекрасные апартаменты, из окон которых открывается потрясающий вид на город, и куда я пригласил небольшую группу коллег из «Нового рубежа» для встречи с Ринпоче.

Я зашел в апартаменты Рут и увидел Ринпоче в красивых желто-зеленых шелковых одеяниях, сидящего в позе лотоса на мягком диване. Он держал себя непринужденно и естественно, как человек, которого вы запросто можете встретить на вечеринке в стиле «нью-эйдж», впрочем, как и на любой другой вечеринке.

Ринпоче окончил Кэмбриджский Тринити Колледж в Великобритании и бегло говорит по-английски. В шесть лет его отдали в монастырь, где он учился, чтобы стать ламой (буддийским священнослужителем). Монастырем в то время руководил один из самых почитаемых духовных наставников Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро. Поскольку Согьял Ринпоче хорошо знает английский язык, его часто привлекали в качестве переводчика различных тибетских учителей.

В 1974 году Ринпоче начал давать учения в Америке и с тех пор он каждый год возвращается в Индию и другие страны гималайского региона, где духовные наставники передают ему свои знания.

Согьял Ринпоче – основатель и духовный руководитель школы Ригпа, которая открыла буддийские медитационные центры в Англии, Франции, Ирландии, Германии, Швейцарии, Голландии и Австралии, а также во многих городах Америки. На протяжении десяти лет Ринпоче делится своими познаниями и прозрениями с ведущими специалистами в области смерти и умирания, включая Элизабет Кюблер Росс, Рэймонда Моуди, Станислава Грофа, Кеннета Ринга, Маргот Грей и Чарльза Гарфилда.

Ринпоче получает приглашения из разных уголков мира с просьбой выступить на мероприятиях, посвященных обсуждению различных тем, включая психологию, проблемы окружающей среды, искусство и науку.

Смотреть далее...

WalkInSpace.ru - Статьи - НЛО - Пришельцы из созвездия Льва

Это произошло в Китае в III тысячелетии до н. э., в легендарный период его истории. Согласно древним китайским памятникам, в этот период в бассейне реки Хуанхэ (Северный Китай) «сияние великой молнии опоясало звезду Цзи в созвездии Ковша» (то есть Большой Медведицы).
На Землю со звезды Регул из созвездия Льва прилетел «сын неба» Хуанди. Так же появился его преемник Шаохао. Перед его появлением «звезда, словно радуга, пролетела вниз». Об этом же в другом источнике написано, что «огромная звезда, словно ковш, опустилась на Цветущий остров». Следующий за Шаохао преемник появился на Земле примерно таким же образом. Перед его появлением «ослепительно сияющая звезда пересекла лунный диск, словно радуга».
           Принципиально так же прилетали на Землю странные пришельцы и намного раньше. Об этом свидетельствуют сакральные тексты добуддийской религии Тибета («бон»). В них появление «друга доброты и добродетели» описывается так:
          «…Яйцо, созданное Магической силой богов Са и Бал,Вышло под действием собственной тяжестиИз божественного лона пустого неба.Скорлупа стала защитным панцирем,Оболочка защищала, как броня,Белое стало источником силы для героев.Внутренняя оболочка сталаЦитаделью тех, кто жил в ней…Из самого центра Яйца вышел человек,Обладатель магической силы…»Но вернемся к Хуанди. Он в течение ста лет действовал на Земле. Последний год власти «сына неба» Хуанди датируется, по разным источникам, 2598, 2592 или 2450 годами до н. э.
          Хуанди работал на Земле не один. С ним работали его помощники. Обязанности их были четко разделены. Многие из них регулярно вели астрономические наблюдения. Например, Си Хэ «определяла предзнаменования по Солнцу, основываясь на его тени». Другой помощник Хуанди Чан И «определял предзнаменования по Луне, нарождающейся и на исходе, следуя за ее четвертями и полнолуниями». Третий помощник Юй Оу «определял предзнаменования по изменению яркости звезд, по их движению и метеорам». Один из помощников (Да Нао) занимался изучением цикличности, которая впоследствии легла в основу китайского календаря. Специальные вычисления делал другой сотрудник миссии Хуанди. Все наблюдения сводились вместе помощником Жун Чэном. Он составлял земной календарь.
Помощники Хуанди занимались не только астрономическими наблюдениями и составлением календаря, но и составлением «ту» – земных карт. Ведь здесь они были новичками, пришельцами. Об этих картах сказано так: «Рисованные образы разных предметов». «Имеются в виду рисованные образы Земли и разных предметов на ней, которые позволяют пришельцам с ними сверяться».
           Но и этим действия экспедиции пришельцев не исчерпывались. Они занимались изготовлением различных аппаратов и приспособлений. Подробные описания этих приборов отсутствуют. Но многократно подчеркивается, что пришельцы изготовляли какие-то огромные металлические зеркала (Хуанди «выплавил двенадцать великих зеркал и использовал их…», «На озере Зеркала в народе передают, что Хуанди отливал свои зеркала именно там. Ныне сохранился камень, которым их шлифовали. Ползучие травы на этом камне не растут»).
           Зеркала, которые изготовляли пришельцы, имели секрет (для нас – землян). «Когда на зеркало падали лучи Солнца, то все изображения и знаки его обратной стороны отчетливо выступали на тени, отбрасываемой зеркалом». Как можно понять, металлическое зеркало просвечивало насквозь. Следовательно, либо металл, из которого изготовляли зеркала, был необычным и пропускал даже видимый свет (такого металла мы пока не имеем), либо зеркало имело щели, пропускающие свет.
           Источники сообщают не только о зеркалах, но и о «чудесных треножниках». Иx пришельцы изготовляли из металла, который добывали на Горе Шоушань. Этот металл внешне напоминал медь или что-то подобное. Высота треножника составляла 3-4 метра. («Высота его была одна сажень и три шага».) Две третьих высоты треножника занимали три его опоры. На них размещалась емкость (котел), вмещающая не более 100 литров. Для чего предназначалась эта емкость, не очень ясно. Описывается, что «сотни духов, чудовищ и животных наполняли его внутри».
           Свидетельства, которые мы цитируем, нам оставили земляне. Они не были полностью посвящены во все происходящее. Многое из виденного они просто не понимали.
           Очень любопытно отношение пришельцев к землянам. Этот вопрос небезразличен никому. Ведь в наше время всех мучит вопрос, как инопланетяне, прилетев на Землю, будут относиться к нам, землянам. Пришельцы со звезды Регул относились к землянам очень разумно. Они не проповедовали землянам свою веру, не навязывали им свой образ жизни и мыслей, не старались переустраивать мир землян по своему усмотрению, не требовали поклонения себе, хотя, возможно, и имели на это моральное право, поскольку уровень их развития был намного выше. Видимо, именно поэтому они так и поступали. Но в то же время они помогали людям чем могли. Они учили их многим нужным вещам: изготовлять упряжь для волов и лодки, копать колодцы, изготовлять музыкальные инструменты. Пришельцы учили землян возводить оборонительные сооружения и даже лечиться (иглоукалыванием). Зла землянам пришельцы не принесли. Поэтому и осталась о них добрая слава. Их звали «сынами неба», а еще раньше – «друзьями доброты и добродетели».
          Но вернемся к треножникам. Земные наблюдатели понимали, что емкость треножника не была обычным котлом, в который наливают воду и под которым разводят костер. Предназначение треножников было более важное. Они понимали, что треножник был как бы «подобием Великого единого». Здесь имеется в виду скрытый двигатель Вселенной Дао.
          Специалисты, анализирующие древние китайские летописи, пришли к выводу, что треножники могли использоваться для установления сверхдальней связи: треножник направляли на звезду, откуда пришельцы прилетали. Видимо, треножники были не только средством дальней связи, но и некоторым банком данных, как сейчас принято говорить. Более того, в нем проводилась некоторая работа, связанная с анализом этих данных и составлением прогнозов. («Этот треножник знал благоприятные и неблагоприятные признаки, знал ныне существующее и исчезнувшее»). Но этим свойства треножника пришельцев не исчерпываются. Треножник мог приводиться в движение и его можно было остановить (треножник «мог покоиться и мог идти»). Самое потрясающее то, что «чудесный треножник» пришельцев мог воздействовать на силы гравитации («мог становиться легким и тяжелым»).
Несмотря на универсальность треножников они были не единственными техническими средствами. Пришельцы использовали передвигающиеся по неровной местности установки на гусеничном ходу. Это в XXVI веке до н. э.!
         Сообщается, что во времена «совершенно мудрых» древних государей (пришельцев) «в горах появилась повозка-сосуд». «Сосуд этот, говорят, был словно серебряная глазурованная черепица, киноварно-красная керамика». В более позднем комментарии к текстам говорится, что «горная повозка – это естественная повозка. Свисают крючья; никто не гнет, не направляет, сами собой закручиваются, изгибаясь». Но это писал не очевидец, а комментатор, живший позже.
Кстати, древние тексты неоднократно подчеркивают, что горная повозка двигалась сама собой («естественно»), в нее не были запряжены какие-либо животные. Повозка имела обтекаемую форму сосуда и ярко окрашенное твердое покрытие, которое сверкало «серебром». Горных повозок у пришельцев было множество («горные повозки заполняли равнины»).
          В Северном Китае работала непосредственно команда Хуанди. В Южном Китае работы выполнялись, скорее всего, роботами. Источники свидетельствуют, что их было восемьдесят или около того. Всю эту экспедицию летописцы называют «Чи Ю и его братья». Были ли это роботы, полуроботы или живые существа – точно не известно, но есть основания полагать, что они были роботами. Все, за исключением одного, Чи Ю. Он представлял собой некое сочетание аппарата и живого существа, которое управляло этим аппаратом. Тело этого существа было не то человеческое, не то звериное. Но существо владело человеческой речью. Чи Ю именовали «древним сыном неба». Других роботов так не называли. Когда они умирали (выходили из строя, ломались), то их отправляли «за восемь пустот» (то же самое, что и «восемь полюсов» и «восемь пределов»). Между этими восемью пустотами (полюсами, пределами) находится Земля. Расстояние между этими пределами указано в китайских верстах. Но это расстояние не удается определить точно.
          Удается определить только диапазон, в котором находится величина этого расстояния. Значит, роботы, после того, как становились непригодными (умирали), отправлялись далеко за пределы Земли, видимо, в центральные мастерские на родину пришельцев.
          Что же касается самого Чи Ю, который управлял роботами, то после смерти он был похоронен на Земле. Но, что очень странно и любопытно, голова Чи Ю, отделенная от его туловища после смерти, долгие годы продолжала излучать тепло. Из места ее захоронения выбивалось облачко пара, которое отсвечивало красным светом. Так продолжалось много лет. Надо ли после этого удивляться, что пищей Чи Ю служили металл («железо»), камни и песок. Они служили источником энергии для этого монстра.
В источниках VI века написано: «Тот череп, словно бы из меди и железа, который ныне обнаружили жители области Цзычжоу, копая землю, – это и есть кости Чи Ю». Чи Ю был похоронен в уезде Чжоу, бывшей провинции Чахар. Несмотря на то, что эта местность является малолюдной, можно не сомневаться, что «останки» Чи Ю исчезли.
          Довольно странно, на первый взгляд, выглядели как сам Хуанди, так и Чи Ю. У каждого из них было по четыре глаза и по шесть рук. По-видимому, речь идет не о руках, а о манипуляторах. Наличие четырех глаз у одного существа несомненно говорит о том, что они находились в шлемах и вообще в скафандрах.
И. Лисевич это сообщение о четырех глазах истолковывает так: «Представьте себе, например, такую сцену: некто стоит в скафандре, на голове у него шлем с прозрачными иллюминаторами. Осмелевший дикарь подходит ближе, он заглядывает в иллюминатор и замечает там лицо, подкрадывается с другой стороны и снова обнаруживает обращенное к нему лицо, смотрит в следующее окошечко – и там то же самое… Люди же, стоящие в отдалении, видят лишь блестящие прозрачные иллюминаторы, которые представляются им огромными глазами». Очень любопытно и очень логично, что по четыре глаза (или, по некоторым источникам, по четыре лица) было только у Хуанди. У тех, кто приземлялся после него, никаких особенностей в этом плане очевидец не отметил. Это и понятно, поскольку они уже знали, что на Земле нет никакой нужды в шлеме (и вообще в скафандре).
          Здесь уместно вспомнить описание пришельцев, которое дано пророком Иезекиилем.
«И вид колес, и отделка их как вид топаза, и подобие их у всех четырех одно; по виду их и по устройству их казалось как бы колесо находилось в колесе. Все четыре во время хождения своего шли на четыре свои стороны; не оборачивались, когда шли. А ободья у них были высоки и страшны; у всех четырех ободья были полны глаз кругом. И когда шли живые существа сии, то шли и колеса подле них; и когда поднимались от земли существа сии, то поднимались и колеса при них. Куда дух стремился идти, туда и шли они; куда бы ни шел дух, и колеса поднимались наравне с ним; ибо дух живых существ был в колесах.
          Библия. Ветхий завет. Книга пророка Иезекииля, глава 1. Когда шли те, шли и сии; когда те стояли, стояли и сии; а когда те поднимались от земли, тогда поднимались и колеса наравне с ними; ибо дух живых существ был и в колесах. Над головами живых существ было подобие свода, как блеск изумительного кристалла, простертого сверху над головами их.
          А под сводом сим простирались крылья их прямо одно подле другого; и у каждого два крыла покрывали тело их с одной стороны, и два крыла покрывали с другой стороны. Когда они шли, то я слышал шум от крыльев их, как шум множества вод, как глас Вседержителя, шум толпы, как шум в воинском стане, а когда они останавливались, то опускались крылья их.
          И раздавался голос над сводом, который был над главами их; тогда они останавливались и опускали крылья свои. Над сводом же, который над головами их, было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а вверху, над сим подобием престола, было видение подобия человека, сидящего на нем.
И видел я как бы пылающий металл, как вид огня внутри его и вокруг, от вида чресл его вверх и от вида чресл его вниз я видел как видение огня и яркое сияние вокруг него.
          В каком виде бывает явление радуги на облаках во время дождя, таков был вид этого сияния кругом». Но вернемся к пришельцам в Китае. Не вызывает сомнения, что Чи Ю представлял собой единство живого существа и робота. Благодаря техническим устройствам он, как и горная повозка, мог не только преодолевать пересеченную местность, но и взлетать ненадолго в воздух. Внешний вид его это подтверждает. Это и металлическая голова с железным лбом (шлем?), и трезубцы вместо ушей. Любопытно, что трезубец – это тот же знак, которым радиолюбители (и вообще радиоспециалисты) обозначают ввод антенны в радиоприемных устройствах. Такой же знак (ввод антенны) был изображен и над ходовой частью горной повозки на гусеничном ходу.
          Специалисты при анализе иероглифов, обозначающих горную повозку и Чи Ю, установили, что эти иероглифы образно точно передают главное: их способ передвижения (на гусеничном ходу) – нижняя часть иероглифа, а также средство связи – приемник (верхняя часть иероглифа в виде ввода антенны).
Описания деятельности пришельцев очень скудны.
          Причиной этого является тот факт, что значительная часть древних письменных свидетельств не сохранилась. Они неполны и потому, что земляне плохо себе представляли технологические процессы, использовавшиеся пришельцами, и могли описать увиденное ими только на уровне своего развития. Недаром весь сложный технологический процесс в треножнике, который способен был выполнять много функций (вроде нашей самоходной установки на Луне, только намного совершеннее), наблюдавший за его работой землянин описал так: «сотни духов, чудовищ и животных наполняли его внутри». Он отметил, что треножник «клокотал». Прямо скажем, небогатая информация. По ней трудно восстановить технологии, применяемые пришельцами.
          О том, что уровень развития техники и вообще знаний у пришельцев был очень высокий (даже по сравнению с нашим в настоящее время), свидетельствуют и другие древние тексты. Не поразительно ли, что пришельцы хорошо знали, что пространство и время взаимосвязаны, что при движении с очень большими скоростями меняется ход времени. Для нас эти истины установил А. Эйнштейн. Они не только знали это, но и учитывали (использовали) это при сверхдальних перелетах. В древних текстах сказано, что Хуан-ди овладел самой «субстанцией грома». На драконе (чэнхуа-не), который «происходит из страны, где рождаются солнца», он поднимался к Солнцу (на очень большой скорости). Этот аппарат (дракон – чэнхуан), по свидетельству текстов, очень стар – ему три тысячи лет. В этом же источнике указывается, что чэнхуан «в один день покрывает мириады верст; севший на него человек достигает возраста двух тысяч лет». Об этом же наш современник, знакомый с теорией относительности А. Эйнштейна, сказал бы, что большая скорость движения, приближающаяся к скорости света, влияет на ход времени, как бы препятствует старению организма. В скольких фантастических рассказах и романах путешествующий по Вселенной герой возвращался на свою планету молодым и полным сил, тогда как за время его путешествия на его планете произошли необратимые перемены. Время там сделало свое дело: его ровесники давно состарились и умерли.
          Мы о такой возможности узнали, считайте, только что, менее ста лет назад. А пришельцы знали об этом хорошо и даже сообщили об этом землянам. Они успешно решали проблему длительных сверхдальних перелетов. Сообщается, что один из пришельцев «временно умер и возродился через двести лет». Сделать это он смог благодаря использованию некоего средства «фэйюй». Это средство применялось при организации продолжительных полетов. Оно предохраняло путешественников от разных вредных воздействий в полете и позволяло на нужное им время погрузиться в состояние летаргического сна. Как видим, проблема решена, по нашим теперешним понятиям, строго научно. Ведь ученые обсуждают сейчас возможность использования анабиоза при решении проблемы времени при сверхдальних космических перелетах. Почему именно 200 лет временной смерти, а не больше и не меньше потребовалось отбывающим с Земли?
         Можно рассуждать так. Конечная цель путешествия – звезда Регул из созвездия Льва – находится на удалении, равном приблизительно 78 световым годам. Если путешественники двигались со скоростью, равной половине скорости света, и если учесть, что с такой скоростью корабли двигались не все время своего полета, а только от конца разгона корабля и до начала его торможения, то срок в 200 лет для обратного возвращения на свою звезду является вполне реальным.
          Что же касается средства «фэйюй», то оно также описано землянами-очевидцами не очень понятно. В текстах сказано, что «фэйюй» предохраняет от оружия и позволяет не опасаться грома. При описании этого средства очевидец недаром применил слово «фэйюй». Тщательный анализ этимологии этого слова позволил современным толкователям древних текстов заключить, что речь идет об аппарате «для полета».
Сам же аппарат уподоблен очевидцем рыбе. Видимо, очевидец хотел этим подчеркнуть особую форму защитного костюма или аппарата путешественника. В этих костюмах (аппаратах) они совершали дальние путешествия. Так, сообщается, что «Фэнзы сжег себя в куче пламени, вместе с дымом поднялся и опустился, за одно утро долетел до зыбучих песков». Имеется в виду место, где находилось «Озеро Грома», с космодромом пришельцев. Потому озеру и дано такое название. И вообще очевидцы упоминают гром очень часто. Так, у Хуанди был специальный помощник по грому, «князь грома».
В описаниях гром отождествляется с очень длинными и узкими барабанами, на концах которых имелись небольшие срезы. Каждый из этих барабанов поделен внутри на 4 отсека. На них натягивалась кожа. Форма их напоминала сигару, а точнее – ракету.
          Гром изображался и на картинах. Одно из описаний такой картины, составленное в I веке, выглядит так: «Изображенный гром по виду своему нечто громоздящееся одно на другое, напоминающее по форме переходящие друг в друга барабаны». Как можно звук и эфир изображать в виде соединенных между собой барабанов?!
          Далее говорилось, что владыка грома «головою не висел в небесах, ногами не опирался на землю». Эта картина явно противоречила канонам иконографии. Можно было подумать, что на картине с изображением грома владыка грома не мог летать или же он показан на картине неправильно. Но причина в другом. Очевидец изобразил владыку грома и сам гром так, как он это наблюдал.
Очень информативно, что гром в описаниях имеет свое строго определенное «местонахождение». Это «Озеро Грома», которое находилось вдалеке от населенных регионов страны. Оно было отделено от обжитых мест «сыпучими песками» (пустыня Гоби).
          Это место было во всех отношениях идеальным для космодрома, тем более что аппараты могли совершать посадку не только на сушу, но и на озеро, то есть они могли и приземляться, и приводняться.
В древних текстах указывается, что кроме космодрома на «Озере Грома» пришельцы в горах Куэнь в совершенстве оборудовали недоступный «дворец» – место их деятельности. Сам же Хуанди, как уже говорилось, овладел самой «субстанцией грома». О громе пишет и пророк Иезекииль, но его описание летающего устройства напоминает скорее вертолет, чем ракету.
          В древних текстах описывается сам космодром на северо-западе Китая, в пустыне Гоби. При знакомстве с ними надо иметь в виду, что очевидцы не могли понимать все увиденное ими и дать адекватное описание.
          Как уже говорилось, космодром находился на «Озере Грома». Почва здесь песчаная, гиблая. Если «поставить ногу – и она тонет, песок глубок – трудно измерить, подует буря – и песок словно туман. Но в тумане этом – множество чудесных драконов, рыб, черепах – и все они могут летать. Есть там каменная корзина, прочная, но чрезвычайно легкая, по ветру свободно плывет над песками».
          Обращает на себя внимание то, что все «животные» из разряда «чешуйчатых и панцирных» характеризуются тем, что имеют твердую непроницаемую оболочку. Говоря о каменной корзине, очевидец имел в виду не обязательно камень. Она могла быть сделана из любого неметаллического твердого материала. Эта корзина, согласно текстам, могла подниматься, но не очень высоко. Корзина – одно средство передвижения, а дракон – другое. Говоря о драконе в древнем Китае, как можно не вспомнить наши «стальные птицы» (самолеты).
          На космодроме, на «Озере Грома», у Хуанди имелся и особый дракон, «отвечающий». Только тот дракон, на котором летал сам Хуанди, отливал металлом и обладал крыльями. Полеты этого дракона зависели от погодных условий. В плохую погоду Хуанди не решался на полеты в этом драконе. Отмечается, что однажды Хуанди отменил полет даже после того, как дракон «набрал воду». Причиной этого были плохие погодные условия.
          В древних текстах описывается очень реалистическое отбытие Хуанди и его сподвижников с Земли на свою звезду.
          Это происходило так: «Хуанди, добыв меди на горе Шоу-шань, отлил треножник у подножия горы Цзиншань. Когда треножник был готов, сверху на Хуанди спустился дракон со свисавшими вниз усами. Хуанди взошел на дракона, все его помощники и семьи последовали за ним. Взошедших было более семидесяти человек. Остальные подданные не могли взойти и все скопом ухватились за усы. Усы оборвались, и они попадали на землю». После отбытия Хуанди и его сподвижников на Земле остались в полном отчаянии подданные. Они похоронили вещи Хуанди в кургане и долго оплакивали его отбытие.
Откуда же прилетели пришельцы и куда они в конце концов улетели? Из текстов явствует, что пришельцы прилетели из созвездия Сюаньюань. В это созвездие входит 17 звезд. Это созвездие астрономам хорошо известно. Оно простирается от района эклиптики (то есть плоскости, в которой находятся планеты Солнечной системы и само Солнце) в сторону Полярной звезды. Точнее, оно расположено между 10 и 40 северного склонения, прямое восхождение его составляет от 9часов до 10 часов 30 минут. Самым ярким светилом созвездия является звезда Регул, то есть звезда Сюаньюань, она же Альфа созвездия Льва.
Что касается звезды, с которой прилетали пришельцы, то она не одиночная. Сейчас астрономам известно, что этот объект состоит из четырех звезд. Одна из них, центральная (Регул А), моложе нашего Солнца. Конечно, пришельцы обитают не на самой звезде, а на планетах, окружающих звезду. Можно думать, что планеты вокруг центральной молодой горячей звезды еще не успели образоваться или если и образовались, то пока непригодны для жизни. Поэтому специалисты с большей надеждой смотрят на другие две звезды этого квартета, звезды В и С. Они удалены от центральной звезды на расстояние в 4500 астрономических единиц. (Напомним, что среднее расстояние от Земли до Солнца равно одной астрономической единице. Размеры всей нашей Солнечной системы составляют примерно 75 астрономических единиц.) Одна из этих звезд (Регул В) по своим характеристикам напоминает наше Солнце. Вторая (Регул С) является слабой звездой. Она удалена от звезды Регул В примерно на 75 астрономических единиц. Четвертая звезда (Регул Д) удалена от центральной на расстояние, примерно равное 5500 астрономических единиц ам. Светимость этой звезды небольшая.
          В дальнейшем мы расскажем о проблеме поиска планет во Вселенной, на которых возможна жизнь. Сейчас же закончим историю о пришельцах. Сообщается, что Хуанди странствовал по Вселенной «в беспредельности». Это стало возможным благодаря тому, что он овладел Дао – основным законом Вселенной. Дао – это источник движения и развития мира. Хуанди прилетел на Землю со звезды Сюань-юань. Так говорится в текстах. В них сказано: «Сюаньюань – другое имя Хуанди. Дух этой звезды, сойдя вниз, родил Хуанди». В другом тексте указывается, что Хуанди, «поднявшись в небо и став повелителем Единого Величайшего, превратился опять в звезду Сюаньюань». Единое Величайшее – это тот же Дао. Конечно, это не значит, что таким образом возникла звезда Сюаньюань. Она существовала и раньше. С нее прилетел Хуанди в свое время. На нее он ориентировал свои треножники, чтобы держать с нею сверхдальнюю связь. На нее он и вернулся.
          В заключение надо сказать, что описание пришельцев содержится во многих древних источниках. Абсолютно исключаются какие-либо мистификации. Две тысячи лет назад «отец китайской историографии» Сыма Цянь писал: «Я бывал в местах, где почтенные старцы по отдельности и вместе постоянно рассказывали еще о Хуанди… Хотя поверья и поучения, конечно, были различными, но вообще-то они недалеки от древних записей и близки к истине. Я читал Чунь-цю и Гоюй, в них ярко раскрыты добродетели пяти владык (имеется в виду сам Хуанди и его преемники) и их родословные, и пусть я еще не глубоко изучил их, но все, что в них выражено и показано, отнюдь не пустая выдумка».

КЛУБ ЧИТАТЕЛЕЙ

ТЕОСОФСКИЙ ЛЕКТОРИЙ 2012-2013, часть 2, КИЕВ, УКРАИНА

5.01.2013 Философия здоровья человека.
Эпоха синтеза: наука древняя и современная.
19.01.2013 Великое Колесо Вселенной и Дхиани-Будды Человечества.
Цели и фундаментальные положения Теософского общества.
2.02.2013 «Тайная доктрина» -- вводные представления.
Эпоха синтеза: мировые религии и теософия.
16.02.2013 Путь Человека на планете Земля согласно учения Махатм Востока.
Закон перевоплощения: истоки и смысл длинного путешествия.
2.03.2013 «Сфинкс 19 столетия». Елена Петровна Блаватская.
Очерк истории Международного Теософского общества за 137 лет.
16.03.2013 Оккультизм на пути к теософии.
Теософское движение в Украине и России, история и современность.

Начало в 16-00 в помещении библиотеки теософской литературы

(М «Олимпийская», г. Киев, ул. Жилянская, 7а, кв. 3)