Франклин Меррелл-Вольф

ПУТИ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

(Личная запись преображения сознания)

F.Merrell-Wolff. Pathways Through To Space:

The intimate record of transformation in consciousness. N.Y., 1973

65. ПРОЯВЛЕНИЕ БЕЗ ЗЛА

Любое действие в субъектно-объектном смысле предполагает двойственность или полярность, однако вовсе не обязательно, чтобы все возможные двойственности непременно проявлялись в каждом конкретно проявленном мире. Даже и в этом мире, прогрессируя в своем познании, мы обнаруживаем — а быть может, и создаем — новые двойственности, которые не проявлялись в прежних культурах. Весьма вероятно, что существует неограниченная возможность такого дуалистического выражения, так что другие миры могут иметь дуалистические формы, совершенно неведомые нам, а мы, в свою очередь, — формы, неведомые им. Это значит, что в настоящее время могут существовать или появиться миры, в которых двойственность добра и зла просто не существует. Говорят, что это так. Человек может оставить зло навсегда, продолжая активно действовать в объективном смысле. Это открывает некоторые интересные возможности и показывает, как возможна объективная жизнь, которая в то же самое время остается жизнью постоянного счастья.

66. ЕДИНЫЙ ЭЛЕМЕНТ

То, что существует лишь один Элемент, становится абсолютно ясным, как только получаешь проблеск Сознания, которое я назвал Высокой Беспристрастностью. Дух, в принципе, неотделим от материи в каком бы то ни было смысле. Это просто истина, касающаяся субъекта и объекта, выраженная другими словами. В состоянии Высокой Беспристрастности Я осознаю Себя тождественным со всем пространством и всеми объектами, и поэтому нет, и не может быть никакого разделения между каким-то “Я” и какими-то “не-я”. Это равносильно утверждению, что есть лишь один Элемент, чего, однако, нельзя сказать о взаимоотношениях внутри скорлупы субъектно-объектного сознания. Ибо на этом уровне существует видимость субъекта как чего-то отличного от объекта, и подобным же образом дух и материя кажутся как бы разделенными, а не едиными. Таким образом, в некотором отношении дуализм Санкхьи обоснован, ибо в пределах этой скорлупы его действительно невозможно преодолеть. Не удивительно, что понятие единого Элемента сбивает с толку того, кто еще не вырвался за эту скорлупу, а также почему “дух” как будто требует ограничивающего определения типа: “Дух — это нечто иное, чем материя”. Неверно заявить, будто дух становится материей, и наоборот, в пределах субъектно-объектной множественности.

67. ПОТОК НЕИСЧИСЛИМЫХ ИЗМЕРЕНИЙ

Передо мной течет Великий поток неисчислимых измерений.

Это Высокая Беспристрастность Всего во всем.

Творящая, поддерживающая, истребляющая.

Абсолютная и вечная Полнота, Конец, Начало и Середина.

В этом Потоке сливаются водовороты, омуты и большие течения.

Это миры, звезды и системы, множественные, однако постоянные.

Среди них некоторые завихрения, крепко спаянные, кажутся отделенными.

В них сознание связано разделенностью и бедствиями.

Есть также этот мир бедных сирот, больной и утомительный;

Западня Мары, который, торжествуя некоторое время,

Заставляет нереальное казаться реальным, запутывая в сети.

Но настанет Время, и скорлупа треснет,

Растворится в вечных вращениях;

Скорбь станет Радостью, а Неведение обратится в Мудрость.

68. О ДОЛГЕ

17 сентября

Обычному эгоистическому человеку долг кажется в некотором смысле каким-то внешним принуждением. Это характер поведения, определяемый гражданским законом, религиозным авторитетом, социальным организмом, членом которого этот человек является, или же его собственным разумным решением. Побуждения, возникающие из различных аспектов человеческой природы, часто расходятся с требованиями такого долга. Результат — борьба в человеке между чем-то, что он зовет низшим, и чем-то иным, что он ощущает как высшее. Долг выступает как некая принудительная дисциплина и подразумевает большее или меньшее испытание. В общем, плодом честно исполненного долга является чувство, что “поступили хорошо”, которое обычно вполне вознаграждает за такое испытание. Но бесспорно, что стремление к свободе, присущее многим, приводит к своеволию в отношении требований долга, которые зачастую противоречивы, так что если человек поступает в искреннем согласии с каким-то данным обязательством, он в то же самое время нарушает другое, причем это может касаться даже тех обязательств, которые сам индивидуум признает бесспорно верными. Таким образом, нельзя сказать, что жизнь, направляемая долгом, непременно свободна от противоречий. Для Пробужденного Человека понятие “долга” претерпевает коренное изменение. Долг перестает или, точнее, все более перестает быть чем-то внешне налагаемым, даже в том смысле, в котором является “внешним” собственное теоретическое суждение о верном и неверном. На этом высшем уровне долг становится спонтанным побуждением, которое проистекает от Озаренного Сознания.

Так что здесь противоречие между долгом и побуждением исчезает. С точки зрения Озарения то, что хочется сделать, и есть то, что нужно делать. Как следствие этого Озаренный Человек, когда он действует или принимает решение в потоке Озарения, в сущности, стоит выше долга. Но это верно лишь до тех пор, пока мы придаем долгу значение чего-то налагаемого извне.

В некоторых случаях “долг” понимается в гораздо более широком смысле слова и служит, в сущности, переводом санскритского термина “Дхарма”. Но для этого термина адекватного английского эквивалента попросту не существует, хотя слово “долг” и передает какую-то часть его значения. Неадекватность такого перевода становится ясной в следующем примере. Будет совершенно правильно сказать: “Дхарма огня — жечь”. Но если мы заменим слово “Дхарма” словом “Долг”, и скажем: “Долг огня — жечь”, то результат будет совершенно ложным по отношению к первоначальному смыслу, который мы придаем слову “долг”. Аналогичным образом совершенно верно, что именно Дхарма Человека, Сознающего Бога, действовать в согласии с возникающим у него Божественным побуждением. Ясно, что Дхарма никоим образом не является внешним принуждением. Такой человек счастлив, действуя в согласии с Дхармой, и не иначе. Если теперь мы условимся придать слову “долг” в точности тот же смысл, что связан со словом “Дхарма”, тогда остается верным, что человек Озаренный не преступает долг. Просто в этом случае долг перестает означать какое-то внешнее принуждение.

Проблема, связанная со словом “долг”, — скорее психологическая и эмоциональная, чем рациональная. В плане интеллекта мы можем сказать: “Пусть слово “долг” имеет значение “дхармы”, а затем пользоваться им в этом измененном смысле. Я так и поступал какое-то время, и не находил никаких трудностей в понятии долга. Единственной трудностью было определить — что же именно является долгом в данном случае, в данной сложной ситуации, где разные правила действия вступают в противоречие. Когда возникала какая-то ясная определенность, я всегда чувствовал себя счастливым, но такое случалось довольно-таки редко. Однако я нахожу, что многие не в состоянии преодолеть определенный негативный эмоциональный комплекс, связанный со словом “долг”. Так что я предлагаю перенести в наш язык термин “Дхарма”, так же, как мы уже усвоили много латинских и греческих слов, и пользоваться им для передачи смысла, для которого слово “долг” является по общему признанию неадекватным. От электрона до какого-нибудь бога нет творения вне Дхармы, но существует уровень, где долг оказывается превзойденным с точки зрения обычного понимания.

Было бы заблуждением полагать, что Дхарма даже человека с Божественным Сознанием лишена проблем. Как у человека Божественного Сознания, его побуждение является его Дхармой, и таким образом нет никакого эмоционального конфликта. Но совсем другое дело — что значит эта Дхарма в практическом действии? Не существует абсолютных решений относительных проблем вне математики. Высшее Сознание надежно на своем собственном уровне; оно способствует необычайному прояснению проблем на субъектно-объектном уровне; оно также всегда склонно влиять на благо всему; но во все дела, связанные с человеческими существами, входят неизвестные величины, даже с точки зрения высоких Адептов. В результате Озарение ни в коей мере не подразумевает безошибочного действия в субъектно-объектной сфере. Так что всегда остается практическая проблема, которую мы можем выразить в форме вопроса: “Какой способ действия лучше всего отражает внутренние признаки Дхармы?” Естественно, для решения этой проблемы человек Озаренный, который в дополнение к своему Озарению имеет глубокое и разумное понимание этики, также и наилучшим образом оснащен для того, чтобы проявить в форме мудрого действия свое высокое намерение.

Не следует забывать еще один важный момент, что едва ли, если вообще возможно, чтобы личность человека Божественного Сознания во всякое время воплощала полный Свет Высокого Сознания. Обычно такой период непродолжителен, иной раз это всего лишь миг, и во многих случаях случается лишь раз в жизни. Большую же часть времени даже у людей, которые узнали Озарение высокого порядка, сознание более или менее погружается в субъектно-объектную сферу с соответствующим помрачением понимания. Побуждения меньшего порядка, которые коренятся в субъектно-объектном человеке, не преобразуются мгновенно, хотя и очищаются с течением времени. Поэтому остается практическая необходимость в различении всего комплекса возникающих импульсов. Тот, у кого был хотя бы миг Озарения, располагает определенным Критерием для такого различения, и это дает ему решительное преимущество перед другими. Тем не менее, и Он не преодолел необходимости различения в практическом действии.

69. ФИЛОСОФСКИЕ ПРИМИРЕНИЯ

Одна из наиболее поразительных перемен в моем сознании — необычайно возросшая толерантность в отношении идей, которые обычно кажутся абсолютно несовместимыми. Ныне я вижу значительную долю истины во всех известных мне философских позициях, разве что за исключением наивного натурализма. И в то же время мне не кажется, что хоть одна из философий сумела сказать последнее слово. Если перевести Познание в слова, то получится, что оно принимает форму в основном идеалистическую: взгляд на целое, отдающий первенство Сознанию. Я не знаю ни одного сообщения с уровня Мистического Сознания, которое не согласуется с этой точкой зрения, так что, в общем и целом, мистицизм бросает вызов всем материалистическим школам в онтологическом смысле. В то же время нельзя отрицать, что даже материалистическая точка зрения отличается определенной относительной ценностью.

Но в этой идеалистической группе мое собственное спонтанное выражение гораздо более согласуется с рациональным монизмом, нежели с дуалистическими и волюнтаристскими системами идеализма. В плане выражения больше нет согласия между теми, кто достиг мистического откровения, хотя преобладающее выражение в некотором смысле тяготеет к монизму. Дело в том, что форма, которую принимает реализация в субъектно-объектном мире, обусловлена склонностями индивидуального человека, которые существовали до момента этого свершения. Познание добавляет нечто общее во всех случаях, но поскольку никакая индивидуальная личность не является сама по себе универсальной, всякое выражение в лучшем случае есть лишь некая грань, отражающая истину сколь возможно приближенно. Было бы только разумным признать этот факт, и тогда быть верным себе, как в личном, так и в Высшем смысле.

Как человек, который по своему темпераменту и естественным склонностям близок к рациональному (объективному) идеализму, я неминуемо должен был в прошлом вступить в конфликт с основными тезисами прагматистов, которые, прежде всего, оспаривали обоснованность именно объективного идеализма. Вильям Джеймс, в качестве одного из первых постулатов прагматизма, дает следующий принцип: “Нет расхождения в истине, которое не давало бы расхождения в факте где-либо”. Этим критерием то и дело пользовались для оспаривания точки зрения рационального идеализма. Я смею утверждать, что мое собственное Познание является случаем, который опровергает этот принцип. Я поднялся до момента Перехода в рамках рационального идеализма, а критический шаг зависел от изолирования чисто апперцептивного аспекта сознания. Таким образом, Истина, как она понимается рациональным идеализмом монистического типа, вызвала для меня “расхождение в факте”. Это “Расхождение в факте” — какое-то новое отношение к субъектно-объектному сознанию и состояние гораздо более значительного мира и счастья, чем я знал прежде. Но причина была не в каком-то опыте, а в достижении “Знания Путем Тождества”, которое, как я уже отметил, не является ни опытом, ни формальным знанием, но знанием третьего рода.

Из вышеизложенного как бы следует частичное примирение. Прагматисты правы, утверждая, что формального знания недостаточно для определения действительной или конечной Истины, но они ошибаются, утверждая, что такая Истина или знание ее, должны зависеть от опыта. С другой стороны, рациональные идеалисты правы, утверждая, что действительная истина должна быть абсолютна и, следовательно, не может быть извлечена из опыта, который непременно будет конечным. Но они ошибаются, поскольку заявляют о возможности установить эту Истину одной лишь формальной демонстрацией. Действительное установление этой Истины требует “Знания путем Тождества”, т. е. прямого Познания на Уровне Бесконечности, которое ни в коей мере не достигается никаким расширением одного лишь опыта.

70. ПОЗНАНИЕ — АКТ ТРАНСЦЕНДИРОВАHИЯ

Я не устану подчеркивать тот факт, что Познание не является результатом простого развития или расширения в субъектно-объектной сфере. Это — акт Трансцендендирования, благодаря которому человек Пробуждается, чтобы обнаружить, что вместо того, чтобы быть конечным, он — Бесконечная Сущность, всегда был таковым и всегда будет. На время его сознание было помрачено и казалось, будто он конечное существо, но однажды конечный мир рухнул в принципиальном смысле. В принципе, он может Пробудиться, невзирая на то, был ли его опыт в конечном мире велик или мал, и был ли он высоко или несовершенно развит в субъектно-объектном смысле. Как правило, определенное превосходство в индивидуальном развитии является предварительным условием успеха. Но это так лишь потому, что оно дает силу для сопротивления гипнотическому влиянию субъектно-объектной сферы. Однако это правило не является неизменным. Несомненно, Пробужденный Человек с высшим индивидуальным развитием после Перехода может дать своим товарищам, которые остаются связанными в пределах относительного мира, гораздо больше, чем это возможно для человека с меньшими способностями. Но все это относится к выражению, а не к принципиальной природе Познания как такового.

Пробуждение с точки зрения относительного означает “рождение”, а рождение есть “умирание” для предшествующего состояния. Бесполезно уворачиваться от этого факта. Это просто издревле выраженный и вновь формулируемый закон: “я” материи и “Я” Духа не могут сойтись. Я уже объяснил, как Дважды-рожденный умирает для обычной жизни, и, тем не менее, продолжает действовать через форму воплощенного сознания совсем в ином смысле, чем до Перехода. Так вот, предварительное условие для Пробуждения к тому — умереть для этого в мистическом смысле. Это — разумное основание подлинного аскетизма. Аскетизм может быть сознательной и добровольной дисциплиной, или же его ценность можно извлечь из приятия с покорностью того, что приносит жизнь. Но для того, чтобы как то, так и другое было действенным, должно быть обращение к Высшей жизни, иными словами — Устремленность. Далее, после того, как аскетическая дисциплина сыграла свою роль и новое Рождение свершилось, старые правила уже перестают быть уместными. Новая Жизнь Свободна, и путь действия в субъектно-объектном мире избирается самим Собой.

* * *

Примечание: Мое внимание привлекло то, что идея предварительной смерти, предшествующей второму рождению, многими понимается неверно, а для многих является чем-то отталкивающим. Быть может, эту идею можно пояснить, отметив, что мистическая смерть — это умирание для того, что уже и так является состоянием смерти с метафизической или вечной точки зрения. Это как раз тот случай, когда второе отрицание дает утверждение, позитив. Мистическая смерть не является ни смертью тела, ни разрушением какого-либо принципа или функции в составе человеческого сознания, хотя именно после нее и начинается все большее одухотворение этих принципов. В некотором смысле это смерть для привязанности к материи или к миру как объекту. В более глубоком смысле это смерть личного эгоизма. Совершенно бесполезно к этому придираться, ибо мы имеем дело с законом Высшей Природы, который проявляется, по меньшей мере, со времен Гаутамы Будды. Какая-либо маскировка этого закона в качестве уступки психологическим предубеждениям не меняет факта его подлинности. Если человек намерен стать сознательно бессмертным, он должен умереть для всего, что смертно. Плодом этого будет постоянная Радость и Жизнь Вечная.

71. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

С течением времени происходит перестройка и закрепление жизни вокруг нового центра. Трепет Пробуждения, которое вначале так сильно влияет на личное сознание, постепенно становится тонким равновесием на уровне глубочайшей уверенности.

Не могу сказать, что я испытываю сожаление о прежней жизни. Как будто ничто не удерживает меня от погружения в любую фазу прежнего опыта, если бы я пожелал это сделать или нашел нужным, но я не чувствую никакого особого стремления к внешней деятельности или каким-то творческим свершениям. Не то чтобы я больше не испытываю радости от общения с природой, просто польза такого общения кажется мне уже не столь важной. И все же я охотно приемлю ласку диких мест, когда предоставляется случай. Итак, внешние интересы в целом утихомирились в присутствии нового и всеобъемлющего интереса.

Никогда я не ставил себе никаких искусственных запретов, но большинство обычных занятий, в которых люди вообще находят удовольствие, либо никогда не привлекали меня, либо давно перестали привлекать.

Может быть, даже целесообразным было бы придумать какое-нибудь развлечение, в котором могла бы участвовать физическая личность, но она вроде бы на этом и не настаивает. Дело в том, что личность разделяет Высшее Сознание, а не является какой-то жертвой.

Смысл жертвы относится только к предшествующим этапам; потом есть лишь Радость, в которой принимает участие вся наша природа. Конечно, и тут более значительной цели должно отдаваться предпочтение перед меньшими интересами, но внутренняя гармония столь велика, что в таком выборе нет никакого конфликта.

Помимо общения с близкими мне людьми у меня как всегда богатое общение с Теми, кто воплотил себя в книгах, только со временем я все острее чувствую Их живое Присутствие. Более того, имеется осязаемое внутреннее Общение, и это нечто очень ценное. Если в настоящее время я и разделяю некую объективную ответственность, то выбираю ее свободно и, следовательно, поступаю именно так, как хочу. Наконец, я знаю, что если даже в течение какого-то времени и вращаюсь в ограниченной сфере внешнего мира, то все же Высокая Беспристрастность недалеко. Фактически, Она присутствует всюду и во всякое время.

Всегда есть определенный интригующий момент нового открытия, которое, быть может, ожидает меня прямо за углом. Даже То, что я уже Знаю в смысле Глубокой Абстракции, вновь со временем приходит ко мне в виде конкретного открытия, иногда облекаясь в форму непосредственно во время письма. Я узнаю Его также в словах людей, достигших Познания, которые открывают мне еще и новые грани Меня, несвойственные моему личному сознанию. Эта жизнь приносит огромное удовлетворение, братья мои, и оно бесконечно больше всего, что только может предложить жизнь, ограниченная “скорлупой”. Если внешняя форма жизни, которую выбрал я, и не свойственна Вам, читатель, то воздержитесь от мысли, что Вам следует переменить свою жизнь на мой лад. Вспомните, что Уолт Уитмен жил совсем иначе, чем Джон Джипе, но оба они были Людьми Высокого Познания, и оба испытывали глубокое счастье. Жизнь совершенно свободна в глубинах своих, и Свобода эта в удивительной степени отражается во внешней жизни.

72. ПРОБЛЕМА ПРАВЛЕНИЯ

18 сентября

В наши дни, когда столь распространена “ликвидация” старых форм правления и замена их новыми — крайней нетерпимости и жестокости, тот, кто интересуется человеческим благополучием, едва ли может быть равнодушен к проблеме правления. Совершенно ясно, что до сих пор все наши попытки управлять в большом масштабе не увенчались успехом. Иначе не было бы так много перемен и такой потребности в переменах.

Для того, чтобы правление было успешным, в социальной структуре необходимо в высокой степени сохранить три принципа: Свободу, Справедливость и Действенность. (Я не упоминаю среди них Порядок, ибо кажется, что порядок сам по себе является скорее средством, нежели целью. Ясно, что порядок важен для наилучшего осуществления свободы, справедливости и действенности, и, следовательно, он важен в прагматическом смысле). Далее, ни одна из форм правления, которую мы испытали до сих пор, не давала устойчивого успеха во всех трех отношениях. Власть царей и аристократии иногда действовала вполне сносно, но и в современной, и в древней истории мы ясно видели, как неудачна бывает эта форма, когда происходит упадок нравов и снижается компетенция правящих классов.

При определенных условиях демократия действует довольно удовлетворительно. Эти условия как будто таковы:

Чтобы единица правления не была столь велика, чтобы быть выше подлинного понимания среднего избирателя.

Чтобы разум и чувство ответственности в делах правления у среднего избирателя были значительно выше, чем это бывает обычно.

Чтобы проблемы правления были достаточно просты.

У современных огромных наций с их крайне сложной цивилизацией, и особенно в странах с многонациональным населением, эти условия далеки от осуществления. Признаки развала демократической формы, связанной со всеобщим избирательным правом, ныне очевидны до болезненности. Демократия стала в опасной степени неэффективной, и таким образом форма эта замещается во все большей степени диктаторскими формами власти, при которых эффективность в некоторых направлениях достигается ценой радикальной потери свободы и справедливости.

Ясно, что даже великолепная конституция не является гарантией хорошего правления. Ибо правительство становится тем, чем его делает правящий класс, в некоторых пределах обусловленный темпераментом и характером управляемого народа. В управлении таким государством, как США, этим правящим классом в действительности является вовсе не народ, как это предполагается в теории. Практически это класс профессиональных политиков, которые в свою очередь назначаются, поддерживаются, а иной раз и контролируются другим классом, главная сила которого — экономическая. Ныне профессиональные политики — это типичные представители человечества, которые могут располагать голосами средних избирателей. Обычно это люди, которые явно стоят на низком интеллектуальном и моральном уровне, хотя и бывают некоторые блестящие исключения. И в результате, хотя управление Америкой основывается на восхитительно задуманной форме, ныне оно проявляет признаки серьезной болезни, которая может быть фатальной. Если бы можно было найти подходящих людей в достаточном количестве на авторитетные и существенные посты, этого бы не произошло. Но поскольку разумность и моральный уровень среднего избирателя остается тем, что он есть, а общий знаменатель в целом становится еще более низким, чрезвычайно трудно надеяться на то, что посты эти когда-либо будут заняты достаточным числом людей с необходимыми способностями и характером. У нас нет недостатка в людях с такими качествами, но по большей части они не являются популярными или известными среднему избирателю. Отсюда их услуги, когда они доступны целям правления, гораздо чаще соответствуют постам, замещаемым по назначению, чем по выборам. Но окончательные решения в вопросах политики остаются за теми, кто обладает реальной властью.

Вполне возможно, что беспристрастное изучение истории американского правления покажет, что назначение и контроль над политиками со стороны сильных мира сего, которые держат в руках экономическую власть, было, скорее, фактором, служащим целям стабильности и прочности в правлении, а не наоборот. Подобное положение объясняется двумя следующими факторами. Во-первых, единственно важной сферой на американской арене действия, где могли найти применение своим способностям люди с административным талантом, был бизнес и мир финансов. В целом в Америке больше людей в сфере бизнеса, которые проявляют умение в управлении государством в подлинном смысле слова, чем на политической арене. Во-вторых, экономические запросы в итоге требуют от людей, удерживающих экономическую власть, развития особого рода мышления, в какой-то мере свойственного инженерам и ученым. Это — вид мышления, основанный больше на фактах в объективном смысле, чем на каких-то психологических предубеждениях. Типичное же влияние политиков, напротив, психологическое, и таким образом можно сказать, что в целом они извлекают выгоду из предубеждений, предрассудков, и т. п. как инструментов обращения к народу. Нередко они приобретают голоса, обещая нечто противное законам физики, и уже один факт, что они решаются выставлять подобные неосуществимые обещания, обнаруживает у них опасный дефект характера. В результате то, что вполне могло оказаться ограничивающим влиянием со стороны бизнесменов и специалистов высокого уровня, оказалось в целом самым полезным влиянием на практическое американское правление.

Кажется, достаточно ясно показано, что высокое качество системы — гораздо менее важный фактор в хорошем управлении, чем наличие мудрых людей на постах власти. Настоящая проблема правления — это не проблема механическая, но проблема мудрости. Таким образом, действенный ключ к разрешению всеобщего хаотического состояния мира сегодня — найти людей достаточно мудрых, и дать им власть. Это попросту означает, что суть проблемы здравого правления заключается в том, чтобы найти и поставить мудрых в центре влияния. Истинный Мудрец — это Человек Познания и, следовательно, тот, кто превзошел соблазны, которые может предложить ему мир. (Мы вовсе не полагаем, будто все Мудрецы непременно мудры в специфической сфере управления. Бывает мудрость разного рода, и едва ли какой-то один индивидуум достигает полноты мудрости во всех отношениях в одном воплощении. Мудрецы, пригодные для правления — это те, кто раскрыл здравый смысл для искусства правления в особой степени). В то же время они привносят в проблемы мира более чем мирскую мудрость. Есть Мудрецы, которые, подобно Будде, отличаются точным пониманием правления. Человечество должно обеспечить лидерство таким людям. Но человечество должно призвать Их и признать их авторитет, когда они ответят.

А тем временем я не вижу никакой реальной надежды в сфере правления. Могут быть лишь кратковременные облегчения, но не исцеление от основной болезни. Может статься, что состояние будет все ухудшаться и, что массы попытаются — чего не было прежде — добиться решения проблем, которые безнадежно выше их понимания и что когда они потерпят полную неудачу, как и должно быть, и попадут в невероятную ловушку своего собственного построения, тогда в истинном смирении они воззовут к помощи Тех, кто только и может оказать эту помощь. В тот день, но не ранее, проблема правления может быть решена. Ибо бесспорно, что проблема практического правления слишком сложна для одного лишь субъектно-объектного сознания, как бы высоко оно ни было развито. Перспектива более высокого Сознания является абсолютной необходимостью.

73. СОСТРАДАНИЕ

21 сентября

О Сострадание!

Ты больше, чем высшая любовь человеческая;

меньше, чем Высокая Беспристрастность.

Ты спокойно взираешь и ожидаешь: годы, века, тысячелетия.

Принимаешь на себя страдание всего и преобразуешь в радость.

Обуздываешь Мрак Светом, а зло — добром.

Отказываешься от покоя, пока другие связаны; смягчаешь разногласия.

Приемлешь нечистоту, даешь чистоту.

Не связано Ты ни с каким законом, но покорно сносишь связанность.

Ты доступно для всех, как свет солнца, но не принуждаешь никого против воли.

Ни в чем не нуждаешься для себя, хотя и удовлетворяешь все нужды.

Ты — основание всякой надежды столь низкого человечества нашего.

Чистое божественное сияние.

Сладостно Ты, несказанно сладостно, расплавляешь во мне всю жестокость.

Ты заставляешь принимать низкое за высокое, злое за доброе,

слабое за сильное, нечистое за чистое, оскорбительное за чуткое, никого не оставляешь.

Ты пробуждаешь новое разумение и терпение сверх всякого времени.

Вызываешь забвение мелкого в величественном размахе великодушия.

Ты выравниваешь отношение, но возвышаешь истинно ценное.

Ты выше всех противоречий. Тебя воспеваю я, славный Дух;

величайший из богов, кого только может знать человечество.

74. СИМВОЛ БАБОЧКИ

25 сентября

Жизненный цикл от яйца через гусеницу и от куколки к бабочке представляет один из лучших символов, даруемых природой в связи с развитием человеческой души от рождения в этом мире, а затем, через раскрытие субъектно-объектного сознания, до кульминационного Перехода к Трансцендентному Сознанию посредством Второго Рождения. Поскольку наш интерес сосредоточен на Втором Рождении, то в первую очередь мы коснемся перехода от гусеницы к бабочке, а не рождения куколки. Гусеница олицетворяет собой жизнь на уровне субъектно-объектного сознания, жизнь, коренящуюся в эгоизме. Бабочка символизирует Космическое или Трансцендентное Сознание, тогда как куколка — хороший символ “испытания” перехода, известного в христианском мире как Страсти, достигающие своего предела в Распятии.

Жизнь гусеницы связана с ползанием по поверхности и, можно сказать, представляет нечто вроде двумерного сознания. Первая забота такой жизни — питание, и это осознание ничего не в состоянии постичь иначе, как на языке грубой утилитарности. Следовательно, типичная философия гусеницы, если предположить на миг у гусеницы самосознание, достаточное для развития философии, должна быть такой, которая утверждала бы реальность и ценность лишь того, что воздействует на ощущения, особенно в связи с питанием. Таким образом, идеи имели бы значение лишь постольку, поскольку они служат средством, которое способствует более полной чувственной жизни и снабжают эту тварь питанием.

Напротив, в жизнь бабочки входит свободный полет по воздуху, и потому она вполне символизирует трехмерное сознание в противоположность двумерной жизни гусеницы. Первая забота в жизни бабочки — это воспроизведение потомства, а питание сведено к явно подчиненному положению. Более того, типичное питание бабочки связано с нектаром, так что оно в корне противоречит грубой пище гусеницы. Можно сказать, что жизнь и философия бабочки сосредоточены вокруг творчества и радости, и таким образом самоцелью является красота вместо грубой утилитарности. Следовательно, реальное и ценное для бабочки имеет не только совсем иной смысл, чем для гусеницы, но смысл этот и вовсе выше понимания последней.

Куколка представляет этап, когда гусеница умирает как гусеница. Для сознания гусеницы это должно казаться уничтожением или “угасанием”, как и Нирвана — неозаренному субъектно-объектному сознанию. Но если взглянуть как бы с другой стороны, куколка — это открытая дверь к вольной жизни бабочки.

Сознание бабочки имеет некоторые очень важные преимущества. Бабочка в сравнении с гусеницей вращается в мире бесконечно более широкого понимания. Она обитает в пространстве, не утрачивая способности вернуться к поверхностям. Так что она вполне в состоянии понять поверхностные отношения, всю сферу гусеницы, но знает еще и бесконечно более богатый мир, который совершенно неведом гусенице. Далее, она знает поверхность в связи с глубиной и, таким образом, может справиться с проблемами, связанными с поверхностью, далеко превосходящими возможности гусеницы.

Символ этот особенно красив. Ограничения жизни гусеницы очень хорошо представляют ограничения субъектно-объектного сознания. С перспективы субъектно-объектного сознания конечные проблемы философии остаются без всякого удовлетворения и часто заключают в себе непримиримые противоречия. Эти решения достигаются и противоречия примиряются Теми, кто пробудился к Трансцендентным Уровням, ибо Они обладают большим кругозором, символизируемым бабочкой, и могут охватить субъектно-объектный или поверхностный мир в высшем единстве пространства, представленного здесь Высшим Сознанием. Но точно так же, как мир бабочки непостижим для гусеницы, так и это единство (интеграция) Человека Божественного Сознания бессмысленно для тех, кто не имеет проблеска Реальности более высокой, чем субъектно-объектная сфера. Так, без определенной степени Познания философия таких Людей, как Платон и Гегель, кажется чем-то чисто абстрактным и нереальным. Эти, по общему признанию, высшие философии большей частью не интересуются созданием одних лишь чувственных и опытных ценностей и определенно уделяют весьма подчиненное место питанию и удобствам, в каком бы то ни было смысле. Но когда эти философии рассматриваются с того уровня Сознания, на котором они были созданы, оказывается, что они самым настоятельным образом имеют дело с субстанциальными реальностями. Они написаны с точки зрения подлинного Бодрствующего Сознания.

Философии типа неореализма, прагматизма и натурализма задуманы с точки зрения поверхностного сознания, символизируемого гусеницей. По крайней мере, эта последняя форма сознания преобладает. Если мы теперь ограничим себя субъектно-объектной точкой зрения или точкой зрения гусеницы, то сторонники этих философий будут отличаться лучшими аргументами. По существу же они понимают лишь индуктивную или “ползучую” логику гусеницы. Их окончательное авторитетное основание — это либо показатели органов чувств, либо данные, извлеченные непосредственно путем ощущений. Их окончательный тезис — реально лишь то, что объективно. На их собственной почве они, очевидно, неопровержимы, но всякий, кто Пробудился к “Знанию Путем тождества”, сразу видит, что они в ложном положении. Платон знает, вне всякого сомнения, что он прав в принципе, но он вполне может не быть в состоянии сделать что-либо большее для сознания типа гусеницы, чем намекнуть на Реальность выше уровня гусеницы. В результате логическое противоречие между этими двумя крупными школами философии в значительной степени является тратой времени, поскольку нет, и не может быть никакого согласия по основным понятиям. Со своей точки зрения каждый может считать свою позицию удовлетворительной, но в этом есть что-то вроде борьбы с собственной тенью и мало что дает в отношении убеждения противника. Пробужденный знает неадекватность понимания гусеницы, но он не может доказать этого человеку типа гусеницы. С другой стороны, последний не может охватить понимание Пробужденного, если сам не пробудится, и в результате — тупик, если человек-гусеница не имеет каких-то смутных представлений о Высшем.

Из всех людей, которые ограничены в своем сознании субъектно-объектной множественностью, те, кто видят первую проблему человечества в экономике, наиболее привязаны к уровню гусеницы. Жизнь для них сосредоточена на грубом питании и удобствах, а это как раз и есть главная характеристика настоящей гусеницы. Это ничтожно ограниченная точка зрения. Одно лишь увеличение питания может дать только более крупных гусениц. Оно ни в коем случае не сможет разрешить первопричину человеческих несчастий. Ибо человек, для того, чтобы узнать вечную Радость, должен преобразиться так, чтобы вступить в вольную жизнь, символизируемую бабочкой. Несомненно, некоторым человеческим гусеницам нужно стать пожирней, прежде чем они будут готовы вступить в стадию куколки и пройти через нее, но многие уже сейчас готовы для этого Перехода и лишь теряют время, превращаясь в переросших гусениц. Если последние думают, будто они служат человечеству, продолжая следовать своему теперешнему пути, они только обманывают себя. Когда они Пробудятся, и только тогда, смогут они компетентно служить человечеству, даже относительно проблем обобществления и экономической организации.

Первоначальный смысл куколки состоит в том, что вступить в свободное состояние жизни в пространстве возможно лишь через умирание к уровню гусеницы. Развитие лишь на уровне гусеницы производит гусениц больше и жирнее. Приходит время, когда человек должен отвратиться от всей формы жизни, символизируемой субъектно-объектным сознанием, если не хочет попасть в тупик напрасного и бесплодного существования. Конечно, с точки зрения низшего уровня это включает в себя на какой-то непродолжительный период времени необходимый аскетизм в той или иной форме. Но цель бесконечно богаче всего, что содержится в прежней жизни. Да и вообще — это все что угодно, кроме аскетизма. Привязанность к меньшим ценностям служит барьером к пониманию больших ценностей. Это хорошо знакомый принцип даже в пределах обыкновенной жизни. Он еще более применим в отношении достижения Высших ценностей. Тем не менее, многие человеческие существа привязываются к ценностям, которые сравнительно не более чем детские игрушки, и таким образом отказываются сделать шаг, который откроет Жизнь Прекрасную, Свободную, Могучую. Разве это не самое большое безумие?

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

145. Определяя круг своих невзгод, не предавайся призрачной печали. Придет весна. Твоя печаль уйдет. И станут чистыми пространства дали. Вдох вечности, он растворяет грусть в космическом дыханье счастья. А грусть материи предвосхищает путь, смешными представляя все напасти. Пусть исчерпаю тайны я до дна, все любопытство вкладывая в поиск. Исчезнет грусть. Придет опять весна. Законом жизни утвердится совесть. Ты в лучшее печали обрати. Твой путь свободен. Нужно мир увидеть, исследуя безвестные пути. Пришел любить забывший ненавидеть. Пусть неприязнь достанется другим. В ее пучине тонут и святые. Но вечный дым к горам уйдет святым, как мы — в пространство Огненной России. Но дух не знает сложенных границ. Но дух в рожденье мира безучастен. Он выше неба и спадает ниц чрез грешных нас, чрез боли и напасти. И учит, причиняя сердцу боль, указывая жизни направленье. Умей любить, не прячь свою любовь, забывший о причинах обретенья. Умей любить, не осуждай судьбы. Мудры ее бесценные советы. Есть вечный труд, и это смысл волшбы. Все тайны в нем, все радости секреты.

146. Заблуждаясь, можно стать питательной средой для духов тени. Чем ярче свет, тем значительнее сгущение тьмы. Закон един для всего космоса.

Дугпа стараются найти недостатки в любом деле. Они всячески пытаются рассорить людей, указывая на мелкие замечания одних в адрес других, вечно нашептывая о тех несовершенствах, которыми обладает продвинутый человек. Это шатуны и шептуны, в основание своей жизни положившие закон своей воли, не связанной с космическими устоями мироздания.

Но осуждать тех, кто плывет в океане страстей, управляемом духами искушения, будет не совсем правильно. Воля напрягает центр, который наиболее мощно творит. И в этом смысле пары дух-материя равнозначно распределяют энергию. Ныряя в ее океан, нужно доставать такую жемчужину, которой хватило бы на любовь к людям, на участие в их радости и которая не оставила бы ничего для недовольства, гнева и агрессии.

Питая Высшее «Я», пусть молоко нашего сердца не вскармливает дракона ненависти. Прислонившись к стволу большого дерева, нужно видеть себя отображением Древа Мирового.

147. Избыток сил ты Господу отдай. Верни Ему, чем наделил тебя Он. Не облачай себя в незнанья саван. Пусть радости в тебе горит звезда. И это вечное, что длится навсегда, пусть чувством утомленья не туманит. Нас мир земной неотвратимо ранит, зато пространства лечит нас среда. На тропах вырастает лебеда, когда они людьми давно забыты. Мир нас ведет тропою вечных пыток, в которых знаний плавится руда. Боль — признак лунного начала, в котором дух пристанище нашел. И меньшее из наибольших зол в нас острое свое вонзает жало. И что бы в мире сердце ни искало, судьбы решенье право, не искус. Свобода воли хороша на вкус. Не одного она так опьяняла, чтоб заглушить неведомую грусть.

148. Самобичевание, пришедшее с востока, как древняя практика возбуждения деятельности костного мозга в ведической культуре было выражено хлестаньем тела веником. Помимо изгнания одержания и болезненных явлений, парная с вениками служила массажем мышц, тканей и аурических энергий, превращая пар в средство общего духовного и физического оздоровления.

Рождение красных кровяных телец в костном мозге сокращается после тридцати лет, что значительно влияет на обмен веществ и физическое здоровье. Но вместе с этим духовные элементы, носителями которых являются лейкоциты, начинают развиваться, поражая бациллы возбудителей болезней.

149. Озарение сердца есть пробуждение центра любви. Проявление понимания бессмертных истин, выраженных в простых словах, есть вхождение сознания в сферу понимания высшего назначения человеческой жизни. И что, как не любовь и благо, явлено как олицетворение Хранителя Мира, Великого Бога Вишну?

Не любя кого-то или что-то, далеко будешь от мысли о трогательной заботе и бережности. Напряжение любви не может быть ограничено лишь собственной персоной.

Открытие центра сердца — пробуждение чувствознания в самой сокровенной форме симпатий к этому миру. Неведомая любовь, спящая в нас, должна служить роду человеческому.

150. Внимание к каждой мелочи и предмету не просто качество, дисциплинирующее сознание, но знак любви к этому миру и собственной жизни, давшей нам приют на какое-то короткое время. Мы у этого мира в гостях и должны принимать всех, кого хозяин удостоил внимания пригласить в свой дом. Все подробности обихода — это те зерна нашего существования, из которых складывается мозаика всех жизней, как из мгновений — века, тысячелетия и эоны.

Дух, безразличный к судьбам других людей и погруженный в проблему собственных заблуждений, которые ему нравятся, рискует выпасть из эволюционной обоймы. В этом смысле любовь и сотрудничество являют цепь, по которой стремительно движется электричество наших постижений, ускоряя процесс освещения темных сторон судьбы.

Повышение вибраций дает способность мгновенного понимания, приводящего к яснознанию, когда разум определяет то, что присутствует в пространстве в стадии формирования мыслеформы, которая уже испускает токи смысла, носителем которого она является.

В положительном поле, под солнцем ласковым всходы любой культуры благодатны. Поэтому любовь, как вечное тропическое солнце, позволяет развивать лучшие стороны души, тем самым вытесняя агрессивность. Но часто требовательность относят к недостаткам, а призыв к дисциплине — к капризам начальствующей особы. Каждый человек старается не заметить требований, к нему предъявляемых. Ускользая от возможности совершенствования, многие прячутся в тень прошлого от яркого солнца перемен. И каков будет итог, может решать лишь свободная воля личности.

151. В болоте безделья и лени заводятся самые заразные бактерии и выводятся малярийные комары.

Чтобы подняться в гору, путник не всегда идет прямо, но следует спиральному пути, подражая пасущимся животным. Все горные тропы проложены животными, идущими на водопой, и охотниками, идущими вслед за ними. Выслеживающий добычу может пройти много километров по тайге, но это не означает, что он идет напролом. Берега рек были первыми дорогами, как и сами реки, скованные льдом.

Миссия мохнатых — быть операторами у братьев тени. Они оказывают помощь лишь для того, чтобы извлечь максимум информации, чтобы потом узнанное передернуть и извратить, добавляя ложку дегтя в бочку меда. Опорочить, унизить и замазать грязью как можно гуще — задача таких пособников тьмы. Вместо того чтобы вдохновить и устремить сердца, такие гасители действуют полумерами и полуправдой, прикрываясь Учением Живой Этики. Именно такие существа называют себя агни-йогами, не представляя, какая степень ответственности лежит на носителях такого звания. Сказано — Агни-йог, Архат, Сотрудник Начал. Значит, степень Агни-йога предшествует Адепту Ясного Знания.

Инъекции слухов, сплетен и домыслов — благодатная среда для мохнатых. Именно в этом диком поле энергий они живут, смущая искренние сердца, которые верят каждому сказанному слову. Но по делам судите, как сказано мудрыми.

152. Одиночество не дается просто так. Это пространство и время, отданные творчеству и углублению внутренней работы.

Печаль и тоска — это лишь стук Огненного Друга в дверь вашего существования. Он просит выпустить его наружу, из вековой темницы плоти, для того чтобы, паря в вашей ауре, он мог бы стать распорядителем огненной силы и хранителем светового тела.

153. Пусть клевещут. Пусть слагают небылицы. Пусть ищут зацепки для инсинуаций и мелочных обвинений. Чем больше шума и крика толпы, тем сосредоточеннее будет ваш дух, познающий беспредельность собственной вселенной. Пройдя через все миры переживаний личных, сознание ваше войдет в сферы Любви, Радости и Счастья, которые не зависят от внешнего мира. Потом они вольются в умиротворенное состояние покоя, где все самодостаточно, светло и чисто.

Пространство Красоты не истощится по мере использования сил своих. Пространство Красоты лишь возрастает, рассыпая зерна благодати своей во все концы мира, во все сердца человеческие. Пусть иногда ветер самости отбросит искру этого золотого зерна, но, найдя сердце, открытое для нового и необычного, оно обретет благодатную среду для великого дела развития духа жизни.

154. Лишь слова счастья твердостью своего труда разрушат решетку темницы. Шахматы жизни, где мы явлены лишь как фигуры, не дают нам выйти за пределы черных и белых квадратов, но дух устремления несет нас над явлениями ограничений. Путь дает лишь временную передышку перед новыми шагами в Беспредельность.

Если планета являет такое многообразие жизней, встреч и событий, то что же можно сказать о Вселенной Духа, в которой Земля живет лишь крошечной песчинкой в объятиях мощной волны океана существований? Если у автомобиля есть навигатор, указывающий расстояние, кратчайший путь и наличие автопробок на дороге, то почему же человек не слушает голос своего Водителя — Огненного Друга, чей шепот, подобный весеннему ветру, играющему в цветах, постоянно наполняет ваше сердце?

Можно услышать мнение тысячи психиатров, утверждающих о психической неполноценности такого состояния сознания. Но если поверить им, можно сделать вывод, что все великие книги мира, от «Махабхараты» до «Агни Йоги», написаны не вполне адекватными людьми. Да и само существование Братства Правды может оставаться под сомнением.

Ищите тех, кто говорит со своим сердцем.

155. Улетая наверх, мы спешим возвратиться назад. А вернувшись, душа устремляется в небо. Звезд цветами кипит расцветающий сад. Где обитель родная? Где мечты моей крепость? Дух дороги силен. Он не даст усидеть, растворяя в себе обывателя образ. Лучше б было, конечно, мыслью лететь, чем брести неуклюже, полагаясь на компас. Наших мыслей поток пусть сознанье ведет сквозь все образы майи в живую реальность. Наших лет суета, наших дней хоровод удаляет в пути жадность гнева и зависть. Друг мой Огненный светел. Он начало меня. Солнце, ставшее первопричиной вселенной. Этот Огненный Мир, эта искра огня, в ком живет то, что истин живых сокровенность. Тело просит свое. Дух совсем о другом продолжает со мной задушевно беседу. Я един и раздвоен, ощутив бытие, как в одном — поражение и победу. Но гармония сил не тревожит мой ум. Безмятежность рождает духовную пристань. Не печалит меня свирепый самум. Я не так уж, как прежде, силен и неистов. Мне бы сердце зажечь костром красоты, где любовь поселилась, цветами сияя. Словно звезды на небе мой остров мечты. В нем творящие мысли мои вызревают.

156. Я ищу тебя в Небе, мой Огненный Друг! А ты бродишь по земле, неразлучно рядом со мной, разделяя прелесть и тяготы земного существования. Великий дух, зерно которого проросло сквозь все стихийные царства, все же не угас, оставшись частицей Высшего Вселенского Огня, куда он возвратится в самом конце своего долгого странствия.

Пралайя не может наступить одновременно для всех. Она, совершаемая в пределах физического мира, переносит все явления в высшие принципы.

157. «Грозу лучше слушать в горах», когда всю мощь показывают стихийные силы огня, воды, ветра и пространства. Земля как основа, притянувшая магнетизмом своим энергию других стихий, лишь зритель разыгрываемой драмы возмущения мира. Но чаша терпения рек подземного огня может переполниться, ибо неосмотрителен род человеческий, действиями своими дергающий за хвост спящего дракона. Лишь малые дети не боятся играть с огнем, пока не спалят собственный дом.

Нужно внимательнее вглядываться в перспективу окружающих вас явлений. Иначе не миновать усложнений судьбы. И в чем они выразятся? В лишении самого дорогого и трогательного элемента в вашей жизни. Ибо там магнит ваших привязанностей и желаний. Ибо там причина ваших огорчений и неудач. Оставьте двери открытыми, чтобы выветрился дух собственничества и жадности. В затхлых углах растет плесень.

158. Каждая запись являет собой документ души, диаграмму живого пульса жизни, так стремительно черпающего мысли из потока Акаши полной чашей. Обретая знание мгновений, сплетаешь нить Вечности. Творящие взрывы в ауре создают минуты озарения, в которые будущее незаметно касается серой среды нашей обыденности.

Мы живы, пока любознательны и милосердны. Вне этих двух понятий вряд ли кто-то сможет существовать. Если есть еще интерес к жизни, она получает силы в сфере чудесного. Но скука бесполезного существования ведет к желанию убить время многими изощренными способами. И клевета сплетен — один из самых острых, щекочущих сознание и уверяющих клеветника в том, что он занят самым важным делом разоблачения авторитетов.

Ярость тьмы велика. И она передается ее операторам и приспешникам. Такие мохнатые селятся вокруг источника нагнетения энергии.

159. Не печалься о том, что близким враждебны твои занятия. Прыткая лошадь пытается затоптать при любой возможности носителя знаний, которые ей не доступны. Разрыв увеличивается, и непонимание перерастает в ярость, которая вырывается по самым фантастическим поводам. Но причина — в недоумении: как человек, который жил рядом, бок о бок, вдруг сделал такой рывок в конце жизни и вместо строителя в вечно грязной робе явился пред лицом общества в виде известного писателя? Но никто не видел кропотливого труда, который совершался изо дня в день в течение долгого времени, часто после утомительных физически рабочих дней. Недооценка близкими заслуг лишь подтверждает две истины: «Нет пророка в своем отечестве» и «Враги человека — домашние его». И эти истины становятся неоспоримыми, из века в век повторяясь почти без изменений.

160. Я учиться готов у каждого встречного. Есть чему поучиться даже у проливного дождя, что не устает петь свои песни. В яром чувстве рождаются лучшие строки, как пламени языки, что пляшут на гребне волны. Даже вода нагнетает свое электричество, зажигая пространство плазмой сознания Бога Варуны.

Ни одна душа не уронит сожаленья о том, что пришла в этот мир. И грустит от того, что не встретилась на тропе ожиданий со своим предназначением или не узнала его, одарив унижающим взглядом, размышляя о встречном как о чем-то никчемном. Пусть надутые собственной значимостью люди являют собой цербера, охраняющего врата познанья. Но их карма и здесь подвергает искусу, надеясь, что добрая воля возобладает над мелочностью самоутверждения. Сколько можно напоминать о себе, если нет в душе даже искры любви? Холодная дрожь ощутима при встрече с людьми, кто забыл о сердце своем.

Сеть Господней Любви обаяньем своим ловит души, в скитаньях уставшие, собирая в сердце свое, словно в дом милосердия. Как можно не пожалеть детей, заблудившихся ночью в метели времен, в вихре мыслей земных, в снегопаде мгновений?

161. Завидой убит не один дух. Завида — бацилла убожества мира. Людей различай по степени жадности и зависти и сам не заглядывай в кошель чужой. Но складывай в свой трудовые копейки. Что дал тебе случай, прими без сомнений и не утруждай себя позой упрямства. Не та ситуация, чтобы гордыню свою показать. Смиренье свое тренируй, практикуя терпенье. Нет выше заслуги, чем врага понимать и видеть в его поведенье лишь искаженье божественной силы, которою Бог одарил всех людей без разбора, как телом и мыслью, как словом и делом.

162. Открывается небо навстречу весне. Свет снега зажигает огнем возрожденья, благородные в сердце рождая стремленья к красоте, к распростертой небес синеве. Натерпевшись, деревья о странствиях грезят. А бродяга мечтает от путей отдохнуть. Нет, не может быть Мир Красоты бесполезен. В каждом камне живет сердца будущий путь. От печали, была что в стихиях в начале, появилось желанье свободы живой. Песни ветра над нами напевно звучали, разрушая безмыслия серый покой. Обращенному ввысь я скажу: не забудь ты об основе, которая кормит тебя. Тайна жизни живет в каждом сказанном слове. Тайна жизни как искра в Колесе Бытия. Пусть же наша спираль, обращаясь, стремится в неизвестные дали, за пределы судьбы. Наша аура — огненная колесница. Путь прозренье дает даже вечно слепым. Пыль слетит. Взгляд очистят соленые слезы страданий. И прозревший увидит чужую беду. В вечном сердце труда, в чистоте упований каждый сможет зажечь в своем сердце звезду.

163. Отстраниться от бедствий возможно, лишь навсегда позабыв о себе, где личность диктует бесконечные тексты саморекламы. Кому нужно будет, тот найдет способ и возможность указать значение того или иного человека в становлении жизненных позиций.

 /продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

Видеозаписи Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России - 2012

Видеозаписи Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России - 2012. Объяснение духовной поэмы буддийского наставника VIII века Шантидевы «Бодхичарья-аватра».

РИА Новости: Далай-лама советует для счастья осознать взаимозависимость всех вещей

ДЕЛИ (Индия), 26 дек — РИА Новости, Ольга Липич. Далай-лама призвал российских буддистов, для которых он проводит на этой неделе учения в Дели, не только проявлять любовь и сострадание ко всем живым существам, но и исследовать взаимозависимость всех вещей и явлений в мире, чтобы избавиться от неведения, омрачающих эмоций и в итоге обрести "покой ума" и счастье.
В конференц-зале одного из отелей индийской столицы, где 24-27 декабря проходят учения всемирно известного духовного лидера тибетского буддизма, собралось около 1,5 тысячи человек. Большинство — паломники из Калмыкии, Бурятии, Тувы и других регионов России. Кроме того, в учениях принимают участие монахи и миряне из Тибета, индийцы, буддисты из стран СНГ и Западной Европы.
"Некоторые люди полагают, что хитря и обманывая других, они смогут добиться счастья. Но не понимают, что этим лишь закладывают причины собственных страданий в будущем. То, что мы называем счастьем в повседневной жизни, кратковременно и, по сути, является страданием", — сказал Далай-лама, комментируя трактат буддийского наставника VIII века Шантидевы "Бодхичарья-аватара" ("Путь бодхисаттвы", просветленного альтруистичного подвижника).
Он поставил вопрос: возможно ли достичь состояния абсолютного счастья? "Здесь мы вплотную подходим к одной из Четырех благородных истин буддизма, в которой говорится о возможности прекращения страдания. Причина страданий, власти над нами омрачающих эмоций — неведение", — убежден Далай-лама.
Он пояснил, что под неведением подразумевается непонимание причинно-следственных связей всех явлений и истинной природы вещей.
"Мы говорим о причинно-следственной связи и стремимся к постижению взаимозависимости. Постигая взаимозависимость, мы устраняем неведение. Это особенность философии буддизма", — отметил духовный наставник.
Согласно буддийскому учению, ничто не существует объективно и независимо, само по себе — "все существует лишь как обозначение". Так, например, нет истинно существующей личности, "личность — всего лишь обозначение психофизических совокупностей". И это необходимо осознать каждому, кто хочет избавиться от негативных эмоций и быть подлинно счастливым, считает Далай-лама.
"Как при включении кондиционера в жаркую погоду постепенно ослабевает жар — так действует и возвышенная мудрость", — добавил буддийский лидер.
Он рассказал также, в чем видит главное различие между йогинами и обычными людьми. "Йогин — это личность, которая постигает истинное положение вещей, и не только тот, кто занимается медитацией. Йогинами можно назвать также ученых, которые посвящают себя изучению природы явлений. Обычные люди — личности, которые не занимаются исследованием природы бытия, которые, подобно животным, просто наслаждаются вкусом пищи и ощущениями, полученными при помощи других органов чувств", — полагает Далай-лама.
Тибетский духовный лидер также сказал, что много общается с квантовыми физиками, нейробиологами, врачами, психологами и другими учеными, и все они отмечают, что результаты их научной деятельности согласуются с буддийской концепцией взаимозависимости.
Далай-лама и Россия
Буддизм — древнейшая мировая и одна из основных четырех традиционных религий России (признана в 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны). Сегодня в стране насчитывается свыше миллиона ее последователей.
Наибольшая волна распространения буддизма на территории России была отмечена в XVI-XVII веках — среди калмыков, пришедших из западной Монголии через Сибирь в Поволжье, и бурят. Эти народы приняли буддизм тибетской школы Гелугпа, главой которой и является Далай-лама.
Буддисты считают Далай-ламу (в переводе — "Океан-учитель") воплощением Авалокитешвары — будды сострадания. Далай-лама XIV (Лхамо Дхондруп, впоследствии Тэнзин Гьяцо) родился 6 июля 1935 года в деревушке Такцер на северо-востоке Тибета. В 1937 году он был признан реинкарнацией своего предшественника — Далай-ламы XIII, а в 1940 — возведен на престол.
После включения Тибета в состав Китая Далай-лама XIV в 1959 году переехал в Индию, где нашел пристанище в городе Дхарамсала. Там же обосновалось "тибетское правительство в изгнании". За просветительскую деятельность в разных станах и миротворческие усилия Далай-лама удостоен в 1989 году Нобелевской премии мира.
В России Далай-лама бывал несколько раз с краткосрочными поездками, последняя в 2004 году в Калмыкию была однодневной. В последующие годы российские буддисты неоднократно выражали надежду в скором времени увидеть его в своих регионах с более продолжительным визитом, однако визовый вопрос пока не удается решить, поскольку визиты духовного лидера Тибета в другие страны сопровождают ноты протеста со стороны Китая.
Ежегодные учения для буддистов России Далай-лама проводит в Индии с 2009 года. Организаторы учений: Буддийский центр "Ринпоче Багша" (Бурятия), Центральный хурул "Золотая обитель Будды Шакьямуни" (Калмыкия), Объединение буддистов Тувы, Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма "Сохраним Тибет" (Москва).

РИА Новости: Далай-лама призвал избавляться от эгоизма как источника всех проблем

Духовный лидер тибетского буддизма, распространенного и в России, Далай-лама XIV призвал приехавших на его учения в Дели российских паломников избавляться от эгоизма как источника всех проблем, развивать в себе любовь и сострадание, а также хранить религию предков, будь то буддизм, христианство или иное вероучение.

"Друзья Тибета" в Туве познакомились с Эверестом и новым переводом книги о Его Святейшестве Далай-ламе

22 декабря в Кызыле за чашкой горячего чая, собрались "Друзья Тибета", пригласившие к себе столько интересных гостей, что получилось целое заседание Клуба интернациональной дружбы. Главными событиями вечера были запланированы видеопрезентация о походе на Эверест известного альпиниста Маадыр-оола Ховалыга с командой соратников и презентация переведенной на тувинский язык Николаем Кууларом книги "Искусство быть счастливым на работе" американского психолога Говарда Катлера на основе бесед с Его Святейшеством Далай-ламой.

Гьялва Кармапа в течение трех недель даровал учения в монастыре Тергар

С 23 ноября по 11 декабря Гьялва Кармапа ежедневно даровал учения в монастыре Тергар в Бодхгае на ежегодных зимних диспутах монахов линии Кагью Гунчо. В течение трех недель он давал устную передачу и разъяснения по тексту “Сто коротких наставлений” (Tri-thung Gyatsa), написанного восьмым Кармапой Микьо Дордже. “Мне очень нравится этот текст”, - заметил Гьялва Кармапа в день начала учений, добавив, что, когда он жил в Тибете, читать этот текст вслух было его любимым занятием.

КЛУБ ЧИТАТЕЛЕЙ

ТЕОСОФСКИЙ ЛЕКТОРИЙ 2012-2013, часть 2, КИЕВ, УКРАИНА

5.01.2013 Философия здоровья человека.
Эпоха синтеза: наука древняя и современная.
19.01.2013 Великое Колесо Вселенной и Дхиани-Будды Человечества.
Цели и фундаментальные положения Теософского общества.
2.02.2013 «Тайная доктрина» -- вводные представления.
Эпоха синтеза: мировые религии и теософия.
16.02.2013 Путь Человека на планете Земля согласно учения Махатм Востока.
Закон перевоплощения: истоки и смысл длинного путешествия.
2.03.2013 «Сфинкс 19 столетия». Елена Петровна Блаватская.
Очерк истории Международного Теософского общества за 137 лет.
16.03.2013 Оккультизм на пути к теософии.
Теософское движение в Украине и России, история и современность.

Начало в 16-00 в помещении библиотеки теософской литературы

(М «Олимпийская», г. Киев, ул. Жилянская, 7а, кв. 3)