Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

"Школа Мудрости: Путь к Себе"

  Все выпуски  

Школа Разума: Путь к Себе Сон и смерть


"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе."   116 Сон и смерть 2012-09-28 13:47 

   Добрый день, друзья - со-путники!         Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/.

Приветствую Вас на страницах данной рассылки    

 

В данном выпуске приведены продолжение книги американского профессора, доктора философии и математики Франклина Меррелл-Вольфа «Пути в иные измерения»(Личная запись преображения сознания) /Смысл субстанции, В обществе познавшего, Познание и эгоизм, Продолжение записи, Связь кармы с познанием, «Пробуждение» - цель всех религий, Условия, благоприятствующие познанию, Природа высшего знания, Продолжение записи, Сон и смерть / и продолжение новой книги Константина Устинова «Друг Огненный» из серии «Знаки Света». В разделе «Новости и ссылки» смотрите ссылки на фото и видео ресурсы, новости сайта «Спасите Тибет!» - Об Учениях для буддистов России - 2012 и других событиях зимнего паломничества в Индию, видео выступления об основах медитации опытного буддистского практика и врача Барри Керзина, занимающегося научным иследованием феномена «тукдам»;  об открытии в святом месте Бирмы выставки из Бурятии; часть 1 программы теософского лектория в Киеве, Украина. Будем развивать наше сознание и крепить сотрудничество во имя высшего блага! Желаю Вам Просветления и огненого преображения на Пути к Себе и в Себе! ОМ РАМ! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ ХРИ ОМ!

Франклин Меррелл-Вольф

ПУТИ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

(Личная запись преображения сознания)

F.Merrell-Wolff. Pathways Through To Space:

The intimate record of transformation in consciousness. N.Y., 1973

39. СМЫСЛ СУБСТАНЦИИ

Впервые для меня стало понятно слово “субстанция”. Я вновь обращаюсь к “Этике” Спинозы и читаю третье определение из первой части: “Я разумею под субстанцией то, что существует само в себе и постигается через самое себя”. Много раз я старался придать этому определению какой-то разумный смысл, но мне это никогда не удавалось вполне. Но теперь он выступает явственно. До сих пор я пытался привязать понятие “субстанции” к объектам, хотя бы и в некотором тонком смысле. Но это ошибка. Никакой объект, чем бы он ни был, не “пребывает в себе” и не “постигается через себя самое”. Я есмь это Само и постигаю, что я есть это “Я”. И тогда я осознаю, что есть субстанция. Субстанция есть не что иное, как “Я”. (Очень интересный факт, что, переживая Поток Блаженства седьмого числа прошлого месяца, я непроизвольно считал его Субстанцией). Но эта субстанция как раз и есть нечто такое, чего нельзя утверждать о весомой материи, об объектах чувств или мыслей.

Мысль Спинозы вносит новую ясность. Есть определенная трудность в его способе выражения, так как он пользуется словами совсем иначе, чем ныне принято, но подлинная мысль становится ясной без особых усилий. А почему? Да просто потому, что я теперь понимаю его мысль с его собственной точки зрения. Возьмем, к примеру, первое попавшееся предложение, на которое я натолкнулся в его “Кратком трактате”: “Итак, счастье не является наградой за добродетель — оно есть сама добродетель”. Иными словами, истинное Счастье есть добродетель, а не просто следствие добродетельной жизни. Это совершенно ясно; счастье — единственная хвала или восхваление Богу. Счастье — единственная стоящая молитва. Счастье — единственная добродетель, а уныние — грех. Тут я сознательно переключаюсь на прежнее эгоистическое сознание, и все звучит бессмыслицей. И все это — из-за различия видов знания; Истинное Знание несоизмеримо с эгоистическим. Но Истинное Знание спасает человека, тогда как эгоистическое знание само по себе не может этого сделать.

 

Какое из этих двух видов знания рационально, а какое нерационально? Я должен определенно заявить, что Истинное Знание рационально и соизмеримо, последнее лучше понимать в смысле “разумно” а не “измеримо”. Но субъектно-объектная точка зрения все переворачивает. Это вопрос уровня или точки зрения. Но в более глубинном смысле моя точка зрения верна.

40. В ОБЩЕСТВЕ ПОЗНАВШЕГО

Перспектива впереди становится все интереснее.

Приходит новое и более тесное общение с новыми и старыми учителями философии: Спинозой, Кантом, Гегелем, Платоном и другими.

Какие имена!

Какие мастера Прекрасного!

С редким искусством отражают Они Величие Моей Вечной Мысли.

Как возвышенно открывают они Мне, сколь много Я знаю!

* * *

Я во все более возрастающем количестве узнаю признаки Высшего Света. Тогда как есть немногие, для которых Солнце взошло во всем своем полном сиянии, число тех, кто узнал свет утренней зари или, быть может, уловил едва пробившиеся из-за горизонта лучи Солнца, гораздо больше, чем я думал. Есть еще и другой, более таинственный класс, члены которого родились с Солнцем над горизонтом, но лучи его были затемнены затянутым тучами небом. Для них Солнце взошло впервые в других жизнях, но по той или иной причине воплощение их состоялось при известном затемнении. Тучи могут быть или не могут быть разорваны для них в ходе данной жизни. Это зависит в первую очередь от первоначальной цели. Иной раз необходимо пробиться снизу для того, чтобы открыть новые Врата, и тогда этот Первооткрыватель вполне может быть тем, кто впервые прорвался к какой-то иной жизни. Иногда такое затемнение может служить целям отдыха, ибо Внутренняя Жизнь, если окончательный Отдых отвергается, значительно более интенсивна, чем жизнь в пределах эгоистического сознания. Эмерсон — один из известных примеров такого затемнения. Доктор Бекк не мог определенно классифицировать его как пример Пробужденного Сознания, потому что недоставало некоторых известных признаков. Следы Древнего и Мудрого Знания явно сказываются в некоторых работах Эмерсона, и затемнение легко объясняет в его случае черты нетипичные.

41. ПОЗНАНИЕ И ЭГОИЗМ

Кое-где в написанном мною я замечаю определенную форму, которая в значительной степени может показаться проявлением самомнения. Я отметил такую форму и в сочинениях других, писавших с той же точки зрения. Прежде я даже возмущался этим как какой-то ненужной претенциозностью. Но дело в том, что с точки зрения Пробужденного Сознания эгоистический элемент попросту отсутствует, или сохраняется лишь в остаточной форме в еще не вполне преображенном эгоистическом сознании Пробудившегося индивидуума. Самомнение — одно из следствий субъектно-объектного сознания, так как здесь индивидуальное эго кажется отличным от других эго и имеющим интересы, которые им противоречат. Далее, самомнение проявляется не только в форме самодовольства. Его можно найти и в великом смирении, ибо комплекс неполноценности в такой же мере является определенной гранью самомнения, как и комплекс превосходства. Но Огонь подлинного Знания рано или поздно сжигает все.

В описании личных и явно внутренних событий использования личного местоимения первого лица трудно избежать, и его устранение едва ли придаст записи научную точность. Подобные события — это всегда “мой опыт” какого-то индивидуума. Но это кажущееся самомнение проявляется не в одной лишь записи. Я вновь и вновь говорю в плане уверенности, а не гипотетически или экспериментально. Я не скрываю уверенность в форме, которая лишь предполагает возможность или вероятность.

 

Далее, уверенность категорична, а не гипотетична. Но если я иногда говорю: “Таким образом, я знаю”, то Знание это не следует смешивать со знанием в сфере гипотетического, которое более связано с возможным, чем с действительным. В области гипотетического дискуссия может затихнуть только в результате полной логической демонстрации. Без такой демонстрации гипотетическое знание является лишь мнением. Далее, я не проявляю категорическую уверенность относительно объективного эмпирического знания, такого, например, которое составляет область физики. Здесь лучшим авторитетом является развитое искусство наблюдения, а результаты в любом случае имеют лишь относительную точность. Большее развитие умения может изменить их. Писать в такой области имеет смысл лишь тогда, когда это представлено экспериментально в явной или косвенной форме. Подлинные ученые большей частью действительно весьма осторожны в этом отношении, в особенности, когда предлагаются рабочие гипотезы. В конце концов, я не утверждаю Высшую Силу, подразумеваемую в заявлении “Я поддерживаю эту вселенную”, как некий атрибут личного или относительного человека. Все силы в своем объективном проявлении в пространстве и времени соотносятся с возможностями инструмента, а возможности эти могут быть большими или малыми, но, во всяком случае, это вопрос степени.

С категорической уверенностью я Знаю только то, что относится к одному лишь Смыслу. Я не знаю, будет ли мое формальное выражение самым верным из возможных. Более того, я мог бы сам найти недочеты в этом формальном выражении себя, но не вижу, как его можно было бы существенно улучшить. В большей части написанного здесь, я отталкивался от Смысла. Я все более и более нахожу тот же смысл, выраженный часто в совершенно иной форме другими, которые также Признали свою собственную Подлинную Сущность. Я — один, и в то же время Я — все другие, особенно те другие, которые Познали Себя (Признали “Я”). Это “Я” с большой буквы звучит так же, как эгоистическое “я”, но означает оно нечто совсем иное. И далее, это только с эгоистической точки зрения Трансцендентное Сознание кажется Знанием “я”. На высшем уровне и “я” и “ты” пропадает. Эгоистическое “я” есть лишь некая точка, отличающаяся так называемым социальным положением, но не величием. Оно подобно нулю в анализе. Но Трансцендентное “Я” есть в равной мере и точка, и все Пространство. Его математическим символом был бы и нуль и бесконечность. Теоретически возможен подход к Трансцендентному Сознанию через рассеяние, распространяющееся повсюду, равно как и через концентрацию в точке или в “Я”, но его практическая польза сомнительна. Из всего этого должно быть ясно, что Трансцендентное “Я” есть все что угодно, только не самомнение.

Приличие могло бы подсказать более скромную форму выражения. Но следовать таким путем значило бы по существу впасть в отрицание, вроде Св. Петра. Ибо, боясь слушавших его, Петр сказал: “Я не знаю Его”, и таким образом не выдержал испытания. Петр знал своего Господа, но отказался отождествить себя с Ним во время допроса. Это не было почитанием Господа, совсем наоборот. Я узнал своего Господа, который есть “Я”, и в то же самое время подлинное Я всех тварей, и предпочел признать это “Я” перед людьми, ибо я не стыжусь его. Может быть, это Признание поможет пробудить свет “Я” в других. Во всяком случае, надежда на это является единственной причиной создания этого выражения вообще.

42. МНОГИМИ ПУТЯМИ

Многими Путями приходят они ко мне.

Мне все равно, каков Путь, лишь бы они пришли.

Я во всех, но не все — во Мне.

Я хочу, чтобы никто не задерживался во мраке внешнего.

Я хочу, чтобы никто не страдал в муках, вызванных самим собой.

Есть ко Мне краткие и прямые Пути, другие — долги и мучительны.

Разве плохо выбрать более краткий Путь, нежели путь долгий и утомительный?

Но пока не избрали такой, Я подожду.

43. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

4 сентября

Теперь я ощущаю положительные результаты на физиологическом уровне. Заметно возросла энергия в плотном теле. Есть также новое предпочтение в вопросах пищи. Идет на убыль желание и вкус к мясу. Мясо пока еще не вызывает отвращения, но скоро к этому придет. Я становлюсь довольно равнодушным к концентрированным сладостям и в общем меньше тяготею к приготовленной пище. Слегка возросло желание фруктов. Но преобладающее отношение к пище исполнено безразличия и некоторой неприязни. А с другой стороны, я испытываю меньшую потребность в плотной пище.

Несколько лет назад я почувствовал полное отвращение к догматической диететике и оттого усвоил чисто прагматический взгляд по этому поводу, которому следую и по сей день. Отмеченная выше перемена склонностей совершенно свободна от влияния теоретических соображений.

44. СВЯЗЬ КАРМЫ С ПОЗНАНИЕМ

Великие авторитетные источники в области Познания — учение Будды, писания Шанкары, “Бхагавад Гита” и “Голос Безмолвия” — все утверждают, что Познавший освобождается от Кармы прошлых действий, за исключением Кармы, которая уже “проросла” и является причинной силой, обеспечивающей существование теперешнего плотного тела. Я уже отмечал ощущение свободы от действия Кармы во время Перехода. Кроме того, существует весьма распространенное свидетельство в сообщениях тех, кто достиг Познания; только во многих случаях это сообщение дано в форме утверждения ощущения свободы от греха. Тут затрагивается очень важный принцип, который необходимо выяснить.

В самом широком смысле Карма означает связь причин и следствий, которая вызывает и поддерживает существование вселенной как целого, а равно и всякой единицы внутри нее. Все во вселенной существует в своем нынешнем состоянии или форме в результате прежних причин и, в свою очередь, является причиной будущих состояний вселенной. Вследствие этой взаимозависимости частей невозможно вполне знать Карму любой части, не зная всего, что необходимо знать о вселенной. Но внутри этого целого существуют скопления вокруг определенных центров, которые индивидуализировались и превратились, таким образом, в микрокосм внутри макрокосма. Где бы ни составился подобный микрокосм, он входит в кармический поток, который является его собственным в особом смысле, в дополнение к общей карме, которая включает все. Чаще всего термином Карма пользуются, ограничивая его более узким смыслом, но нет никаких резких границ между этими двумя видами Кармы, и меньший ее аспект никак нельзя удовлетворительно понять, если брать его совершенно отвлеченно от более обширного.

Карма неизбежно ограничена сферой пространства, времени и причинности. В связи с этим Человек, Признавший Свое Тождество с Высшим “Я”, пребывающим вне пространства, времени и причинности, и который затем совсем уходит в это “Я”, уничтожает всю Карму, связанную с ним как с индивидуумом. Объективные элементы, плотные или тонкие, связанные с его разными воплощениями в Космическом плане, продолжают оставаться в кармическом потоке, но микрокосмическое поле индивидуума рассеивается.

Поскольку распад микрокосма является негативным эквивалентом Освобождения, некоторые предлагали идею, что посредством полного подведения итогов Кармы, вызывая, таким образом, распад микрокосма, можно добиться Освобождения без предварительного Признания “Я”. Шанкара отметил ошибочность этой точки зрения и тщательно возразил на нее. Хотя чисто теоретически это и не является невозможным, но по ряду причин абсолютно непрактично. Мы можем рассматривать микрокосм как нечто вроде водоворота во всей полноте вселенной. Он вызывается неким импульсом, который склонен нарушать вселенское равновесие. Но поскольку Равновесие — самый первый закон, ноумен всех иных законов, то сразу же возникает Карма, как некое противодействие. Дальнейшие вызванные самим же микрокосмом реакции на это противодействие усложняют последствия до тех пор, пока, наконец, микрокосм не вступает в очень сложную зависимость. Всякое действие приносит свои плоды, а испытывание этих плодов и есть то, что технически зовется “наслаждением” (вкушением приятного, мучительного или безразличного). Причина должна иссякнуть как следствие или уравновеситься тем же количеством соответствующего противодействия. Таким образом, дурное действие может истощиться переживанием соответствующего страдания, или добрым действием, которое его уравновесит. Но это дополнение добрых действий приносит свои следствия, которые подобным же образом должны истощаться и т. д.

Потребовалась бы сверхчеловеческая мудрость, чтобы добиться абсолютно точного необходимого равновесия, и индивидуум все время должен был бы жить настолько совершенной жизнью, чтобы не возникало ни тени дополнительного действия, которое в свою очередь потребовало бы дальнейшего уравновешивания. Далее — было бы истинной редкостью, если бы все семена прошлой Кармы проросли в какой-то одной жизни, поскольку совсем иные условия, чем те, которые предоставлены данной жизнью, могут потребоваться для их прорастания. Так что потребовалась бы не одна, а целый ряд совершенных жизней без единого пятнышка в уравновешивании противодействий. И все это должен сделать человек предположительно не Озаренный и потому связанный в пределах субъектно-объектной множественности — условие, которое делает сверхчеловеческую мудрость невозможной. Таким образом, неизбежным кажется вывод, что нет никакой надежды “пробиться” этим путем.

Но Познавший человек уничтожает свое отождествление с микрокосмом и Осознает себя, тождественным с “Я” всего. Это уничтожает микрокосм, что касается данного человека. Этот микрокосм какое-то время продолжает существовать как видимость в пространственно-временном мире вследствие уже проросшей Кармы, но Подлинный Человек уже больше не является воплощенным здесь в обычном смысле, и рано или поздно растворение ликвидирует, наконец, видимость воплощения. Это временное продолжение существования похоже на продолжение вращения маховика машины, которую отключили. Машина эта, по существу, остановилась и скоро остановится совсем.

Одно из следствий этого Закона состоит в том, что добрые дела связывают людей настолько же, насколько и дурные. Таким образом, незавершенная “добрая” карма точно так же является источником рабства, как и незавершенная “дурная” карма. В принципе, Познание так же освобождает человека, остаточная карма которого в основном “дурная”, как и человека, где остаток в основном “добрый”. Особенно важно и следует отметить, что освобождает не действие, “доброе” или “дурное”, но позиция непривязанности относительно всякого действия. Таким образом, человек, довольный собою, т. е. тот, кто привязан к своим добрым делам и чрезмерно ими занят, более далек от Познания, чем тот, кто, делая много зла, фактически освободился от интереса и привязанности к своим дурным делам.

Для Человека, у которого Солнце Познания взошло в полной мере, так что при жизни в теле он вступил в пределы Нирваны, существует возможность после распада физического организма совсем уйти в Нирвану или Царство Небесное. Он теперь полностью отделился от своей прежней микрокосмической кармы. Избрав такой путь, он, в общем, вызывает к действию более высокий Закон, следствия которого проявляются на ином уровне, но это может произойти спустя века, если говорить об относительном времени. Теперь возникает вопрос — что станется с еще не проросшими семенами его прежней кармы теперь, когда он стал единым с Нирваной? Ответ на этот вопрос связан с принципом более Высокого Знания, который значительно расходится с рабочей гипотезой физической науки. Соответственно, этот момент потребует некоторого обсуждения.

 

Термин “вселенная”, употребляемый в этом обсуждении, ограничивается проявленным существованием в плотном или тонком смысле. За этой вселенной — непроявленная реальность, называемая здесь “трансцендентным сознанием”, или “абсолютным сознанием”. Войти в состояние Нирваны — значит оставить вселенную в этом отношении, т. е. всю сферу пространства, времени и причинности в обычном смысле. Но этот более высокий мир для более низкого — как Бесконечное для конечного множества, и вся вселенная зависит от первого как от своего основополагающего принципа. То, что становится здесь энергией и материей, извлекается из субстанции более высокого уровня. Взаимодействие между этими двумя сферами, говоря с относительной точки зрения, не является каким-то событием, но оно продолжается с перерывами или постоянно во все настоящее время. Существует такая вещь, как увеличение, а временами уменьшение всего запаса энергии и материи во вселенной. Это подразумевает ложность гипотезы физической науки, будто весь запас материи-энергии во вселенной остается постоянным. Верно, что такая материя и энергия не возникает из ничего, и опять-таки не обращается в ничто, но эти формы приходят во вселенную и покидают ее. Этот факт, помимо всего прочего, допускает совсем иное формулирование проблемы вечного движения. Другое важное его следствие в том, что мы должны отказаться от надежды установить энергетическое равенство между вселенной как она есть в любое данное время — и вселенной в какое-то иное время. В сущности, признание этого принципа со временем совершенно изменило бы форму науки, включая даже социологию и экономику. Ибо если бесконечный источник, охватывающий все формы жизни, на самом деле находится под рукой и может быть доступен, тогда проблема человеческого бытия во всех сферах принимает совсем иную форму, нежели та, которая предполагает конечный или ограниченный запас.

Далее, когда человек входит в Нирвану, он как бы закрывает свои кармические счета, но не потому, что становится недоступным для кредиторов, а напротив — оплачивая все долги иной и бесконечно более ценной монетой. Это похоже на то, как если бы человек наделал долгов, выраженных в различных простых металлах, а потом, наконец, оплатил эти долги равным или значительно большим по весу количеством чистого золота. Таким образом, никто из кредиторов не обманут, а совсем наоборот — они обогатились как никогда. Способ, заключенный в этом процессе, с одной стороны прост, но в то же время — довольно таинственен. Когда благодаря Познанию Человек проникает на уровень Нирваны, Он сознательно становится Един с Бесконечным Морем Сознания и Энергии. Из этого неиссякаемого Запаса Он тут же и автоматически изливает блага на всех тех, перед кем у Него есть кармические обязательства, и это в какой-то степени продвигает их вперед, к собственному Познанию. Нет такого долга, которое подобное служение не оплатило бы с избытком. Таким образом, ни один Человек не входит в Нирвану, в какой-то мере не одарив мир самим фактом этого достижения.

Разница между Человеком, который полностью и окончательно входит в Нирвану, и Человеком, который отказывается от этого Блаженства, состоит отчасти в том, что благодеяние, оставляемое первым, ограничивается теми, перед кем у Него как индивидуума были кармические обязательства, тогда как второй, в дополнение к этому служению, по мере сил добровольно принимает на себя общее бремя всего человечества. Закрыв свои счета, он волен предпочесть грядущее Блаженство, но Он обнаруживает Сердце Сострадания, отказываясь поступить так, когда другие существа еще страдают. Эти Люди в действительности занимают промежуточную стадию в Заливе между Высшим и низшим мирами, и в состоянии использовать ресурсы мудрости и силы этого Высшего Мира, чтобы увлечь за собой более слабые и невежественные человеческие существа.

Тех, кто сделал Выбор Сострадательного Сердца, часто изображают как свершивших великое отречение, но это лишь одна сторона истинного положения вещей. Они вступили на путь эволюции в направлении большего Величия и будут стоять на Космическом или Трансцендентном Уровне гораздо выше Тех, кто принял Блаженство при самой первой возможности. По существу, Они пребывают в сфере промежуточной — между Сознанием Нирваны и эгоистическим сознанием. Таким образом, Они соединяют в себе два мира. Кроме того, первопричиной такого выбора является великая Любовь и Сострадание, и жертва, совершенная из Любви, перестает означать жертву для индивидуума, совершающего ее. Ибо в огромной степени Человек такой живет в Возлюбленном и ради Возлюбленного. Однако в этом случае Возлюбленный, вместо того, чтобы быть Трансцендентной Божественностью, является этой Божественностью, проявленной в его детище — человечестве.

Человек, сделавший этот высокий выбор, имеет некое тонкое воплощение, которое, поскольку Закон действует без исключения на всех уровнях, предполагает некоторого рода Карму, но эта Карма совершенно иного плана, чем та, что действует на кристаллизованном эгоистическом уровне. Он может предпочесть какое-то объективное воплощение в субъектно-объектной сфере для определенной цели, но в этом случае воплощение заметно отличается от обычного. Прежде всего, оно добровольно, тогда как обычный индивидуум рождается, желает он этого или нет, вследствие причин, которые он сам же и вызвал, причем, как правило, совершенно слепо. Во-вторых, поскольку Его прежний микрокосмический вихрь рассеялся и поскольку он одолел обаяние материи, он воплощается совсем иным путем. Фактически это и не воплощение вовсе, если понимать этот термин в строгом смысле слова, а просто некий способ корреляции с этим планом, чтобы Его Сознание отчасти могло соединиться с этим низшим уровнем. Во всем этом кроется большая тайна для тех, кто еще не постиг принципиального единства, лежащего в основе видимо множественных и разнообразных форм более внешней жизни. Я не устану подчеркивать тот факт, что Освобождение — это не в большей степени конец жизни, чем присуждение степени в колледже — для его выпускников. Это просто окончание одного этапа и начало другого. Истинная жизнь начинается после Освобождения. Когда эта новая Свобода обретена, Человек может, как бы вернуться Домой и провести какое-то время, наслаждаясь теплом и уютом этого Дома. С другой стороны, он может вернуться и продолжать работать в своей избранной профессии в более широком масштабе. Некоторые, очень устав от трудов своих в колледже, могут нуждаться в длительном отдыхе, но очевидно, что сильные займутся делами подлинной Жизни.

45. “ПРОБУЖДЕНИЕ” — ЦЕЛЬ ВСЕХ РЕЛИГИЙ

Истинная цель всех высших религий и философий — это достижение Пробужденного Сознания. Называйте его, как хотите — Космическое сознание, Мастерство, Освобождение, Нирвана, Озарение, Царство Небесное, Мокша, Сознание Христа — или любым другим именем, все они указывают на один и тот же факт, как бы хорошо или плохо его ни понимали. С одной точки зрения его можно рассматривать как Пробуждение какого-то нового чувства, но если так, то разница, по меньшей мере, столь же радикальна, как переключение с ощущения на концептуальную мысль. Перемена настолько велика, что создает Нового Человека в форме прежнего. Он может, как будто бы еще жить здесь, но по существу Он не здесь. Для Него великие, сбивающие с толку вопросы рефлексивного сознания решены, проблемы, лежащие в основе великих антиномий — разрешены. Его глубокая душевная жажда удовлетворена, и трагедии, которые следуют по пятам этой внешней жизни, кончились навсегда. С Пробуждением цель религий достигнута. Человек, наконец, родился вновь, и новым, “дважды рожденным”, вступает в Новый Мир.

Пробуждение есть Смерть и Рождение. Тогда начинается Подлинная Жизнь для утомленного человека. И что же это за Жизнь? Никакие слова не могут по-настоящему передать ее, как Она есть. Искусство языка или иных форм выражения дает лишь некие эскизы, а их легко понять неверно, зачастую их и истолковывают абсолютно неверно. Есть лишь один способ Узнать, а именно — путем Пробуждения. Мы говорим о Величии, Радости, Свободе и о некоторых из удивительных возможностей. Время от времени Мы демонстрируем силы, превышающие власть одного лишь эгоистического сознания. Все это — знаки Высшего. Мы приводим письменные доказательства того, что Мы обрели, и временами вращаемся среди людей, возбуждая предчувствия, и когда люди пребывают в обычном состоянии бодрствования, и когда спят. Но Мы не можем принести эту иную Реальность в эгоистическое сознание. Человек сам должен Пробудиться к Знанию и таким образом окончательно разрешить свои проблемы. Без Пробуждения этим проблемам нет решения. Брат воюет с братом за крохи со стола, но если бы хоть на миг человек поднял голову, то увидел бы на столе неиссякаемый запас, безграничное изобилие для всех. Так что Нас не очень интересуют тщетные социальные планы и программы со сменой правительств и экономическими реформами, ибо Мы Знаем, что все организации, все экономические реформы, все учреждения, все системы бесплодны, если они не воплощают Свет. Мы пользуемся всеми доступными средствами, чтобы приблизить этот Свет и пробудить в людях желание Света. Но мы не сможем сделать той доли, которую надлежит сделать каждому индивидуальному человеку. Мы убеждаем его отвернуться от тривиальных наслаждений, соединенных с настоящим рабством, чтобы он мог Узнать истинную и вечную Радость и жить полной Жизнью.

Переход в Землю Обетованную имеет свои трудности, но они невелики в сравнении с новыми Ценностями, которые будут Осознаны Там. Восстаньте, люди, и вступите в свое древнее Наследие! Все здесь, в этом мире, имеет свои более высокие соответствия в Высшем Мире, но с невообразимо большим избытком.

46. УСЛОВИЯ, БЛАГОПРИЯТСТВУЮЩИЕ ПОЗНАНИЮ

5 сентября

Каковы же условия, существенные и благоприятные для осуществления человеком Великого Перехода? Тут мы сталкиваемся с вопросом практическим, если допустить, что Озаренное сознание представляет Высшую Ценность. Несмотря на тот факт, что запись случаев Озарения на Западе показывает преобладание явно спонтанного раскрытия, есть некоторые существенные и способствующие тому условия, которые готовят путь для Пробуждения. Сейчас мы их рассмотрим.

Прежде всего, индивидуум должен желать Освобождения. Желание это может и не быть вразумительно выражено или вполне понято, может принять любую из форм, но оно должно быть. Если желания сосредоточены на внешнем мире и имеется сильное сопротивление внутреннему развитию, то существует определенный, если не непреодолимый барьер до тех пор, пока такое отношение продолжает сохраняться. Тем не менее, следует заметить, что со стороны даже и самому человеку может казаться, будто он интересуется больше всего внешними вещами, тогда как глубоко внутри него есть пылкое желание, и это последнее может, в конечном счете, восторжествовать. И может показаться, что Озарение прорывается внезапно и само собой без всякой подготовки к Нему со стороны личного сознания. Момент Перехода в таком случае действует как радикальная перемена во внешней видимой жизни. Человек может быть совсем “сбит с толку” и лично не иметь понятия о том, что с ним произошло, может даже вообразить, что он сошел с ума, как заявляли некоторые. Но если внешнее личное желание сочетается с более глубоким внутренним желанием, то создаются более благоприятные условия, и Озарение имеет тогда тенденцию проходить с меньшим потрясением и легче признается за то, что Оно есть. Святой Павел — классический пример Озарения с большим потрясением. Личный человек в этом случае даже активно преследовал последователей великого Человека, Осознавшего Бога, и старался уничтожить Его влияние, и именно пребывая в самой этой деятельности, он вдруг получил Свет в самой драматической форме, о которой мы имеем запись. Сказано даже, что он и физически был ослеплен. Но он тут же преобразился из Савла Тарсийского в Святого Павла, Богоосознавшего по праву, и с тех пор стал величайшей силой в Христианском Течении после Иисуса.

 

Желание Озарения, даже слабое, производит благоприятные результаты, но они гораздо медленнее по своему действию и менее чреваты последствиями, чем при наличии сильного желания. Когда это желание становится преобладающей силой у человека и, в конце концов, объемлет все его существо, то при прочих равных факторах, Озарение недалеко. Есть один индийский рассказ, который иллюстрирует этот момент. Однажды, как гласит рассказ, Гуру со своим Чела (учеником) находился в лодке на воде, когда Чела спросил: “Насколько сильно человек должен желать Бога, чтобы Осознать Его?” Гуру тогда выбросил Чела из лодки в воду и удерживал его голову под водой до тех пор, пока тот не стал захлебываться. Тогда, втащив Чела в лодку, Гуру спросил его: “Чего тебе хотелось под водой?” Чела ответил: “Воздуха, воздуха, воздуха”. Тогда Гуру сказал: “Когда ты будешь жаждать Бога так же сильно, как только что жаждал воздуха, тогда ты обретешь Его”. Это просто иллюстрирует важность, придаваемую желанию при прочих удовлетворительных условиях.

Далее, прежде чем какую-то вещь или цель можно пожелать, ее следует знать, чувствовать или ощущать как желанную, явственно или смутно. Пример Тех, кто уже достиг Познания, наряду с Их свидетельством о Том, что Они обрели, создает основание, благодаря которому человек, все еще поглощенный субъектно-объектным сознанием — Сансарой, — может увидеть или почувствовать, что есть нечто Высшее и что Осознание этого будет означать для него обладание той Ценностью, которая превыше всех иных ценностей. Так что Мы явственно выдвигаем перед людьми не одно, а много свидетельств истины, которая делает человека свободным, чтобы он знал, что другие, которые когда-то тоже были людьми, как он, нашли Путь и знают, что обретенная Ценность бесценна и что Пробуждение является скрытой возможностью каждого человека.

Вторая необходимость — духовный Гуру. Гуру играет роль, которая свыше сил еще не пробужденного индивидуального человека. Источник высшего авторитета всегда давал обещание, что когда ученик готов, является Учитель. Так что это не дело учеников, рыскающих там и сям в дальних странах в поисках кого-то, чтобы вступить под его руководство. Гуру может явиться и является во внутреннем смысле, часто без того, чтобы личное сознание ученика сознавало этот факт. Иногда Он является внешне, и снова-таки — может быть, а может и не быть узнан. Но пусть все стремящиеся помнят, что усилие, сделанное в верном направлении, привлекает внимание Тех, кто следит, и когда время подойдет, Они сделают свое дело. Таким образом, хотя ученик и не может распоряжаться Гуру, но все могут надеяться на Него, ибо он есть служитель Любви. Так что фактически ученик, делая свое дело, вызывает помощь, в которой нуждается.

Важность Гуру заключается в том факте, что Познание не является следствием каких-либо причин, обеспеченных в пространственно-временной множественности. Так и должно быть, ибо то, что превосходит причинность, Само не может быть следствием чего-то иного. Озарение фактически является спонтанным посвящением от Самого Духа. Личное усилие человека просто устраняет барьеры в его природе, которые препятствуют этому спонтанному посвящению. Так что есть реальная, хотя и чрезвычайно искаженно понимаемая истина в заявлении, что человек спасается Любовью Божией. Но Любовь эта проявляется через Сынов Божьих, то есть тех, кто достиг Богоосознания. Гуру — это воплощение Божественности для ученика, и, в общем, благодаря именно Ему этот спонтанный акт духа проявляется в данном конкретном ученике. Пока ученик не установил личной связи со своим Гуру, чтобы было возможно прямое внешнее обучение, Поток-Гуру может войти в индивидуального человека от внимания к словам и трудам Людей, Осознавших Бога, которые либо сейчас живут в физическом теле, или жили в прошлом и оставили свои видимые знаки. Помните, что Озаренный человек реально присутствует в Своих трудах, Своей речи и Своих писаниях. Уолт Уитмен верно сказал о своих “Листьях Травы”: “Кто коснется этой книги, коснется человека”. Такие писания — не просто символы или понятия. Они суть воплощение живого Присутствия, которое доподлинно и есть Бог, проявленный через конкретного Богопознавшего Человека, их написавшего. Иисус — наиболее известный пример в христианстве, но Он не одинок. Полезно ознакомиться с писаниями и высказываниями сколь возможно большего числа подобных Людей. Ибо не все аспекты Божественного проявления равно доступны для всех, “Сезам, откройся” одного человека вовсе не обязательно является таковым для другого. Когда человек находит кого-то, с Чьими работами и Чьим Сознанием он находится в особо тесном соответствии, он должен глубоко погрузиться в Его высказывания. В таких случаях бывает некоторая магнетическая гармония, которая наиболее благоприятна для успеха. Кроме того, Осознание проявляется в огромном разнообразии форм, и некоторые из них как будто противоположны другим, так что для всех людей где-то есть легчайший и самый прямой Путь. В связи с вышесказанным не мешало бы заметить, что автор по определенным причинам не подчеркивает особо Тех Озаренных, которые лучше известны на Западе и, следовательно, не нуждаются в том, чтобы их представляли. Кроме того, подлинный Смысл у этих Людей затемняется чрезмерным количеством теологии, созданной теми, кто не разумел Высшего Сознания. К тому же эти Озаренные Люди настолько принимаются на веру и становятся привычными еще в сознании ребенка, что они стали практически сокрыты от огромного большинства людей и недоступны для них. В результате человек, воспитанный с детства в христианской традиции, фактически более способен найти свой подлинный направляющий Свет в других Познавших, которых он видит свободными от теологических предубеждений. Неразумное и более или менее автоматическое повторение фраз, хотя бы они и были верной формулировкой Истины, часто служит сокрытию Смысла, вместо того, чтоб сделать его ясным. Ибо именно активное вмешательство разума, а не просто звучание слов, является действенной силой на пути Пробуждения Смысла в сознании индивидуума. Таким образом, свежее открытие той же Истины в иной форме, где разум более активен, может оказаться гораздо более эффективным для пробуждения этого Познания.

Пример этого представлен в лице Махатмы Ганди. Иисус, согласно свидетельству Ганди, сыграл очень важную роль в возжигании Света для него. А Ганди пришел из Индии, из самого источника духовной мудрости, насколько он может быть воплощен в одной расе более, чем в другой. Но Иисус явился ему как новое открытие, так как не было никакого основания просто принимать его на слово и не было никакой нужды выяснять всякий теологический хлам или накопившиеся предрассудки.

И сам автор также может заявить, что хотя он был воспитан в среде одной из евангелистских ветвей христианской церкви, в ранней юности воспитывался в этом течении мысли и воображал, что принял его, тем не менее, действительно он обрел и оценил настоящего Иисуса, только пройдя через атеизм и затем открыв Будду. Только тогда и в свете Мудрости Тат-хагаты понял он, что Иисус нес тот же самый Свет. И только пробившись сквозь внушительный слой христианской теологии, а затем, изъяв Иисуса из специфического еврейского потока и увидев Его более верным буддийскому духу, автор сумел непосредственно разглядеть — кем был и есть Иисус. С тех пор он испытывал к нему гораздо большую любовь, чем когда-либо прежде, ибо теперь Иисус для него является символом Свободы, тогда как христианская теология сделала Его символом рабства. Это старая, старая история с последователями Великого Света, искажающими и помрачающими этот Свет из-за неверного понимания. Поистине возникает вопрос — не являются ли великие корпоративные религиозные организации скорее проклятием, чем благословением относительно миссии тех Спасителей, во Имя которых они созданы. Нет такой религии, которой в большей или меньшей степени не угрожала бы подобная опасность. Так что всегда есть потребность в новом Свете и новых Спасителях, которые вновь утверждали бы древнюю и неизменную Истину. Но сначала Им необходимо устранить тот чуждый и сорный нарост, который забивает подлинное Провозвестие прежних Спасителей и Мудрецов. Затем это Провозвестие должно быть облачено в новое Одеяние и послано, чтобы освобождать сердца людей до тех пор, пока со временем и его не постигнет та же судьба, и оно не затемнится в свою очередь.

Если ученик нашел Гуру, то важно, чтобы его высказываниям уделялось благоговейное внимание. Если ученик не нашел такого Гуру, — а большинство не находит, — тогда то же благоговение должно относиться к высказываниям тех Воплощений духовного Сознания, какие он где-либо обнаружил в истории. Важно не просто концептуальное значение слов таких Людей. Формулировки вполне могут быть и не самыми лучшими. Но между слов и в самих словах кроется подлинное Провозвестие, которое отличается преображающей силой. Именно эту, более или менее скрытую Весть следует принять без всякого сопротивления. Но хотя такое принципиальное приятие имеет большое значение, отсюда не следует, будто те понятия, в которые облечена Весть, следует принимать слепо. Именно Смысл важен, а часто бывает, что верный Смысл облечен в несовершенные понятия. Так что со стороны ученика требуется соединение различения с глубокой гибкостью во внутреннем смысле.

Помимо вышеуказанного есть и другие вспомогательные средства, которые, однако, различны по форме в разных системах воспитания. Некоторые системы воспитания чрезвычайно аскетичны, другие — нет. Все это соответствует переменчивым нуждам и возможностям разных индивидуумов. Ибо то, что помогает открыть Путь для одного, может не подходить для другого. Если индивидууму посчастливилось иметь личного Гуру, тогда соответствующая помощь может быть оказана наиболее действенно в предписании специальных личных занятий. Есть один фактор, который всегда чрезвычайно полезен и называется по-разному: “влияние”, “присутствие” или “индукция”. Быть в присутствии Человека, который отождествился со Светом, значит быть в поле Сознания, которое имеет склонность до некоторой степени возбуждать в индивидууме соответствующее Сознание. Всегда следует иметь в виду, что с определенной точки зрения Сознание можно рассматривать, как энергию и что в этой области мы имеем события или тенденции, которые более чем аналогичны некоторым свойствам электричества. Смысл “индукции” в данном случае аналогичен роли “влияния” Иисуса, но отличается дополнительным преимуществом привнесения большей понятности, обусловленной нашим теперешним состоянием научного знания. Индуцируемое сознание у воспринимающего индивидуума может быть чуть или сколь угодно выше его высокого интенсивного сознания. После устранения присутствия индуцирующего Сознания свет индуцированного сознания может сохраняться на более или менее продолжительное время. Но повторные индукции имеют тенденцию, в конце концов, вызывать такие условия, что скрытый и собственный внутренний свет симпатически приводится в пульсацию, и таким образом, наконец, он как бы улавливается Сам по себе. Когда это происходит, человек утверждается в Высшем Знании, переставая быть просто учеником.

В принципе индукции мы имеем необычайный инструмент для вызова Пробуждения Высшего Сознания, по крайней мере, у тех, кому не удается проявить достаточное самостоятельное усилие.

Стремящимся к Освобождению следовало бы пользоваться любой доступной возможностью, чтобы попасть в сферу влияния Тех, кто может служить такими центрами индукции. Присутствие этих Центров означает открытую возможность для всех, кто находится вблизи Них. В то же время, чтобы добиться лучших результатов, недостаточно простого пассивного присутствия. В дополнение к этому нужна активная устремленность к Свету. Все это аналогично возделыванию и поливу зерна, посеянного Сеятелем, и таким образом создает условия, которые не допустят, чтобы посеянное пропало даром.

47. ПРИРОДА ВЫСШЕГО ЗНАНИЯ

7 сентября

Я нахожу неуклонным прогресс в закреплении моего внутреннего и внешнего сознания. Познание приносит свои плоды, и некая Цель неизменно становится все яснее. Поскольку я предпочел не оставлять сферу субъектно-объектного сознания, то с все большей настойчивостью выявляются контуры того, что мне надлежит сделать.

 

Несмотря на то, что совершили другие, все еще сохраняется потребность в дальнейшем разъяснении. Хотя субъектно-объектное сознание ни в коем случае не может вместить Трансцендентное или Космическое Сознание, тем не менее, рассмотрев с должным вниманием природу первого с признанием его пределов, можно намекнуть на Высшее. Именно поэтому для интеллектуально развитого ученика нет более практичного и важного занятия, чем изучение эпистемологии, науки о природе и возможностях знания. Важный итог такого изучения — признание того, что субъектно-объектное знание дает лишь познание некоторого рода; и что хотя знание может развиваться в этом направлении беспредельно, оно, тем не менее, сковано определенными ограничивающими рамками. И вот из глубин человеческого чувства или томления возникают настойчивые вопросы, на которые никак нельзя ответить в пределах относительного знания. Вопросы эти нельзя игнорировать, ибо пока не будут найдены удовлетворительные ответы или не исчезнет проблема, человек не в состоянии обрести подлинное счастье. В этом отношении перед человеком стоит два варианта выбора: либо он примет пессимистическую точку зрения, либо он прорвется к Знанию иного рода, где могут быть найдены эффективные решения и достигнуто подлинное Счастье. Поскольку я, со своей стороны, шел последним путем, нашел Путь и достиг Знания, которое дает удовлетворение, и поскольку я могу подтвердить Его реальность и эффективность, мне предоставлена возможность предложить реальную помощь тем, кто, естественно, следует тем же путем. Анализ внешних отношений — сферы, в которой столь выделяются люди типа Бертрана Рассела, неоценим для развития сил интеллекта. Работу такого рода не следует презирать даже человеку с Божественным Сознанием, если Он не намерен уйти совсем из субъектно-объектного мира. Если он остается действовать в этом мире, то понимание науки внешних отношений просто послужит Ему, сделав Его более умелым и вразумительным. Но бесполезно делать вид, будто внешние отношения — это потолок. Знание их бессильно разрешить душевные проблемы. Если у человека нет ничего более этого знания, он обречен на пессимистическую безнадежность, завершив однажды дело, в котором стал искусен. Иммануил Кант останется самым глубоким из западных философов, поскольку открыл дверь, ведущую на путь разумный и глубокий. Если не ошибаюсь, Бертран Рассел как-то сказал, что в своих усилиях по самоанализу он никогда не был способен отыскать такую вещь, как “Я”. Несомненно, он искал какой-то объект, но по общему признанию “Я” не есть объект и, таким образом, не может быть обнаружено как таковой. Однако эта неудача со стороны Рассела просто объясняет определенную бедность его философии, невзирая на все его достоинства в иных отношениях. Кант прав в своем основном тезисе, как бы ни ошибался он в деталях, ибо Кант знал это “Я”, иначе он никогда бы не постиг Сознания Чистой Апперцепции.

Абсолютно бесполезно оспаривать уверенность Человека, достигшего Самопознания. Можно оспаривать лишь точность Его высказываний, но не Принципиальное Знание, которое стало принадлежать Ему, или, вернее, с которым Он отождествлен, поскольку Пробудился к Высшему Уровню. Вовсе не является невозможным, чтобы Бертран Рассел достиг столь же высокого уровня, как и любой человек, ограниченный пределами субъектно-объектного множества и являющийся, таким образом, специалистом в знании этого рода. Его критику точности нельзя не принять во внимание, тем не менее, она остается абсолютно бесполезной в том отношении, что не может оспаривать Фундаментальное Знание у Человека, который Пробудился к новому уровню. Простой пример можно заимствовать из сферы обычного опыта. Предположим, что человек родился слепым или что есть какая-то раса, у которой не было развито чувство света. Для них видимый мир попросту не существовал бы. Допустим, что такой человек или такие люди развили наряду с другими чувствами острый интеллект, и что они вступили в контакт с людьми в равной степени разумными, но отличающимися способностью видеть. Предположим, далее, что они пытаются отрицать для зрячих подлинность видимого мира. Каковы у них шансы убедить последних? Даже мало развитый человек, который видит, знает, вне всякого сомнения, что видимый мир в каком-то смысле существует. Он может неверно истолковывать или понимать его, но он определенно знает, что мир этот существует. В такой же степени он определенно находится на высшем уровне в сравнении с теми, кто никогда не имел органа зрения. Незрячее существо не в состоянии успешно оспаривать факт видимого мира у тех, кто видит. Теперь предположим, что отношение изменилось и те, кто видит, пытаются передать реальность своего мира незрячему. При помощи некоторых толкований, наподобие тех, которыми пользуются в современной физике, можно было бы дать перекрестный перевод и дать понять, что видимый мир существует, по крайней мере, для разумных членов незрячей группы. Последние могли бы убедиться, что те, у кого действуют глаза, отличаются некоторой особой способностью вследствие возможности видеть и знать в сфере, общей для тех и других, способностью, которой незрячие не обладают. Но непосредственную суть получаемого через зрение, как, например, — непосредственное восприятие света, — перевести нельзя. Скажем, все достоинства красоты, зависящие в своем признании от зрения, остались бы вне сферы понимания незрячего.

Вышесказанное дает хорошую иллюстрацию той бездны, которая отделяет Пробужденного от сознания субъектно-объектного типа. Некоторые аспекты можно передать перекрестным переводом, но принципиальное свойство высшего сознания никак нельзя уразуметь в рамках низшего.

Человек может Пробудиться к Высшему благодаря скрытым возможностям в самом себе. Он никогда не поймет Высшего в пределах более узкого и совершенно иного вида сознания. Таким образом, человек должен подняться или, скорее, родиться вновь, если он хочет Знать.

Мы пришли теперь к одной очень важной необходимости. Иной раз ее зовут “необходимостью разучиться тому, чему научились”. Я нашел, что это самый тяжкий из всех видов подлинно необходимого аскетизма, но так покажется не каждому. Тем не менее, в любом случае это неизбежно, и это так по причинам, которые нетрудно понять. Ум, наполненный идеями, основанными на неадекватной или ложной точке зрения, вначале должен быть освобожден от этих идей, прежде чем он сможет быть наполнен другими, которые более правильны. Этот принцип применим не только при Переходе от субъектно-объектного знания к Пробужденному Сознанию, но в равной мере и в самой субъектно-объектной сфере. Так, некоторая сторона воспитания компетентного ученого-физика состоит в развитии способности быть настолько беспристрастным относительно предубеждений, чтобы в случае необходимости их легко можно было отбросить. Развитие физики за последние сорок лет потребовало в необычайной степени замещения старых понятий новыми. Если бы физики как класс не в состоянии были отучиться от прежних физических понятий, когда факты открывали неадекватность последних, мы никогда не приобрели бы нашего теперешнего знания о лучистом и субатомном состоянии материи. Теперь, когда мы пришли к Переходу к Трансцендентному или Космическому Сознанию, эта необходимость разучиться стала гораздо более важной, и метод этот применим в гораздо более широком смысле. Слишком косная приверженность к предубеждениям является барьером к Познанию. Из-за такой приверженности ум связан таким образом, что это мешает ему обратиться к новому основанию. Так что идей субъектно-объектного типа нужно придерживаться беспристрастно.

Однако разумное применение этого метода не подразумевает, что изучающий начнет систематически отбрасывать все знание, которое у него есть. Это скорее значит придерживаться этого знания так, чтобы оно вольно было рассеяться, едва большее понимание докажет его недостаточность. Иными словами, мы можем сказать, что принцип состоит в том, чтобы снять все путы (силки) с Птицы Истины, и пусть сочувственное влечение будет единственными путами. Истина сама вьет Себе гнездо в восприимчивом уме. Ее не нужно удерживать. Кроме того, истина неуязвима и, следовательно, не нуждается в защите. Чтобы стать ясной, она требует лишь демонстрации. Таким образом, всегда надлежит искать Истину и быть чутким к Ней, но не пытаться закрепить ее каким-то стойким предвзятым мнением о том, что она есть. Прежние представления сыграли свою роль, подготовив путь к более точному пониманию, но, сослужив свою службу, должны быть сняты, как леса, облегчающие постройку здания.

Переход к Пробужденному Сознанию — это переворот Коперника, который не только меняет сущностный уровень данного индивидуума, но и все его отношение к субъектно-объектному миру. Когда Коперник продемонстрировал большие возможности, открываемые принятием Солнца, а не Земли за центр Солнечной системы, мир как эмпирический факт не был уничтожен, но его отношение и значение внутри целого в корне изменилось. Это изменение, хотя оно и воздействовало самым непосредственным образом на астрономию, вызвало побочные эффекты с ответвлениями, далеко уходящими в разные сферы общественной жизни. Это изменение вызвало необычайную ясность по поводу многих жизненно важных проблем, которые были прежде довольно темными. Такую перемену включает в себя и Пробуждение, только в гораздо более радикальном смысле. Когда Оно наступает, это действует на всю жизнь индивидуума, и одно из следствий такого влияния — прояснение и устранение огромного множества неясностей. Это настолько значительно, что если Пробужденный человек предпочтет направить свои силы в субъектно-объектную сферу, то в какой бы области он ни сосредоточил свое внимание, у него больше возможностей в сравнении с теми, кто не имеет преимуществ его кругозора. Теперь он способен смотреть сверху вниз на вещи в их взаимоотношениях, не вовлекаясь в эти отношения. Высшее умение в управлении, бизнесе, изобретательстве, науке, религии, искусстве и т. д. — в его власти и ограничено лишь возможностями его личного аппарата. Но прежде чем человек сможет воздействовать на эти отношения сверху, он должен разорвать свою зависимость от этих отношений; отчасти это и имеется в виду под советом разучиться тому, чему научились.

Из вышесказанного, однако, не следует, что все прежде приобретенное знание будет признано ложным. В большей или меньшей степени Познавший все еще будет в состоянии признать его верным. Но смысл этого знания изменится в корне, и такой человек способен будет соединять вместе стороны, которые прежде казались несовместимыми. Он находится как бы вне и выше “Игры” и, таким образом, может играть рукой мастера.

Хотя с высшей точки зрения относительное или субъективное знание полностью превзойдено и больше не предоставляет поля действия, отсюда не следует, что в свое время оно не послужило полезной цели. В субъектно-объектной сфере человек делает некоторое обобщение, без которого невозможно Познание как сознательное достижение. Обучение субъектно-объектному знанию служит чем-то вроде лесов при строительстве здания. Когда здание готово, леса могут и должны быть убраны, так как они перестают представлять какую-либо ценность. Теперь человек может войти в здание, которое в данном случае символизирует Трансцендентное или Космическое Сознание. Однако леса не разрушают, когда на них еще стоит рабочий. Так, Человек Сострадательный, который находит Озарение готовым и затем уходит в Него, оставит леса стоять, пока все прочие подобным же образом не оставят их и не войдут внутрь.

48. ПРОДОЛЖЕНИЕ ЗАПИСИ

8 сентября

С течением времени я чувствую радикальное изменение всего отношения к жизни. Большую часть моей жизни фокус сознания был сосредоточен на проникновении внутрь, с главным акцентом на понимании. Как многие другие, я поступил в колледж с намерением сделать карьеру в сфере юриспруденции, но на общеобразовательных курсах в качестве основного предмета выбрал чистую математику, так как именно к этому предмету относилась моя самая большая интеллектуальная любовь. Далее, до и на протяжении всего этого периода поиск соответствующих религиозных ценностей продолжался “парри пассу” (попутно). Я порвал с ортодоксальной церковью, находя ее крайне бесплодной в отношении познавательных достоинств и слабой в том, что она предлагала чувству. Впоследствии я понял, что каким-то образом выбрал путь обучения, почти идеальный для моих индивидуальных целей. В математике, дополненной философией и психологией, я нашел то, что обычно дает человеку религия. Я осознал в этом присутствие реальности в форме необычайной чистоты, и предел внутреннего проникновения, которого я тогда достиг, хотя мне и недоставало соответствующего понимания и различения, не был превзойден с тех пор никогда, вплоть до седьмого числа прошлого месяца. Я скоро утратил интерес к профессии юриста, тогда как естественные науки удерживали мое внимание только как момент вспомогательный. Постепенно я отказался от идеи сделать карьеру, хотя почти достиг внешнего признания, которое принесла бы мне служба. На самом же деле я просто отказался от достижения в данном направлении, когда извлек из него все самое важное и требовалось нечто иное, чтобы двигаться к главной цели. Когда это произошло, то, как будто не осталось ни энергии, ни честолюбия на завершение структуры прежних частичных достижений. По истечении пяти лет сосредоточенности на математике интерес переключился на философию. То, чего я достиг благодаря математике на языке символов — а это был редкий уровень сознания, — должна была дополнить философия, так чтобы это могло стать ясным для понимания. Философия добавила способность размышления и сосредоточения к чистому свету математики. По истечении семи лет я обнаружил, что узрел пределы, до которых доходит наше теперешнее эгоистическое сознание, и нашел также предзнаменование Сознания иного рода, где единственно и можно было, как будто найти разрешение антиномий (противоречий) субъектно-объектного сознания. Это сделало необходимым поиск иного рода. Внимание мое отвлеклось от академического мира, и я отказался от профессии, не вполне понимая, что делаю. Этот новый поиск требовал, или как будто требовал, спуститься с пункта, находящегося на благородной горной цепи, и длительного перехода через долины, включая некоторые меньшие и малознакомые горные пики. Но через много лет я достиг подножия гораздо более величественных гор, вершины которых были скрыты за окутывающими их облаками. Тут я взбирался снова, добравшись, наконец, до облаков, и мельком увидев через их разрывы проблески Высшего. Тогда уже больше не карабкаясь мучительно, но как бы поднявшись мгновенно, силой какой-то внутренней левитации, я пронизал облака на безграничной высоте и обнаружил, что их кажущийся мрак преобразился в Свет нового рода. Поиск был кончен.

Но теперь, с этой новой перспективы, облака снова лежали между Миром наверху и миром внизу, вызывая некоторое затемнение нижней сферы. Возникла новая проблема: “Как бы проникнуть за облака снова, на этот раз — сверху?” Недостаточно быть Там, а потом опять здесь, с тем пятном посредине. Лично я вполне удовлетворен пребыванием только Там, но остается невыполненной работа по прояснению или разреживанию мешающего затемнения между Высшим и низшим. Ибо пока я Там лишь индивидуально, я не весь Там, поскольку эта иная часть Меня — остаток чувствующей жизни — еще пребывает в сознании ниже облаков.

Это не есть альтруизм в обычном смысле слова, так как в обычном смысле альтруизм включает в себя какое-то различие между собственным “Я” и другими. Напротив, эта точка зрения подразумевает, что в стремлении к осознанию для других я лишь довершаю мое собственное Познание. В Достижении каждого и Я достигаю большего, в Познании каждого Я познаю больше, и Меня задерживает неудача любого человека. Каждая новая грань, открытая другим, прорвавшимся ввысь, есть новая грань, пробужденная в Моем понимании. С этой точки зрения двойственность эгоизма и альтруизма пропадает совершенно. В служении другим Я лишь служу себе, а служа Себе, я служу другим. Так что Я выше всяких жертв, и предпочитаю свой долг, когда мне не удается вполне предпочесть Свое собственное высшее наслаждение. Если кто-либо хочет помочь Мне, пусть развивается в сторону своего собственного Высшего Величия. Это единственная помощь со стороны мира, которая может достигнуть Меня.

Использование такой формы выражения может внешне показаться чем-то вроде чудовищного самомнения. На самом деле это не так. Активное отражение подлинно Самоотверженного Сознания в эгоистическом или субъектно-объектном множестве неизбежно принимает форму кажущегося самомнения. Верно, что подобные высказывания с точки зрения субъектно-объектного сознания были бы неоправданно эгоистичны. Но я, говорящий это, не отличаюсь от “Я” в любом сознающем себя существе. (Пусть читатель повторит Мои слова, приведенные в последнем предложении, как исходящие от Него самого, и он найдет ключ к их подлинному смыслу). Форма этих слов и грань, через которую они приходят, индивидуальны и личны, но Смысл всеобщ. Воспользуйтесь этой гранью, если это поможет вам, воспользуйтесь другой гранью, если это откроет Врата; но пользуйтесь какой-то гранью, пока не обнаружите Ту Единственную, которая свойственна именно Вам.

* * *

Я нуждаюсь в иных гранях Себя, в Тех, кто уже Пробудился, и в тех, кто еще не Пробудился. Пока все не придут, Общение не является полным.

* * *

Какое удивительное внутреннее наслаждение испытываю я в этот миг! Я ясно апперципирую. Но что же Я апперципирую? Какую-то часть этого я как личный человек знаю и выражаю; более того, я как интеллектуальный человек постигаю, но выше этого Я — подлинный Я, Знаю все и являюсь всем. И от этого Всезнания нисходит на меня Свет — на меня, личного человека, и даже тут я знаю, что Я знаю и что есть, вне всякого сомнения.

49. СОН И СМЕРТЬ

Исчезновение страха смерти — общее переживание для тех, кто достиг Осознания. Для меня смерть какое-то время представлялась скорее интересным приключением, а не чем-то таким, чего нужно бояться, исключая разве что боязнь физической боли, которая могла быть связана с этим процессом. До сих пор мне приходилось даже проявлять определенное усилие и противиться желанию смерти в физическом смысле, но не от какого-то значительного личного страдания в этой жизни, а потому, что я чувствовал очень ясно — физическое воплощение действует на Сознание как тормоз, так что смерть в какой-то степени является освобождением для всех людей, за исключением некоторых очень низких типов. Но Познание принесло мне примирение с жизнью в этом мире, и я с готовностью смог принять этот тормоз, поскольку понял, что он служит полезной цели. К тому же я знаю, что Освобождение придет в свое время, когда будет завершена определенная работа, и таким образом все, что требуется, — это быть верным служению, которое не будет непомерно долгим. Так что сейчас я больше забочусь о благополучии физической личности, чем когда-либо прежде, но моя забота о ней похожа на заботу ремесленника о полезном инструменте, плюс, определенное чувство, что нужно быть справедливым к ребенку-личности. Что касается смерти, я не вижу в ней ничего трагического, ибо то, что мы обычно зовем смертью, есть лишь переключение в образе жизни или сознания, и ни в коем случае — не конец. Не могу сказать, что чувствую какую-то личную жажду бессмертия, так как меня скорее привлекает блаженство чистого безличного Сознания. Однако я принимаю ответственность неопределенно долгой индивидуальности, поскольку сознаю, что для этого есть очень важные причины. Итак, я знаю, что в истинном смысле нет ни смерти, ни рождения; что в индивидуальном плане я могу сохранять существование неопределенно долго и что физическая смерть есть лишь изменение способа, которым проявляется Сознание. Во всем этом нет места для страха.

В некотором глубоком смысле я уже умер, хотя тело еще существует, и мне не было плохо при этом сущностном умирании. Организм очень скоро приобрел от этого Перехода больше, чем утратил, и теперь явно становится крепче. Но я не устану подчеркивать — сущность умирания не в разрушении физического тела. В фундаментальном смысле это изменение уровня перцепции и апперцепции. Вот мы и подошли к вопросу очень большого практического значения. Если человек, будучи воплощен, не научился объединять (интегрировать) воплощенный и развоплощенный уровни перцепции, тогда относительно личного сознания смерть — это вхождение в состояние, похожее на сон без снов. В более высоком смысле состояние это не является бессознательным, но оно бессознательно для человека личного, хотя он и может переживать нечто наподобие снов, явно строящихся по формальным линиям его опыта в воплощенный период. Это отнюдь не какая-либо произвольная или воображаемая эсхатология. Дело в том, что если какое-то существо в состоянии интегрировать самосознание лишь в единственной области, — например, в сфере человеческого сознания “из пяти чувств” — когда такое чувство отделяется от этого вида сознания и попадает в сознание иного вида, то сколь бы ни был ярок Свет этого нового состояния, оно неизбежно покажется такому существу бессознательным. Спустя некоторое время самосознание может пробудиться к действию и в этом мире, но не будет никакого основания считать эту новую сущность тем индивидуумом, который воспринимал прежним способом.

После такого разрыва самосознания индивидуум оказывается не более чем смертным существом как личность, хотя в высшем или духовном смысле Сознание “per se” (для себя) не прекращается. На деле природа не гарантирует человеку ничего большего. Но он может либо за счет собственных усилий, либо с помощью Людей Пробужденных достигнуть непрерывности самосознания. Это — приобретенное или условное бессмертие, которое составляет важную сторону Космического Сознания.

Суть проблемы обретения индивидуализированного бессмертия состоит в том, чтобы в воплощенном сознании научиться интегрировать внешний и внутренний уровни перцепции. Именно этот мистический процесс символизируется квадратурой круга. Соотношение между квадратом и кругом несоизмеримо, а это значит, что отношения и свойства “круга” непостижимы на языке “квадрата”. Воплощенный человек — это квадрат, внутренний человек — круг. Основная масса человеческих существ переключается с уровня на уровень бессознательно, и, таким образом, один уровень сознания для другого похож на сон без снов. Вместо того, чтобы быть непрерывными, эти состояния сознания дискретны, а это значит, что при каждом переключении мы имеем как бы двух разных людей вместо одной осознающей себя сущности. Круг — нерождаем и бессмертен, квадрат порождается во времени и в ходе времени подвержен разрушению. Но “квадратурой” круга или, вернее, “округлением” квадрата “квадратное” сознание поднимается и сливается с бессмертным Сознанием круга. Это дает индивидуальному сознанию бессмертие. Должно быть ясно, что перекрестной передачи во сне или во время транса недостаточно. Человек должен обрести способность бодрствовать здесь и Там одновременно. Если он сделал это, даже если перекрестное соотнесение было достигнуто на один миг в данной жизни, он победил смерть и является бессмертным в приобретенном смысле. Так вот, когда человек преуспел в “округлении” квадрата, он переключил центр своего индивидуального сознания на круг, и таким образом поистине умер, оставшись в физическом теле. В результате, пребывая в миру, он стал Тем, кто не от мира сего.

Есть между областью круга и квадрата определенная сфера напряжений, или “залив”. Иногда его называют “зоной облаков” или промежуточным морем. Некоторые, проходя эту сферу напряжений с частичным сохранением самосознания, отмечают ощущение круговращения, которое может сопровождаться чем-то вроде головокружения. Можно сохранить соотнесение устойчивым без этого вращательного эффекта, но лично я нередко отмечаю некое напряжение, связанное с головокружением. Состояние можно контролировать, но это требует усилия пристального, хотя и тонкого внутреннего сосредоточения. Это усилие сродни некоторым запросам, предъявляемым к воображению в высшей математике. Действительно, человек, который способен понять “рациональные”, “иррациональные” и “мнимые” числа как единое реальное множество, а не просто как произвольную спекулятивную конструкцию для чисто прагматических целей, овладел, в сущности, умением сознательного перекрестного соотнесения между сферой круга и квадрата. Однако это не единственный путь, а просто тот, с которым лично я больше всего знаком. Как уже отмечалось прежде, переход может быть в огромной степени облегчен при помощи индукции.

 

Те люди, которые не овладели перекрестным соотнесением, переходят по существу после смерти в состояние сна. Рано или поздно у них бывают некоторые восприятия в сноподобном состоянии, и эти восприятия суть обычные небесные миры, когда они лучшего сорта. Видение снов — это продолжение сознания в субъектно-объектном смысле, но свойство небесных миров — полное блаженство. Практически нет возможности для проявления различения в таких состояниях. Именно контраст муки и радости с их соответствующими причинами имеет тенденцию понуждать сонное сознание к бодрствованию. Такое состояние контрастов — земная жизнь, что объясняет, почему наиболее важные или решительные шаги можно сделать только здесь. Сонливость — огромный барьер. Но большинство людей в этом мире пребывает в каком-то бодрственно-сонном или сомнамбулическом состоянии. Однако, у нас здесь есть инструменты, которые могут расшевелить и пробудить к бодрствованию, тогда как в посмертных состояниях у обычного индивидуума все совсем иначе. Несомненно, страдание — один из самых значительных инструментов такого рода, и таким образом не столько дурной, сколько полезный фактор. Чем больше я изучал эту проблему, тем больше убеждался в огромной ошибке — сосредоточивать так много внимания на зле. Настоящая трудность — это почти всеобщий сомнамбулизм, в котором люди проводят большую часть своей жизни, некоторые проводят много жизней, вообще не выходя из этого состояния. Это, фактически, какой-то гипнотический сон, и подлинная проблема религии — не спасение человеческих душ от зла, а дегипнотизация ума.

Великолепная возможность изучения основной природы обычной смерти представлена в феномене хорошо знакомых состояний бодрствования и сна. Человек переходит в сон, чтобы действовать во сне, или время от времени уходит в состояние сна без снов. Обычно во сне человек не знает, что он спит. Это значит, что он не овладел перекрестным соотнесением сознательно, и в этом случае уже есть предвкушение того, что происходит при обычной смерти. Но можно видеть сны и в то же время знать, что ты спишь, сохраняя в уме память бодрственного состояния. В этом случае самосознание совершило перекрестное соотнесение. Так вот, сделать это раз в жизни достаточно, чтобы в принципе получить возможность прерывать посмертное состояние, отделившись от физического тела. Это, несомненно, решительный шаг к Познанию. Так что ученик хорошо сделает, изучив тщательно все феномены, связанные со сном и бодрствованием.

Можно даже заснуть, а затем пробудиться, сохраняя самосознание непрерывным. В таком случае тело переходит в сон, а сознание, переставая функционировать на физическом плане, остается активным на других уровнях. В какой-то мере это внутреннее состояние можно соотнести с разумом, так что кое-что сохранит и внешняя память, но это не является существенной чертой непрерывности самосознания.

Состояние сна настолько важно, что о его природе стоит сказать несколько больше.

Если верно, что человек может, по существу, спать, пребывая активным в физическом теле — и большая часть жизни здесь проходит именно в этом состоянии, — так же верно, что некоторые из состояний, в которые входят, когда тело спит, в действительности гораздо более бодрственны, чем любое из тех, которые возможны в физическом теле.

У большинства людей подобные переживания бывают очень редко. Важный отличительный признак этих состояний — действие, которое они оказывают на бодрственную жизнь. Они могут обогащать, углублять внешнюю жизнь или придать ей новое направление. Они приводят к возрастанию подлинной разумности. Это — предвестники Подлинной Жизни.

Сонное состояние, напротив, создает чары, мучительные или приятные, которые производят как бы наркотическое действие и на волю, и на разум. Помимо наркотиков, сходное действие часто оказывает лунный свет. Гипнотическое состояние — это и есть состояние сна. Подобное сознание склонно овладевать человеком, уводя его от решений принятых в свете ясного и проницательного рассуждения. Это очень типично для психологии толпы и выдает причину, почему на управление сознанием масс наиболее успешно действуют скорее психологические девизы, чем призыв к разумному решению. (Между прочим, это дает объяснение роковой ошибки, всех народных правительств. Демократия может иметь подлинный успех, когда массы избирателей действительно Пробудятся в подлинном смысле слова. Иначе глупость имеет преимущество перед мудростью, создавая видимость, которая привлекает сознание масс).

Характерно, что сонное сознание отличается свойством, которое можно назвать “затуманенностью” или “помраченностью”. В нем нет ни ясности, ни четкости. Способность к различению в сонном состоянии слаба. Недостает также и твердости воли. Спящий витает в своем сознании вместо того, чтобы быть в нем исполнителем. Он может видеть сны идеальные и прекрасные и быть свободным от плотного и чувственного, но самому сновидцу при этом недостает характера и силы. Все его снаряжение в целом особенно скудно для разрешения рабства субъектно-объектного сознания. Он может быть добрым человеком и заслужить долгие периоды сонного блаженства, но все это еще не Освобожденное Состояние. Так что в общем, должно быть вполне очевидно, что для того, кто намерен достичь Высшего Сознания, одной из первых необходимостей является преодоление склонности к сонному состоянию. Чтобы добиться такого владения, можно придумать разные полезные занятия, которые культивируют качества, прямо противоположные сонному сознанию. Таким образом, всякая деятельность, которая требует энергичного, активного и решительного использования ума, а также целенаправленного усилия, в особенности в тех направлениях, которые более или менее неприятны, в высшей степени полезна.

Острый интеллект создает одно из лучших противодействий сонному состоянию. Но его опасность в том, что он может развить эгоизм до такой степени, что это может стать серьезным барьером. Но, по моему мнению, легче справиться с чрезмерно развитым эгоизмом, так как здесь у нас есть сила для работы, чем создать необходимую энергию в слишком сонном сознании. Так что я должен поместить сомнамбулизм, а не зло, на первое место среди проблем, с которыми надо справиться нашему человечеству, если оно намерено двигаться к Освобождению.

/продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Огненный Друг

29 января 2010 - 11 апреля 2010

Кто же он, живущий в нашем сердце и безмолвным шепотом обучающий наши души в тумане земного суесловия? Явившее нам доверие и оказавшее внимание, кто это лучезарное существо, источающее внутренний свет и чье слово воспринимается как указ к действию? Любовь пробудила в нашей Вселенной Сердца Великого и Вечного Владыку, которого мы зовем Огненным Другом!

82. Свято излучение веры. Из сердца исходящее духовное электричество лечит не только самого верующего, но и всех попадающих в поле его воздействия. Даже одержание отступает под напором мощи святости.

У обычных людей истечение энергий веры фрагментарно. Но по мере погружения в космос богопочитания сила ее все мощнее и мощнее оседает на аурах просветленных духом людей.

Все несчастья лишь следствия безбожного высокомерия и пренебрежения к Божественным Силам. Вырождение стран начинается с так называемой свободы нравов и разнузданности искусств. А также с упадка культуры в языке общения. Слова паразиты и матерная составляющая речи указывают на гибель народа.

83. Сильна радиация молитвы. Мощь священных слов неизмерима. Мощь, изменяющая судьбы людей и саму структуру плотного вещества тела.

84. Праведность очищает сознание и чувства, для того чтобы поместить туда мощь творящего разума как двигателя развития эволюционных процессов в космосе. Без святости применение магии и тайных заклинаний есть путь к темному владычеству. Любовь, сострадание и все огни Анура Йоги приводят сами по себе к силе, преображающей все стороны жизни. Святой достигает Огненных Сфер своею безупречной жизнью, одной лишь преданностью Высшим Силам, тогда как маг идет путем развития мысли. Налицо путь Бхакти и Раджа Йоги с элементами Джнаны. Но первая из них самодостаточна, тогда как вторая без первой опасна.

Человек, не усмиривший свои страсти и не подчинивший животную природу божественному началу и овладевший знанием тайного круга, рискует попасть под власть властителей стихийных духов. Но перед святостью преклоняются даже самые темные джины, потому что видят, что им невозможно никоим образом повлиять на праведника.

85. Обвинение в лжеучительстве каждого человека, излагающего светлые идеи, есть чей-то заказ на клевету либо чья-то ревность к популярности писателя. Бешенство вызывает то, что люди признают, что не оставлены без попечения Высших Сил и находятся духи, приносящие искры благодати с Престола Господа на грешную землю. Если Весть доходит до сердца, почему же ее не передать людям?

86. Судьба являет собой облако мыслеформ, прилетевшее из прошлого. Клише невыполненных задач может притягиваться к новообразованной планете, где мыслеформы оживут и начнут влиять на род человеческий.

Есть общая предрасположенность одного типа людей к определенной деятельности в силу формирования в них накоплений в какой-то одной области. Эти накопления не могут пропасть или исчезнуть. Они, если их не шевелить и не создавать движения в их среде, покрываются бронею беспамятства, на многие отрезки времени погружаясь в бездеятельность. Таким образом и формируются приоритеты, выделяясь из потока общей энергии. Так же как природа выделяет из себя травоядных животных и хищников, энергия судьбы разделяет человечество на расы, роды и семьи, налагая запреты и поощряя определенным образом на те или иные действия. В каждом человеке работает магнит его сердца, настроенный на определенный резонанс действий. Люди называют это удачей или невезением.

На самом деле, строгие рамки судьбы устанавливаются лишь для величайших подвижников или отъявленных злодеев, которые единичны в своем проявлении на земном шаре. Святой уже не может отступить от своего служения, ибо его падение несет последствия, катастрофические для всех людей. Но если злодей обратится к Высшим Силам, переключив свою энергию во благо, то, проходя через искус, он одолевает полчища духов низших, которые им питаются.

Клеветники, которые не могут смириться с влиянием потока чьих-то мыслей на людей, несут в себе зерна неизжитого предательства. Племя иудино воплощает проклятие Христа. Осведомители всегда считались слугами тьмы, ибо анонимно нашептывают.

87. Судьба не трафарет, спускаемый с клише, которое тиражирует книгу. У человека есть задача, которая позволяет свободной воле развиваться самостоятельно. Даже одни и те же книги имеют разную судьбу. Их читают разные люди, насыщая разными энергиями. Их увозят с собой в разные части света — кто в походы, кто на отдых в тропических землях. Иногда их оставляют на вершинах покоренных гор или забывают в гостиничном номере. Но это не мешает им сохранить свое содержание, хотя наслоенные мысли создают иную смысловую основу, способную проявлять себя между строк или чередой вспыхивающих мыслеобразов.

Книга подобна человеку по той способности, которой он впитывает знание разного рода. И этих накоплений не видно, до тех пор пока не начинаешь касаться определенных тем. Одна и та же строка может пониматься разными людьми по-своему. В этом и заложено начало несогласований. Сознание преломляет понимание через призму собственных накоплений. Радуга смысла многообразнее цветовой. Таковы и судьбы человеческие, постоянно стоящие перед выбором.

88. Добро и его аспекты есть защитная граница, непроходимые стены, отделяющие высшие проявления стихий от низших. Лишь огонь и воздух владеют силой полета в другие звездные системы.

Бери Свет из очага негасимого источника. И чем больше берешь, молитву творя, тем явственнее обозначается твой огненный путь в Небеса.

Создание тропы духа возобновляет связь зерна монады со своей прежней Родиной. Сгусток первородной космической мысли, запечатленной в глубине нашей искры божией, будет всегда будоражить наше сознание, обуреваемое страстями и зараженное семенами всяческих вожделений, чьи вьющиеся и колючие стебли заслоняют горизонт перспективы будущего густым занавесом, убеждающим нас в прелестях плотной жизни.

Каждый дух поскорее желает избавиться от власти назойливых голодных духов, развращенных алкоголизмом и недостойным поведением народа. Такая густота одержателей вызывает массу заболеваний как отдельного человека, так и целых толп. Неверие и пресловутая свобода нравов — причина тому.

89. Эфир есть протоплазма для всех планет, живых существ и всего созданного на всех планах вселенной. Эфир хранит мыслеформы прошлых и будущих созданий и представителей всех царств природы, на какой бы из планет ни появлялась искра сознательной и бессознательной жизни. Всякая материализация или растворение связаны в первом случае с привхождением, а во втором — с возвращением эфира в свое космическое хранилище. Связи с протовеществом заложены в каждом сердце.

Сон есть уход астрального тела для отдыха в свою материнскую субстанцию. Девачаном малым можно назвать каждодневную тренировку погружения духа в астрал, волна которого уносит сознание вместе с накопленными впечатлениями далеко от земных забот и отягощающих душу мыслей.

Некоторые святые получают власть над эфирной материей, материализуя из нее все, что заблагорассудится, — от неживых, но прекрасных по внешности предметов до фруктов, угощений и даже мелких животных. Такая власть над эфирной силой способна порождать или возвращать даже утраченные когда-то в древности книги. Если они присутствуют в Хронике Акаши, то их можно не просто воспроизвести на листе бумаги, но материализовать в полной мере в виде фолианта или свитка, когда бы и где бы они ни находились, сгорели ли они или сохранились в какой-либо из библиотек мира.

90. Не верь борозде, пересекающей лоб. Не верь и шепоту избалованных развлечениями людей. Зажги улыбку радости! Путь лежит в благословенную Индию. И разве это не может заставить возрадоваться сердце?

Пусть утро осветит цветок духа. Таинство Света начинается. И остановить луч Всепроникающей Мудрости невозможно. Даже если тучи соберутся вокруг Горы Белой, она не померкнет и не станет от этого менее чистой и святой.

91. Не ведая страха пред дальностью стран, вперед идет караван. И друг тебе послан в далеком пути, какого нигде не найти. Не надо смотреть на волос его медь и неуклюжую поступь. Смирит белый цвет всех, кто начал седеть, входя на мудрости остров. Стань для всех незнакомых любимым отцом, чей кров полон гостеприимства. Не важно, прекрасно иль скромно лицо, жар сердца сплавляет единство. Ведь каждое сердце ищет приют в громадном, неведомом мире. Сердца пусть стремятся, пусть люди текут в обитель, где рядом вершины. Сквозь голос стихий и летящих веков храм тайны, где жизнь негасима, хранит судеб всех золотую любовь, ее неизбывную силу. Друзья и враги, сплетаясь в одно, моста тетиву натянули. Нельзя их разъять — разорвется звено, коль ствол оборвешь, что согнули. Вражда истощится. Свет жизни войдет в сознанье Великого Братства. И даже последний скептик поймет, какое в нем скрыто богатство.

92. Охрани, Владыко, твердыню мою! Сбереги семена лучшего для будущих поколений. Не ради ущемления чьих-то исканий и усилий, но по велению тайного зова души, который в сердце своем однажды услышал.

Радуюсь тому, что даже ураганам не под силу разрушить Твои неприступные стены. Если даже океан подступит, растопив все величайшие льды планеты, волнам самых яростных штормов не достать до высот Твоих серебряных башен. Пламя Духа Твоего не погасит самая темная ночь. Звезды будут кружить над вершинами Твоими. Священная Юч-Мыйгак будет совершать свой непрекращаемый полет вокруг Белой Нити планеты, по Лучу которой уходят в Пространство Света высокие святые, превратившие свои тела при жизни во вместилище чистого божественного огня. С Твоей Башни видны просторы новых эонов. И серебро Твоих зеркал никогда не потускнеет, указывая и посылая нам нужных людей, которые пробьют брешь в деле нашем.

Заговор молчания прорван. И много деятельных духов устремляется на помощь миру, не зная, как же лучше помочь общему делу утверждения блага на земле.

Не покинь нас, Владыка, в час, когда слепнем мы, омраченные духами невежества, и когда покров наших несовершенств затемняет зрение Мира Нового! Изжив наследие животной природы, мы вернем себе ангельское предназначение, в котором живет истинная причина и неумирающая сущность вечного пути. Когда мы и наш Огненный Друг станем одним, слившись воедино, тогда закончится цепь наших злоключений и мир перестанет страдать от жара или холода, войдя в пространство иной реальности.

У духа много возможностей и форм проявить себя. У духа много дней и вечностей для постижения Океана Времени. И, даже живя вечно, не умирая, невозможно постичь всю мудрость его, как нельзя выпить до последней капли все воды океана даже на одной планете.

93. Звезда Магов есть одна из Обителей Белого Братства в пространствах вселенских. Она занимает промежуточное состояние между низшими звездными системами и Великой Галактикой Духа, которая называется Шветадвипой и находится в потоке Реки Великого Дыхания Шамбатион, отражением которой является река Катунь.

Звезда Магов — пристанище тех Великих Белых Магов, или Планетных Учителей, которые закончили цикл земного существования и имеют право покинуть пределы наших планетных кругов. Но на самом деле, пока вся система, с ее самыми отсталыми планетами, не закончит седьмой круг, только редчайшие духи имеют право оторваться от веревки Ангелов на время или постоянно. Сестра Изар отсутствовала более тридцати лет, но потом вернулась в свое тело, которое бережно охранялось в Братстве в течение этого времени.

Совершенствование не прекращается. И если на Земле этот процесс очень длителен, то после освобождения от планетных элементов он значительно ускоряется в других планах.

94. Можно считать шахматы магической игрой, которую использовали для прогнозирования исхода сражений и исхода отрицательных ситуаций и событий. Шестьдесят четыре клетки соответствуют количеству гексаграмм в китайской гадательной системе И-Цзин. Сочетание этих шестидесяти четырех ситуаций создает многообразие событий человеческого мира.

95. Уйдут негодные, но Учитель будет страдать за лучшие идеи, дожидаясь, когда же ученик выдержит испытание и опомнится, исчерпав, наконец, свои астральные фантазии.

В океане каждая капелька воды преломляет свет солнца по-своему. И какие образы могут предстать перед чувственными очами сладострастника или извращенца, можно только догадываться. Но и в самом отвратительном недостатке есть положительный момент — вырабатывается сила воображения, толкающая к греховности поступков. В тусклом бесцветии людского мышления даже они ярки и действенны по своему содержанию на фоне серого колебания слабых мыслеформ.

Город особенно беден многообразием образов мышления. Поэтому для воспитания и возбуждения образного мышления служат музеи, театры и кинозалы, продукт которых бывает очень разного качества и страдает своей парадоксальной неровностью — от шедевров классических, являющихся образцами достижения живописи, до мазни, достойной выставки в подворотне. Даже граффити бывают более художественны, чем некоторые неомитьковские изыскания.

96. Шахматы в древних эпохах служили предметами культа, по расположению фигур которых определялся прогностический итог предсказаний. Упрощенным вариантом, без человеческих фигур, были японские шашки Го, рунический расклад на гадательном поле и, конечно, Таро. Но все это служило гораздо более серьезным задачам и целям, чем только одной, хотя и не менее важной.

Многообразие явлений Золотого Века насыщало мир божественным знанием, в котором «гимнастика ума» являла собой развитие качеств не только царей и полководцев, но и будущих Планетных Демиургов.

Если семья есть прообраз государства, то царская власть несет на себе ответственность Небесного Владыки. Нельзя стать одним из Владык Кармы, не имея опыта земной власти. Лишь через нее познается тягота «шапки Мономаха».

Стратегия наступлений, обходных путей и всей тактической науки в полной мере отражена в шахматах. Но это не только обучение искусству войны, но, в большей степени, разрешению мирных споров, которые не переросли в мощные социальные конфликты. И в этом плане шашки — игра для более опосредованного круга человечества, где игра в поддавки учит закону жертвы, когда чем больше отдаешь, тем чаще выигрываешь.

Существовало и существует несколько видов шашек и шахмат. Игра в них отражает великое многообразие культур и методов прогностики. начиная с игры в кости, где варианты имеют значение удачи или неудачи. Сохранился вариант начертания рун Футарка на каждой стороне кубика. Количество было ограничено исполняемой задачей. Чем важнее было дело, тем торжественней обставлялось празднество прогнозирования будущего.

97. Как осознать существование в себе множественности миров, тел, состояний и центров сознания, которые, сталкиваясь между собой, диктуют человеческому существу свою волю, пытаясь навязать только ее одну? Но в содружестве стихий не бывает соперничества. Они должны будут трудиться вместе, несмотря ни на какие препоны. Если же произойдет восстание хотя бы одной из них, это грозит гибелью всем остальным, ибо каждая есть производная от другой, начиная от духовной и заканчивая земной.

Путь нисхождения духа в плоть подразумевает обратный процесс. Восхождение знаменует возвращение в Храм Огненного Друга, в его Дом Жизни, где он вечно пребывает.

98. Без ложного самолюбия оценивайте возможности друг друга, не огорчаясь и не впадая в уныние. Часто оно возникает из полного непонимания потенциала другого человека. Высокий и деятельных дух привык во всем видеть признаки подобного присутствия. Но нельзя осуждать людей по причине того, что они не достигли определенной степени осознания себя как носителя божественных потенций. Не нужно ругать неумелого работника, но следует научить его это делать. Есть целое искусство подсобного рабочего — как правильно подать инструмент или надлежащий материал. Казалось бы, чего проще. Но и здесь нужно действовать так гармонично и незаметно, чтобы не мешать каменщику выкладывать стену, а отделочнику прилаживать панель на указанное место. И здесь родство энергий определяет усиление ее или избыточный расход. Если один приносит доску и аккуратно кладет рядом, не мешкая и не толкаясь понапрасну, то у другого ее нужно насильно вырывать или тратить время на постоянный приказ поднять и положить рядом.

Нужно учиться терпимости и отсутствию агрессивной реакции. Звериный атавизм оставим представителям животного мира. Но и там разделение по принципу питания давно уже изменило поведение животных.

Конечно, пища не основной камень преткновения к эволюционным процессам, но все же растительное и молочное питание в течение тысячи дней избавляет чувства от излишней инстинктивности. Они становятся более управляемыми и пластичными, добавляя в сознание мысли о невозможности лишения кого-то жизни ради удовольствия других. Да и не нужно человеку такое количество пищи, которая создает поток избыточной энергии. Именно это обстоятельство приводит к появлению несанкционированного использования сил всеначальных. Вырождение жизненных энергий в форму порока — худшее их применение. Но и в такой форме вырабатывается духовный аспект их применения, хотя сопровождается часто недостойными действиями. Но ведь даже потребление пищи заканчивается не совсем приятно. Но тем не менее люди продолжают существовать в своих лунных телах.

Но не верьте тому, что можно легко оторваться от правил, диктуемых телом. Десятки лет подвига и непрестанного контроля над своей мыслью вычищают авгиевы конюшни. Но постижение психосил наступает не ранее того.

Лишь чистая душа способна вместить Небесный Свет. И привратник Мира Света — наш Огненный Друг, который в конце существования земного сразится со Стражем Порога, вмещающим в себе самые низменные стороны нашей натуры.

99. Не считайте ущерб духа. Просто идите по земной тропе. Кому-то она посылает кусок хлеба, а кому-то — алмаз невиданных возможностей.

Держи в себе радость день ото дня — и будет удачен твой путь. Не может ночь обойтись без огня, без счастья — живая суть. Зачем же гнить в глубинах тоски, когда ветра так свежи? Пусть снег летит на седые виски, в объятья твоей души. Но он не остудит сердечных огней, пылающих день и ночь. Весь мир рассыпает тысячи дней. Кто хочет свету помочь, кто радости зов в тебе пробудил, давно уже впереди. Силу святую в себе найди, основу всех прочих сил.

100. В древней легенде сказано, что когда Аллах создал человека, то все Ангелы поклонились ему и лишь один Иблис отказался, ибо не знал, что остальные кланялись не праху земному, на воде замешанному, но страданию своего собрата, оживившего плотную форму.

Монады внутреннего мира есть части бесчисленных ангельских легионов, принявших тяжкий подвиг погружения в плоть и возвращения назад, в Небеса Света. Но важнее не мечтать о Небе, но Небо опустить на землю, то есть божественное поселить между людьми.

Отрыв от земного создает экстатичность и изоляцию от эволюционных процессов. Но продвигать мир нужно каждый день. Пища духа должна быть готовой всегда.

101. Пред силой совести не устоять. От нее не отмахнуться, как от летящей пушинки. Но проходить уроки благородства и порядочности так наглядно.

Последний оскал привязанностей этого мира показан, когда трудно устоять перед обманом. Такова цена недосказанности. Но мелкое, подленькое чувство мошенничества дает обширное поле для размышления. И разве увидишь, что в тебе есть, если не совершишь, даже против собственной воли, удивляясь потом — зачем? Или бес попутал? Не нужно усложнять карму. Она и так достаточно плотно оплела все наши дела. А теперь нужно с достоинством развязать еще один узел, восстановив равновесие души. Правда горька, но только она лучшее средство, исправляющее недостойное поведение. Нужно не скрывать от друзей, которые до конца тебе преданы, всех своих замыслов. Лишь это спасет. Урок судьбоносен. Но даже адепты спотыкались, но потом находили в себе мужество очиститься. На самом деле, здесь присутствует только грех недосказанности. Остальное совершенно законно, ибо было достигнуто согласие с родственной стороной. Учимся на каждой мелочи жизни, пока не усвоим до конца урок, подчиняя действие высшей цели. Нужно не скорбеть, но уяснить для будущего, что так поступать не годится.

102. Не кайся, истязая свою плоть. Душа сожгла последние надежды. На то и снял давно с тебя Господь вериги покаяния допрежде. Истек твой срок, возвращены долги в свое вместилище, в котором пребывают сокровища судеб — твои стихи, что нас осудят всех и оправдают. Из века в век скорбим мы о себе, врастая в землю мощными корнями, сбивая гордость и пустую спесь как размышленьем, так и грубыми делами. Почетен труд любой, не избегай его. Пусть пот глаза живые выедает. Нельзя объять весь мир. Нам не постичь всего. Пусть тайна души наши очищает. Пусть золото моей любви кипит, нещадно выжигая лигатуру. Пусть покаяние дает мне Гуру и сроки ожиданий утвердит. Все это путь. Все это свет судьбы, которому не нужно оправданий, но только версты пройденной тропы, но только пепел выжженных желаний. Судьба — наш страж. Доверься только ей. Она расставит правильно акценты. И не попросит за свой труд ни цента во имя справедливости своей. Мы видим мир из точки наших сил, из разных неиспытанных воззрений. Но истину суд вечный возвестил, оставив нашу боль без изменений. Правы мы ныне или не правы, не нам решать, суд высший это знает. Судьбою будут нам возвращены все те долги, что нам не возвращают. Да будет Воля Огненных Небес! Они лишь зорки и во мраке видят. А наш удел лишь ожиданий лес, в котором никогда нас не обидят.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Сохраним Тибет >

Учения для буддистов России – 2012 и другие события зимнего паломничества в Индию

Осень-зима 2012/2013 отмечены многими знаменательными событиями, которые пройдут на исторической родине буддизма ― в Индии.
* Учения для буддистов России − 2012 (24-26 декабря 2012)
С 24 по 26 декабря в Дхарамсале, на севере страны, состоятся четвертыe Учения Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России. Учения в Дхарамсале, которые уже приобрели статус ежегодных, даруются по просьбе досточтимого Ело Ринпоче, постоянно работающего в Бурятии, и верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче. В программе учений 2012 года ― комментарии к поэмы Ачарьи Шантидевы «Бодхисаттвачарья-аватара» (Вступление на путь Бодхисаттвы), посвящение Будды Медицины, ответы на вопросы российских буддистов. В декабре 2012 года Его Святейшество Далай-лама приступит к подробному объяснению поэмы Шантидевы, состоящей из 10 глав, которое будет продолжено в последующие годы.
Организаторы учений: Буддийский центр «Ринпоче Багша» (Бурятия), Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни» (Калмыкия), Объединение буддистов Тувы (Тува), Фонд содействия сохранению культурных и философских традиций тибетского буддизма «Сохраним Тибет» (Москва).

* Учения по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим (30 ноября – 14 декабря 2012)
Как сообщалось ранее, даты Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дхарамсале, максимально приближены к датам больших учений по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим, которые состоятся на юге Индии в монастырях Дрепунг и Ганден. Учения в тибетском поселении Мандгод на юге Индии начнутся 30 ноября и будут продолжаться в течение 10-15 дней (предварительные даты учений с 30 ноября по 14 декабря). Подробнее об учениях Его Святейшества Далай-ламы на юге Индии.
Если вы располагаете временем, можете также захватить двухдневные Учения для монгольских буддистов, которые состоятся в Дхарамсале с 20 по 21 ноября 2012 г. Тема предстоящих учений будет объявлена позже.
* Учения в Сарнатхе, Уттар-Прадеш (7-10 января 2013)
Альтернативным вариантом может быть посещение Учений Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России и последующих учений в Сарнатхе, которые состоятся с 7 по 10 января в Университете высшей тибетологии. Тема учений будет объявлена позже.

ПОЛЕЗНАЯ ИНФОРМАЦИЯ ДЛЯ УЧАСТНИКОВ УЧЕНИЙ

Вы можете самостоятельно приехать в Индию для участия в учениях Его Святейшества Далай-ламы. Если вы планируете принять участие в Учениях для буддистов России, вам необходимо прибыть в Дхарамсалу не позднее утра 23 декабря 2012. Учения в Индии даются бесплатно, однако необходимо зарегистрироваться в Офисе Учений для буддистов России (на территории главного храма Цуглакана) и получить пропуск. Для регистрации нужно предоставить паспорт и фотографию 3 x 4 см. Регистрация будет открыта за 3 дня до начала учений.
Если же вы хотите отправиться в Индию в составе паломнической группы, вы можете обратиться в главный храм (хурул) Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни», в дацан «Ринпоче Багша» в Бурятии или в главный храм (хурээ) Тувы «Цеченлинг», где вам окажут помощь и содействие в подготовке к поездке.
Внимание!
Для участия в Учениях Его Святейшества Далай-ламы по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим (30 ноября – 14 декабря 2012) на юге Индии в монастырях Дрепунг и Ганден необходимо подать заявку на получение разрешения для посещения охраняемых территорий (Protected Area Permit (PAP)) от правительства Индии.
Содействие в оформлении разрешения оказывает московский «Дрепунг Гоманг Центр». Форму можно скачать на сайте gomang.ru. Оформление занимает 3 месяца.
Кроме того, вы можете обратиться за помощью в оформлении разрешения для посещения охраняемых территорий (Protected Area Permit (PAP)) в главный храм Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни».
Если вам нужна помощь в оформлении, пожалуйста, направьте следующие документы по адресу:
358003 Республика Калмыкия, г. Элиста, ул. Клыкова
Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»
Никидиновой Вере Алексеевне

1. Копия загранпаспорта
2. 3 фото размером 3,5 x 4,5
3. Анкета, заполненная на на английском языке. Бланк анкеты можно скачать на сайте http://www.gomang.ru
4. Квитанциz о внесении оплаты в размере 300 рублей, на счет 40817810960300035894 Сбербанка РФ Калмыцкое отделение №8579 Vera Nikidinova.
Прием документов оформлении разрешения для посещения охраняемых территорий (Protected Area Permit (PAP)) необходимо направить в «Золотую обитель Будды Шакьямуни» до 20 августа 2012 г.

ПАЛОМНИЧЕСКИЕ ГРУППЫ

Главный храм (хурул) Калмыкии «Золотая обитель Будды Шакьямуни» оказывает содействие паломникам из любых городов России и СНГ, желающих присоединиться к формируемым паломническим группам. Если вы хотите присоединиться к группам, вам необходимо выбрать приемлемый для вас вариант поездки и связаться с координатором Верой Никидиновой по телефону: (847-22) 4-01-09 и по электронной почте: veraniki@inbox.ru.
Группа А: 27 ноября – 20 декабря 2012
Учения Его Святейшества Далай-ламы по восемнадцати коренным текстам и комментариям традиции Ламрим в монастырях Дрепунг и Ганден на юге Индии. Предварительные даты учений с 30 ноября по 14 декабря.
Прием документов в группу A до 20 августа 2012 г.
Группа В: 20 ноября – 28 декабря 2012
Паломничество по святым местам юга Индии, учения Его Святейшества Далай-ламы в монастырях Дрепунг и Ганден (предварительные даты с 30 ноября по 14 декабря), учения Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дхарамсале (24-26 декабря 2012).
Паломничество по югу Индии включает поседение крупнейших буддийских монастырей Гьюдмеда, Дзонкар Чоде, Сера, города Мумбаи, пещер Аджанта, Нагарджуна-конды, где пребывал Нагарджуна и Амаравати, где Будда даровал учение Калачакры.
Прием документов в группу В до 20 августа 2012 г.
Группа С: 20 декабря 2012 – 28 декабря 2012
Учения Его Святейшества Далай-ламы для буддистов России в Дхарамсале.
Прием документов в группу С до 1 декабря 2012 г.

Видео. Барри Керзин. Основы медитации

Во время визита в Калмыкию в сентябре 2012 г. досточтимый Барри Керзин, личный врач Его Святейшества Далай-ламы, провел серию практических семинаров по основам медитации.
Барри Керзин более двадцати лет проживает в Дхарамсале (Индия), оказывая профессиональную медицинскую помощь не только высоким ламам, но и малоимущим слоям населения. Сочетая в себе многолетнюю практику буддийской медитации и знания западного ученого, Барри Керзин посвятил многие годы изучению влияния практик созерцания на психо-физическое здоровье человека, исследуя структурные и функциональные отличия мозга длительно практикующего медитацию от мозга обычного человека.
Барри Керзин ― один из немногих врачей, осведомленных о состоянии посмертной медитации, «тукдам», и занимающихся научным исследованием этого феномена. После того, как прекращается сердцебиение и останавливается дыхание, опытный духовный практик способен оставаться в медитации на ясный свет, удерживая тело от распада и сохраняя внутреннее тепло. Барри Керзину трижды выпадала честь заботиться о великих созерцателях, погрузившихся в посмертное медитативное состояние.
Визит Барри Керзина в Туву организован по рекомендации Его Святейшества Далай-ламы. На встрече с верховным ламой (Камбы-ламой) Республики Тыва, состоявшейся в декабре 2010 года, Далай-лама отозвался о Барри Керзине как об опытном лекторе, чьи выступления в учебных заведениях Калмыкии, Монголии, Японии и других традиционных буддийских сообществах принесли большую пользу.
Барри Керзин прибыл в Россию по приглашению верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче и фонда "Сохраним Тибет".
ЧАСТЬ 1 ЧАСТЬ 2 ЧАСТЬ 3 ЧАСТЬ 4 ЧАСТЬ 5 ЧАСТЬ 6

http://savetibet.ru/2012/09/26/meditaion.html

Перевод: Чагдыр Санджиев, Инна Балтырева
Видео: Константин Мамышев
Буддизм в Калмыкии
Сентябрь 2012

Смотрите также:

  Фото. Лекция Барри Керзина в Москве

  Видео. Барри Керзин. Тонкая энергетическая система в грубом физическом теле

  Видео. Барри Керзин о шаматхе. Часть 4

  Видео. Барри Керзин о шаматхе. Часть 5

  Видео. Барри Керзин о шаматхе. Часть 3

21 сентября в святом месте Бирмы открылась выставка из Бурятии

Посол России в Бирме предложил показать близкую для всей Юго-Восточной Азии религиозную буддийскую традицию средствами культуры: какова была буддийская традиция в России, как она развивалась и как она существует сегодня. Таким образом, стала собираться выставка "Буддизм в России". Первоначально привлекались коллекции Российского этнографического музея (Санкт-Петербург), где хранится коллекция буддийских танка из Тибета, Монголии и Бурятии.
Там же находятся уникальные предметы, выполненные из серебра и золота, переданные в дар делегацией буддистов в 1913 году в год 300-летия Дома Романовых и лично Хамбо ламой Даша-Доржо Итигэловым. Были приглашены к участию в проекте современные художники, работающие в буддийской теме: Елена Зонхоева, талантливая художница, дочь знаменитой Александры Сахаровской и ее батики, а также танка Николая Дудко.
Первоначально проект должен был начаться в Индии, затем показан в Бутане, далее в Бирме. В реальности произошло иначе. В декабре 2011 года выставка открылась в Бутане, где были также представлены дары Итигэлова царской семье в новом 3D формате в тревизоре. При этом Бутан - государство абсолютно закрытое, не имеющее дипломатических отношений с Россией.
В феврале 2012 года выставка перезжает из Бутана в Индию, затем в апреле с успехом открывается в Российском центре науки и культуры в Непале. Национальный музей Бурятии был приглашен к участию в рамках культурной программы АТЭС во Владивосток, где 5 сентября с успехом открылась выставка "Буддизм в России" в Приморском краеведческом музее имени Арсеньева. В ходе подготовки к выставке были изготовлены 18 качественных копий танка, из них 9 листов Атласа тибетской медицины.
Таким образом, в Бирме проект расширился уже бурятскими предметами, что, безусловно, обогатило выставку.
- Именно в Бурятии буддизм сохранил ту особенную традицию, здесь существовала своя школа, свой особый стиль, - говорит профессор Наталья Жуковская.
По сути, на этой выставке в Бирме произошел своебразный культурный диалог или встреча двух буддийских традиций: ранней - в лице местной Тхеравады и более поздней - северной Махаяны. Население Бирмы по преимуществу буддийское (почти 90% населения, а это 60 млн человек - приверженцы буддизма).
- Именно с этой позиции им было интересно увидеть другое лицо буддизма, причем из России. Что-то им было более понятно, а именно изображения Будд, что-то менее понятно, как, например, тысячерукий Авалокитешвара, – рассказывает директор Национального музея Бурятии Татьяна Бороноева.
Пожалуй, самым главным выражением уважения и пиетета для бирманцев к данной выставке было разрешение выставиться в самом святом для каждого буддиста месте в Шведагоне, знаменитой пагоде высотой 98 м, полностью покрытой золотом. Выставка открылась в зале, где обычно проходят особые мероприятия, философские диспуты и т.п., где нет стен, а только колонны, где с алтарной стороны возвышается гигантская статуя Будды.
Фотографии предоставлены Национальным музеем Бурятии.
Андрей Ян
Еженедельник "Информ Полис"

КЛУБ ЧИТАТЕЛЕЙ

ТЕОСОФСКИЙ ЛЕКТОРИЙ 2012-2013, часть 1, КИЕВ, УКРАИНА

13.10.2012

Лестница эволюции Земли и Человека.

 

Современный мир: наука и сознание.

27.10.2012

Йога как форма и содержание духовной жизни.

 

Добро и зло на ступенях человеческой эволюции.

10.11.2012

Эволюция Вселенной как эволюция сознания.

 

Понятия смерти и бессмертия в древних традициях и современном мире.

24.11.2012

Закон кармы на духовном пути

 

Механизмы сознания

8.12.2012

Теософия как духовный Путь

 

Пути расширения сознания: внутренняя работа и служение

22.12.2012

Учителя на пути к теософии

 

Взаимосвязь и единство мира. Границы индивидуальности и почему мы разные

Начало в 16-00 в помещении библиотеки теософской литературы

(М «Олимпийская», г. Киев, ул. Жилянская, 7а, кв. 3)

На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru

Всего Вам самого светлого и Удачи!

С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев.


В избранное