Франклин Меррелл-Вольф

ПУТИ В ИНЫЕ ИЗМЕРЕНИЯ

(Личная запись преображения сознания)

F.Merrell-Wolff. Pathways Through To Space:

The intimate record of transformation in consciousness. N.Y., 1973

ПРЕДИСЛОВИЕ

По случайному стечению обстоятельств осенью 1971 года библиотекарь института электроники и электротехники Патриция Оулдс предложила мне в одной из моих групп в Нью-Йорк Сити первое издание “Путей”. Она усмотрела глубокую внутреннюю связь между этой книгой и моей работой. Я прочел книгу в свободный уикенд и был до того взволнован, что тут же начал искать, во-первых, экземпляр для себя, (в этом мне помог Сэмюэль Вейзер), во-вторых, автора, и, в-третьих, издателя или владельца авторских прав. Автор писал о преображении сознания в 1936 году, когда ему было сорок девять лет, — с тех пор, стало быть, прошло тридцать пять лет, и я даже не был уверен, жив ли он. Я отправил свой экземпляр Артуру Сэппо из Джулиан-пресс, только что опубликовавшему мой “Центр циклона”. Он полностью разделил мой энтузиазм и помог начать поиски автора, которые, впрочем, закончились неудачей.

Прошел год. Я вернулся в Исаленский институт в Биг Шур (Калифорния), где вел новую группу. И вот как-то раз ко мне подошла одна пара: “Насколько нам известно, — сказали они, — вы ищете Меррелл-Вольфа”. Слегка удивившись, я ответил: “Да, это верно”. Они сообщили, что он жив и обещали прислать его адрес.

Неделю спустя мы с Тони действительно получили адрес и без промедления отправились в путь. Вдоль восточных отрогов Калифорнийской Сьерра-Невады мы добрались до городка Лоун Пайн, расположенного у одной из самых высоких гор США — Маунт Витни. Доктор Вольф в телефонной книге не значился. Почтальон сказала, что у него есть почтовый ящик, но адрес она сообщить не может. Тогда я написал открытку на имя доктора Вольфа и попросил передать ему. В этот момент на почту зашел человек, и почтальон обратилась к нему: “Вы, кажется, знаете, где живет доктор Вольф, и, может быть, подскажете доктору Лилли, как туда проехать”. Он начертил нам план. Мы выехали из городка, находившегося на высоте трех тысяч семисот футов, и поднялись до шести тысяч футов по склону горы Витни. Когда дорога стала настолько узкой, что мы готовы были уже сдаться, на повороте показался небольшой дом. Я подошел и постучал. Дверь отворил веселый пожилой человек с искоркой в глазах, типа героев Ван-Дейка. “Доктор Вольф?” — спросил я. — “Да”, — ответил он. — “Я прочел “Пути в иные измерения” и хотел бы с Вами побеседовать. Могли бы мы условиться о времени?” — “Входите, — сказал он. — Всякий, кто находит эту дверь, находит ее открытой”.

В последовавшей затем четырехчасовой беседе с доктором Вольфом, в которой участвовали также его жена и один из учеников, мы говорили о многом — от обета бодхисаттвы до приверженности к автомобилям, а также о том, отчего так надоедает оставаться на этой планете. Мы обсудили возможность переиздания “Путей”.

Доктор Вольф принял мой “Центр циклона” в обмен на экземпляр “Путей”. Он заметил, что “Центр” недавно рекомендовал ему один из его учеников, обещавший раздобыть экземпляр. С веселым блеском в глазах он сказал своей жене: “Передай, пожалуйста, NN, что я уже получил книгу, о которой он говорил, причем от самого автора”. Д-р Вольф преподнес мне в подарок свою последнюю книгу “Философия сознания без объекта”, написанную им в 1970 для учеников. Я очень ясно почувствовал, что время для переиздания “Путей” настало, и высказал мнение, что на сегодняшний день сотни тысяч людей готовы к запечатленным в этой книге переживаниям и философским идеям. Я подчеркнул, что таких людей именно тысячи, тогда как в 1944 году нуждавшихся в подтверждении собственного опыта на пути “джнана” — т. е. интеллектуального пути к высшим состояниям, — насчитывалось в лучшем случае несколько сотен. Личные переживания, озарения и постижения доктора Вольфа описаны с подкупающей простотой и обладают удивительной способностью преображать всякого, кто готов для его помощи.

Я сам, читая эту книгу, обнаружил, что вхожу в состояния, пространства и вселенные очень высокого порядка, причем столь часто, что на знакомство с книгой ушло несколько недель. Когда бы я ни раскрыл ее, эти переживания повторяются, и то же воздействие оказывает на меня “Философия сознания без объекта”. Стоит открыть ту или иную книгу буквально наугад и немного, почитать, как мое состояние меняется и сознание переходит в весьма значительные и восхитительные сферы. (Кроме “Путей” таким влиянием на меня обладают лишь две книги: “Создатель звезд” Олафа Степлтона и “Законы формы” Спенсера Брауна).

Когда я читаю лекции и веду группы, то нахожу все большее число людей с аналогичным моему и доктора Вольфа складом ума, — которые могут быть запрограммированы в более высокие состояния сознания надлежащим материалом для чтения. Они составляют новую, бурно растущую аудиторию для этих книг. Я искренне рад, что эти люди могут теперь разделить поистине великий труд доктора Вольфа и его глубокие переживания.

Д-р медицины Джон К. Лилли,

Лос-Анджелес, Калифорния, январь 1973 года.

обнаружив пустоту внешней жизни,

жаждет жизни вечной

 ВВЕДЕНИЕ

Прошло уже более 36 лет с тех пор, как на меня обрушились внутренние события, которые привели к написанию этой книги, и теперь я могу сказать, что исключительная ценность такого раскрытия осталась неизменной. Я действительно оцениваю это Сокровище превыше любого достижения в сфере обычного мира, будь то политика, бизнес, наука, философия, математика или искусство. Все это гораздо ниже тех великих ценностей, которые проистекают из Озарения. Для моего нынешнего состояния сознания остается верным мое заявление, что без интуиции и возможностей Высшего Сознания никакие свершения в мирской сфере не могут быть эффективным разрешением столь очевидной в этой сфере несправедливости. Это означает, что бесперспективны, в самой основе, все усилия человека распутать свои проблемы, сделать жизнь богаче и освободить ее от проявлений зла. Достаточно лишь взглянуть на страницы истории, чтобы убедиться: зло, существовавшее в прошлом, существует и поныне, причем в той же, если не в большей степени.

Прогрессируя в своем научном познании, мы активизируем не только силы добра, но и силы зла — с тем результатом, что прежние трудности и ошибки возвращаются к нам в усиленной форме. Поэтому для подлинного разрешения этих проблем желательно, чтобы все больше людей достигало Озаренного Сознания с его перспективами и возможностями.

Традиционным избавлением от несправедливости был уход от мира, но этот путь — не единственный: существует возможность преобразить сферу внешней деятельности до такой степени, что нормализуется и преображается сама эта сфера. В результате благородная цель не будет искажена недостойными средствами. Задача, которая стоит перед нами, в глубочайшем смысле слова религиозна.

Причем, если мы обратимся к традиционным формам религиозного сознания, то вынуждены будем признать, что они потерпели полную неудачу. В той или иной степени это относится ко всем известным религиям, так что традиционный подход изначально несостоятелен.

Поэтому мне представляется необходимым, чтобы как можно больше людей стремились к окончательному Достижению — тому достижению, которое является самой сущностью религиозного поиска. Кроме того, мотивом этого стремления должно быть Освобождение не только личное и даже не человечества в целом, но и всех существ, какими бы незначительными они ни были. Ибо тот, кто на пути к собственному Достижению не забывает о других, самым определенным образом способствует освобождению себя самого. Целью всегда должно быть благо всех существ, а не только личное благо.

Ф. Меррелл-Вольф,

Лоун Пайн, Калифорния, январь 1973 г.

1. СВЕТ ПРОБИВАЕТСЯ НАРУЖУ

17 августа 1936 года

Невыразимый переход наступил десять дней назад.

Мы только что вернулись в свой дом в Южной Калифорнии после нескольких недель пребывания в маленьком городке в местности Мазер-Лауд в северной части штата. Отдыхая после бессонной ночи, проведенной за рулем, я просматривал некоторые разделы “Системы Веданты” Пауля Дейссена, чем занимался более или менее систематически уже недели три. Книга Дейссена представляет интерпретацию Веданты в системе западной философии на основе комментариев Шанкары к Брахма Сутрам. Этой программе чтения я следовал потому, что убедился на опыте — слова Шанкары имеют на меня особое влияние. Какое-то время я искренне считал его своим Гуру, с которым находил полное взаимопонимание. (“Гуру” — санскритское слово, означающее — “духовный учитель”) Его изложение всегда было для меня внятным и убедительным во всем, что касалось анализа сознания, тогда как у других мудрецов я находил либо неясности, либо какие-то нюансы, с которыми был не вполне согласен.

Несколько месяцев назад я решился погрузиться в мысль Шанкары так глубоко, насколько это вообще возможно при чтении перевода. Именно с этой целью я не спеша, читал и размышлял над “Системой Веданты”. Большую часть времени я был совершенно один и больше, чем всегда, преуспел в проникновении в смысл того, что читал, и следовании логике прочитанного.

Однажды, сидя за столом после ужина, я обнаружил, что незаметно перешел в очень приятное состояние созерцания. Подлинное содержание сопровождавших этот переход мыслей я не помню, но поскольку предусмотрительно отметил и подверг само это состояние тщательному анализу, то его характер глубоко запечатлелся в моей памяти. Дыхание изменилось, но не в плане заметного замедления или ускорения, разве что оно было чуть медленнее обычного. Главная перемена состояла в каком-то тонком свойстве, связанном с воздухом. Казалось, что в воздухе разлита какая-то незримая субстанция неописуемой сладости. Описываемое ощущение сопровождалось прекрасным самочувствием, даже чисто физическим. Оно походило на счастье или радость, хотя эти слова не слишком точны. Это удивительное состояние далеко превосходило ценность любой из сравнительно известных разновидностей счастья и совершенно не зависело, скажем, от красоты или удобства окружения, которое в то время было скорее суровым и не столь уж привлекательным. Подобное свойство, связанное с воздухом, мне уже приходилось испытывать, хотя и не в такой степени, на больших высотах в горах. Однако в данном случае высота была всего тысяча восемьсот футов и воздух был далеко не бодрящим, напротив — очень теплым. После внимательного анализа внутренних ощущений я обнаружил, что это особое свойство воздуха, вроде эликсира, было заметнее всего при выдохе, а значит — не исходило из окружающего воздуха. Дыхание уже не было чисто физическим процессом, но, казалось, проникало весь организм как нежная ласка, принося удовольствие и покой. Оно было как нектар. Впоследствии я узнал, что это и была настоящая Амброзия.

Быть может, уместно упомянуть, что за несколько дней до этого, размышляя над прочитанным, я пришел к интерпретации природы осязаемой материи — интерпретации, прояснившей некоторые логические затруднения, которыми, похоже, всегда сопровождались попытки примирить трансцендентальное Бытие с физической вселенной. Идея состоит в том, что осязаемая материя, если понимать под этим все объекты чувств, плотные или тонкие, является на самом деле сравнительным отсутствием вещества, какой-то частичной пустотой. В настоящее время я не буду доказывать очевидность этой идеи и приводить се логическое обоснование, хотя это и было в общих чертах сделано мною в дни ее зарождения. Я просто хотел бы подчеркнуть то влияние, которое эта идея оказала на мое личное сознание, поскольку она сыграла важную роль в прояснении пути к Озарению, наступившему позже.

Обычно мы рассматриваем материальное наполнение ощущаемого нами как нечто вещественное. С другой стороны, напротив, мы можем убедиться, для начала теоретически, что так называемое пустое пространство не только является наполненным, но в действительности более вещественно, чем те его составляющие, которые воспринимаются как плотная материя. Для метафизики эта идея не нова, и многое в литературе по современной физике вполне с нею согласуется. Но я обнаружил, что даже самые убедительные идеи, если они получены из внешних источников, не оказывают на сознание такого влияния, которым отличается идея оригинальная — то есть такая, которая порождена творческим усилием данного индивида.

Лично у меня следствием этой идеи было гораздо более интенсивное приятие вещественной реальности там, где чувственное восприятие фиксировало пустоту, и возросшая возможность постижения нереальности, или реальности зависимой и производной, — в чувственном восприятии.

Этому предшествовали и еще некоторые факторы, которые стоит отметить. Года полтора назад начался ряд бесед с тем, кого я признавал Мудрецом. В подлинности его восприятия, к своему полному удовлетворению, я удостоверился всеми доступными мне способами. Когда мне не хватало понимания, я попросту следовал его советам, и со временем такое понимание постепенно раскрывалось. По его предложению мы с Шарифой, моей женой, занялись определенной общественной деятельностью. По мере продвижения в этой работе мы оба обнаружили постепенное возрастание понимания, которое определенно пролило свет на то, что прежде пребывало во мраке. Среди прочего Мудрец этот намекнул мне на мою связь с одним прежним воплощением — связь, которая имела особое значение. Он сообщил, что не был и не может быть моим личным Гуру, поскольку такие взаимоотношения определяются законами, которые не в нашей власти.

В прошлом у меня было два важных Постижения. Лет 14 назад, в ситуации, которую описывать нет необходимости, я внезапно постиг: “Я — Атман”. Это вызвало существенную перемену в мировоззрении, которая неизменно сохраняется и доныне. Кроме того, немногим менее года назад, когда я был занят вышеупомянутой общественной деятельностью, меня глубоко увлекла книга об одном ныне живущем индийском мудреце, благодаря которой я осознал, что Нирвана — это не какое-то внешнее по отношению к субъекту пространство, в которое можно войти как некий объект, но что “Я тождествен Нирване, всегда был и всегда буду таковым”. Это Постижение отличалось столь же устойчивым влиянием на личное сознание.

Теперь вернемся к Постижению, случившемуся десять дней назад. Я говорю “Постижение”, а не “опыт”, по одной весьма определенной причине. Собственно, это не было ни интеллектуальным пониманием, ни знанием посредством чувств, плотным или тонким: хотя обе эти формы присутствовали, особенно первая, но были полезны лишь как дополнения. Это было Пробуждение к Знанию, которое я смогу лучше отразить, если назову его “Знанием посредством тождества”, и, таким образом, этот процесс (насколько здесь вообще уместен подобный термин) лучше всего выразить словом “Постижение”.

Итак, я читал, сидя в кресле-качалке на балконе. Вместо того, чтобы читать по порядку, я сразу обратился к разделу, посвященному Освобождению, поскольку чувствовал к нему какое-то особое влечение. Я бегло просмотрел текст; изложение было чрезвычайно ясным и убедительным. И вот, когда я погрузился в размышления над прочитанным, меня вдруг осенило, что общей ошибкой в высшей медитации, цель которой — Освобождение, был поиск какого-то тонкого объекта познания, иными словами, чего-то, что можно испытать. Конечно, теоретически я давно знал ошибочность этого положения, но еще не постиг, а именно — не признал ее (тут тонкое, но очень важное отличие). Так вот, я сразу же оставил надежду на то, что что-то должно произойти. Затем, с открытыми глазами, не останавливая деятельности ни одного чувства, а значит — без какого бы то ни было транса, я извлек субъективный момент (элемент “Я” или “Атман”) — из всей полноты и многообразия объективного сознания. На нем я и сосредоточился. Естественно, я обнаружил то, что с относительной точки зрения является Мраком и Пустотой. Но я осознал это как абсолютный свет и полноту, и осознал, что оно — это Я. Конечно, я не могу сказать, что оно такое по своей природе. Сознание неотносительное неизбежно искажается относительными формами сознания. Я не только не мог бы передать это другим, — я не мог бы удержать этого даже в своем собственном относительном сознании: сознании в пределах ощущений, чувств или мыслей. Всякий мыслитель-метафизик сразу поймет, что это невозможно. Я был готов даже к тому, что личное сознание не примет в этом Постижении вообще никакого участия. Но, к счастью, это оказалось не так. Тут я почувствовал в своем дыхании присутствие амброзии и то очищающее благословение, которое она изливает на всю личность, включая даже физическое тело. Я нашел себя выше вселенной, но не в том смысле, что я покинул физическое тело и вышел в бесконечное пространство, а в том, что я выше пространства, времени и причинности. Я почувствовал себя каким-то неуловимым, но чудесным образом свободным. Я поддерживал всю вселенную, но не был связан с нею. Желания и стремления становились все более призрачными. Все мирские почести не способны были воодушевить меня, и сама физическая жизнь казалась нежелательной. В последующие дни я неоднократно пребывал в состоянии глубокого размышления, обдумывая идеи, которые были настолько отвлеченными, что для них не существует понятий. Я как бы проник в настоящую библиотеку знания; вся она была ещё менее конкретной, чем самая абстрактная математика. Личность покоилась в каком-то, я бы сказал, нежном сиянии счастья, — хотя и очень тонком, однако настолько сильном, что в сравнении с ним становилось ничтожным любое чувственное удовольствие.

Подобным же образом пропало чувство мирской боли. Я как бы взирал на мир, вопрошая: “Что же тут интересного? Что есть такого, что стоило бы усилий?” Меня интересовало лишь одно — чтобы другие души также осознали то, что осознал я, ибо в этом — единственный эффективный ключ к решению их проблем. Маленькие человеческие трагедии не вызывали во мне отклика. Я видел одну великую трагедию, причину всех прочих, — отсутствие осознания человеком своей собственной божественности. И я видел, что существует только одно решение — осознание этой Божественности.

С этого дня я неоднократно пребывал в Потоке амброзии. Часто я входил в него с легкостью движения мысли. Иной раз он прорывался сам. Мыслительная и телесная активность могут продолжаться в нем, если не нарушается своего рода легкая внутренняя сосредоточенность. Но сосредоточение сознания на деятельности интеллектуальной или физической прерывает поток. Присутствие некоторых людей действует на него враждебно, тогда как других — нет. Интересно его действие на тело. Последствием этого удивительно нежного Потока со всем его утонченным удовольствием является чувство неуловимой усталости в теле, несколько напоминающей ту, которую испытываешь после периода затяжной боли. Физические усилия затруднительны. Причина этого, по-моему, очевидна. Одно из действий Потока — явно очищающее, и это действие на материю тела является своеобразным испытанием. Нет никаких эмоциональных или интеллектуальных неудобств, за исключением того, что без этого Потока мир кажется пустым. Я изучаю действие Потока на других. Шарифа реагирует на него немедленно и узнает его присутствие иногда даже раньше меня. Он захватывает аудиторию, но те, кто до сих пор признавали лишь сознание значительно более низкого свойства, как будто не воспринимают эту амброзию. А может быть, ток этот слишком тонок. (В настоящее время, спустя почти два с половиной года после вышеописанного, сказанное требует существенного уточнения. После двух истекших сезонов на лекционной кафедре и после ряда личных контактов стало ясно, что к Потоку восприимчиво удивительно большое количество людей. Некоторых Он охватывает почти сразу).

20 августа

Вечером 17-го мы отправились в Голливуд на концерт. Зал был переполнен. В начале концерта у меня появилось ощущение толпы как огромного давления на мое сознание. Давление было настолько сильным, что я не мог через него пробиться. Потом, во время исполнения произведений Баха, я почувствовал некоторое облегчение и легкое покалывание в спине. Сознание до какой-то степени поднялось, но не до уровня Потока.

19-го мы вернулись домой. Я чувствовал себя глубоко уставшим и был не в состоянии поднять сознание. Кажется, внутреннее проникновение предъявляет определенные требования к телу. Жизнь без Эликсира стала более пустой, чем до того, как я впервые испытал Поток. Одни лишь внешние дела совершенно не могут удержать мой интерес.

Условия городской жизни определенно препятствуют пребыванию сознания в Потоке блаженства. С этой точки зрения особенно неблагоприятно вести машину в сутолоке уличного движения. Это требует объективного сосредоточения, и при таких обстоятельствах едва ли возможно сохранять непрерывную внутреннюю сосредоточенность. Лично я пока не могу безопасно перемещаться в этих условиях, уделяя им лишь периферийное внимание. Не исключено, что существует возможность установить такое внутреннее равновесие, которое будет сохраняться и при этих неблагоприятных условиях, но в любом случае запрос на жизненную энергию очень высок.

22 августа

Вчера вечером я вновь пробудился к более глубокому сознанию, хотя и не столь глубокому, как в первом случае. Непосредственной причиной этого было чтение раздела “Прямое познание” Шанкары. Кажется, всякий раз побудительной причиной является какой-то новый поворот Познания в сочетании с определенным творческим актом со стороны относительного сознания. Этот момент творческого открытия является критическим. Затем сознание углубляется, в каком-то тонком смысле отступает от относительного мира, и через личность течет блаженство. Мысль стимулируется или питается с какого-то очень глубокого, прежде незнакомого мне уровня.

Хотя “Я еcмь” в некотором смысле и является пределом простоты, но в его непосредственном присутствии возникает какое-то новое видение вселенной, требующее тщательной и необыкновенно сложной продуманности. Необходимо продумать и уяснить столь многое, что для фиксации и передачи мыслей не остается времени. Существует разница и в уровне мышления. До сих пор для углубления понимания я не раз пытался выразить себя через письмо. Теперь же любые формы выражения представляются мне явно неадекватными. Внутренняя мысль кажется более ясной в своей относительной бесформенности, чем когда я даю ей оформление, тогда как прежде я считал, что могу выражать себя почти сверх своего истинного понимания.

В попытке дать такое выражение мне приходится преодолевать явную скуку, хотя я отдаю себе отчет, что сделать это необходимо. Теперь мне ясно, почему замыслы ученых составить какие-то системы, как правило, оставались неосуществленными после прорыва к Освобождению. Объективное усилие выглядит слишком жалким по своим результатам.

Я нахожу, что в настоящее время интеллект явно обогатился, но внешняя чувственная жизнь стала беднее. Представляет ли это обеднение опасность, для тела? Прилив физической жизни ощутимо снизился. Как вызвать физический интерес, который никогда не был у меня значительным, чтобы тело обрело больше мужественности? Отвращение к внешнему миру способствует Освобождению, но оно же препятствует утверждению воли к жизни. Однако, это необходимо, если надлежит оставаться среди людей. Я опасаюсь, что воля без желания может привести к крайнему аскетизму.

* * *

Мы занимаемся медитацией каждый вечер. Я стремился к изолированию субъективного фактора в сознании, допуская медитацию с закрытыми глазами. Шарифа жаловалась на неодолимую сонливость, а Л. дремала в кресле. Я решил поработать с открытыми глазами, так как зрение сильнее всех прочих чувств, и с открытыми глазами бодрственное сознание сохраняется лучше. Позволяя внешнему сознанию следовать своему автоматизму, нужно сосредоточиться на субъективном моменте. Кажется, это должно более эффективно соотнести Сознание с личным сознанием. Недостаточно достигнуть “Я” во сне.

* * *

Кажется, я вижу больше снов, чем прежде. Многие из этих снов кажутся обзором событий, связанных с прошлым, хотя эти происшествия и события так преобразуются, что уже не являются репродукцией физических оригиналов. Бывает что-то вроде продолжения хода мысли, начавшейся в бодрственном состоянии. Сны эти не столь интересны в чувственном отношении и отличаются скорее свойством бесстрастного обзора событий, происшествий и идей.

Позапрошлой ночью в моем сознании возникли контуры плана нескольких книг. Главная из них должна быть о Знании в свете современной философской мысли, с акцентом на извлечении субъективного момента в сознании. В теоретической части я не скажу ничего нового, но достоинством книги станет то, что она будет написана с точки зрения и в перспективе действительного Познания. Книга призвана показать, что Познание является практической целью, подразумеваемой лучшим, что есть в нашей философии. Можно показать, что осознать “чистую апперцепцию” Канта и значит — достичь Познания и Освобождения. (Некоторые идеи, являющиеся частью предполагаемой работы, в дальнейшем вошли в настоящую книгу. Они приводятся здесь в той последовательности, в которой появлялись).

26 августа

Сила физической жизни сейчас течет живей, но она еще далеко не так энергична.

Я исследую новый мир. Столь многое нужно ясно продумать, что не хватает времени записывать, даже отложив все остальные дела. И все же необходимо, по мере возможности, передать эти внутренние события и идеи. Понимание стало необычайно ясным, но моя подлинная мысль — вроде какой-то стенографии, занимающей гораздо меньше времени, чем полное выражение ее на бумаге. Процесс письма кажется таким медленным! Я буду отмечать в этих записях все, что смогу, по мере проявления материала на внешнем плане сознания, оставляя систематизацию на будущее.

 2. О ТЕХНИКЕ МЕДИТАЦИИ

Форма медитации, которую я нашел перспективной, существенно отличается от той, что обычно приводится в руководствах по медитации. Неоднократно пытался я останавливать мысль и замыкать чувства, но достигаемое таким образом искусственное состояние было, по существу, бесплодным. До сих пор все подлинно ценное, так или иначе, приходило ко мне через мышление. Я, наконец, принял этот факт как ключ и оставил всякое усилие останавливать мысль или вмешиваться в деятельность чувств. Возникавшая в результате некоторая отвлеченность оказывалась слишком слабой, чтобы иметь какое-либо реальное значение. Большую часть моей жизни мир мысли естественно преобладал над миром ощущений, так что ощущение играло уже не большую роль, чем мелкие волны для океанского лайнера.

Таким образом, выход лежал между сознанием мысли и сознанием Трансцендентным, тогда как всем прочим, по-моему, можно было пренебречь. Так вот, в каком-то процессе или во всей множественности можно изолировать для особого внимания данную фазу или аспект, не останавливая сам процесс и не нарушая равновесия этой множественности. Это известная техника научного и философского мышления. Когда я вспомнил об этом, то сразу же нашел действительно эффективный метод медитации. Я понял, что в действительности именно это и делал в течение многих лет, не считая какой-то медитативной техникой. Благодаря этому методу — выделения важнейшего элемента из всего комплекса, — и совершился Переход в начале этого месяца.

Я считаю, что в этом методе заключается важный принцип, который может иметь фундаментальное значение, в особенности, если учесть, что он вполне согласуется с некоторыми экспериментами, которые, проводились при психологических исследованиях на Западе. Следуя методам, которые оказались успешными в физике, а именно — высокой степени изоляции единственного причинного фактора в данном феномене для целей специального изучения, психологи стремились добиться подобной же эффективности изолирования в области психологии. Так, для изучения действия отдельных возбудителей опыты проводились в темных и звукоизолированных помещениях. В этом отношении некоторые из этих помещений были спроектированы почти идеально. В них помещали подопытных, а затем проводилось изучение в предполагаемой неотвлекающей среде. Однако было обнаружено, что возникающая субъективная отвлеченность мешала гораздо больше, чем обычное рассеяние внимания. Непривычный мрак и тишина приводили к ненормальному напряжению, и результатом было отягощение психического комплекса вместо искомой психической простоты. Это в точности соответствует моему опыту в попытке замкнуть ощущения, и особенно мысль, в медитативном проникновении.

Но если не обращать внимания на мысль, она имеет тенденцию ослабевать в силе, а внутренний покой возрастает. Когда внутренняя жизнь берет власть в свои руки, мысль становится чем-то вроде подчиненного гармонического аккомпанемента к сильно акцентируемой внутренней мелодии. Кроме того, этот аккомпанемент имеет положительную ценность. Может случиться, что какой-то индивидуум проникнет в трансцендентный или субъективный мир и никак не сумеет соотнести его с относительным сознанием. Но если ток мысли остается активным, он может в какой-то мере отразить эту внутреннюю Реальность, и тогда личность человека также примет участие в этом Пробуждении. К тому же это соотнесение необходимо, если нужно передать хоть что-то из всей ценности Озарения уму других индивидуумов. (Уже после написания этой главы я получил книгу “Тибетская йога и Тайная Доктрина”, изданную Эвансом Вентцем. В одном из приведенных там йогических пособий я с удивлением и радостью обнаружил, что мое как будто независимое открытие медитативного метода было на самом деле открытием заново древнего и эффективного принципа подлинной медитации).

 3. КОСМИЧЕСКОЕ И ТРАНСЦЕНДЕНТНОЕ СОЗНАНИЕ

Вчера я начал просматривать книгу д-ра Р. М. Бекка “Космическое Сознание”. Это очень ценный труд. Книга представляет собой анализ состояния и переживаний некоторых мужчин и женщин, в той или иной степени реализовавших мистическое сознание, что сразу ставит их на иной уровень в сравнении с другими людьми. Д-р Бекк выделил общие характерные особенности этих индивидуумов и их внутренних переживаний, насколько слово “переживание” здесь уместно. В то же время почти не отмечены отличия менее важные. Это исследование является попыткой выяснить связь между обычным сознанием и тем видом сознания, которое обычно называют мистическим.

“Самосознание” по д-ру Бекку, в сущности, эквивалентно “эгоизму” по терминологии Будды, а также многих других мистиков. Его следует тщательно отличать от использования слова “самосознание” для обозначения сознания “эго” или “Я”. Поскольку многие писатели пользовались термином именно в этом смысле, то мне показалось более целесообразным использовать вместо него такие слова как “эгоизм”, “эгоистическое сознание”, “субъектно-объектное сознание” и т. п. “Самосознание” д-ра Бекка есть прогресс за “простое сознание” типичного животного, но в свою очередь определенный барьер к “Космическому Сознанию”. Последний термин я нахожу удовлетворительным лишь отчасти. Этот момент требует некоторого пояснения.

В чистом виде постижение “Я” есть осознание Тождества с абсолютной Пустотой, Мраком и Безмолвием с точки зрения относительного сознания. Фактически, эта Пустота является абсолютной Полнотой, но Ее как таковую никак невозможно постичь с точки зрения эгоистического сознания. В некотором смысле это — кантовская “вещь-в-себе”. Относительное сознание имеет дело только с феноменами и никогда не может выйти за их пределы. Но мир феноменальный держится на Реальном, или Ноуменальном мире. Таким образом, именно Сознание “Я”, или “Сознание чистой апперцепции”, поддерживает всю вселенную или космос. Но этот космос есть лишь некая внешняя проекция, за которой кроется Бесформенный, или Трансцендентный Мир. Сфера относительного сознания находится в пределах проявленного космоса, и, следовательно, с точки зрения этого сознания “Я” кажется бесформенным. Поэтому сам подход к “Я” со стороны сознания, утвержденного в пределах космоса, принимает форму прогрессивного отрицания всякого тождества с формой — до тех пор, пока, наконец, Тождество с Бесформенным не прорывается как Признание. На этом этапе Познание вполне может принять форму: “Я — Бесформенное”. Но в действительности это Познание является неполным, как показал Шанкара с присущей ему острой логикой. Окончательное Познание — “Я — не форма и Я — не Бесформенное”. Эта точка зрения промежуточна относительно космоса и подлинно Трансцендентного, или Бесформенного. В действительности это означает, что за Нирваной есть Паранирвана, которая является позицией метафизического беспристрастия относительно состояния проявленности или непроявленности. В то же время индивидуальная душа может иметь склонность или естественное тяготение либо к проявленному, либо к непроявленному. Так, Будда, будучи склонен к непроявленному, был искушаем не прилагать усилий для установления Провозвестия Своего среди людей. С другой стороны, Иисус, будучи склонен к проявленному, столкнулся с искушением в форме мирской власти. Оба победили искушение. Но форма искушения отмечает, что же было индивидуальной склонностью или тенденцией этих величайших Людей. Таким образом, мы можем сказать, что Сознание Иисуса было преимущественно “Космическим Сознанием”, тогда как у Будды было “Трансцендентальное, или Ноуменальное Сознание”. Общим основанием для обоих является Тождество в “Я”.

Д-р Бекк обнаруживает значительное понимание “Космического Сознания”, но как будто совсем не замечает Трансцендентального, или Ноуменального Сознания. Поэтому он очень мало понимает значение Будды и отводит Уолту Уитмену довольно-таки высокое место. Но д-р Бекк говорит с естественной склонностью к оценке, характерной для Запада, а подходящая для Запада форма Познания, вероятно, более согласуется с формой Уитмена, чем Будды. Сама природа духа Запада кажется чуждой Нирвикальпа Самадхи.

Со своей стороны, я не могу себе представить, чтобы кто-то уловил проблеск красоты Трансцендентной Бесформенности и предпочел Космическую Красоту. Он может предпочесть вращаться в мире форм из соображений Сострадания, но не из заинтересованности в красоте Формы в сравнении с этой иной Красотой.

Но сейчас я понимаю Уолта Уитмена в некотором более глубоком смысле, ибо я тоже Пробудился. До сих пор же Уитмен мне вообще был неясен, а слова его не помогли моему Пробуждению. Напротив, писания Шанкары оказались в высшей степени эффективными, тогда как среди западных писателей я более всего обязан Иммануилу Канту. Такое предпочтение явно связано с индивидуальным темпераментом. Несомненно, Познание Уитмена подлинно, но для меня слова его не проясняли, а скорее затемняли Путь. Даже способ выражения Магомета, который, безусловно, достиг значительной степени мистического проникновения, был бы, я думаю, более эффективен, попытайся я всерьез им воспользоваться. Кажется очевидным, что ни один человек не может действительно озарять Путь для всех людей. Потому и главный Путь не единственный, да еще существует великое множество малых путей. На каждом пути нужны люди, которые могли бы служить маяками.

/продолжение следует/

 ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Врата Нового Мира

22 июня 2008 - 12 сентября 2008

Врата вам открыл, но войти можете только сами. "Листы сада Мории. Зов".

От дверей мира дан вам Зов Мой. Понесете его, как чашу, к Алтарю Духа.
Летите легко, как птицы на восходе, открыв духу Врата Сердца. Приведу к Святыне Святынь. Дам Знак проникновенный. В час урочный войдете в Храм Величайший. Ибо Белая Гора - древнейший Ашрам Страны Шамбатион. Дворец Аллал-Минга разрушен, но еще источает магнетизм Владыки.

145. Увеличение проводимости спиралей ДНК в десятки тысяч раз может быть достигнуто применением белого порошка. Металлы платиновой группы, как уже упоминалось, усиливают сознательность и действие огненного тела. Выход энергии монады и ее лучистость зависят от умения ауры улавливать и втягивать из пространства металлы, находящиеся в энергетическом состоянии. То, что умели алхимики, - а именно, облагораживать свинец, выводя его в Тонкий Мир и возвращая назад чистым золотом, - есть ступень огненной трансмутации вещества. Платиновая группа, представляющая высшую разумность минерального царства, есть катализатор тонких и огненных процессов. Если дух человека не способен войти в контакт с духом высших металлов, то чисто механическое употребление порошков и будет слиянием сознаний, а говоря языком современности, актом нанотехнологий. Насыщение крови благородными металлами полностью изменит орбиту света человеческого сознания и даст новую ступень перехода к уплотненному астралу. Перед уходом с плана физического дух человека заново вспомнит и применит весь опыт эволюционного восхождения на ступень, на которой он находится. Осмиридий, как и металлы платиновой группы, способен гармонизировать и упорядочивать спирали ДНК из разорванных частей, что может быть применено в лечении рака и психических заболеваний. Светимость тел во многом зависит от концентрации благородных металлов в крови.

146. Путь, пройденный много раз, кажется короче. Когда ты знаешь дорогу, она узнает тебя как старого знакомого и во многом помогает одолеть все непредсказуемые трудности перехода. Для самой Земли мы старые знакомые, которые множество раз посещали эти поля жизни. Конечно, храм земного человечества нельзя сравнить с сокровенным Храмом Людей Солнца, основавших земную цивилизацию. Но дух огненного странствия так жив в сердцах, что каждый воплощенный чувствует себя вечным странником. Как в древнем египетском хрустальном шаре, в глубине которого одна страница заменяет другую при легком касании мысли, так и жизни наши листаются с такой быстротой. И кто-то - великий небесный читатель - читает через нас и нами, как через тайный глиф мудрости, Великую Книгу постижений человеческого мира.

Совершенный дух, огненное зерно монады, ввергает нас в такое количество испытаний, случаев и событий, что невольно встает вопрос: зачем все это является на свет божий? Но сокровищница терпения так неисчерпаема, как и поток мыслей, рождающихся в сознании каждой искры разума. И множество возможностей предоставляется для упражнений терпения. Но глубину океана измерить трудно.

147. Одни входят в Луч и загораются сердцем. Другие пытаются загасить его мусором своих проблем и смрадным дымом, источаемым своими мыслями. Не уподобляйтесь источникам зловония и мыслите чисто и светло.

148. Пришли к порогу Белой Стены. Поклонились Хранителям Великой Святыни. Устыдились низких мыслей своих перед лицом Святой Богини, не идолопоклонствуя, но отдавая дань высокому духу сознания, напитавшему камни. Где еще можно найти врата лучшей судьбы? Какое счастье можно испытать, кроме прикосновения к древним камням величайшей святыни? Они одарят каждого по мере его почитания. И не может прежним возвратиться человек, омытый огнем токов Сердца Великого. Духовному счастью причастный, знает он, что есть иные измерения святости и мудрости, если громада камней ведет с тобой беседу сокровенную. Если птица летит впереди проводником твоих мыслей, как отвернуть с пути и оставить вычерченный сердцем маршрут? Дух не знает утомления. Только плоть изнемогает от напряжения, зная предел физического тела. Но голос вещих камней не бред болезненного сознания, но откровенный разговор с духом минерального царства - древнейшим обитателем планеты, перед которым все остальные существа лишь искры звездопада, сгорающего в ночном небе.

Белая Мать, породившая человечество, ищет сердца, которые Ее слышат, одолевая условный предел истины и майи, чью зыбкую границу может определить лишь великий распознаватель - вечно бодрствующий дух.

149. Каждая душа человеческая приходит в мир с иероглифами предначертаний - как внешне белый лист, на котором еще ничего не написано, на просвет несет на себе прозрачный узор филиграни. Попадая в острую ситуацию, дух повторяет поворот спирали судьбы, который невнятно обозначен на полотне жизни. И для того чтобы энергия оставила глубоко начертанный след, нужно не единожды приложить усилие. Резец духа лишь под напряжением оставляет ровный след. Судьба гравирует свои знаки на несмываемом шелке пространства. Лак жизней склеивает воедино несколько слоев. И получается удивительно прочный материал для проявления умений красоты. Таинство жизней создает ажурные врата явлений, через которые мы видим Вечность. Мы Боги, запертые в драгоценном ларце своих представлений.

150. Велика Книга Деяний человеческих. И каждая душа в ней являет букву сокровенного слова. Кто-то стремится стать заглавной буквицей, а кто-то довольствуется последним местом, зная, что слово без него не состоится. Даже почти незаметная точка имеет значение свое в Великой Книге Жизни. И прискорбно, если листок существований остается пустым.

151. Суровы Хранители Врат. Темны их лица от тумана, ползущего с горы, и скорби за род людской, который пытается принять трещину в стене за вход в Сокровенную Обитель. Ветра разбиваются о северную стену, льдом обросшую, но песня их остается снегом, нанесенным на выступы скал, которые складывают причудливые изображения лиц ангельских существ и грозных животных. Многие лики являет Гора, и в Сердце ее, наполненном накоплением древних времен, сияет негасимый огонь любви к планете, природе и к смешным людям, которые кричат, поднявшись на самую ее макушку, что они покорили Гору. Но ветра, дожди и снегопады легко сбрасывают вниз надоедливых и спесивых существ, лишая ложной гордости и фальшивого пафоса. Гора неприступна и сама выбирает того, кому сможет доверить взволнованную речь своей повести, если сердце слушателя не смутится налетом непонимания или боязнью психических расстройств. Гора щедра, чиста и благородна. Прекрасней душу трудно отыскать в мире, но дыхание ее полно огня духовной радиации, который выжигает из сердца остатки империла, накопленного во многих бесчисленных жизнях. Великая Белая Мать является лишь тем, кто глубоко полюбил Ее и прочувствовал весь жар Ее души - живой, трепетной и безмерно одинокой.

Высота не стала спасением от мыслей скорбных, ибо мир не верит в души камней и в огненный пульс, который гонит по невидимым жилам электрическую энергию, сродни крови человеческой.

152. Цветение папоротника в день Купалы являет собой астральный феномен истечения огненных энергий, которые не видимы физическим зрением. Соединение световых молний небесного и земного плана образует феномен раскрытия огненного шара как цветка, разделенного на отдельные лепестки. Увидевший этот феномен пробуждает ясновидение, для которого совсем нетрудным становится видеть сквозь землю и стены на значительной глубине. Открытие кладов лишь одна из сиддх, способных развить чувствознание, если не сосредоточивать на них внимание. Некоторое отстранение от феноменальной природы дает продвижение дальше. Смущая сознание чудесами, можно заблудиться в их колючих дебрях и явлениях майявичности. Истинный феномен - чистые проявления духа в жизненных ситуациях, когда нужно решать правильно конкретные задачи эволюции. Не будем множить заблуждения, но усвоим одно, самое важное чудо - человеческую жизнь.

153. Ветер времени прочь уносит золотой листопад наших жизней. Наступает стремительно осень наших сил, но не гаснут мысли. Их свобода во многом зависит от желаний страстного тела. Наших дней облетают листья в волны прошлого, в ветры белые.

154. Волны вселенской гармонии или элементы мировой симпатии воздействуют на духовные структуры стихий, подобно тому как электромагнитные и гравитационные силы преломляются через отложения кварца, в котором зарождается и растет сад солнечных воздействий на материю.

Резонанс энергий согласия образует среду восприятия знаний высших центров, которые не могут проявиться, если родственные ауры не спаяны сердечной дружбой и огнем любви. Костер из многих сухих веточек внезапно вспыхивает и дает такой выход тепла и жара, который поодиночке каждая хворостина не сможет выдать. Объединение энергий - величайшая сила и двигатель продвижения сознаний. Даже сад, взращенный вместе, сильнее плодоносит. Кедры, укореняясь в твердых породах скал, растут, создавая среду благоприятствования. Учебные центры, как научные, так технические и культурные, полны моментами взаимопроникновения сознаний, из-за чего они только выигрывают.

Дружба не просто эпизодические встречи за праздничным застольем, но огненная связь сознаний в достижении единой цели, которая может быть невнятно обозначена на плане земном, но дух знает, через какую преграду нужно переступить, чтобы одолеть новую ступень познания. Пример простого вьюнка, который цепляется за любую неровность и ветку, чтобы показать свой цветок солнцу, поднявшись как можно выше, может стать символом новой ячейки Братства. Вьющаяся роза, оплетающая солнечный луч, станет основной эмблемой Общины новой, в которой непременно будет присутствовать Знак Владык - великая эмблема триединства. Братству нужны те, кто умеет дружить сердцами.

155. Вся жизнь в Тонком Мире может оказаться смутной и скучной для малого сознания. Если на земле, которая имеет неисчерпаемое количество возможностей развить сознание и познать мир, лишь единицы используют этот величайший шанс постижения - то что делать в Мире Тонком тому, кто на земле не обучился четкому и разумному мышлению?

Майя есть не просто иллюзия и заблуждение, но символ вечного потока движения, который не может быть на одном месте. Все мифы, по большому счету, созданы как майя. Лишь Абсолют, самореализованный и всевмещающий, обозначен как истинная Реальность. Но и в низших мирах дух обретает опыт находчивости в одолении страданий, как внутренних, так и внешних. На тропе Света можно споткнуться об острый камень или выступающий корень. Но если дух обретает способность не замечать неудобств, ноги сами будут нести нас даже по россыпи качающихся камней под неумолкающий рев горной реки. И в грохоте жизни можно уловить тонкое пение совершенства.

Молнии из тонких искр заполняют пространство белого листа, предшествуя уловленным мыслям и написанным словам. Мрак застоя страшен, как камень, нависший над головой идущего. Обрамление жизни так убого как в плане человеческого окружения, так и в яркости событий. Сквозь туман майи светит солнце духа. И цветы постижений расцветают. И плоды мудрости созревают, питая подробности бытия. Степенность постижений отражает гармонию мира. Целесообразностью настраиваем дух на четкость мышления и на ожидание молний озарения. Можно пройти мимо одного предмета красоты, но миновать зал с чудесными полотнами можно, только имея потухшее сознание. Искры красоты так глубоко проникают.

156. Созвучие сердец рождает музыку труда. Созвучие сердец устремляет в самые сложные узлы современности. Только доверяя другу, можно легко одолеть трудности жизни. На миру не только смерть красна, но и подвиг велик, ибо каждый отдает огонь костра души, для того чтобы переплавить трудности преград.

Из камней препятствий построим дорогу через болото предрассудков. Невежество поглотит много понятий. Но не бездонна его пропасть. Когда последняя цитадель упрямства и зависти падет, окажется, что серые камни, из которых она сложена, внутри ослепительно белы. Серая оболочка лишь способ охранения внутреннего мира и его ценностей, когда сознание опасается быть осмеянным. Не так трудно оборотить невежду на путь истинный. Нужно только указать на преимущество и даже выгоду правильного мышления.

Царица пчел вырастает из обычных особей. Царь кедров растет вместе со всеми деревьями. Архат выходит из многочисленных человеческих толп как квинтэссенция лучших качеств всех людей. Поток людей, как и мыслей, может быть бесконечным и однообразным, как воды осенней реки. Но и в нем можно увидеть цветок редкой красоты, уносимый яростным течением.

Созвучие сердец сделает Реку Жизни золотой, где каждой капле хватает драгоценного света любви, питающего каждую душу. Дружба и любовь обогащают человека, прикоснувшегося к священному огню взаимопроникновения сознаний. Благо тем, кто умеет любить и возрастать в святости любви. Она близка мудрости. Она близка чистоте. Она близка постижению блаженства.

157. Солнечная радиация гонит на землю волны частиц Огненного Мира, которые вызывают изменение активности временных показателей. Осаждение элементов Огненного Мира и их активное растворение в пространстве создают феномен уплотнения времени, когда в обычные земные единицы вмещается большее количество часов или дней.

Насыщение земных форм новым содержанием приводит к общим изменениям физического мира. Одухотворение материи земли как последней точки уплотнения позволяет получить импульс отражения всем остальным стихиям, духи которых одинаково стремятся к совершенствованию, вплоть до возможности воплощения в человеческое существо.

158. Приготовьте лучшее платье к празднику Света. Но не украшайте его фальшивым блеском и яркими погремушками. Лишь серебряные колокольчики на плечах допускаем и вышитые серебряными и золотыми нитями розы и лилии. Белый шелк как храмовое одеяние будем одевать лишь после омовения. Час священный укажем для молений, как и людей - для построения Храма Жизни. Все не случайно. Не раз утверждал, что ведомый закономерен в деяниях своих и действия, даже ошибочные, исправляют уродливость явлений.

Воля сердца чиста - лишь бы ненависть не укрылась за правотой. Инерция правоты легко может преобразиться в тенденцию неоспоримости. Как не впасть в ошибку, если кругом будут звучать слова славословия и лести? Яд культа личности и лицеприятия входит глубоко во все структуры сознания. Взвешивайте каждую похвалу и различайте достойные речи и угодливые словоизлияния. Сладость восхвалений и превозношение способностей легко могут определить будущего предателя. Но дерево не скорбит об облетающих листьях. Весной рождаются новые. Но нужно зиму переждать.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

http://www.svirel.com/ - Свирель Кришны Источник музыкального наслаждения /много прекрасной бесплатной духовно-развивающей музыки/

О проекте: Проект Свирель Кришны - музыкальный сайт для любителей красивой музыки. Получайте наслаждение и удовольствие в каждом звуке, наполненном Верховной Личностью Бога Кришной.  Мудрость Вед

Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда. Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом не отказывайся от выполнения своих обязанностей. Бхагавад-Гита (2:47)

Знай же, что все самое чудесное, прекрасное и величественное в этом мире - лишь искра Моего великолепия. - Господь Кришна. Бхагавад-Гита (10:41)

TIBET – CD /музыка/ http://tibet-cd.narod.ru/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Агни Йога (Живая Этика), Теософия, наследие семьи Рерихов, Е.П.Блаватской и их Учителей - http://forum.roerich.info/

Terra Theosophy Forum - http://forum.terra-theosophy.com/portal.php - THE SYNTHESIS OF SCIENCE, RELIGION AND PHILOSOPHY

БУДДА-ТВ / Интернет-телевидение / записи телеканала - http://yatv.ru/ru/channel,records?shortname=buddhatv

        Библиотека экзотерической литературы + аудит и видеотека эзотерики - http://ezobookslibrary.ru/

Новости:

Прямая трансляция. Далай-лама. Этика и воспитание ума и сердца

22 марта состоится прямая трансляция публичной беседы Его Святейшества Далай-ламы по теме "Этика: воспитание ума и сердца" в зале собраний Делийского университета (Vice Regal Lodge, северный студенческий городок). Трансляция осуществляется с синхронным переводом на русский язык.
Начало трансляции: 12.30 (Москва), 14.00 (Дели)

Смотрите также:

  Что такое жизнь? Прямая трансляция диалога с Далай-ламой

  Прямая трансляция. Далай-лама. Традиционные учения по Джатакам

  Прямая трансляция. Далай-лама в Тулузе, Франция

  Прямая трансляция. Далай-лама встречается с архиепископом Десмондом Туту

  Прямая трансляция. Далай-лама в Ирландии

  Прямая трансляция учений для буддистов России -2010

  Прямая трансляция. Традиционные учения по Джатакам

Ратна Ваджра Ринпоче о природе Будды. Окончание

Еще

Ратна Ваджра Ринпоче. Программа в Москве
Ратна Ваджра Ринпоче - сын и наследник Е.С. Сакья Тризина Ринпоче на троне главы школы Сакья тибетского буддизма
Начало
Для того чтобы достичь внутреннего покоя и счастья, нужно сосредоточить внимание на своем уме. Мы должны развивать свой внутренний мир, свое сознание, а этот ум неотделим от природы Будды. В текстах говорится, что природа Будды – недвойственный союз ясности и пустоты. Следовательно, для того чтобы даровать учение о природе Будды, нужно сначала поговорить о самом уме.
Мы знаем, что причинами счастья и страдания служат наши поступки. Совершаемые нами действия можно разделить на три вида: физические, вербальные и умственные. Из этих трех видов самыми мощными будут действия, совершенные с помощью ума. Скажем, в мертвом теле нет сознания, это просто физическое тело. По этой причине мертвое тело не может совершать физических или вербальных действий.
Есть еще один способ объяснения того, какой большой силой обладает умственное действие. Рассмотрим следующий пример: в настоящий момент мы получаем учение; наше физическое тело находится в зале, в котором проходит учение. Но если при этом наш ум не сосредоточен на учении, а сконцентрирован на чем-то еще, то нам не понять его значения, сколько бы времени мы тут не просидели. Если наш ум не сосредоточен на учении, мы не сможем понять его смысл, пусть даже наше тело здесь. Поэтому действия, совершенные с помощью ума, очень, очень важны.
Кроме того, мы можем назвать ум могущественным, поскольку именно он совершает поступки, положительные или отрицательные. Именно ум испытывает счастье и страдание. Именно поток ума перейдет из этой жизни в следующую, подобно тому как он, а не тело, пришел из прошлой жизни в нынешнюю. Именно в уме рождаются и получают развитие положительные мысли, такие как любящая доброта, сострадание. Именно в уме получают развитие отрицательные мысли, такие как гнев, привязанность, ревность и гордыня. Именно ум испытает на себе результаты наших мыслей и поступков, положительные или отрицательные. Именно ум придет к освобождению и достигнет состояния Будды. Именно поток ума может кануть в адские миры и испытать соответствующие страдания. Таким образом, все основывается на уме, на потоке ума. Именно ум совершает действия и испытывает результаты этих действий.
В «Абхидармакоше» Васубандху говорится, что все содержимое и само вместилище самсары порождены нашими действиями. Это означает, что все одушевленное и неодушевленное порождено действиями. Неодушевленные явления, такие как горы, леса и т.п., также являются результатами наших действий. Существует два вида поступков: индивидуальные и коллективные. Горы и леса – это результаты наших коллективных поступков.
В своих снах мы можем видеть различные неодушевленные объекты, горы и леса, и, хотя во сне они кажутся нам весьма реальными, это не более чем проекции нашего собственного ума. Мы можем видеть эти неодушевленные объекты в своих снах по причине собственных действий, собственной кармы. Так и в нашей жизни наяву мы видим множество неодушевленных объектов, и все, что мы видим, – это результат нашей собственной кармы. Эти неодушевленные объекты – тоже результат наших собственных действий.
Мы можем рассматривать ум в двух аспектах: с точки зрения относительной и высшей истины. С точки зрения относительной истины, ум существует, с точки зрения вышей истины, его нет. Очень важно уметь проводить различие между этими двумя истинами. Если мы будем их путать, то не сможем понять их истинного значения.
Относительный ум мы также можем рассматривать в двух аспектах. Первый – это ум, который сосредоточен на внешних явлениях; это весьма активный аспект ума, он вовлечен во взаимодействие с объектами чувств. Другой аспект относительного ума сосредоточен не на внешних объектах, а скорее на внутреннем мире; он – очень ясный и спокойный, свободный от двойственных мыслей, свободный от разделения на субъект и объект. Таким образом, с точки зрения относительной истины существуют два аспекта ума: внешний и внутренний. Другими словами, ум, который сосредоточен на внешних объектах, и ум, который свободен от двойственных мыслей ‒ один ум, обладающий двумя аспектами.
Ум, который сосредоточен на внешних объектах, – беспокойный, полный мыслей, полный движения. Внутренний аспект ума – ясный и спокойный, он и называется ясностью ума. Это один из аспектов природы Будды.
Если мы рассмотрим эту ясность с точки зрения высшей истины, то не сможем вообще обнаружить ум. На самом деле, даже с точки зрения относительной истины мы не можем найти ум ни в одной форме, цвете или размере – и все же ум существует. Нет ума, который бы обладал независимым существованием или самобытием, но ум существует. Он подобен сну или миражу.
Но с точки зрения высшей истины нет вообще никакого ума. После тщательного анализа и логического рассуждения мы не можем обнаружить вообще никакого ума. Природа ума, присущая ему от природы ясность, – это пустота, которая свободна от четырех крайностей: крайности существования, крайности несуществования, обоих вместе или ни одной из них. Таким образом истинная природа ума с точки зрения высшей истины – это нечто, не поддающееся словесному описанию; она за пределами слов. Но для того чтобы можно было объяснить это, высшей истине было дано название. Одно из них – «пустота». Когда мы говорим, что природа ума – пустота, это не означает, что ум пуст. На самом деле, ум находится за пределами пустоты. В тексте [Чандракирти] «Вхождение в срединность» (Мадьямака-аватара) приводятся разъяснения различных видов пустоты, и один из видов пустоты называется «пустотой пустоты». Хотя мы и используем слово «пустота» для описания ума, мы не должны думать, что природа ума – пустота. Истинная природа ума невыразима; «пустота» – это лишь слово, помогающее объяснить природу ума.
Итак, существуют два аспекта ума: один представляет собой относительную истину, а другой – высшую. С точки зрения относительной истины мы утверждаем, что ум – ясный и спокойный, говорим о ясности ума. С точки зрения высшей истины мы говорим о его пустоте.
Эти две истины, ясность и пустота, нераздельны. Они нераздельны, потому что ясность ума – это не что иное, как его пустота, а пустота ума – это не что иное, как его ясность. Эти два аспекта неразделимы, и эта нераздельность называется недвойственностью ясности и пустоты ума. В этом природа Будды.
Все существа обладают такой природой Будды. И благородные существа, и обычные существа, и обитатели адов. Природа ума – это недвойственность ясности и пустоты. Итак, природа Будды, недвойственность ясности и пустоты, присуща всем существам.
Хотя ясность ума сама по себе меняется каждую секунду, поток ума, поток этой ясности не прерывается. Он будет непрерывно продолжаться вплоть до достижения состояния Будды. И природа Будды, недвойственность ясности и пустоты, остается чистой с безначальных времен. Природа ума чиста с безначальных времен. Она никогда не была запятнана никакими загрязнениями, все загрязнения ума носят временный характер, и потому любые загрязнения можно устранить. Посмотрим, например, на грязную, пыльную тряпку. Грязь, пыль не будут природой тряпки. Если мы применим соответствующий метод, то сможем удалить с тряпки грязь и пыль. Подобно этому, все загрязнения, такие как завеса познаваемого или завеса омрачающих эмоций (клеш), не являются природой ума; они – временное явление, как грязь и пыль на [некогда] чистой тряпке. Поэтому, если мы применим нужное средство, или метод, то сможем устранить все эти загрязнения. Все существа обладают природой Будды, и все загрязнения устранимы, а состояние Будды достижимо. Все мы обладаем потенциалом для достижения состояния Будды, поскольку у нас есть природа Будды, и эта присущая всем живым существам природа Будды остается чистой с безначальных времен ‒ пусть даже она временно загрязнена. Тексты объясняют это с помощью девяти примеров:
Первый пример: представим, что великолепный Будда, украшенный 32 знаками и 80 признаками, находится в бутоне лотоса. Нам никак не увидеть его, поскольку он скрыт лепестками бутона. Природа Будды подобна этому великолепному Будде, а бутон лотоса – загрязнениям, которые скрывают заложенную в нас природу Будды.
Второй пример: природа Будды подобна вкусному и полезному меду, который покрыт пчелами. Мед подобен природе Будды, а пчелы – загрязнениям.
Третий пример: природа Будды подобна зерну риса, покрытому шелухой. Шелуха не дает нам увидеть зерно риса. Значение этого примера такое же: природа Будды подобна зерну риса, а загрязнения – шелухе.
Четвертый пример: природа Будды подобна золотой монете, которую уронили в грязь.
Пятый пример: большой сундук, наполненный драгоценными сокровищами, зарыт под жилищем бедной семьи. Семья не знает, что под их домом бесценное сокровище. И из-за своего неведения они прозябают в бедности.
Шестой пример: зерна риса хранятся в сухой коробке или контейнере. При соответствующих условиях, эти зерна могут принести урожай. Но без этих условий невозможно собрать урожай.
Седьмой пример: великолепная статуя Будды, сделанная из драгоценных камней, завернута в отвратительную тряпку. Хотя в тряпке статуя Будды, и лежит она на оживленной дороге, где мимо нее проходит множество людей, никто не замечает статую Будды, завернутую в гнилую тряпку.
Восьмой пример: бедная, нуждающаяся женщина вынашивает ребенка, который станет вселенским монархом. Пока же никто, даже мать, не знает, что в ее утробе вселенский монарх. Мать испытывает одни лишь страдания и унижения. Малыш, которому суждено стать вселенским монархом, подобен природе Будды, а утроба матери, что скрывает ребенка, – загрязнениям.
Девятый пример: статуя, сделанная из драгоценных камней, покрыта грязью, и мы не можем увидеть драгоценную статую из-за слоя грязи.
С помощью этих девяти примеров мы можем увидеть, что, хотя мы и обладаем природой Будды, способностью стать Буддой, мы не можем распознать ее сейчас из-за двух завес: завесы познаваемого и завесы омрачающих эмоций. Однако, если мы будем надлежащим образом практиковать буддийскую Дхарму, то мы сможем раскрыть заложенную в нас природу Будды и, в конце концов, достичь состояния Будды на благо всех живых существ.
Выслушав учения, в том числе учение о природе Будды, мы должны посвятить все свои заслуги достижению состояния Будды ради всех живых существ.
Перевод Марии Шуликовой

XI международная междисциплинарная научная конференция «Этика и наука будущего» на тему «Синтез идей»

Приглашаем Вас посетить XI международную междисциплинарную научную конференцию «Этика и наука будущего» на тему «Синтез идей», которая будет проходить 24–25 марта 2012 года.

Программа конференции >>

Регистрация >>

Синтез выступает как один из важнейших принципов эволюции – в отношении и её течения, и познавательных шагов в её осмыслении. Что касается вездесущих общих правил организации тех или иных систем, то в них главенствует принцип  иерархического устройства. Он как раз и подразумевает не приоритет противоборствующих сил, а доминирование сил, дополняющих друг друга, то есть опять же в реальности – их синтез. Именно в том прослеживается принцип целесообразности, гармонии, кстати – «золотой», а в нашем восприятии – красоты, что пронизывает всю природу, в то числе – человека. Отсюда – соучастие, сопричастность, вершиной чего является, в своём высшем людском проявлении, – любовь.

Синтез объединяет, свидетельствуя о великом единстве, царящем во Вселенной. Он противостоит хаосу, эклектичности в построении мировоззренческих конструктов. Только синтез определяет вектор познавательного процесса, отражающего направленность развития самого мира и в нём – человека, его физики, разума и Сердца, составляя основу включённости во все природные взаимосвязи.

 Темы конференции 2012 года «Синтез идей»:

1. Синтез и эклектика.
2. Гносеология и гнозис.
3. Тенденции в междисциплинарных направлениях науки на рубеже столетий (XIX–ХХ и ХХ–ХХI вв.) – путь к синтезу знаний.
4. Направления синергетики.
5. Квантовая концепция реальности в понимании полей гравитации и сознания.
6. Вода и Жизнь во Вселенной.
7. Информационная составляющая науки в рамках научного эволюционизма. Божественная Среда П.Тейяр де Шардена, учение о смыслах В.В.Налимова, информационная динамика Н.Е.Невесского, лингвистический вакуум Л.В.Лескова.
8. Достижения астрофизики и космологический антропный принцип.
9. Иерархичность как необходимое условие и проявление Синтеза в природе, а значит – единства и Гармонии мира в целом, Вселенной и её подсистем. Вклад В.Шмакова – учение о «двойственной иерархии монад и множеств» и «законы иерархии» (первая четверть ХХ в.).
10. Современное естествознание и парапсихология.
11. Синтез направлений западной философии. Точки пересечения и соприкосновения восточных и западных течений.
12. Синтез науки, философии и религии. Культура как синтезное, многоплановое воплощение достижений человеческого духа.

 Организаторы конференции:

• Журнал и Благотворительный фонд сохранения и развития культурных ценностей «Дельфис» (Москва)
• Российский государственный медицинский университет (Москва)
• Академия космонавтики им. К.Э.Циолковского (Москва)
• Донецкий национальный технический университет (Украина)
• Российская академия естественных наук (РАЕН) (Москва)
• Научно-исследовательский центр «SETI» (Москва)

 Стоимость билета: 400 руб./день, 600 руб./2 дня, студентам, пенсионерам – 150 руб./день.

Дополнительно в перерыве будет организован обед в кафе (по желанию) – 200 руб.

 Место проведения конференции: Российский научно-исследовательский институт культурного и природного наследия им. Д.С.Лихачёва.

Адрес: Москва, ул.Космонавтов, д. 2 (проезд до ст. м. «ВДНХ», последний вагон из центра. Выходя из метро в переходе нужно повернуть направо, выход на улицу по левой лестнице. Далее, наискосок во двор, мимо автозаправки. Здание НИИ - пятиэтажный кирпичный дом). Просмотреть карту. Посмотреть на Яндекс.Картах.

Для иногородних участников и гостей конференции есть возможность размещения в гостинице при НИИ. Телефон для справок и бронирования гостиничных номеров: 8 (495) 682-93-51‎ (стоимость места в гостинице от 600 руб.).

МЕЖДУНАРОДНОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО (Адьяр)

1-я ВСЕРОССИЙСКАЯ ТЕОСОФИЧЕСКАЯ  КОНФЕРЕНЦИЯ.

г. Москва, 24-25 марта 2012 г.

ДОРОГИЕ ДРУЗЬЯ!

Приглашаем Вас принять участие в Конференции

"Ответы Теософии на проблемы современного мира".

      I.          Цели и задачи Конференции:

Возрождение теософского движения в России; налаживание связей  между теософскими группами разных городов и стран;  обмен опытом в преподавании и изучении Теософии, воплощении ее идей в жизнь; общение с близкими по духу людьми.

    II.          Основные направления конференции:

Теоретическая секция – доклады в контексте главной темы Конференции. Теософия во всем мире.

Практическая секция- круглые столы по обсуждению докладов, обмен опытом практической реализации идей теософии, живое общение.

Культурная программа.

  III.          Форма участия в конференции:

Делегат(слушатель) и Докладчик.

  IV.           Форматы  докладов:

ü     Устный - с трибуны, на сцене зала.

ü     Круглый  стол - теософский диспут на заранее заявленную тему.

ü     Стендовый - в виде фотографий и печатных материалов в фойе Конференции.

ü     Слайд-программа или документальный фильм собственного производства.

ü     Заочный - в виде  печатной статьи для «Сборника докладов 1-й Теософической Конференции  в Москве».

Все представленные и заслушанные доклады по окончании работы Конференции будут опубликованы (публикация для Докладчиков бесплатна). Заявки на выступления и тезисы докладов (1-2 стр. шрифтом №12 Times New Roman) просим присылать в электронном виде до 01.03.2012 г. Просьба указать: Ф.И.О. участника, организацию, должность, учёную степень и звание, адрес, телефон, E-mail, тему предполагаемого сообщения, вид необходимой для сопровождения доклада аппаратуры (видео-проектор, компьютерная техника).

    V.          Участие в Конференции

Предварительная регистрация является обязательным условием участия в Конференции. Для участников в качестве слушателей, необходимо подать заявки  с указанием организации, контактного телефона, электронной почты и количества участников. Заявку можно  отправить электронной почтой на адрес rustheosophy@gmail.com, или, при её отсутствии,  зарегистрироваться по телефону в Оргкомитете Конференции.

Ристрационный взнос – 400 руб.(для студентов дневных отделений, пенсионеров, зарубежных делегатов-бесплатно).

  VI.          Организатор Конференции -  МОСКОВСКОЕ ТЕОСОФИЧЕСКОЕ ОБЩЕСТВО.

VII.          Оргкомитет :+7(916) 231-04-63  (Константин), +7(917) 527-77-13(Светлана),

+7(926) 183-183-7 (Алексей).

Почта: rustheosophy@gmail.com
Сайт Конференции(работает с 01.03.2012) http://www.convention.ru

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ!!!

Духовная Миссия Служения Учителя Е.К.

Институт Планетарного Синтеза

Дорогие друзья!

Радостно сообщаем Вам, что с 28 мая по 7 июня 2012 г. в Крыму, пос. Научное, пройдет семинар Д-ра Ананты Кришны. Темы, которые будут освещаться на семинаре:

Йога, Гомеопатия, Аюрведа, Духовная Психология и Оккультная Анатомия, Учение Вневременной Мудрости, Рождение и Воспитание детей

В ходе семинара будет вестись синхронный перевод с английского на русский язык.

Ждем Вас на семинаре! ИНФОРМАЦИЯ: E-mail: ipsodessa@gmail.com

www.masterek.org www.ipsgeneva.com

Доктор Э. Анантакришна – старший сын Доктора Эккиралы Кришнамачарьи, одного из самых интересных теософов Индии, работавших во второй половине XX века. В 2005 году впервые вышли в свет его книги на русском языке. Он известен среди своих последователей как Учитель Е.К. Отец Ананты стремился к синтетическому пониманию традиционных священных индийских писаний и их использованию в по­вседневной жизни. Своей жизнью он доказал, что жить согласно писаниям можно даже в нашем материалистическом мире. Он много разъезжал по миру и давал практическую подготовку для людей всех слоёв общества. Учитель Е.К. был истинным целителем и научил целительству многих. Под его руководством было открыто множество школ для детей и центров целительства, которые действуют и служат обществу.

Анантакришну с раннего детства и до 18 лет его тренировал йоге, аюрведе, ведам и другим знаниям его дед - Бхагаван Е. Анантачарья, известный в южной Индии йог и целитель. С 18 и до 30 лет он обучался у своего отца классической гомеопатии и учению Мастеров Мудрости.

После ухода из жизни отца Анантакришна руководит более 80 гомеопатическими центрами. Также он ведет курсы тренингов по гомеопатии в Индии и Европе.