Александра Давид-Неэль
Посвящения и посвященные в Тибете

ГЛАВА XIII

ИСТИННОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ

На основании сказанного выше относительно ламаистских "посвящений" и связанных с ними упражнений может сложиться впечатление, что слово "посвященный" в том значении, в каком оно употребляется в других странах и западными авторами, не может быть применимо к тибетцам, которые получили тот или иной из разнообразных ритуальных ангкуров, возможных в стране.

Я хотела бы еще раз отметить и подчеркнуть, что сам по себе ангкур имеет цель не сообщить знание, а скорее передать энергию, необходимую для выполнения того или иного физического или ментального действия75. Эту транслируемую в мистических ангкурах энергию можно представить и как энергию, осознанно воплощаемую в практике упражнений, необходимых для развития способностей, обусловливающих достижение духовного просветления. Просветление – это результат не обряда, а мистического опыта, который невозможно передать.

В биографии Миларепы есть подтверждение тому, что ламы придерживались именно такого понимания на протяжении веков. Я упоминаю эту работу, предпочитая ее многим другим, подтверждающим то же положение, так как она была переведена на многие европейские языки, и мои читатели могут обратиться к ней. Лама Марпа, приверженец тантрической обрядности и гуру Миларепы, не пренебрегал ни ангкурами, ни эзотерическими наставлениями. Тем не менее по окончании он обязательно отсылал своих учеников обратно в их пещеру или хижину, дабы там, в уединении, они могли обдумать "полученное".

Затем, призвав их к себе вновь, он на основании одних лишь расспросов и анализа результатов медитации учеников стремился выявить, насколько они преуспели в "познавании", насколько они "посвятили сами себя".

Сколь ни "еретичны" были бы ламаисты в других отношениях, они неизменно твердо придерживаются некоторых основных принципов буддизма, особенно того, который мы находим в словах Будды: "Будь сам себе наставником, будь сам себе светильником на Пути", – положение, точный отзвук которого мы встречаем и в Тибете: "Люди ищут наставников и защитников вне себя, и тем обрекают себя на горе и страдание" (из литургического текста обряда "пресечения").

Среди аскетов-созерцателей Тибета эти принципы, по-видимому, имеют даже большее влияние, чем среди их единоверцев в южных странах. Например, в то время как последние утверждают, что сейчас, когда на земле отсутствует живой Будда, никто не способен достичь состояния архата (то есть существа, достигшего Просветления и живым вступающего в нирвану), ламаисты-мистики убеждены, что объективное присутствие проповедующего Будды ни в коей мере не является обязательным для обретения Знания.

Говоря коротко, здесь речь идет об истинном "посвящении", как его понимают наставники мистицизма в Тибете. Как бы к этому ни относиться, но свое мнение по данному вопросу они неизменно оставляют при себе. Подобная концепция посвящения составляет одну из сокровеннейших тайн их эзотерических учений.

И все же, как шутя сказал мне один лама: "Эзотеризм появляется лишь тогда, когда исчезает понимание; это еще одно обличье неведения. Проницательный и исследующий разум способен вскрыть все явления".

Даже не обладая исключительной прозорливостью, нетрудно понять уроки, преподносимые в многочисленных историях о самопосвящениях. Я приведу одну из многих, детали которой, – даже помимо конкретного знания, – не лишены интереса как представляющие картину тибетских обычаев.

Я сама не знакома с Таши Дадулом, но у меня есть все основания считать его историю совершенно достоверной по той причине, что она носит отпечаток тибетского образа мышления, и люди, рассказывавшие ее мне, заслуживают полного доверия. Даже если некоторые детали в ней и подверглись искажениям, все же она представляет определенную ценность, поскольку содержит информацию о том, как тибетцы рассматривают "посвящение".

Таши Дадул был гьяронгпа (то есть человек из тех тибетских племен, которые обосновались в пограничных с Китаем долинах, вблизи провинции Сычуань). Он принадлежал к тем средним классам тибетского общества, представители которых, за редким исключением, занимались торговлей. Молодой и красивый, женатый на очаровательной женщине из богатой семьи, отец трехлетнего мальчика и глава процветающего дела, Дадул, как говорится, родился в рубашке. И действительно, он был вполне счастлив, пока однажды не обнаружил на своем молодом и сильном теле первые признаки проказы.

Никто ни в его семье, ни в семье его жены никогда не болел этой страшной болезнью. Он еще надеялся, с тревогой наблюдая за развитием этих роковых симптомов, но вскоре сомнения развеялись окончательно. Он проконсультировался у местных врачей, затем у врачей из других мест, чья репутация и искусность были широко известны, и наконец, отчаявшись, отправился в длительную поездку за помощью к врачу из миссионерской больницы, расположенной на границе с Китаем. Он надеялся, что белый врач знает лекарство, неизвестное в Тибете и Китае.

Однако и белый человек признал себя столь же бессильным, как и его азиатские коллеги. Осмотрел ли он пациента? Естественно, тот, кто рассказал мне эту историю, о том не знал, но я припомнила трагический случай того же рода, когда молодой человек обращался ко мне в монастыре Гумбум. Он тоже ходил в больницу белых в Китае и прямо с порога спросил: "Есть ли у вас что-нибудь от проказы?" Ему ответили отрицательно. Я посоветовала ему еще раз обратиться к европейскому врачу, не сообщая тому предварительно о характере своего заболевания. Может быть, эти симптомы относятся к другой, излечимой болезни.

Я привела этот частный случай, дабы исключить любую мысль о том, что в истории Дадула есть что-либо сверхъестественное. Те же элементы сверхъестественного, которые в ней упоминаются, имеют исключительно духовную природу.

Утратив всякую надежду на помощь медицинской науки, Таши Дадул, подобно многим отчаявшимся людям, обратился к религии. Но, в отличие от других, он не ожидал никакого чуда: считая себя совершенно неизлечимым, он хотел только подготовиться к смерти. Кроме того, он хотел удалиться, дабы избавить своих родственников, и особенно молодую жену, от близости с тем ужасным существом, в которое он вскоре превратится.

Обратившись к одному отшельнику, Дадул испросил его благословения, а также соответствующего наставления в медитативной практике. Затворник оставил его на некоторое время у себя, а затем посоветовал ему созерцать Джигджеда ["Ужасающего"; санскр. Ямантака], великого йидама "желтошапочной" школы.

Живя в строгом уединении, он не нуждался бы ни в какой иной религиозной практике – этой ему должно было вполне хватить.

Затем лама даровал пациенту ангкур Джигджеда, вкратце разъяснив ему символизм облика и характера йидама, и расстался с ним.

Вскоре Дадул закончил все дела, еще связывавшие его с прежней жизнью, которую он покидал до конца своих дней. Он передал свое имущество родственнику, вверил ему сына и обязал его обеспечивать все нужды своей жены, остающейся вдовой. Кроме того, он освободил жену от всех обязательств по отношению к себе – она могла снова выйти замуж, если пожелает.

Рассказ не задерживается на описании чувств несчастного человека, покидающего мир в полном расцвете жизненных сил. Тибетцы не распространяются о тонкостях чьих бы то ни было сокровенных эмоций. Сентиментальные излияния Миларепы являют собой исключение в его суровой стране… К тому же Джецун Миларепа был поэтом.

На расстоянии нескольких дней пути от своей деревни Дадул соорудил себе жилище, воздвигнув каменную стену у входа в довольно большую пещеру. Он выбрал место на склоне горы, вблизи спадающего в долину родника. Нетрудно было отвести часть потока, заставив его протекать непосредственно у входа в убежище.

Дадул замазал глиной щели в камнях, образующих стену. Изнутри он выстлал свое жилище кошмой из шерсти яка, из которой обычно пастухи делают навесы. Он выстроил еще и вторую, внешнюю стену, за которой те, кто будет приносить ему два или три раза в год пищу и топливо, могли, не видя его, оставить мешки. Затем, при помощи тех, кто сопровождал его, он сложил в пещере принесенную ими провизию, одеяла, кошму, подушки и одежду. (Это убежище напоминало те, которые используются отшельниками, стремящимися к полной изоляции. Описание их жилищ см. в книге "Магия и тайна Тибета").

Дадул удалился в уединенное жилище не для того, чтобы стать истинным налджорпа, а просто чтобы умереть там, поэтому у него не было причин ограничивать себя в оставшиеся считанные дни, лишаясь комфорта, который позволяло ему его состояние.

Когда все было закончено, друзья оставили его. С порога своей будущей могилы Дадул наблюдал за их отъездом, прислушиваясь в последний раз к замиравшему вдали звону колокольчиков на шеях лошадей. Наконец всадники исчезли, и наступила тишина. Он остался один на один с затаившейся в нем смертью.

Дадул простерся в направлении жилища ламы, посвятившего его в ритуал Джигджеда, затем, войдя в пещеру, снова распростерся перед танкой (нарисованной на свитке картиной без рамы), изображавшей гневное божество, и уселся на кошму, на которой его пораженное проказой тело будет когда-нибудь лежать мертвым, став не более чем пищей червей и насекомых…

Проходили дни и недели. К концу четвертого месяца два человека привезли ему провизию. Он слышал, как они разгружают животных и сносят поклажу в "прихожую" его жилища. Они были невидимы, хотя и находились так близко от него!

Возникло ли у него желание поговорить с ними, узнать, что сталось с дорогими ему людьми – его женой и ребенком… спросить у них, помнят ли его еще в его прежнем доме, звучит ли там еще его имя? Рассказ не отвечает на это.

В Тибете принято, чтобы те, кто приносит пищу или еще что-либо заточившему себя отшельнику, не разговаривали с ним. Люди видели слабый дымок, поднимавшийся над стеной, которая закрывала "комнату" отшельника, – значит, он жив, – и они уехали, не проронив ни слова.

Прошли годы – пятнадцать, двадцать лет. Дадул был все еще жив, и его болезнь не причиняла ему никаких страданий. О нем почти забыли в его деревне, помнил его только родственник, которому он доверил сына, аккуратно присылавший ему в изобилии и одежду, и пищу. Его жена повторно вышла замуж. Его сын вырос и женился, не имея ни малейшего представления об отце, оставившем его еще в детстве. Он знал только то, что его отец все еще жив в своем убежище… вне всякого сомнения, чудовищный призрак, изъеденный страшной болезнью. Несколько раз сын приезжал со слугой пополнять запасы его провизии, но ни разу не встретил отца и не пытался даже заговорить с ним – обычай запрещал это. Восходящая нить дымка подавала им молчаливую весть… Затворник был еще жив…

Погруженный в медитативное созерцание так же как его родственники и друзья в свои материальные хлопоты, Дадул забыл их, как и они забыли его.

Джигджед стал постоянно являться ему. Сначала отшельник взывал к нему перед его изображением на танка, произнося ритуальные слова, заученные во время своего "посвящения". Затем Ужасающий сам стал появляться перед ним и довольно долго с ним беседовал. Еще позднее видение его облика исчезло, и Дадул вместо символического божества начал различать именно то, что это божество собой олицетворяет: желание, жажду чувственного опыта, активность, неизбежное разрушение, которое ее сопровождает, и желание пережить остатки прежней деятельности, желание возрождения после исчезновения всего предшествующего, жажду творения новых форм, с самого начала, в свою очередь, неизбежно обреченных на гибель.

Джигджед и слившаяся с ним в страшном танце его фантастическая спутница не были парой ужасающих любовников, но миром форм и миром идей, заполняющих Пустоту и порождающих суетные фантомы, непрерывно растворяющиеся в ней.

Дадул постиг бездыханный трепет неисчислимых существ, ставших жертвами лихорадки личного существования, жертвами борьбы за сохранение того несуществующего "я", которое Джигджед-разрушитель силой забрал у них, дабы соорудить себе ожерелье из их черепов. Вся Вселенная заполнила уединенный приют Дадула. "Круговорот" смертей и возрождений, жизни, питающей смерть, и смерти, поглощающей жизнь, – вот что созерцал он в каждом съедаемом им куске, в каждой мысли, рождавшейся в нем, которую немедленно вытесняла другая, являвшаяся вслед за ней76.

И вот однажды несильное землетрясение, а может быть и нечто более заурядное, сбросило несколько камней со стены, закрывавшей вход в жилище отшельника. В те дни, когда он был еще по-детски горяч, Дадул немедленно заделал бы брешь; теперь же ему было все равно. Упали и другие камни, и брешь расширилась. Однажды утром обрушилась часть стены, разрушив целый угол наружной ограды.

Лучи солнца упали в пещеру, неся с собой мягкое тепло, которого Дадул был лишен уже двадцать лет.

Со своего сиденья он увидел цветущую долину, но это было совсем не похоже на то, что он видел в прежние дни. Деревья и ветер, стремительные воды потока, птицы, парящие в воздухе, – все это представилось ему не более чем многочисленными формами всеохватного "Ужасающего", вечно сущего прародителя и разрушителя.

Видя его во всем, Дадулу больше уже не надо было призывать Джигджеда в тень пещеры. Он вышел из нее напиться воды из реки.

У берега, в окружении скал, лежала спокойная заводь. Дадул подошел ближе. Когда он нагнулся, в воде появилось его отражение. Он увидел совершенно незнакомое лицо, и пока он его рассматривал, вспомнил то, о чем совершенно забыл, пребывая в состоянии непрерывного созерцательного экстаза: он -Дадул, прокаженный.

Но человек, который серьезно смотрел на него из глубин прозрачного зеркала, не имел никаких следов проказы. В изумлении отшельник сбросил одежду и осмотрел свое обнаженное тело при ярком дневном свете. На его упругой и здоровой коже не было ни малейшей язвы. Он чувствовал себя крепким и полным жизни… Симптомы, столь испугавшие его, относились к другой болезни, которая прошла сама. Он вообще никогда не болел проказой.

Что же ему делать? Вернуться домой и вновь начать жизнь торговца? Эта мысль вызвала у него улыбку: он уже принял другое решение.

Поклонившись в направлении места своего уединения, где он провел двадцать лет после посвящения в ритуал Джигджеда, Дадул повернулся к нему спиной и медленно зашагал прочь по безлюдной пустыне.

Таши Дадул отправился на поиски учителя, который указал бы ему путь к Конечному Посвящению, выводящему за пределы царства "Ужасающего", за пределы жизни и смерти, к невыразимому состоянию нирваны.

ГЛАВА XIV

РАЗЛИЧНЫЕ ТИПЫ НРАВСТВЕННОСТИ

Строгая дисциплина, принятая заурядными тибетскими наставниками, вне всякого сомнения, не в почете у посвященных мистиков. Они считают, что присущее человеку достоинство и запас его знаний являются единственными аспектами, которые следует принимать во внимание на пути к духовному совершенству.

Конечно, с социальной точки зрения, можно лишь приветствовать подавление человеком проявления в себе тех своих склонностей, которые несовместимы с благополучием большей части человеческого рода, но такое насилие над собственной природой ни в коей мере не может оказать влияния на путь его освобождения.

Сколь бы благими ни были его стремления обуздать в себе склонность к жестокости, ненависти, распущенности или эгоизму, тем не менее эти тенденции, пусть на какое-то время и подчинившиеся сознательному контролю, скрытно таятся в человеке, готовые при первой же возможности вырваться и проявиться в соответствующих действиях. Иногда дурные наклонности даже возрастают вследствие того, что для их подавления на них сосредоточивается особое внимание.

Ко всему прочему, тибетские мистики убеждены, что эти силы, упрятанные в самые сокровенные уголки сознания или физического организма, пребывают там далеко не в пассивном состоянии. В некоторых случаях, говорят они, эти силы порождают гораздо более вредные оккультные влияния, нежели те, которые были бы вызваны конкретными действиями в результате естественного развертывания человеческих наклонностей.

Наставники-мистики не отрицают положительные результаты обуздания или подавления. Хотя они и не пользуются западной терминологией для обозначения таких вещей, они прекрасно осознают, что как любой орган атрофируется при недостатке тренировки, так и склонности ослабевают при их постоянном подавлении. Например, человек, подчиняющий себе гнев или подавляющий его проявления, в конечном счете через продолжительное время способен научиться сдерживать проявления ярости или даже стать неспособным к ним вообще.

Но такая неспособность рассматривается тибетскими наставниками как случай, достойный сожаления. Человека, не способного совершить преступление, они считают неполноценным. "Человек должен творить добро, -заявляют они, – будучи движим благородными мотивами. Избегать дурных действий лишь потому, что ты не в состоянии их совершить, – это отнюдь не добродетель".

Я слышала аналогичные суждения и в Китае, и в Индии. В Индии даже распространен по этому поводу забавный анекдот, претендующий на достоверность. Человек, страстно желавший вести религиозный образ жизни, отправился искать знаменитого саньясина и, встретив, умолял его стать духовным наставником. Саньясин пристально посмотрел на него, а потом ни с того ни с сего спросил: "А ты умеешь лгать?" "Нет, – ответил его честный собеседник, – я бы никогда не осмелился сказать ложь". "Тогда пойди и научись, – сказал святой. – Когда же ты будешь способен лгать, возвращайся, а я посмотрю тогда, что будет полезным для твоего обучения с точки зрения духовной жизни". И это было сказано без тени улыбки. Неспособность есть, по существу, недостаток, а не добродетель.

По этой причине метод, который ослабляет или подавляет какие бы то ни было грубые материальные проявления, в то время как чувства, их вызывающие, остаются не-уничтоженными, считается бесполезным и даже вредным для духовного роста.

Что действительно необходимо – так это своеобразное полное преобразование той субстанции, которая составляет ученика. Скрытые в нем силы ни в коем случае не должны быть уничтожены; наоборот, их нужно методично направлять по соответствующим каналам. Начинающий налджорпа должен научиться регулировать или правильно сочетать обнаруживаемые в себе противоречивые склонности с целью достижения желаемых результатов.

Такое "сочетание" противоборствующих сил разумный адепт "Короткого Пути" осуществляет, даже когда поддается своим страстям – имея в виду то ли поставить психологический эксперимент, то ли просто позволить себе удовольствие низшего порядка, например месть или вожделение.

В этом последнем случае налджорпа стремится частично или полностью избежать пагубных последствий своих дурных поступков.

Такой способ "умело грешить" не может не показаться эксцентричным или даже неприемлемым большинству моих читателей, но с людьми, которые вместо заповедей Господа Бога, коего общепринято воспринимать по образу и подобию своему, видят во всем не более чем бесконечное многообразие проявлений закона всеобщей причинности, дело обстоит совершенно иначе.

Может быть, философы Тибета сами выработали такое воззрение, а может быть, и заимствовали из Индии. Как бы то ни было, образованная Индия придерживалась сходного мнения по этому вопросу, что видно из известного сочинения "Вопросы царя Милинды". Для примера приведем следующий отрывок. Царь спросил Нагасену, известного буддийского философа:

"- Кто более порочен: тот, кто грешит сознательно, или кто грешит по беспечности?

– Тот, кто грешит по беспечности, о царь, более порочен.

– В таком случае, достопочтенный, мы будем наказывать вдвойне любого из нашей семьи или из наших подданных, неумышленно поступивших дурно.

– Но как ты думаешь, о царь: если бы один человек был вынужден сознательно схватить кусок раскаленного металла, а другой сделал бы это случайно, то кто из них больше бы обжегся?

– Тот, кто не знает, что он делает.

– То же самое происходит и с человеком, поступающим дурно".

Слова "порок" и "грех" необходимо понимать в буддийском значении. Речь не идет о том, чтобы ослушаться божественного Творца, который осуждает нас, руководствуясь чувствами, аналогичными нашим. Конечно, Он, как и тот царь, будет иметь массу поводов для снисхождения к человеку, согрешившему случайно, но подход царя в данном случае был неуместен, поэтому Нагасена и противопоставил ему другой.

Осведомленный человек, которому предстоит дотронуться до раскаленного металла, способен принять необходимые меры, чтобы предотвратить или смягчить последствия – смочить руки, обмотать их мокрой тканью и т. п. Неосведомленный схватит металл, не предприняв никаких защитных мер, и испытает жестокую боль.

Таким образом, для определенных пороков физического или нравственного порядка существуют противоядия, способные смягчить их пагубные последствия. Посвященный, получив предупреждение или намек, вероятно, не преминет воспользоваться ими.

В том, что тибетцы исповедуют такие воззрения, проявляется их глубокая вера в подобную осведомленность, породившая красочную и весьма символичную поговорку: "Умеющий правильно браться за дело и в аду припеваючи проживет". А уж насколько легче ему будет защитить себя от отрицательных сторон собственной натуры!

"Слеп и безумен простой человек77, – говорят тибетские философы. – Влекомый своими страстями, он пренебрегает значимостью нравственных законов, установленных немногими Мудрыми, дабы указать путь человечеству. Он обретает эфемерное удовольствие ценой нескончаемых страданий".

Однако нравственность посвященного отнюдь не то же самое, что мораль масс.

Хотя жесткие правила, применяемые без разбору и во всех без исключения случаях, являются причиной многих зол, но, по мнению тибетских аскетов, полное отсутствие правил, возможно, повлекло бы еще большее зло. Поэтому нельзя отвращать слабые умы от соблюдения определенных нравственных норм.

Но все это не имеет отношения к просветленному человеку: его мораль сводится к мудрому выбору, который он способен сделать в зависимости от обстоятельств между тем, что полезно, и тем, что принесет вред. Учения "Мистического Пути" не признают ни Добра, ни Зла как таковых. Место поступка в системе нравственных ценностей определяет степень его полезности. Для этой категории налджорпа доброта, милосердие, помощь страждущим или уничтожение причины страдания почти всегда сводятся к "полезности".

Ложь может стать священным долгом, если речь идет о спасении жизни человека, оказавшегося во власти убийц. Ограбление богатого скупца с целью накормить умирающих от голода – ни в коем случае не дурной поступок. А если налджорпа предвидит, что он будет заключен в тюрьму или жестоко избит за свой поступок, но несмотря на знание о грозящей ему опасности совершает кражу из жалости к страдающим, тогда он – святой.

Любопытно, что такой взгляд на вещи, который многие на Западе окрестили бы революционным, послужил основой для многочисленных буддийских легенд, герои которых творят милостыню вещами, им не принадлежащими.

Ламаисты полагают, что даже убийство может быть охарактеризовано как благое действие при условии, что побудительные мотивы убийцы не предполагают никаких личных интересов. Он не должен ненавидеть свою будущую жертву и должен быть способен преобразовать в благотворную силу ту злонаправленную энергию, которая движет уничтожаемым существом. Если же он сам не способен на это, тогда он обязан для совершения убийства объединиться с тем, кто обладает таким могуществом.

Это как раз то самое преобразование энергии, которое эзотерически и популярно описывается как "отправление духа" убитого существа в обитель блаженства.

Восхваления, расточаемые в старинных легендах ламам или героям вроде Гэсэра, покоряющим демонов-гигантов, обоснованы подобными взглядами78.

Исторический факт, – политическое убийство ламой тибетского царя Ландармы в IX веке, – откровенно демонстрирует ламаистскую точку зрения по этому вопросу. Этот царь, в отличие от предшествующих тибетских монархов, вернулся к древней религии Тибета бон, всячески поощрял ее последователей и пытался искоренить самыми жестокими мерами буддизм. Ламаистские хроники, единственные дошедшие до нас документы той эпохи, изображают этого правителя в весьма непривлекательном облике кровавого преследователя религии, но не исключено, что ламаистское духовенство, жажда светской власти и амбициозность которого существенно возросли по сравнению с первыми веками распространения буддизма в Тибете, могло иметь в качестве основного повода для устранения Ландармы то противодействие, которое он попытался оказать их притязаниям. Как бы там ни было, убийство этого тибетского Юлиана Отступника восхваляется даже в наши дни, а лама, совершивший это убийство, своего рода религиозный террорист, является ведущим персонажем в театрализованной мистерии, которая ежегодно исполняется в монастырях.

Для этого убийства лама не прибегал к оккультным средствам, как это часто делают герои легенд. Он переоделся в шута-танцора и устроил представление вблизи царского дворца, рассчитывая выманить Ландарму на балкон. Как только тот появился, мнимый танцор выстрелил в него из лука, спрятанного в широком рукаве, и бросился в бегство на лошади, которую держал наготове его сообщник.

При таких обстоятельствах, – как и при любых других, когда убийство может принести облегчение или избавление угнетенным людям, – истинно сострадательному человеку следует стать убийцей, даже если его поступок обречет его на самые страшные муки в одном из чистилищ на протяжении миллионов лет. "Сострадание и служение в первую очередь" – гласит девиз посвященного на этом этапе его духовного пути.

Несомненно, покажется странным и нелогичным то, каким образом может действие, которое расценивается как благое, обусловить несчастливое перевоплощение. Ламаисты приведут массу объяснений по этому поводу. Концепция карающего правосудия, известная в наших странах, здесь неприменима. Скорее, "убийцу из сострадания" можно сравнить с врачом, который заражается инфекционной болезнью из-за своей преданности пациенту. Образно говоря, человеку, совершившему самое страшное деяние – отнятие жизни, -угрожает инфекция наиболее неуловимой природы. Совершая это деяние, он порождает в себе определенные оккультные свойства, способные обусловить его новое несчастливое перевоплощение. Однако в отличие от обычных преступников, среди которых ему, возможно, придется жить в новой жизни, "убийца из сострадания" будет, как и прежде, вдохновляться благородными мотивами, и всегда, даже в чистилище, будет способен к преданности и альтруизму, подобно тому, как врач, прививший себе проказу или рак, будет оставаться интеллигентным человеком, зачастую способным продолжать свои научные изыскания. Конечно, это сравнение несколько вольно и натянуто, но не более чем все остальные сравнения. Мы обязаны помнить, что с точки зрения посвященных незаконные действия, как и заразная болезнь, источают яд. Однако помимо этого, мистики утверждают, что существуют психические и другие "антисептики", которые позволяют человеку противостоять инфекции.

Аналогичное понимание я нашла у адептов японской буддийской школы нитирен. Один из них, принадлежащий к религиозному ордену, сказал мне: "Недостаточно только воздерживаться от совершения зла, зло должно быть побеждено, а зловредные существа – уничтожены". Уместно заметить, что с буддийской точки зрения убитое зловредное существо не осуждается на вечное пребывание в аду.

Возможно, ему представится "случай", благотворный стимул, побуждающий к действию, который и натолкнет его на лучший путь. Во всяком случае, ламаисты питают такую надежду и охотно рассуждают о множестве удивительных следствий, создаваемых этим своеобразным милосердием. Оно не только спасает невинные жертвы, говорят они, но, останавливая преступника, не позволяет ему еще глубже увязнуть в трясине преступлений. Не исключено, что это породит в его сознании в момент смерти спасительное раскаяние, стремление к искуплению, и в новом воплощении он будет движим более возвышенными побуждениями. Даже если его порочный разум и не способен на такое усилие, ему может представиться случай возродиться в обличье всесострадательного убийцы для дальнейшего совершенствования.

Как прекрасно!… Пожалуй, даже чересчур прекрасно. Такой уклон опасен. Я представляю, как некоторые фанатики-инквизиторы, должно быть, сходным образом обосновывали свое милосердное рвение в отношении тех еретиков, которых сжигали живьем. Такие концепции не признаются в первоначальном буддизме.

Как было сказано выше, человек, нарушающий общепринятые моральные нормы, ни в малейшей мере не должен быть лично заинтересован в этом, не должен добиваться никакой личной выгоды от такого нарушения. И все же говорят, что, теоретически, вступившие на мистический путь, достигнув духовных высот, освобождаются и от этого последнего ограничения. Линия их поведения определяется исключительно их мудростью. Единственное, что от них ожидается, – абсолютная беспристрастность, которая заставляет их рассматривать свои нужды столь же отстраненно, как и нужды других.

Личные блага для них отнюдь не возбраняются, ибо, в случае некоторых развитых индивидуумов, их благо может служить и всеобщим интересам.

В качестве подходящего для западного читателя примера можно привести случай выдающегося ученого, который, если ему будут созданы благоприятные условия, может принести всему миру благо своими открытиями и изобретениями, к чему, вероятно, он не был бы способен, живя в бедности.

Этот этап пути становится все более и более скользким, и наставники не забывают предостерегать своих учениковналджорпа об опасности, подстерегающей тех, кто не полностью преодолел желания, рождаемые привязанностью к "самости". Обычно утверждают, что если ученик не преуспел в достижении просветления и бесстрастного состояния разума, то, ступив на такую стезю, он становится демоном.

Итак, резюмируя, можно сказать: существует единый Закон, доминирующий над многими, иногда парадоксальными формами, в которых, с точки зрения посвященного, может воплощаться Добро:

посвященный должен бороться со страданием, никогда не быть его причиной; он должен сделать так, чтобы те, кого он заставил страдать, были вознаграждены именно той болью, которую он вынужден был им причинить; чтобы в выигрыше в результате оказались многие. Задача эта трудна: обычная доброта или любовь к справедливости, основанные на неверных предпосылках, не способны решить ее. Тибетские посвященные убеждены в этом и утверждают, что проницательность, развиваемая в процессе длительной духовной тренировки, совершенно необходима человеку, желающему достичь совершенства бодхисаттвы, любая мысль или действие которого не содержат ничего вредного для других существ.

И все же нравственность в каком бы то ни было аспекте, – даже когда она понимается как мудрость, -принадлежит к тому начальному этапу "Мистического Пути", на котором деятельность по-прежнему рассматривается как выполнение определенных физических или ментальных действий. Технически этот этап называется "чой-кйи той-ба", то есть "религиозная или благая деятельность".

Чем более ученик преуспевает в интроспективном самоанализе, тем яснее он понимает тщетность усилий изменить или предотвратить естественное развертывание причинно-следственной цепи, если суждения основаны на близоруком восприятии и столь же близоруких чувствах.

Следующий этап называется "той-брал" (другое название – "той-мэд"), то есть "отказ от деятельности". Мистик понимает, что в действительности важно не творить, но быть.

Следующее сравнение позволит гораздо лучше, чем любое объяснение, понять то, что имеют в виду наставники-мистики.

"Солнце, – сказал мне один из них, – не работает. Оно не думает: "Я озарю своими лучами именно того человека, дабы согреть его; я пошлю их именно на то поле, дабы вырос ячмень; именно на ту страну, дабы ее жители могли насладиться светом". Но поскольку оно – солнце, по природе своей дающее тепло и свет, оно освещает, согревает и дарует жизнь всему сущему".

Так же и чангчубсемспа (санскр. бодхисаттва), сущность которого – проницательность, мудрость и доброта. Поскольку он образован этой чудесной субстанцией, то лучи его благотворной энергии пронизывают всех существ: от великих богов до самых жалких обитателей ада.

И тем не менее ученику, ступающему по "Мистическому Пути", не следует жаждать столь возвышенной роли.

Несмотря на то что махаяна считает самыми благородными те религиозные устремления, которые находят свое выражение в обете стать могущественным чангчубсемс-пой, способным творить благо всем живым существам, это желание одобряется только на низших этапах "Мистического Пути". Но в дальнейшем оно полностью отвергается, поскольку хранит в себе отпечаток привязанности к личному существованию с присущей ему верой в "самость".

Если ученик, достигший более высоких степеней посвящения, вообще дает этот обет, то формулирует он его в обезличенной форме: "Да появится чангчубсемспа (или будда) на благо всех существ!", но отнюдь не "Да стану я чангчубсемспой!".

Единственным обязательным условием достижения более высоких уровней является полное отрицание какого бы то ни было аспекта "самости", "я". Или, как было сказано: "Нирвана не для тех, кто ее жаждет, ибо непременным условием любой нирваны является полное отсутствие желания".

На этом, конечно, путь не кончается. Однако предполагается, что теперь налджорпа достиг мистических высот. Правила, практика и ритуалы – все это осталось позади. Здесь сохраняется лишь непрестанная медитация, которую наставники сравнивают со свободным парением над вершинами в неописуемо восхитительно чистом и прохладном воздухе.

На этих безграничных духовных просторах, бледным отражением которых представляются зачарованные пустынные нагорья Тибета, наш взор теряет следы. Бесполезно следовать путем полностью освобожденного мистика, который узрел абсолютную свободу нирваны.

И если один из них обернется к нам, согласившись приоткрыть тайну своих созерцаний, его скоро прервет невозможность выразить свои мистические переживания. Именно на это намекает классическая фраза "Праджняпарамита-сутры": "Мне хотелось бы рассказать, но… слова покинули меня".

Примечания:

75. Автор почему-то говорит здесь только об одной из весьма многочисленных разновидностей ванга – т. н. "силовом ванга", который используется учителем-ваджрачарьей в тех редких случаях, когда неколебимо упрочившийся в своей вере ученик уже достаточно нравственно, теоретически и практически подготовлен к восприятию посвящения, но ему недостает своего рода толчка, встряски, которая перевела бы его психику на новый уровень функционирования. Во всех ванга, безусловно, основным является передача Знания, осуществляемая в той или иной форме в зависимости от конкретной традиции.

76. Из приведенного автором с чьих-то слов описания процесса созерцания видно, что Дадул визуализировал, вероятнее всего, Шиндже [санскр. Ямараджа] – Владыку Смерти, или же совершал один из типов созерцания смертности (см. напр. А. Позднеев. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства. – СПб, 1887. – С. 212-214). Йидам не то что "довольно долго", а вообще не беседует с созерцателем, поскольку любая такая беседа – это сохранение двойственности, что недопустимо при правильном ходе созерцания уровня ануттара-йоги. Очевидно также, что сама автор никогда не совершала полного созерцания Дордже Джигджеда.

77. "Простой" – в смысле – глупый, ограниченный, непросветленный. В тибетских сочинениях зачастую используется эпитет "ребяческий", "детский". – (примеч. А. Давид-Неэль, далее – АДН).

78. Можно смело утверждать, что те, кого легенды превратили в демонов, скорее всего, как в случае Гэсэра, были предводителями враждебных племен. - АДН.

/окончание следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Родник Жизни (продолжение)

Каждый знак, указывающий путь, всегда был оберегаем и храним человечеством.

14 октября 2005 - 25 сентября 2006

Сатья-Юга не может приблизиться без огненных знаков.
Мир Огненный. Ч. 2.

293. Тьма рядится в тогу духовной власти. Ненависть к явлениям света имеет и положительный эффект - эффект оповещения. Чем больше ругают, тем сильнее притягиваются нужные люди. Новость сердца полна огнем любви. Определение человека по одежке на востоке неуместно. Восток чувствует тонко силу вибраций. Здесь могут сделать вид, что не придали значение человеку, но глубоко внутри, в складках напускного безразличия, которое является защитной броней от любопытных, такое сердце откликнется и отметит для себя, отложив образ пришедшего путника в свою сокровенную хронику.

Соединение и разъединение миров - это лишь игра Матери Мира.

294. Ориентация постели на некоторые созвездия может оказать энергетическое и даже омолаживающее влияние на человеческое тело. Но самое важное - угадать свое созвездие, будь то хвост Лебедя или какое-то иное сочетание звезд.

295. Владыка Светлый! Войди в сердце мое! Преобрази плоть греховную в сияющий свет радости и любви к Тебе!

Глядящий в воду видит себя в объятиях неба. Отдавая земле самое мерзкое, мы получаем от нее лучшие дары. Сердце ее не скудеет. Считаем только следствия. По делам судим. Неблаговидные подробности являют собой лишь узлы кармы, которые наиболее соприкасаются с материей. Не в возгласах лжепророчеств растет сердце, но в тихом обаянии розового одиночества. Цветок радости, раскрываясь, дает силу новым бутонам расцвести. Через врата восхищения любви и обаяния входит Владыка в сердца наши в редкие мгновения внутренней красоты. Наполненность токами Огненного Мира изнутри преображает человека. Рост зерна невидим, пока он не проявит себя в мире земном. Тамас лишь хранилище земных возможностей.

296. Токи зародителя Урана напитывают Россию. Они воплощают людей, способных привести человечество к шестой расе. Земля России - земля нового. Дети солнца являют свою силу теперь. Через неумелое применение избыточных энергий приобретается опыт их рационального овладения. Но мы скорее соберемся в кедровой роще, чем в библиотеках, где гниению подлежат ненужные тома человеческой глупости. Пласты ненужных цитат заслоняют мир идей. Не книгохранилище, но книгогноилище. Книги не нуждаются в хранении, они перелетные птицы сердец человеческих. Им нужна свобода, а не сырой бетонный подвал. Тюрьма для книги еще более страшна и уродлива, чем для человека. Человек наказывается, преступая закон. А книги невинно страдают без контакта с человеческим сознанием. Они чахнут и умирают. Превосходя дозволенную меру бережливости, можно стать рабом присвоения собственности. Тогда не благо и польза управляют хранителем, но принцип допущения к тем или иным фолиантам. Скудоумие создает ложное самоутверждение успеха.

297. Шива нагнетает энергию двадцать четвертого лунного дня. Великое Колесо Пламени вращается мощно. Озарению подвластные слушают речения. Сила тайны пропитывает мир будничности. Но привычка Бога остается ощущением собственного бессмертия. Звуки дальних миров сплетаются с шумом природы. В звоне реки и в песне ветра ухо может уловить привхождение иных звучаний и даже отдельные слова или группы слов: пение жителей Высших Сфер, ржание невидимых коней, речитатив поэтических сказаний, призывные трубы похода. Разнообразие памяти стихий позволяет Хронике Акаши раствориться и проявиться на плане земном.

298. Многие сели в "калошу". Служение лжеучителям приводит лишь к заблуждениям. Таким наставникам нужны лишь большие финансовые влияния. В этом суть их деятельности. Используя имя М.А.Й. как популярный бренд, севшие в калошу являются пособниками духовного мошенничества и соучастниками общего разрушения Великой Идеи Братства.

В день Светлого Воскресения устремимся к Сердцу Милосердия, в котором сливаются лучшие чувства мира. Любовью освятим день всеобщей радости и сохраним как можно дольше состояние великого приобщения к силе Владыки Христа.

299. Знаком наступления дней Моих будет почернение золота и изделий из него. Космические токи насыщаются таинством разумной силы. Золото испарится, как лед - на раскаленной плите. Газ, излучаемый этим металлом, разносит радиацию зла, и, сгорев в горниле преображенной земли вместе с горючими соединениями, он освободит место озону мудрости.

Дух радости создает из земли планету цветов. Чем больше мыслей духа, тем чище пространство планеты. Каждая капля небесной росы рождает семя невиданного цветка. Белая Тара расцветает лотосом радужно-лепестковым от Луча Мысли Владыки. Через радость постигаем силу космической любви Матери Мира. Игра детей и Матери приятна. В игре обретаются навыки высокой жизни. Кидая камешки, учимся разить духов зла, но, вылепливая из мокрой глины и песка игрушечные замки и улицы города, строим будущее мира идей.

300. Проклятие и анафема не применялись ни в одной из языческих религий. Это считалось актом гнуснейшей черной магии. Но современность не способна удивить нас какой-то особенной мерзостью. Время, где смешаны кровь и нефть, где на чашу весов положены жизни людей и пачки зеленых бумажек, не может отличать добро от зла. Мера распознавания утеряна. Чувство стыда перестало посещать души человеческие. И пастыри человеческие могли бы поучиться у овечьих пастухов.

301. - Владыка Пути! Где дом Твой, чтобы найти успокоение и отдых?

- Мой дом - Путь. Моя жизнь - Вечная Дорога. В ней Я черпаю силу и вдохновение. В ней Я вижу свет серебряной небесной тропы. Дух Мой привел меня на землю как на одну из стоянок моего беспредельного похода. Я привел сюда новых духов. И когда они привыкнут к условиям этой жизни, Я пойду дальше, чтобы увести других переживших новичков и юнцов на другие сферы существования.

- Владыка Пути! Но посох Твой истерся и истлела земная одежда. Как Ты пойдешь дальше под снегом и дождем?
- Добрые люди дадут Мне кров и пищу. А одежду новую соткет сила Моего сияющего духа.
- Но легко ли быть Вечным Бродягой и ощущать бездомие земное?
- Для Меня вся планета - дом Мой! И каждый встречный - брат, друг или сын. Но молния Моего Пути страшит даже близких учеников. Огнем сердца раскаляю пространство холода и любовью могу создать Дом Мира, который может стать прибежищем для душ, озябших от стужи земных странствий. Одних приводит ко Мне радость и преданность, но других - боль и скорбь. Но в Дом Свой Я приму и тех, и других. Входящий в радость труда Моего становится надеждой Моего сердца.

302. В слезах не утопить скорбь. В смехе не спрятать отсутствие мудрости. Даже молчанием можно насыщать мир радостью. Достигающий солнца зовется вдохновенным оптимистом. Но путь печали уводит в ущелья страданий.

Сердцу оставляем соль жизни. Вода времени отхлынет, но кристалл познания станет еще тверже от палящего воздуха Огненных Сфер.

303. Йога интуиции наиболее близко стоит к постижению прямого знания, черпаемого из беспредельного океана Хроники Акаши. Интуиция, или наитие, является инструментом познания Высших Миров. Мысль, напряженная мощью устремления, проникая в Высшие Сферы, напитывается знанием дыхательного пространственного огня, приносит золотую пыльцу с цветка жизни в альтернативный мир. Воплощение огненных идей легче всего происходит в музыкальном, литературном и художественном творчестве. Касаясь границ Огненного Мира, мысль проводит его токи, передавая их вибрации на все тело, от чего могут возникать ожоги физического тела, принимаемые многими за заболевание отдельных органов. Современная медицина имеет дело скорее с проявлениями огненных реакций на тело, чем с чисто материальными болезнями.

Интуицией, или природным чутьем, одарены в большей степени животные, чем люди. Развитие технократии и урбанизация активно подавляют все дары, данные от рождения. Божественный свет гасится в самом зачатке и заставляет человека искать новые источники получения знания. Но информация как мутная река, летящая весной с гор. В ней редко можно найти драгоценные крупицы Высшего Знания. Орбита понятий слишком узка, и существо, очертившее себе круг обреченный, только усиливает свою изолированность от мира и уже не способно вырваться за созданные самим сознанием пределы. Поэтому М.А.Й. и убеждала учеников в постоянном расширении сознания, для того чтобы власть сиюминутных проблем и мыслей не создавала кору предрассудков и душа могла свободно извлекать из себя самой забытые светочи знания.

Мечом можем рубить дрова и крушить камни. Но воля клинка служит иной цели. Нерушимость принципов каждого сознания дает увидеть свет предназначенный. Мир изменчив, но основы, на которых он стоит, незыблемы, ибо законом космоса утверждена даже малая форма каждого зерна и камня.

Не забудем повторять: "Да будет Воля Твоя!" В круге нахождений и потерь важно всегда слышать голос Ведущий. Не нашептыванию духов тени последуем, но совету Светозарного. Слезою Господа орошается пустыня души. В невиданной мистерии милосердия вырастает дисциплина духа. Но для разума самоволия и всего сердца божественного недостаточно, чтобы изменить линию судьбы. Песком пустынь становятся цветущие страны, но даже барханы могут отслужить перед волей чистого сердца, обнажая источники чистой воды или хранилище мудрости. Горы раздвигаются от молитвы возжженной души, открывая сокровища духа. И ценность не в золотых черепках, обложенных самоцветами, но в древних мантрах, открывающих врата к бесконечному количеству миров, в беспредельности существующих.

Для кого-то космос пуст и не годен для существования разума, но для продвинутого сознания жизнь есть в каждом атоме вселенной. Каждая точка мироздания переполнена формами сознания.

304. Города создали особую атмосферу изолированности от космических влияний. Мощный щит мыслеобразов вожделений и смога сделал из мегаполисов отдельные планеты, активно развивающиеся по пути атрофии чувствознания. Так называемые удобства делают человека затворником и подневольным пленником и заложником новых технологий. Сознание стремится подражать окружающему, отражая в себе все жизнеустроение, как озеро - горную гряду. И вместо развития беспредельности в себе душные клетки квартир провоцируют ограничения сознания рамками трех измерений. Вместо опыта налаживания связи плотного существования с космическим пространством человечество создает банку для омерзения человеческих чувств. Даже муравьи целесообразнее устроили свое общество.

Феномен "зеленой волны" как зов природы исцеляет язвы большого скопления людей. Целительная мощь красоты открывает заново память о великих пространствах, откуда пришла душа. В природе сохранена гармония сочетаний сил. Природа полна тайны познавания. Река, омывая камень, уносит с собой знание его сердца. Как поток вечной мудрости реки земные. И ветер полон зовов знания дальних миров. И молния весть приносит. Изменчивость огня лишь скоропись его мудрости. Горные массивы можно прочесть как иероглифы древней памяти. Таинство молчания накапливает терпение духа. И оно безмерно для планетных духов и Владык. Каждый дачник, имеющий свой маленький надел земли, уже уподоблен планетному духу. В малом он стремится обустроить мир свой. На малом примере он постигает величайшую заботу о доме своем и учится преображать дикое состояние планеты в сад цветущий. Мир полон возможностями проявления. И находчивость духа полна неисчислимыми формами приложения к жизни земной. Обиход полон искрами нахождений удачи. Это касается не столько утраченной кем-то пачки купюр, но драгоценности мысли, способной изменить не только собственную жизнь, но и условия целого региона или даже страны.

Не следует измерять человеческую жизнь лишь количеством заработанных денег. Иногда присутствие одного человека может повлиять на местность в лучшую и качественную сторону жизни. Известны случаи, когда приход святого человека вызывал у людей отторжение бытового насилия и пьянства. Воистину, личности делают историю. И в духовном плане эта истина верна и неоспорима. Молитва о ближних делает их открытыми и податливыми к добру. Споры зла сгорают в напряжении огненного сердца. Молитва очищает и озонирует пространство, избавляя, в том числе, и от физической заразы. Бациллы зла уничтожаются от силы молитвы, как от распыления дезинфицирующих веществ.

305. Недовольство и угнетенное состояние сознания вызывают в физическом проводнике изменения в виде болезней. Оптимисты редко страдают хроническими заболеваниями. Благодатная мысль насыщает каждую живую клетку энергией добра. Зло болезнетворно. Добро целительно. Настрой души на добро избавляет от страданий тела. Но является другой вид мучений - сопереживание чужой боли. На чистом огне перегорает копоть чужого греха. Чужая боль всегда острее переносится сердцем человеческим. Скуп к собственному страданию Путник Света.

306. Средоточие силы являет собой фокус предназначения. Сердце собирает энергии, которые родственны сокровенной задаче жизни. Как заклинание твердите формулу долга, как заклинание света используйте слово для наполнения пространства. Нагнетение магнитных сил являет собой пахтанье пространства, в котором идея превращается в реальное земное событие. В фокусе мыслей зарождаются новые планеты. В фокусе мыслей куются рычаги для новых дел. В фокусе сердца растет зерно грядущих жизней. Святость не озарение, внезапно посетившее нас и изменившее все устои прежней жизни. Святость - мед, собираемый по капельке, и почти незаметный для мира труд преображения материальной природы в помощника строительства духовной лестницы. Импульс устремления полон творящих сил, но он нужен для начала полета к сокровенной цели, о задачах которой знает лишь огненный дух, живущий в сердце. Повинуясь его безмолвному приказу, мы действуем в мирах, преобразуя грубую энергию в благородство идей и реальность дел.

307. Труд понимайте широко. Строители и каменщики замыкают пространство в границы зданий, но мысль архитектора видит весь замысел будущего. Идея, посетившая сознание, сильнее, чем удар молота о наковальню. Но и кузнец, трудясь, извлекает из огненного горнила размягченный металл для того, чтобы придать ему форму изделия, уже созданного в сознании. Капли жизни собираются в народы и расы. Растворяя в себе все наслоения прошлого, все же мы с доверием входим во врата нового дня.

308. Океан звучаний, великая музыка сфер, удерживает Беспредельность в состоянии равновесия и гармонии. Планеты, звезды, целые скопления галактик и метагалактик плавают в океане дивной музыки. Лишь вибрации первозвука способны удерживать мир на своих означенных орбитах. Как каждая клеточка земного тела знает свою, исконно присущую ей задачу, так и каждая звезда как атом тела вселенского человека имеет свое предназначение в Беспредельности. Совершенно то же самое происходит и с человеческой монадой, если она не утратила связь с началом всех начал и не погрузилась во мрак низших тамасических переживаний. Герметический принцип являет величайшую космическую истину. Чувства лишь носители энергии духа, утверждающие связь между мирами. По утверждению древних языческих воззрений, звезды лишь угли от затухающего костра, у которого сидят великие существа и высшие боги. Но пахтанье великого океана и его створаживание - это величайший и точный символ сотворения видимого из невидимого. Мысль, пахтая мир идей, в конце концов создаст для себя условия для реализации и проявления в земной сфере своего невидимого потенциала совершенного замысла. Ни одна из просьб не останется без внимания. Ни одно из желаний не будет забыто. Каждое будет реализовано и удовлетворено. Существо великого разума отзывчиво.

309. В устах некоторых политиков слово "демократия" имеет значение "американизация". Им нужна нищая и отсталая Россия, нам - мощная и духовно, и материально. Времена гегемонии тьмы безвозвратно минули, кромешная тьма прячет последние остатки сатанизма. Но небо мира неизбежно светлеет, и рассвет близок. Туман зла испарится.

310. Алтайский Стоунхендж охраняет пределы заповедной страны. Египетские и шумерские города сокрыты в недрах небесных полей. Алтайская Мать Мира, От-Эне, Благословенная Умай, держит вечный дозор. И Уймонская долина носила когда-то название "Умайская", или земля, принадлежащая Лебединой Богине Умай - великой воительнице и охранительнице детей. В широком смысле, человечество является духовными детьми и новорожденными в мире преображения материи. В белом небесном озере плавает огромная рыба - Кер-Балык, которая во рту хранит зародыши душ людей и животных. Словно гигантская матка-пчела, она выпускает их изо рта на белый свет, воплощая молочные капли в человеческие и животные тела.

Ак-Кем как земная проекция небесного озера человеческих душ и посредник между мирами определяет меру магнитного нагнетения воплощений. Энергия желания воплощаться и жить на земле, словно молочный туман, стоит над белым озером. Некоторые места отличаются особыми вибрациями и даже физически ощутимыми дрожаниями пространства. Заповедные места отмечены такими необычными явлениями. Когда около Белой Горы нет людей и очень долгое время они отсутствуют, возвращается первозданная сила Белой Госпожи. И лебединые крылья ее распрямляются от вековечного онеменения, и царевна-лебедь обретает человеческий облик, сгущая флюиды вечного ожидания.

Трудно исследовать лабиринты гор. Трудно обойти за короткую человеческую жизнь все особо почитаемые места священного Алтая. Даже рядом с человеческим жильем можно не видеть самое важное. Привычному глазу не заметить сияние Алтая. И трон Белого Бурхана кажется для него случайным нагромождением камней. Чуткое сердце отзывается на голос святынь. Эхо забытых храмов еще носится в горах несмолкающими песнопениями. Но сами камни часто скрыты покровом Великой Природы от оскверняющих взоров любителей сенсаций. Даже священные ступени можно принять за полуразрушенную скалу, и искусное изображение времен Атлантиды - за работу дождя и ветра. Естественный утес - лучшая маскировка для сокровенного храма. Но магнит любви притягивает сердца невидимыми узами обаяния. Инстинктивные ощущения благоприятных мест, утраченные большинством человечества, служат неоспоримыми подтверждениями правоты. Знаки сердца не лгут. Знаки сердца определяют даже истечение сроков земных жизней за три дня до ухода.

Алтай вибрирует как самая чуткая мембрана жизненной антенны на новую энергетическую реальность космоса. Наше малое кольцо Иерархия поднимает на новую орбиту преображения. Пока еще разрыв между уровнями сознания планет достаточно велик, так же как между людьми. Если Юпитер и Венера заканчивают пятый круг, то Марс, Сатурн и Луна только выходят из обскурации, закладывая новые всходы нового человечества. Планетарный глобус, освобожденный нынешней расой, станет пристанищем иному человечеству. Пустота не в правилах природы. Пустоты сознания, как таковой, нет. Все наполнено и переполнено формами сознания. Каждая песчинка и капля воды - целая Беспредельность Познания.

311. Западные тайные ордена все больше тяготеют к магическим вызываниям вместо творчества сердца. Следуя лжеучителям гурджиевского толка, они пытаются объяснить многие явления в прошлом и в настоящем через призму неверного восприятия. Самостная основа сознания порождает разве что снобизм, который затмевает расширение сознания и духовный кругозор, оставляя таким ученикам круг, очерченный физическим взглядом. Срастание некогда высокодуховных мистических орденов с современными властителями демократии являет новый виток утверждения капитализации сознания человечества. Связывая людей принципом купли и продажи, четко развивается схема подобных отношений, распространяющаяся на все внутренние и внешние явления жизни. Мечтающий о прибыли становится скупцом чувственным и даже идейным, обесточивая и уничтожая канал космической неповторимости мгновений.

312. Пост, воздержание и молчание создают напряжение духовных энергий, изменяя частоту вибраций в сторону их повышения. Но метод физических ограничений не должен превышать той золотой средины, за которой наступает процесс необратимости. Мера дозволенного не может быть превышена. Сжигание мостов гармоничной связи физического мира с Тонким может закончиться полным лишением ума.

313. Огненные драконы Ци Ши Хуанди взлетали и приземлялись на небесных полях. Тайна Укока настолько не вмещается в обычное сознание, что разгадывать ее придется будущим поколениям. Страна живых гор, живых рек и камней пропитана до каждого атома энергией высокого сознания. Словно не плоскогорье, а великое живое существо лишь на мгновение замерло, погрузившись в сон беспамятства. Но дышит и что-то шепчет во сне, повторяя древние заклинания и космические песнопения. Врата Неба всегда рядом, всегда открыты, и звезды как светящиеся существа задевают камни и цветы своими невидимыми крыльями.

314. Не оставлен будешь вниманием Моим. Термин "качать энергию" на определенного человека и есть степень избранности. На первый взгляд такой человек может быть полон недостатков и даже пороков, но магнит сердца благостен и даже божественен. Физика предназначения - для тамаса, но зерно саттвы вырастает в дерево духа, под кроной которого этот человек живет. Если бы условия были другими, он начал бы пропускать более высокие вибрации, которые затемненный дух упускает. Луч небесного огня приносит искры мудрости и для Владык, и для обывателей в одно и то же время. Созвучие сердец открывает знаки постижения. Неисчерпаемы знание и мудрость Сердца Мира. Дно жизни не может омрачаться одной только мутью дней.

315. Оголенный провод духа может зажечь окружающее пространство и превратить в пепел даже самый крепкий камень. Физическое тело как изолирующая субстанция способно выдержать небесный огонь через посредничество сердца. Оно преображает качество тончайшей силы в напряжение нервов и мускулов, для того чтобы проявить творчество сердца как фактор закона созидания. И действия, озаренные лучом духа, становятся обладателями искры сознания, осознающего себя как часть единой сферы света любви и мудрости. Любое действие - проявление воли сердца и труд мыслеидей, создающих вихрь вращения, уплотняя его до степени готовности к реализации в мире земном.

316. Чисто сердце ребенка, но в душе суетящегося постоянно дует иссушающий ветер страсти.

Усталость - от внутреннего непокоя и неудовольствия. Знающий о прошлых жизнях в иных сферах страдает от соприкосновения с материей тамаса. Матрица божественного происхождения не дает забыть свой статус.

Связь между царствами и мирами, сообщение между отдельными огненными существами и людьми могут существовать лишь при развитом сердечном обмене. Только в нем развивается сила, четкость. И реальность этой связи, начиная от словесной, зрительной и абстрактной, постепенно перерастая в звуковую, музыкальную, достигает степени тончайшего безмолвия, когда чистота и частота вибраций настолько высоки и напряженны, что почти неощутимы. Лишь два сердца, создавшие этот невидимый канал связи, могут общаться при помощи энергетических потоков мудрости - вне времени, вне расстояния, вне разницы пребывания в плоскостях существования.

Не будем отвлекать людей на земле понятиями космических величин. Многие существа, погруженные в плен земного тумана, не могут даже различить лица на небольшом расстоянии, так зачем же засорять неготовые сознания галактическими измерениями аур? Тем более, на планете лишь единицы таких существ, которые способны приближаться к Сердцу Мира. Даже солнце источает такую радиацию напряжения, которая невыносима для земных существ. Высочайшей чистоты измышления, выдергивающие человеческий ум из обычной среды, хороши, если они не лишают его способности приложить свои накопления на земле. Среди существ есть категория духов, находящихся в свите Гермеса Трижды Великого. Они вестники и посредники между мирами. Их миссия высока, но они никогда не выдадут ни одной тайны неготовому сознанию.

317. Жестокость всегда лишена объективности. Но суровость хранит меру истины как субстрат, из которого удалено все лишнее. Твердость в отстаивании собственных убеждений выработана многострадальным путем проб и ошибок. Великий жизненный опыт ценен тем, что реактивами и ингредиентами его являются жизненные силы, которые неповторимы в своем многообразии.

Линии, или лучи, каждого рода передают определенный, присущий лишь этому роду или семье вид всеначальной энергии, взятый некогда монадой из великого и негасимого пламени единого божественного огня. Мощь силы даже одного рода неисчерпаема и передается по линии изначальной преемственности. Хранители этого луча становятся божествами его. Но когда-то давно они были нашими огненными предками, и лишь через них мы можем почерпнуть свою меру Амриты Мудрости и передать ее своим потомкам.

Решетка будничности будет убрана тогда, когда человек осознает, что он владеет высочайшим сокровищем - даром свободной воли, даром творить из материи времени свои признаки пребывания на этой планете.

318. Грохочет гром по весенним горам. Молния разрывает темный шелк неба, но поцелуй звезд уже разогнал тучи, заслоняющие помощь неба. Дар силы угас, ускользнув в пределы безмолвия, но сердца еще дрожат от мощи его проявления. Тишина наступает после грозы такая, что слышно, как трепещут крылья мотылька. В костре невыгорающего мига сгорают радости и страдания, и лишь тайна вечной земли остается как основа великой книги, в которой рука времени перелистывает страницы бесконечных дней. Но богатство жизни постепенно тает, исчерпывая до последнего вздоха отмеренное нам время. В каждом мгновении мы отливаем форму прошедшего, рожденного мыслью и делом. Слова уносятся ветром, но творения кораблем плывут через океан ночей и дней. Мир не скорбит об ушедшем, он радуется будущему.

 /продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки http://znakisveta.ru/foto.html

Картины Н.К.Рериха - Серии "Sancta", "Мессия", "Сикким", "Его страна": http://grani.roerich.com/gallery/sancta.htm

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Спасите Тибет: Буддийские фильмы - http://savetibet.ru/category/films/

Буддийские видеоматериалы: http://video.yandex.ru/users/lung-ta/

Ассоциация трансперсональной психологии и психотерапии/ видеобиблиотека: http://www.atpp.ru/library/video/

СОХРАНИМ ТИБЕТ! http://www.savetibet.ru/category/news/ Фонд тибетской культуры и информации: новости

Муха. Фильм о препятствиях в медитации

http://www.youtube.com/watch?v=HZ1-Nj3vcXY&feature=player_embedded

Анимационный фильм Ханджина Сонга, выпускника Ринглингской школы искусств и дизайна во Флориде. Фильм "Муха", рассказывающий о препятствиях в медитации, ― его выпускная работа. Фильм был представлен на Фестивале компьютерной анимации SIGGRAPH 2006.

Лама Сопа Ринпоче. Утреннее размышление о природе самсары

Savetibet

Первое, на что нужно настроиться с утра ― это Бодхичитта, а в конце следует посвятить свою жизнь всем существам, всем остальным, число которых неизмеримо, и никто не желает страдать, но каждый стремится к счастью равно, как и ты сам. Когда мы порождаем Бодхичитту, то следующим шагом в формировании утренней установки на весь день будет намерение открыть свой ум навстречу другим.
Каждое утро после пробуждения Кьябдже Серконг Ценшаб Ринпоче медитировал в соответствии с изложенной ниже практикой. В тантрической практике йога сновидений может выполняться как с использованием визуализаций, так и без них. Если мы не используем визуализации, то, отправляясь спать, медитируем о Дхармакае или попросту о пустоте. Если же визуализации используются, то мы представляем себя божеством мандалы, памятуем о гуру-божестве и затем засыпаем в этом чистом осознавании. Утром мы просыпаемся под звуки музыки, исполняемой даками и дакинями, и проявляемся из ясного света. Даки и дакини начитывают следующие строки:
Избегай распрямления ног.
Откажись от вхождения в самсару.
Достигни единства с состоянием Ваджрасаттвы.
«Избегай распрямления ног» ― очень хорошее выражение. Когда ваш ум начинает лениться, вы распрямляете ноги. Все ваше тело вытягивается в десяти направлениях, и вы не торопитесь практиковать Дхарму. И хотя это не выражено словами, «распрямление ног» говорит о том, что сиюминутное счастье для вас важнее Дхармы. Это один из признаков. «Избегай распрямления ног» означает «избегай цепляния за эту жизнь и не поддавайся лени в практике Дхармы».
Смерть неизбежна и может настигнуть вас в любое время. Даже сегодня она может прийти за вами в любой момент. И тогда есть только две возможности: либо переродиться в низших мирах, либо обрести тело счастливого обитателя высших миров. Перерождение в низших мирах происходит вследствие неблагоприятной кармы, а переход к более высоким перерождениям проистекает из благоприятной кармы, из практики Дхармы.
Даже карма, накапливаемая в течение одного дня, оказывается по большей части негативной; четыре составляющих неблагих деяний (основа, помысел, исполнение и завершение) завершены и сильно проявлены, они сильнее накопленной вами позитивной кармы. Даже если вы практикуете Дхарму, большинство [ваших благих деяний] не завершены. Поэтому дальнейшее перерождение в низших мирах вам практически обеспечено.
…«Откажись от вхождения в самсару», на мой взгляд, означает отбрасывание мысли о том, что самсара хороша, а радости самсары притягательны, когда мы не способны распознать в страдании страдание, но видим в нем настоящее счастье. Эта строка призывает нас не позволять уму вот так вовлекаться в самсару через привязанность и побуждает размышлять о том, что вся самсара обладает природой страдания.
Самсара ― это не земля, не дома, не фабрики, не Диснейлэнд и даже не это тело. Лама Цонкапа в «Большом руководстве к этапам пути Пробуждения» (Ламрим ченмо) объяснял, что под термином «самсара», круговорот (тиб. корва) , понимают ту часть потока совокупностей (скандх), которая вызывается к жизни кармой и омрачениями; ту часть, которая загрязнена омрачениями.
Омрачение также называют «падением» ― пока у вас есть омрачения, вы всегда будете пребывать в самсаре, никогда не достигнете Освобождения и «упадете» в низшие миры. После перерождения в высших мирах вы опять переродитесь в низших. Так что, если быть точным, то здесь говорится о том, что совокупности (скандхи) загрязнены семенами омрачений, из которых и прорастают омрачения. Какую бы карму вы не породили, она будет засеивать кармические семена в поток ума. Эти семена затем дадут начало новым перерождениям, буквально «забрасывая» вас в следующую жизнь. Из семян омрачений прорастают страдания ума, страдания тела, а также новое перерождение и страдания следующей жизни. Вот почему совокупности пронизаны страданием; все шесть миров пронизаны страданием. Мир желаний, мир форм, мир без форм пронизаны страданием. Ведь в них присутствует загрязненные семена омрачений, они обладают природой страдания и пронизаны страданием. Мало того, их вызывают к жизни карма и омрачения, а потому они пронизаны страданием [еще и в этом смысле]. Таково описание всепронизывающего страдания от обусловленности: эти семена несут в себе страдания следующей жизни.
Почему Цонкапа говорит о «части потока совокупностей (скандх), порождаемой кармой и омрачениями»? Потому что, проходя пять путей (путь накопления, путь подготовки, путь видения, путь медитации и путь не-учения-более), медитирующий достигает пути медитации, где останавливается поток будущих жизней, прекращается беспрерывный круговорот самсары, [обусловленный кармой и омрачениями]. Поток заканчивается и не переходит по кругу в следующую жизнь.
Седьмой Далай-лама и Кьябдже Пабонка Дечен Ньингпо [объясняли], что часть потока перерождений загрязненных совокупностей (скандх) порождается кармой и омрачениями. Кьябдже Денман Лочо Ринпоче также давал такие объяснения. Поэтому «круговорот» ― довольно точное описание самсары. Это название отражает принцип действия самсары: это непрерывный поток, вызванный движением по кругу. Когда поток перерождающихся снова и снова загрязненных совокупностей, вызванный кармой и омрачениями, останавливается, так как исчезает сама его причина (карма и омрачения), вы достигаете освобождения из самсары. Пабонка Дечен Ньингпо говорил, что самсара ― это и есть само непрерывное вращение.
Мандала, декабрь 2009
Перевод Виктории Яковлевой

Видео. Восстановление дома-музея Н.К.Рериха в Монголии

Savetibet

http://video.yandex.ru/users/lung-ta/view/269

Профессор Бира, декабрь 2008 года:
Лет шесть назад, читая отчет об экспедиции Рериха, книгу Юрия Рериха, я увидел фотографию старого деревянного дома. И вдруг мне показалось, что я его уже где-то видел. Мне пришла в голову мысль, что в Улан-Баторе есть похожий дом. Я читал книгу вечером, а рано утром, перед тем, как идти на работу, я взял книгу с фотографией и отправился посмотреть на тот дом. Вот так я и начал работать над восстановлением дома Рериха. Я обратился к городским властям с просьбой о помощи, я объяснял им, что этот дом имеет историческое значение, и нельзя позволить, чтобы он исчез.
Профессор Бира – последний из ныне живущих учеников Юрия Рериха.

Рассказывает Гленн Муллин, буддолог:
В этом доме Рерих жил восемь месяцев в середине двадцатых годов прошлого века во время своей экспедиции в поисках Шамбалы. Его вообще интересовали священные места в разных уголках мира. Здесь он написал многие свои картины, а также работал над некоторыми трудами. В Монголии он жил вместе с сыном Юрием.
После отъезда Рериха в этом доме продолжали жить разные люди. По-моему, еще три года назад здесь жила семейная пара. К сожалению, с северной стороны бОльшая часть деревянной стены сильно пострадала от ветра и песка.
Мы находимся возле дома Николая Рериха, в котором он жил в 1926 – 1927 годах с женой Еленой и сыном Юрием. Идут восстановительные работы. Это Батдордж гениальный руководитель проекта, бывший директор национального музея, создатель почти 150 музеев по всей Монголии.

Интервью с Бирой, декабрь 2008
Я был еще совсем ребенком, лет пяти или шести, когда мой отец отдал меня учиться в монастырь Гандан.
Я родился в 1927, значит, это было в 1933 - 36, что-то вроде того. В тридцатые годы. Мой отец был монголом, довольно состоятельным и очень религиозным человеком. Он поддерживал очень тесные контакты с Гандан-хурээ. Отец всегда помогал монастырям и ламам. Я бы сказал, что он был великим благотворителем, потому что он всегда очень много жертвовал монастырям и ламам, совершал подношения во время религиозных церемоний…

- А что с ним случилось в годы репрессий?
Это были трудные времена. Конечно же, отца арестовали, это было в 1937, а через месяц его расстреляли.

- А ваш учитель?
Моего хамбо-ламу тоже был арестован в 1937. Я не знаю о его судьбе, но думаю, что его тоже убили.
Я думаю, время правления Хрущева было особым периодом в истории России и в истории коммунизма. Это было время большей свободы. Меня отправили учиться в Москву, и именно тогда я встретился с Юрием Рерихом, сыном Николая Рериха. Так совпало, что в 1957 году, когда я приехал из Улан-Батора в Москву, Юрий Рерих тоже вернулся в Москву. Ему разрешили вернуться в Россию. Я приехал в Москву через месяц после его возвращения. Я бы сказал, что это был счастливый случай. Очень счастливое время для меня.
Мы встретились с Юрием Рерихом в 1957. (на фото Юрий Рерих в гостях у Биры в Монголии в 1958-59 годах). В то время я учился в институте востоковедения Российской академии наук. Я искал преподавателя, чтобы изучать тибетский и санскрит. А также мне нужен был научный руководитель, поскольку я писал докторскую диссертацию.
Для меня участие в восстановлении дома, в котором жил Николай Рерих в Монголии, стало одновременно увлекательным приключением и серьезной работой. После просмотра этого фильма вы убедились, что благодаря профессору Бир, меценатам и многим и очень другим людям, мы многое смогли сделать. Но наша работа еще ни в коем случае не закончена. Еще очень многое надо сделать. Нам помогают друзья во всем мире. Мы составили приблизительный бюджет, необходимый для того, чтобы дом-музей мог существовать и работать. Это примерно 12 – 15 тысяч долларов в год. Я думаю, что понадобится еще года 3 – 4, прежде чем он сможет стать самоокупаемым. Если вы поклонник Рериха, пожалуйста, окажите нам посильную помощь – вы можете внести денежное пожертвование или приехать в Монголию на несколько недель или месяцев, чтобы поучаствовать в проекте в качестве волонтера. Ваши благие пожелания и молитвы также очень помогут нам. Большое спасибо!
Материал любезно предоставлен Гленном Муллином * Перевод: Наталья Иноземцев * Озвучивание: Игорь Янчеглов * Техническая поддержка: Максим Брежестовский

5 марта 2011 в 12.00 в Центре-музее им. Н.К.Рериха в Москве состоится открытая лекция буддийского учителя Тензина Приядарши
«Буддизм в диалоге религий»
В ходе лекции, в частности, планируется освещение следующих тем:
∙ Межрелигиозный диалог ― одна из главных задач Его Святейшества Далай-Ламы
∙ Диалог буддизма с традиционными религиями Индии
∙ Буддизм и христианство на пути к сотрудничеству. Наследие Св.Франциска Ассизского
Организаторы: Фонд «Сохраним Тибет»
Межкультурный центр «Традиции Земли»
Центр-музей им. Н.К.Рериха
Москва, Малый Знаменский пер., 3/5
Проезд до ст. метро "Кропоткинская"
Подробнее...

Видео по теме:

http://rutube.ru/tracks/2317441.html?v=c15b9af223b54a9b33b308131f3eb355

Беседа Верховного ламы Калмыкии Тэло Тулку Ринпоче Музее Н.К.Рериха в Улан-Баторе, Монголия. Встреча организована Гленом Муллином. Июль, 2009.

Десятая международная междисциплинарная научная конференция

––ЭТИКА И НАУКА БУДУЩЕГО —

Сознание как творящая сила Космоса

г. Москва, 2-3 апреля 2011 г.

Организаторы конференции:

Благотворительный фонд сохранения и развития культурных ценностей «Дельфис».

Международная неправительственная ассоциация «Этика и наука будущего»

Московский государственный технический университет им.Н.Э.Баумана

Донецкий национальный технический университет. (Украина)

 Российский государственный медицинский университет.

Медицинская академия духовного развития (Украина)

Журнал «Дельфис»

Темы конференции:

1.       Древнее Знание, различные учения и современная философия о феномене сознания. Живая Этика – о новой парадигме сознания.

2.       Научные представления о сознании. Глубинная психология К.Юнга. Бессознательное, подсознание,  надсознание, сверхсознание. Современная трансперсональная психология.

3.       Уровни сознания, или сознание на различных планах Бытия. Врождённое знание, чувствознание и духоразумение. Необходимость и способы расширения сознания. Культура и сознание.

4.       Религиозная и мифологическая формы сознания. Изменённые состояния сознания. Явление предсказаний и озарений, роль сновидений. 

5.       Энергия мысли, мышление. Процесс познания мира – гносеология и гнозис. Язык как форма сознания и познания мира. Фрактальность сознания. Интерпретация феномена сознания в квантовой механике.

6.        Сознание в живой природе. Функции Разума в биосфере и ноосфере. Живая Земля как целостность и её Сознание. Сознание Солнечной системы, Галактики, Вселенной.

7.       Космичность сознания человека. Сознание внеземного разума. Сознание как творящая сила Космоса.

 Доклады. Продолжительность докладов 30 минут. Возможны стендовые доклады. Оргкомитет планирует издание сборника докладов в электронном виде. Доклады объемом не более 25 тыс. знаков просьба прислать в оргкомитет по электронной почте в формате Word до 1 марта 2011 года. Материалы можно выслать по адресу: 101000, Москва,  Главпочтамт, а/я 770 или по электронной почте E-mail delphis@delphis.ru.

Оргвзнос: 300 рублей.

Место проведения. Конференция будет проходить в Институте культурного и природного наследия им.Д.С.Лихачева, 1 этаж, зал заседаний.

Адрес: ул. Космонавтов, д.2. Проезд: станция метро «ВДНХ», выход из последнего вагона из центра, далее пешком 5–7 мин.

Гостиница: Есть возможность размещения в гостинице института. Тел. гостиницы: (495) 682-93-51. Необходимо заранее бронировать места (стоимость места гостинице от 600 руб.).

Справки по телефону: 928-06-79, 921-84-25.

Начало работы конференции 2 апреля  2011 года в 10:00, регистрация участников с 09:00.

Информацию о конференции в полном объеме смотрите на сайте www.delphis.ru

ОРГКОМИТЕТ КОНФЕРЕНЦИИ «ЭТИКА И НАУКА БУДУЩЕГО»

Председатель оргкомитета:

Рыбаков Ростислав Борисович, д.ист.н., Президент Восточного университета.

Зам.  председателя:

Григорьева Татьяна Петровна, д.филол.н., проф., гл.н.с., Институт востоковедения РАН.

Джура Сергей Георгиевич (г.Донецк, Украина), к.т.н., доц., Донецкий национальный технический университет.

Тоотс Наталья Александровна, гл. редактор  журнала «Дельфис».

Члены оргкомитета:

1.   Борисов Сергей Кирович, с.н.с., Институт общей физики им. А.М.Прохорова.

2.   Дубров Александр Петрович, д.б.н., проф.,  Институт рефлексотерапии Федерального научного клинико-экспериментального центра традиционной медицины МЗ РФ.

3.   Зорин Сергей Михайлович

4.   Ильина Ирина Игоревна, преподаватель, Санкт-Петербургский технический университет.

5.   Салимов Равиль Сагитович (г. Нефтекамск), директор Культурного центра «Радуга».

6.   Светлов Алексей Васильевич, рук. Научно-исследовательской лаборатории изучения психической энергии.

7.   Степанов Александр Михайлович, д.мед.н., акад. МАИ, директор Института метааналитических исследований РАЕН.

8.   Якимова Нина Николаевна, к.ф.-м.н., зам. гл. редактора журнала «Дельфис».

9.   Яковлева Екатерина Геннадиевна, к.мед.н., Российский государственный медицинский университет.