Александр Берзин: Принятие посвящения Калачакры

Глава седьмая

Тантрические обеты

Обзор

На посвящении Калачакры или во время любого другого посвящения ануттарайоги, если мы еще не готовы принимать тантрические обеты и посвящать себя ежедневной тантрической медитативной практике, нам не обязательно быть простыми наблюдателями всей процедуры посвящения. Мы можем принять только Прибежище или, в дополнение, формально развить вдохновенный уровень бодхичитты и поддерживать обязательства, полученные при этом. Мы можем далее присоединить принятие обетов бодхисаттвы. Или, если мы прежде принимали Прибежище или Прибежище вместе с обетами бодхисаттвы, мы можем утвердить заново и усилить их. Здесь нет альтернативы: принимать или все наборы обетов, которые нам предлагаются, или никакие из них. Однако, чтобы получить посвящение, требуется принять полный набор тантрических обетов.

Как и в случае с обетами бодхисаттвы, здесь есть коренные и вторичные тантрические обеты, которые мы обещаем соблюдать вплоть до достижения Пробуждения и которые продолжаются далее в нашем потоке сознания в будущих жизнях. В традициях Гелуг, Кагью и Сакья эти обеты передаются вместе с любым посвящением двух высших классов тантры – йоги или ануттарайоги, в соответствии с их четырехуровневой схемой классификации, в то время как в традиции Ньингма они передаются вместе с любым посвящением в одну из тантр четырех высших классов – йоги, махайоги, ануйоги или атийоги (дзогчена), в соответствии с шестиуровневой схемой.

Большинство деталей нашего предыдущего рассмотрения  обетов  бодхисаттвы относятся и к тантрическим обетам. Коренные тантрические обеты состоят в том, чтобы воздерживаться от четырнадцати действий, которые, когда они совершаются с четырьмя сопутствующими факторами, становятся коренным падением и приводят к потере тантрических обетов. Без этих обетов, формирующих нашу жизнь, мы не сможем обрести достижения или постижения в своей тантрической практике. Это объясняется тем, что нашей практике будет недоставать необходимого поддерживающего контекста. За  исключением одного действия коренного тантрического падения – отказа от бодхичитты (так же, как и в случае с коренными обетами бодхисаттвы) преступание любого из остальных тринадцати, если четыре сопутствующих фактора неполны, просто ослабляет тантрические обеты. Оно не  уничтожает их в нашем потоке сознания. Вторичные тантрические обеты  состоят в том, чтобы воздерживаться от восьми тяжких деяний, совершение которых препятствует нашей практике. Тот вред, который это причиняет, пропорционален числу и силе сопутствующих факторов. Однако совершение  любого из восьми действий, даже если присутствуют все четыре  сопутствующих фактора, не лишает нас тантрических обетов.

В Калачакра-тантре  большая часть четырнадцати коренных тантрических обетов определяется более конкретно, чем в других системах тантр. На посвящении Калачакры мы обещаем держаться как общих, так и собственно калачакринских их формулировок. Этот совет относится  к практикующим любой из высших тантрических систем. Как  подтверждение этому, Нгари Панчен, мастер традиции Ньингма шестнадцатого века, объяснил, что коренные тантрические обеты, принимаемые на любом посвящении дзогчена, – это смесь общих и калачакринских версий, описанных отдельно в других трех тибетских линиях. Однако, чтобы  ясно различать эти две версии, давайте  последуем комментариям гелугпинских авторов Цонкапы и Кэдуб Норсанг Гьяцо.

Общие коренные тантрические обеты

Четырнадцать коренных тантрических обетов, принятых в целом на посвящениях в любую систему ануттарайога тантры, состоят в том, чтобы воздерживаться от следущих действий:

1.      Ругать или презирать своего ваджрного мастера. Объект здесь – это любой учитель, от которого мы получили или посвящение в тантру любого класса, полное или частичное объяснение любого из текстов этой тантры, или устное руководство по любой из  практик тантры. Ругать или унижать таких мастеров - значит выказывать им презрение, обвинять в ошибках или высмеивать их, быть непочтительным или невежливым и думать или говорить, что их учения или совет были бесполезны. Прежде ставя их высоко, с почтением и уважением, мы завершаем это коренное падение, когда забываем это отношение, отказываемся считать их своими учителями и рассматриваем их с высокомерным  пренебрежением. Такое презрительное действие, таким образом, совершенно отличается от следования совету, данному в Калачакра-тантре: впредь поддерживать почтительную дистанцию и не обучаться или не быть связанным с тем тантрическим мастером, которого мы сочли неподходящим для себя, неквалифицированным или неправильно действующим. Ругань или принижение своих учителей областей, не уникальных для тантры - например, темы сострадания или пустоты, или тех, кто передал нам только Прибежище, или обеты пратимокши или бодхисаттвы, – строго говоря, не составляет первого коренного тантрического падения. Однако такое действие серьезно затрудняет наш духовный прогресс.

2. Преступать слова Пробужденного. Объекты этого действия – это конкретное содержание учений Пробужденного относительно пратимокши, обетов бодхисаттвы или тантры, неважно, будь этот человек сам Буддой или более поздним великим мастером. Совершение этого падения – не просто преступание конкретного обета в составе одного из этих наборов обетов после того, как они были приняты, но это значит совершение этого при наличии  двух дополнительных факторов. Это – полное знание о том, что обет исходит от Того, кто устранил все умственные омрачения, и сведение этого к обыденности мыслью или словами, что нарушение этого обета не приносит негативных последствий. Сведение к обыденности и преступание или тех наказов, которые, как мы знаем, высказал Пробужденный, но не содержащихся в любом из трех наборов принятых нами обетов, или наставления, о котором мы не мыслим, что его дал Пробужденный, не составляет коренного тантрического падения. Однако это создаёт препятствия на нашем духовном пути.

3.      Из-за гнева обвинять в ошибках своих ваджрных братьев и сестер. Ваджрные братья и сестры – это те, кто хранит свои тантрические обеты и получил посвящение в любую из систем любого класса тантр от одного и того же тантрического мастера. Посвящения не обязательно должны быть получены в одно и то же время, также не обязательно они должны касаться одной и той же системы или класса тантр. Это падение происходит, когда, зная довольно хорошо, что это наши ваджрные братья или сестры, мы насмехаемся над ними или словесно оскорбляем их в лицо за их пороки, недостатки, ошибки, нарушения и так далее, которые они могут иметь или не иметь, и они понимают, что мы говорим. Мотивация должна быть враждой, гневом или ненавистью. Указание на слабости таким людей добрым образом, с желанием помочь им преодолеть эти слабости, не является ошибкой.

4.      Отказываться от любви к живым существам. Любовь – это желание, чтобы другие быть счастливы и имели причины счастья. Падение – это желание противоположного любому существу, даже наихудшему убийце-маньяку, - то есть это буквально желание, чтобы кто-то был лишен счастья и его причин. Причины для счастья – это полное понимание реальности и кармических законов причины-результата в поведении. Мы пожелаем убийце по крайней мере обрести достаточное постижение этих моментов, чтобы он никогда не повторил своих зверств в будущих жизнях и чтобы однажды пережил счастье. Хотя не является коренным тантрическим падением игнорирование того, кому мы способны помочь, но падением является думать, что будет хорошо, если данное существо никогда не будет счастливо.

5.      Оставление бодхичитты. Это то же, что и коренное падение в восемнадцати обетах бодхисаттвы, и оно сводится к оставлению вдохновенного вида бодхичитты, когда думаешь, что не способен достичь состояния Будды на благо всех существ. Даже без четырех сопутствующих факторов такая мысль лишает нас и обетов бодхисаттвы, и тантрических обетов.

6.      Осмеяние своих собственных или чужих систем воззрения. Это то же самое, что и шестое коренное падение – оставление святой Дхармы, и оно относится к заявлениям, что какие-то из буддийских текстов учений – это не слова Будды. "Чужие системы воззрения" относятся к сутрам колесниц шравак, пратьекабудд или Махаяны, в то время как "свои собственные" относятся к тантрам, также находящимся в рамках Махаяны.

7.      Раскрытие тайных учений тем, кто незрел. Под сокровенными учениями здесь подразумеваются особые практики стадии зарождения или завершения, нацеленные на постижение пустоты, которые не являются общими с менее развитыми уровнями практики. Они включают детали конкретных садхан и методик для осуществления великоблаженного глубокого осознавания пустоты сознанием ясного света. Те, кто незрел для этого, - это люди, которые не получили соответствующего уровня посвящения, вне зависимости от того, имели бы они веру в эти практики в случае, если бы их знали. Объяснение любого из этих необщих, сокровенных процессов в достаточно детальном виде кому-то, кто, как мы хорошо знаем, незрел для этого, - так, что у него или нее будет достаточно информации, чтобы пробовать эту практику, и так, что этот человек поймет наставления, составляет коренное падение. Единственным исключением является большая нужда объяснения, например, чтобы рассеять ложную информацию и искаженные антагонистические взгляды на тантру. Объяснение общей теории тантры в академической манере, недостаточное для практики, тоже не является коренным падением. Тем не менее, это ослабляет эффективность собственной тантрийской практики. Однако нет ошибки в том, чтобы раскрывать тайные учения заинтересованным наблюдателям во время тантрического посвящения.

8.      Порочить или подвергать дурному обращению свои совокупности. Пять совокупностей, или совокупных факторов, составляют каждый момент нашего опыта. Эти пять следующие: формы физических феноменов, таких как образы или звуки, чувства счастья или несчастья, отличение одной вещи от другой, другие умственные факторы, такие как любовь или ненависть, и такие типы сознания, как зрительное сознание или умственное. Короче, наши совокупности охватывают тело, психику и эмоции. Обычно эти совокупные факторы связаны с заблуждением, - что обычно переводится как то, что они «загрязнены". При практике ануттарайога тантры мы устраняем заблуждение относительно реальности и таким образом полностью преобразуем свои совокупности. Вместо каждого момента опыта, содержащего пять факторов, связанных с заблуждением, каждый момент в конце концов становится сочетанием пяти типов глубокого осознавания, не связанных с заблуждением, являющихся природой, составляющей подоплеку пяти совокупностей. Это глубокое осознавание, подобное зеркалу, осознавание равностности вещей, индивидуальности, того как осуществляются цели, и сферы реальности. Каждое из этих пяти представлено образом Будды: Вайрочаной и другими. Мы обсудим это позже в одиннадцатой главе.

Посвящение  ануттарайога тантры закладывает семена для совершения этого преобразования. Во время практики стадии зарождения мы культивируем эти семена путем воображения своих совокупностей в их уже очищенной форме, визуализируя их как соответствующие образы Будды. Во время практики стадии завершения мы доводим эти семена до зрелости путем вовлечения своих совокупностей в специальные йогические методики, чтобы выявить сознание ясного света, для реализации пяти типов глубокого осознавания.

Восьмое коренное падение  состоит в том, чтобы ругать или подвергать плохому обращению свои совокупности, думая о них, что они не годятся для того, чтобы пройти это преобразование, или целенаправленно наносить им вред из ненависти или презрения. Практика тантры не призывает к отказу или отрицанию взгляда сутры, состоящего в том, что рассмотрение тела как чистого и существующего в природе счастья - это форма неправильного воззрения.  Довольно ясно, что наше тело естественно пачкается и приносит страдание, например болезнь и физическую боль. Тем не менее, в тантре мы постигаем, что человеческое тело также имеет более глубокую природу, делая его пригодным к использованию на многих уровнях духовного пути, чтобы более полно приносить благо другим. Когда мы не сознаем или не признаем эту более глубокую природу, мы ненавидим свое тело, думаем, что наш ум бестолков, а эмоции грешны. Мы совершаем это тантрическое коренное падение, когда придерживаемся такой низкой самооценки или, в дополнение к тому, дурно обходимся со своим телом или умом в мазохистских действиях, или ведя излишне  опасный или изнурительный образ жизни, или загрязняя тело и ум наркотиками.

9.      Оставление пустоты. Пустота здесь относится или к общему учению сутр Праджняпарамиты о том, что все феномены, не только личности, пусты от сфантазированного или невозможного образа существования, или к специфически махаянским учениям читтаматры или любых школ мадхьямаки относительно того, что феномены пусты от особенно сфантазированного вида существования. «Оставлять» такие учения - значит сомневаться, не верить или презрительно к ним относиться. Какой бы махаянской философии мы ни придерживались, практикуя тантру, нам нужна полная уверенность в ее трактовке пустоты. Иначе, если мы отвергаем пустоту в ходе своей практики, или пытаемся что-либо совершать вне ее контекста, мы можем поверить, например, что наши визуализации истинно реальны. Такое недопонимание только увековечивает страдания сансары и может вести даже к умственной разбалансированности. На протяжении пути может оказаться необходимо усовершенствовать свои философские взгляды – например, от читтаматры до мадхьямаки, или, в рамках мадхьямаки, от сватантрики до прасангики, и, в этом процессе, опровергать учения о пустоте своей прежней философской системы. Однако отказ от менее разработанного объяснения не означает,что мы остаемся без правильного воззрения относительно пустоты всех феноменов, которое соответствует нашему уровню понимания.

10.  Испытывать симпатию к злым людям. «Злые» здесь – это те, кто презирает или нашего личного учителя, или духовных учителей в целом, или Будд, Дхарму и Сангху, или кто вдобавок причиняет вред или ущерб кому-то из них. Хотя неправильно было бы отказываться от желания, чтобы эти люди были  счастливы и имели причины для счастья, но мы совершим коренное падение, если будем действовать или говорить ласково с ними. К таким (запретным) действиям относится дружба с ними, поддержка их посредством покупки продукции, которую они производят, книг, которые они пишут, и так далее. Если мы мотивируемся исключительно любовью и состраданием и обладаем средством остановить их разрушительное поведение и перевести их в более позитивное  состояние,  мы определенно должны сделать это, даже если это потребует силовых методов. Однако, если нам недостает таких качеств, мы не совершим ошибки, просто бойкотируя таких людей.

11.  Не  заниматься медитациями о пустоте регулярно. Так же, как в случае с девятым тантрическим падением, пустота здесь может пониматься или в системе читтаматры, или в системе мадхьямаки. Как только мы достигаем понимания такого воззрения, то становится коренным падением проводить больше суток без медитации о нём. Обычная традиция состоит в том, чтобы медитировать о пустоте по крайней мере три раза в течение каждого дня и три раза в течение каждой ночи. Надо продолжать такую практику, пока мы не избавим себя от всех помех, препятствующих всеведению, - когда мы будем оставаться в непосредственном памятовании пустоты в любое время. Если мы установим для себя некие пределы и, прежде чем достигнем цели, подумаем, что достаточно медитировали о пустоте, то мы никогда не достигнем ее.

12.  Разубеждение тех, у кого есть вера. Это относится к целенаправленному разочаровыванию людей в тантрической практике, к которой у них есть вера и для которой они являются подходящими «сосудами», с необходимым посвящением и так далее. Если мы создаем причину для того, чтобы их желание заниматься этой практикой исчезло, то это коренное падение завершено. Однако, если они  еще не готовы  к этой практике, тогда нет ошибки в том, чтобы обрисовать им реалистичным образом, чем они должны вначале овладеть, даже если это может казаться запугиванием. Подобное обращение с людьми, принятие их интересов всерьез вместо того, чтобы принижать их как неспособных, в действительности только поднимает их уверенность в себе, чтобы продвигаться вперед.

13.  Не опираться должным образом на те субстанции, которые тесно увязывают нас с тантрической практикой. Практика ануттарайога тантры включает участие в периодических церемониях подношения, известных как «цог». В них используется специально освященные алкоголь и мясо. Эти субстанции символизируют совокупности, телесные элементы и – в Калачакре – энергетические ветры, то есть вредные факторы, которые, когда они не  связаны с заблуждением и используются на пути, обладают потенцией даровать глубокое осознавание. Коренное падение здесь состоит в том, чтобы считать эти субстанции отвратительными, отвергать их на основании того, что являешься трезвенником или вегетарианцем, или, наоборот, принимать их в больших количествах из-за их вкуса и своего пристрастия.

14. Принижение женщин. Цель ануттарайога тантры состоит в том, чтобы подойти к сознанию ясного света и задействовать его для постижения пустоты, чтобы преодолеть как можно быстрее заблуждение и его инстинкты – главные факторы, препятствующие Освобождению и полной способности приносить пользу другим. Блаженное состояние осознавания чрезвычайно благотворно для достижения сознания ясного света, поскольку оно вовлекает нас в более глубокие, интенсивные и очищенные слои сознания и энергии. Кроме того, когда  блаженное осознавание достигает уровня сознания ясного света и фокусируется на пустоте с полным ее пониманием, тогда оно становится наиболее могущественным инструментом для вычищения инстинктов заблуждения.

Во время процесса обретения погруженного сосредоточения мы переживаем все более возрастающее блаженное осознавание как результат избавления нашего ума от вялости и возбужденности. Та же самая вещь происходит, когда мы достигаем еще более  глубокого понимания и постижения пустоты как результата избавления своего ума от омрачающих эмоций и подходов. Сочетая то и другое, мы переживаем все более интенсивные и очищенные уровни блаженства по мере того, как обретаем еще более сильное сосредоточение на еще более глубоком понимании пустоты. В ануттарайога тантре мужчины усиливают блаженство своего сосредоточенного осознавания пустоты, опираясь или на реальных женщин, визуализируемых как женские образы Будды, чтобы избежать заблуждения, или, для тех, кто очистил свои способности, просто на одних визуализируемых. Женщины усиливают свое блаженство с помощью мужчин подобным же образом, опираясь на сам факт того, что они являются женщинами. Поэтому тантрическим падением является принижение, оскорбление, высмеивание и конкретных женщин, и женщин вообще, и женских образов Будды. Когда мы оглашаем низкое мнение и презрение прямо  по отношению к женщине, с намерением унизить женский род, и она понимает то, что мы говорим, мы завершаем это коренное падение. Хотя и мужчин не годится оскорблять, но такое действие не составляет тантрического коренного падения.

Коренные тантрические обеты Калачакры

Тантрические обеты, налагаемые на посвящении Калачакры, включают следующие специфические формулировки четырнадцати коренных обетов.

1.      Причинять беспокойство сознанию ваджрного мастера. Здесь падение состоит не просто в пренебрежении или осмеянии своего тантрического мастера, а в том, чтобы нанести ему (ей) особое оскорбление. Из-за омрачающей эмоции или взглядов и не ради какой-либо альтруистической цели мы действуем или говорим деструктивным образом и даже не думаем о том, чтобы удержаться от такого действия, ни в какой момент во время своего действия. Когда наш учитель узнает о нашем поведении и выказывает неудовольствие, чтобы помочь нам обуздать себя, тогда это коренное падение завершено.

2.      Нарушение распоряжений учителя. Это нечто более особенное, нежели преуменьшение важности и преступание обета, преподанного Пробужденным существом. Здесь падение состоит в том, чтобы скрытным образом совершить одно из десяти деструктивных действий или нарушить свои обеты после того, как наш ваджрный мастер специально предупредил нас не делать этого. Мотивацией здесь должна быть омраченная эмоция или подход, а не какая-нибудь альтруистическая цель. Так же, как в случае предшествующего коренного падения, нам требуется признавать своего тантрического мастера святым, хорошо знать о том, что такое поведение его или ее не порадует, и, тем не менее, ничего не думать по поводу своего поведения.

3.      Из-за гнева обвинять в недостатках ваджрных братьев или сестер. Это то же  самое, что и в списке общих тантрических коренных падений.

4.      Отказ от любви к  живым существам. Это то же  самое, что аналогичное общее падение. В комментарии добавляется условие, что это падение совершается, только когда  потерянная к конкретному существу любовь не возвращается за сутки.  Сильное раздражение и потеря любви к кому-нибудь на более короткий период не составляет коренного падения.

5.      Отказ от бодхичитты. Соотнося это с общим тантрическим коренным падением отказа от желания достичь Пробуждения ради блага всех, здесь мы принижаем тонкие творящие капли, которые дают возможность в практике стадии завершения Калачакры осуществить Пробуждение в процессе  неизменного блаженного осознавания. Такое осознавание достигается только на основе выявления сознания ясного света и переживания его как блаженного осознавания пустоты. После  того, как обретается этот наимогущественнейший инструмент, создается еще более устойчивая основа для него внутри центрального энергетического канала посредством сложения там в процессе йогических методик 21600 тонких капель, что соответствует числу калачакринских часов в году и дыханий в течение дня. Как только они слагаются, эти невидимые капли остаются зафиксированными на месте вплоть до достижения Пробуждения, и поэтому наивысшее  блаженное осознавание, на них основанное, называется «неизменным». Такое осознавание наделяет понимание пустоты, обретаемое сознанием ясного света, способностью рассеивать, стадия за стадией, все инстинкты заблуждения и ветры кармы наиболее эффективным способом, какой только возможен. Эти капли исчезают только после становления Буддой, поскольку на той стадии мы более не имеем этого типа физического тела с тонкими каплями или центральным каналом.

Вне зависимости от того, мужчины мы или женщины, когда бы мы ни переживали истечение энергии, которое сопровождает сексуальный оргазм - вне зависимости от эмиссии грубых жидкостей, - мы теряем тонкие творящие капли , называемые «бодхичиттой» или «жасминными каплями». Эти капли формируют основу для достижения неизменного блаженного осознавания. Поскольку такое истечение лишает нас наиболее эффективного средства для достижения Пробуждения, оно называется «отказом от бодхичитты». Однако для того, чтобы это коренное падение было завершено, нам надо понимать природу неизменного блаженного осознавания, но все равно испускать эти тонкие капли – когда нет для этого специальной нужды – каким бы то ни было путем, - с желанием достичь Пробуждения в блаженстве обычной оргазменной эмиссии. Четыре сопутствующих фактора не обязательно должны сопровождать это действие.

Испускание оргазменной энергии или жидкостей в обычном половом акте не составляет тантрического коренного падения до тех пор, пока секс не рассматривается как что-то духовное, в особенности как средство для достижения Освобождения или Пробуждения. Однако любое переживание оргазменного истечения, как бы мы на него  ни смотрели, ослабляет ту форму, которую мы стараемся  придать своей жизни с помощью коренных тантрических обетов Калачакры. Это противоречит цели, состоящей в том, чтобы стремиться достичь Пробуждения как можно скорее калачакринскими методиками неизменного блаженного осознавания.

Важно быть реалистичными, а не  мелодраматичными в этом вопросе. Принятие этого обета не обязывает оставаться бездетными или никогда не иметь другого ребенка. Также оно не осуждает нас на прекращение наслаждений обычным сексом или на чувство вины относительно него. Однако это не  предполагает рассмотрения блаженства оргазма в перспективе неизменного блаженного осознавания или  пересмотра своих ценностей. Короче, пока у нас нет контроля над оргазменными энергиями, этот обет обязует нас никогда не считать, что блаженство оргазменного облегчения в обычных половых актах действует как духовный опыт, как способ разрешить все проблемы или как путь к Просветлению.

6. Считать взгляд на реальность в сутре более низким,  чем воззрение тантры. Это более специфично, чем осмеять наши или чужие философские взгляды, заявляя, что какое-то учение  из раздела сутры или тантры не  происходит из слов Будды. Здесь падение состоит конкретно в унижении объяснений  пустоты в сутрах Праджняпарамиты как более низких, сравнительно с объяснениями в тантрах, хотя бы при этом мы принимали и те  и другие как истинные учения Будды. Мотивацией здесь должен быть гнев, возникающий  по причине сектантских взглядов, а не  просто неведение.

7. Раскрытие тайных учений  тем, кто  незрел. Это подобно общему падению, за исключением того, что оно относится специфически к учениям о великоблаженном осознавании – наиболее  интенсивном из четырех степеней наслаждения, переживаемого в центральном канале.

8. Дурно обращаться со своими совокупностями. В то время как общее коренное падение состоит или в простой ругани или – вдобавок – оскорблении и дурном обращении с совокупностями, здесь это относится именно к последнему.  Мы  признаём, что наши совокупности имеют природу образов Будды и глубокого осознавания, и понимаем, что, если мы повредим их, мы разрушим свое блаженное  осознавание и ослабим возможность зародить  его. И все же мы хотим нанести им урон или боль, причем не для совершения блага для кого-нибудь другого. Это падение завершено, когда  мы действительно совершаем самоистязательное действие и переживаем в результате этого ослабление того уровня физического или умственного блаженного осознавания, которого мы достигли.

9. Не иметь веры в чистоту феноменов. Общее  тантрическое падение, которое ему соответствует, состоит в том, чтобы отвергать пустоту, как она изложена в читтаматре или любой из философских школ мадхьямаки. Здесь падение  состоит не только в отвержении пустоты, но в принятии вместо нее разработанных взглядов на реальность,  изобретенных нами самими или кем-то  другим. Это не  включает действия, совершаемого ради пользы других, как, например, когда упрощение  учений  о пустоте делается для того, чтобы обеспечить новичков начальными представлениями.

10. Лицемерить в любви. В то время как общее тантрическое коренное падение состоит в том, чтобы испытывать симпатию к недоброжелательным людям, падение в Калачакре заключается в том, чтобы говорить другим любящие слова, в то же время питать к ним в своем сердце злобные мысли. Расширяя эту формулировку -  мы совершаем это падение, будучи  лицемерными в поддержании тесных связей с тантрическими практиками, например начитывая текст ежедневной  садханы или посещая пуджи без веры, притворяясь верующими и в то же время скрытым образом действуя деструктивным образом, противоречащим нашим обетам.

11. Строить концепции о том блаженном осознавании, которое превыше слов. Соответствующее общее тантрическое  падение состоит в том, чтобы не медитировать о пустоте регулярно. Здесь же более специфически мы не признаем неизменного блаженного осознавания, когда переживаем  его в практике стадии завершения. Когда это осознавание возникает, будет падением нерешительно отклоняться и не  направлять его на продолженную медитацию о пустоте.

12. Обвинять в ошибках чистых существ. Общее падение, соответствующее этому, состоит в том, чтобы разрушать веру  людей в определенную тантрическую практику до того, что они откажутся от своего желания ею заниматься. Здесь это падение  состоит в том, чтобы обращать обескураживающие слова специфически к тем созерцателям, которые достигли совершенства в какой-то тантрической практике, обвиняя в ошибках и высмеивая их в лицо из зависти. Это падение завершено, когда они понимают эти слова и, в результате этого, расстраиваются.

13. Отвергать те субстанции, которые  тесно связывают нас с тантрической практикой.

14. Осмеяние женщин. Эти два совершенно те же  самые, как в списке общих тантрических коренных падений. Однако акцент в последнем падении делается на оскорблении женщин в целом.

Избранные пункты из вторичных тантрических обетов

Общие коренные тантрические обеты и те, которые специфичны для  Калачакры, приводят к обещанию воздерживаться от восьми тяжких проступков, которые ослабляют практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога тантры. Так же, как в случае с сорока шестью вторичными обетами бодхисаттвы, совершение любых из этих восьми тяжких проступков, даже при наличии всех четырех сопутствующих факторов, не приводит в результате к потере тантрических обетов. Хотя можно изучить эти вторичные тантрические обеты в деталях и позже, давайте все же обсудим некоторые из них, которые часто затрудняют людей, думающих о принятии посвящения Калачакры.

Один из вторичных тантрических обетов состоит в том, чтобы не опираться на неквалифицированного сексуального партнера. Благодаря опоре на блаженство и радость, которые происходят из союза  с женщиной без оргазменного истечения, мужчина может усилить свое блаженное различающее осознавание пустоты. Женщина может совершить то же самое в союзе с мужчиной, также без оргазменного истечения, опираясь на сам факт своей женственности. Даже если мы не находимся на той стадии, когда имеем некоторый уровень блаженного осознавания пустоты,  и даже если нам недостает достигнутой  благодаря овладению своими энергетическими ветрами при помощи йогических методик способности избегать оргазма во время соединения, тем не менее, мы как люди, имеющие тантрические обеты, естественно  будем восхищаться этими стадиями и искренне желать их достичь. Нам надо рассматривать свою сексуальную жизнь в рамках этой перспективы.

Чтобы это решение не ослаблялось, важно, чтобы наш сексуальный партнер разделял наш подход к сексу. Неквалифицированный партнер – это тот, кто не рассматривает секс с точки зрения тантрической  перспективы. Что более специфично, надо, чтобы наш партнер имел посвящение, принял обеты и сохранял тесную связь с практикой. Что самое важное – что он или она должны безупречным образом сохранять пятый коренной обет Калачакры и не рассматривать обычный секс и блаженство оргазма как  нечто духовное или как  путь к Освобождению или Пробуждению. Далее, потенциальный партнер не должен быть принуждаем к вступлению в сексуальный  союз – ни силой, ни тонким психологическим давлением. Примером последнего является обольщение человека как «духовно продвинутого», словами, что она или он поможет нам, великим тантрийским бодхисаттвам, продвигаться по пути и помогать другим еще больше.

Когда мы смотрим на секс с тантрической перспективы, а наш сексуальный партнер просто хочет делить с нами любовь и комфорт, нет нужды считать, что эти два подхода исключают друг друга. Усиление блаженного осознавания пустоты посредством союза с партнером строится на основании взаимной любви и поддержки. Однако, если наш партнер одержим только жадностью и привязанностью к плотским удовольствиям или представлением, что достижение здорового оргазма – это исцеление всей психологической дисгармонии, тогда мы легко можем заразиться подобными эмоциями или идеями и потерять свою перспективу.

Если мы уже имеем сексуального партнера и начали заниматься тантрой, в то время как он или она этим не занимается, тогда,  конечно, нам не нужно оставлять этого партнера или заводить внебрачные связи с кем-то другим, держащим тантрические обеты. Также нет нужды обращать своего партнера в буддизм или понуждать ее или его принять посвящение. С другой стороны, нечестно будет эксплуатировать этого человека в своей духовной практике или быть нечестным с ним или с ней относительно своих чувств и неохотно заниматься сексом по обязанности. Эта ситуация призывает нас к доброте, терпению и пониманию, сверх всего прочего, совершенной непретенциозности  в отношении своего уровня постижений и практики. Если наш партнер восприимчив, тогда мы можем мягко воодушевить его или ее преодолевать свои недостатки и осуществить потенциалы путем эффективных методик, а не обычного секса. Таким путем, как этот, мы постараемся сделать наши два подхода к сексу если не одинаковыми, то, по крайней мере, более совместимыми.

Другой вторичный тантрический обет состоит в том, чтобы не пребывать в союзе без трех распознаваний: то есть рассматривать свое сознание, речь и тело как не связанные с заблуждением. Без такого подхода блаженство соединения усиливает лишь наши страстные желания и привязанность, а не блаженное осознавание пустоты. Первое означает, что наше состояние ума во время соединения – это блаженное осознавание пустоты, на каком бы  уровне мы ни были способны его поддерживать. Мы не затаиваем здесь свои обыденные  мысли или заботы, например о том, как наши сексуальные способности соотносятся со способностями других. Второе, - наша речь обозначает феномены так, как они существуют на условном уровне, но не когда  воспринимаются сознанием с заблуждением, а как они воспринимаются при блаженном осознавании пустоты. При заблуждении и его спутнике – привязанности мы обозначаем сексуальные  органы  как желанные объекты для достижения скоротечного блаженства оргазма. Будучи же свободны от заблуждения, мы обозначаем их более чистым образом – как объекты, которые помогают усилить блаженное различающее осознавание пустоты. И третье, тела наши и наших партнеров проявляются в форме образом Будды, которые производит наш ум, одновременно поддерживая на более глубоком уровне блаженное осознавание пустоты. Поскольку сознание, которое зарождает это проявление, не есть сознание, движимое вожделеющим желанием, это мысленное представление вовсе не то же, что воображение себя и своего партнера в виде сексуальных кинозвезд.

Опять-таки, важно помнить, что даже если мы поддерживаем этот чистый способ рассмотрения своего сознания, речи и тела во время сексуального соединения, - если мы расцениваем блаженство оргазменного испускания, переживаемое в этом контексте, как нечто духовное или как средство для достижения Освобождения или Пробуждения, то мы совершаем коренное тантрическое падение. Это случается вне зависимости от того, целенаправленно мы производим оргазм или переживаем его ненамеренно. Более того, даже когда мы визуализируем свое тело и тело партнера в чистой форме образа Будды, существенно не терять взгляда на наше собственное условное существование в качестве личности или на существование нашего партнера. Нам надо оставаться всегда чувствительными к своим собственным чувствам и нуждам и к чувствам и нуждам наших партнеров. Это уместно и в случае, если партнер разделяет наши подходы и визуализации, и тогда, когда он или она не  вовлечены в тантрийскую практику.

Другой вторичный тантрический обет, который вызывает наибольшее замешательство, это обет не находиться более семи дней среди шравак. В этом контексте шравака – это любой, кто опошляет тантру или потешается над ней. Нахождение  на протяжении длительного времени среди таких людей уводит нас с нашего пути, расхолаживает, в особенности, если они активно враждебны по отношению к нашей медитативной практике. Однако нет погрешности, если мы не имеем выбора, с кем жить. Поэтому в такой ситуации существенно (и когда мы живем в любом не проявляющем поддержки и антипатичном окружении) осуществлять свои тантрические практики и верования совершенно конфиденциально.

(продолжение следует)

Константин Устинов – Родник Жизни

Сатья-Юга не может приблизиться без огненных знаков.
Мир Огненный. Ч. 2.

(Продолжение)

122. Магия поднимает суррогат жизни и заставляет использовать сокровищницу сил для личной выгоды. Мы же учим чистоте жизни и улучшению бытия. Мы приветствуем не скольжение по поверхности мышления, но погружение в самую суть смысла существований. Какое бы количество книг по духовным практикам ни было издано, как бы ни казалось, что все уже узнано и зафиксировано в печатных знаках, слово Истины все еще недоступно для большинства сердец. За гранью чисто информационных бурь телевизионного гипноза существует нечто, что не выразимо ни образами, ни словами. И лишь язык сердца способен его передать другому сердцу без посредничества звука или начертаний. В мире еще достаточно тайн неоткрытых. И при раскрытии двери хотя бы в одну из них количество их возрастает с неумолимой прогрессией. Методика познания современной науки лишь одна: очень тонкий луч Великого Знания. Используя силы природы на службе человечеству, нужно давать достойное возмещение миру энергий в виде совершенствования и привлечения духовных сил в освободившийся вакуум времени.

123. Земной человек умирает от страха расставания с телом. Ветхий человек, в котором земной атавизм изжил себя, умирает от поцелуя космической любви, подаренного Махагуру. Луч света проникает в открытые врата познания. Проход в мир нового человечества не позволяет брать с собою лишнее. Только ноша мира берется в путь. Зерно монады - драгоценнейший дар жизни. Каждой душе открываем возможности пути, но не каждая спешит одолеть его.

124. Люди обожают погружаться в тенета прошлого. Майя умеет плести радужные покрывала даже из серых нитей давно испарившегося тумана. Не думайте о невозможности войти в свет только из-за ошибок прошлого. Вихрь жизни увлекает нас вперед. И призраки ушедшего не могут помешать решимости исправить содеянное. Примите карму с достоинством и мужеством. Не мешайте своей душе воспрянуть из пепла сгоревших страданий. Огонь жизни горит неустанно. Оставим пепел ветру.

125. Струна души вибрирует, как нерв, в потоках низвергающихся мыслей, являющихся миру в череде неумолимых тонких изменений. И эти изменения в душе рождают искры огненных прозрений. В тумане не увидеть снег вершин, не оценить величие явлений. Но предназначенное нужно совершить. И путь пройти, путь взлетов и падений. Мир плотен наш, но огненная суть и в самом грубом камне пребывает. И бродит человек-дитя в лесу, который об опасностях не знает. Нам часто помогает оптимизм, от безысходности унынья избавляя. Прощает небо детский нам каприз, на новые деянья вдохновляя.

126. Не бейтесь головой о стену в порыве безысходности и отчаяния. Ищите маленькое окно, в которое лишь мысль может проскользнуть. И это даст новый простор сознанию. Первое время воздух свободы может опьянять, и свет слепит глаза. Но постепенно, в силу человеческой природы, бациллы будничности затуманивают сознание. И власть тамаса входит снова. Лишь взгляд необычности убивает заразу невежества. Необычность восприятия как озон, очищающий пространство. Чудо делает сознание готовым к необычным проявлениям. Чудо дает восприятие знаков, смешанных с обыденностью.

Поздно ковать меч, когда грохот битвы слышен. Стрелы мыслей летят и ранят сердца незащищенные. Но лишь открытым сердцем видим существ, идущих из будущего. Стена тайны высока, но мысль проникает даже там, где не пролезть муравью. Пламенем рожденный не страшится зла. Удары по ауре воспримем как стук в дверь. Благо входящему, но порог силы неодолим для лохматых пришельцев. Возможности разбросаны, как камни - на берегу реки. Наклонись и подбери. Лишь ленивый откажется идти по такой дороге.

127. Трудно научить привлекательности труда. Трудно сделать жизнь источником великой пользы и трансмутации низших энергий в высшие. От труда грубого, вовлекающего все физические силы, до труда мысли и духа находится диапазон приложения сил, дарованных человеку. Лишь при напряжении всех сил духа даруется победа. Нельзя научить добру, но каждая душа должна найти качества предпочтительности в делах блага. Обмен сердечной силой растит построения духа. На черной почве вырастает хлеб духовный.

Тьма не имеет власти над нами. Она ее не обрела, но лишь земные искушения ею управляемы, и наши непомерные желания не дают чувствовать себя в свободном полете. Можно похоронить душу под гнетом желаний.

128. Вступление календаря в цикл домашних животных имеет прямое отношение к изменениям в человеческой природе. Качество удаления нечисти Огненным Петухом передается Огненной Собаке как охранительнице души от злых влияний. Битва мыслей осветит подземелья подсознания.

129. Без энергии чувств не может быть реализована ни одна из программ человеческого сознания. Чувство являет собой инструмент познания. И высшие состояния духа вырастают из чувств земных, как дерево - из питательной среды минерального царства.

В огненных чувствах космоса звучит песня гармонии. Энергии Души Творящей Великой Матери Мира вращаются в священном океане Любви, из которого появляются новые формы сознания. Разумность чувств остужает разнузданность инстинкта. Дисциплина чувств приводит к сотрудничеству с умом. Но и ум питается энергией чувств. Без пламенной любви не бывает успеха ни в одном деле.

Но только тем, у кого любовь к человечеству преобладает над остальными желаниями, открываются сокровища тайных учений. Принцип преобладания великого над малым и превращения второго в первое делает из серого обывателя адепта Света. Сострадание и милосердие - самый короткий путь развития силы добра. Для любящего сердца нет ни времени, ни расстояний. Благоухание добрых дел тоньше всех ароматов планеты.

130. Нарывы кармы вскрываются лишь острием неудач. Препятствия лишь возможность измерить порог своей силы. Услада разжигает огонь страсти. Но терпеливость смиряет даже животную ярость инстинкта. Простор духа необъятен, для того чтобы видеть в нем одни сорняки. Народ всегда оценивался по духовным подвижникам. Оставим счет негативных проявлений органам правопорядка.

Не важно, кто обучает ваши души. Важно, откуда идет магнетический импульс силы, зажигающий передающее сердце. Для современного мира очень важны передающие антенны, иначе связь не доходит до сердца.

Боязнь перемен и страх перед жизнью одели сердца в броню грубости и жестокости, но любыми путями следует пробивать эту железную скорлупу. Иначе птенец жар-птицы задохнется в сердце, и душа будет обречена уйти, оставив плоть доживать свои пустые дни в беспамятстве.

131. Поляризация энергии создает осознание разумности. Поднимаясь вверх, сила преобразует животные инстинкты в дисциплину разума, а огонь любви, достигая космических пределов, становится силой осуществления мыслетворчества. Человек способен украсить и улучшить свое бытие. В нем все более начинает проявляться божественное начало, оттесняя тамасическое.

Вой метели не страшен страннику. Она как помощь от знобящего холода и лютых морозов. Как из снега, используя силу ветра, можно выстроить надежное убежище, так из хулений и проклятий мудрец делает оружие защиты. И чем сильнее натиск тьмы, тем значительнее ее поражение. Не кляня, а благодарствуя судьбу за препятствия, развивающие нашу находчивость, все же пойдем вперед, подгоняемые ветром удачи. Чаща таежная страшна для городского жителя, но охотнику она дом родной. Из нападок соорудим лучший храм для Матери Жизни, в котором найдет убежище любой путник. Дом тьмы никто не заметит ночью. Но огонь сердца привлечет даже насекомых.

- Владыка, где гости сада твоего?
- Сугробами засыпана тропа сокровенная, но устремленный и сквозь них дойдет!
- Но ведь такой путь может обессилить даже опытного ходока.
- Напряжение привлечет обновленные силы, и усталость отрастит крылья.

Прошедший через миры материи легко перелетит через океан чувств. Но в величайших своих проявлениях чувства останутся всегда как основание нити жизни. Из жемчуга пространства вымощен путь к сердцу Матери Мира. И каждая жемчужина - жизнь, принесенная во благо служению возвращения души к истокам своим.

132. Благодарная мысль людей, вдохновленных трудом постижения, высоко может вознести душу. Но велико и противодействие такому труду. Без Луча Водителя сердечная сила истощится, пробивая стену невежества. Но понявшие будут допущены в святая святых.

133. Пробуждение возможностей духовного роста определяется ведущей планетой, отвечающей за двухтысячелетие. Периоды обострения восприятия внутренних импульсов создают багаж накоплений, впоследствии перерастающих в качественный сдвиг сознания. Действие внешнее подчиняется созревшему решению, возникшему как неотступная насущность.

Прозрачность и честность пред собой и своей совестью. Результат воплощения зависит от умения отстранять жизненные подробности на второй план. Это избавляет от жажды присвоения, и ты остаешься лишь хранителем земных благ и сокровищ. Осознание свободы сознания от материального богатства не делает вас нищим, но дает душе не опускаться в трясину присвоения собственности. Будьте свободны. Ведь цепи зла не колючая проволока и позорный столб выставленного на посмешище узника, закованного сверху донизу. Цепи зла - это те самые приятные вещи в жизни, от которых трудно отказаться. Разумом тайны заклинаю: не копите сокровищ на земле, собирайте жемчужины духа. Пусть свет сердца проявится в мире. Пусть добро обретет реальную силу блага. Приют для странника, дом для стариков или пристанище для беспризорного ребенка - все это осязаемые формы земного добра. Можно проработать и множество других вариантов.

Объединение лучших сил Долины одной идеей может дать импульс и детонацию по всей России. Требуется федеральная программа спасения России, предусматривающая строительство деревень нового типа для детей-сирот. Не просто воспитатели нужны, но люди, постоянно живущие и занимающиеся с детьми-сиротами. Будущее страны во многом - в этом проекте.

(Продолжение следует)

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Национальный Союз художников Украины. 14-я персональная выставка Валентины Чайковской "Слияние Вечности"
в Центральном Доме Художника (с 10.06.10 г. по 20.06.10 г.). Живопись, скульптура-куклы, декоративно-прикладное искусство.
Адрес: г. Киев, ул. Артема, 1-5, 3-ий этаж, каждый день с 12-00 до 19-00 кроме вторника. Вход свободный http://a-seev.livejournal.com/

http://chaykovska.com.ua/#/content/pictures1/

Философия без футбола. О жизни в тибетском монастыре

17 июня 2010. Разместил: Savetibet

С глубокой древности поиск мудрости на Востоке связан с поиском учителя, наставника, ламы. Такие мудрые люди есть и сегодня. Более того, до сих пор существуют учебные заведения, где можно, пройдя специальное обучение, стать ламой, — тибетские монастыри. Об - особенностях такого обучения мы беседуем с тремя монахами из тибетского монастыря Дрепунг Гоманг, ныне расположенного на территории Индии. Двое из них — Джампа Санге и Церинг Мунцог — тибетцы, а Мутул Овьянов — калмык, уехавший в Индию учиться. Он и стал нашим переводчиком.
- Скажите, почему современный человек уходит в монастырь?
Церинг Мунцог: Я уже в детстве очень хотел стать монахом. В наших местах было много монахов, которые показывали на своём примере, как правильно жить и правильно относиться ко всему, что тебя окружает. Поэтому и я с детства хотел стать монахом. И в 14 лет стал им.
Джампа Санге: А я стал монахом в Тибете, в семь лет. В детстве мама очень часто водила меня в монастыри, и я видел, как монахи проводят дебаты, дискутируют. Мне эти дебаты очень нравились, и тогда я захотел стать монахом. И мама не была против.
Мутул Овьянов: Ну, я-то поздно, после армии, стал монахом. Это российская действительность, жизнь такая тяжёлая...
В детстве я хотел помогать людям, только обычно думаешь, что людям помогает материальное. И я много размышлял над этим, сначала хотел даже стать экономистом, но в старших классах начал понимать, что никакими деньгами, никакими большими фирмами человеку по-настоящему не поможешь. Ведь бывают такие страдания, душевные проблемы — по-моему, они самые главные, — что материальным их не решишь. Например, бывает, люди внезапно умирают, и тяжело смотреть на детей, когда они остаются без родителей, теряют моральную поддержку, которая им необходима. И никак не возместишь это...
Потом я видел монахов (к нам в Калмыкию уже приезжали тибетские монахи), начал книги читать. Пришёл к выводу, что буддизм — прекрасное учение, которое может помочь избавиться от страданий. Я раньше не верил, как это можно вообще избавиться от страданий и всегда быть счастливым? И решил сам всё изучить, не в переводах на русский или английский, а на тибетском, основном языке учения. Решил выучить тибетский и самостоятельно всё изучить, понять и, если это правда, реализовать на практике.
Постепенно пришёл к выводу, что нужно стать монахом: это самый хороший способ для практики буддийского учения. Вот тогда у меня появилось сильное желание изучать буддийскую философию, и я уехал в Индию.
- Можете ли вы рассказать о самом обучении в монастыре? Есть такое представление, что монахи только читают молитвы...
Не каждый день, но обычно, если бывает в дацане общий молебен, на него все собираются в дугане в 5.30. Если общего молебна нет, то уже к 6.00 утра все встают и начинают учить наизусть тексты. Новички изучают обрядовую службу — молитвы, которые читают именно в этом дацане. Те, кто постарше, уже изучают философию, заучивают наизусть трактаты по своему курсу. В 6.00 завтрак. Потом до 9.00 утра повторяют то, что вчера изучили с учителем, всё это просматривают, чтобы в 9.00 выйти на дебаты. До 11.00 дебаты, в 11.00 обед до 12.00. С 12.00 до 17.00 у каждого своё время: кто-то ходит к своему учителю на уроки по философии, или по грамматике, или по правописанию. У некоторых в этот промежуток вмещается по пять уроков. С 17.00 до 18.00 ужин, и с 18.00 до 23.00 вечера дебаты. После дебатов молодые сдают своим учителям то, что утром учили наизусть, а остальные снова просматривают то, что было на дебатах.
- А что же остается на сон?
Обычно в 23.00 всё заканчивается. Первыми уходят старшекурсники (курсов всего 15), они идут вниз, смотрят на нижние курсы — как те дискутируют, — иногда помогают, иногда сами отвечают на вопросы. И так вниз, вниз, вниз... и всех проходят. Это специально делается, чтобы старшие помогали младшим и сами вспоминали пройденный материал. И так до 24.00 ночи. Некоторые на дебатах остаются до 2.00 ночи. Многие старшие монахи только после двух засыпают, а в шесть уже завтрак, и если не пришёл, то завтрака нет.
Местные индусы тоже часто говорят: «Вы только молитесь, и всё, больше ничего не делаете». Когда их специально приглашают в монастырь, чтобы они походили и всё сами посмотрели, они видят, что это совсем не так.
Так жить очень интересно! Интересно узнавать буддийскую философию, она уже не как религия, но как наука воспринимается.
- А дебаты, диспуты — что это такое? Как они проходят?
На каждом курсе мы изучаем определённые темы и их обсуждаем. Например, есть книга, взятая за основу. Но есть и другие точки зрения. И когда мы изучаем определённую тему, возникают спорные вопросы, и на этом строятся дебаты.
- Кого с кем?
Монахов между собой. Когда дискутируешь со старшекурсниками, у которых знаний больше и опыта, они иногда могут так объяснить, что ты так раньше и не считал. Они очень хорошо логически подкованы, потому что логику четыре года изучают.
- А что для вас самое трудное?
Труднее всего всегда быть на одном уровне с однокурсниками, не отставать. Потому что отстать или на второй год остаться, отстать от тех, с кем столько лет учился, — это морально тяжело. Остальные трудности второстепенны.
Ну и сам процесс обучения труден, потому в буддийской философии много того, чего не знаешь, когда начинаешь её изучать.
Ещё экзамены тяжёлые. Например, если у тебя один пропуск, не хватает одного посещения, ты на второй год остаёшься, и никого не подкупить. Недавно в монастырь пришли учиться 100 человек, и только за первый год больше 70 отсеялись, потому что с каждым годом требования усложняются. Есть экзаменационный билет, на нём наверху ярлычок, где пишешь номер: свой курс, своё имя, на билете пишешь ответы, потом ярлычок отрывается, секретарь его отбирает, и на билете остаётся написан только твой класс. Экзаменатор не знает, чей листок проверяет, не может никому по знакомству баллы добавить.
- А какие предметы вы изучаете?
Первые четыре года логика, потом шесть лет праджня-парамита , потом два года Мадхъямики , следующие два года метафизика и ещё два — монашеская дисциплина. А если на самое высокое звание сдавать, то ещё шесть лет экзамены по всем этим предметам. Если же ты, например, экзамены завалил, то всё, больше уже никогда не сможешь защититься на геше-лхарамбу — доктора философии.
- То есть пересдать нельзя?
Нет. Мы как сапёры. (Смеются.)
- А специализация какая-то бывает?
Нет. У нас только философия. Три самых больших тибетских монастыря очень большой упор всегда делали на философию. И на них сегодня держится вся философия. Потому что, например, когда проводится ритуал, то необходимо разъяснить зарождение Бодхичитты, или пустотность. А это объяснение в Индии веками ковалось, просто так не объяснишь, дескать, «вот банка пустая».
- В монастыре 5000 человек. Как найти со всеми общий язык? Как сосуществовать вместе? Ведь человеческие взаимоотношения непростые. Бывают ли в монастыре споры, ссоры?
Да, такое случается, обычно среди молодых монахов. Но тогда их наказывают. Блюститель дисциплины, который выбирается на один год, следит за всем монастырём, и если человек провинился, то он может отправить его на работу на кухню.
- И при этом отстаёшь от своей программы?
Да, целый день работаешь, ничего не изучаешь, чистишь картошку, моешь посуду...
Но у каждого монаха есть домашний учитель, который рассказывает ему о монашеской жизни, о правилах поведения. Можно сказать, что он заменяет ему родителей, мать и отца, и может объяснить какие-то вопросы и пресечь какие-то неправильные действия.
- А за что могут отчислить из монастыря?
Например, за футбол.
- Нельзя играть в футбол?
Конечно! Вы же знаете: когда играешь в футбол, азарт появляется, страстное желание победить, выиграть... На этом фоне могут иногда неприятные моменты произойти между монахами.
- А есть ли какое-то время для отдыха?
Каждый понедельник — выходной!
- То есть в понедельник ты можешь заниматься своими делами?
Да, в общежитии в комнате своей полы помыть, постираться (машинки стиральной в монастыре нет). Дальше работа по монастырю: во дворе убираться нужно, во всём общежитии генеральную уборку сделать. На понедельник это оставляешь.
Опять же кто-нибудь из знакомых звонит, просит провести молебен для них, это тоже оставляешь на понедельник. Иногда бывает нужно съездить в библиотеку другого монастыря, если привезли какую-то новую книгу, её купить надо. И обычно понедельник тоже бывает насыщенный.
- У монахов могут быть какие-то личные вещи?
Книги, кровать, стол, стул, настольная лампа, одежда. Одежды три комплекта, и то только монашеская. Можно купить железную книжную полку, если книг много. Вот у меня мало книг, где-то около трёхсот, а у некоторых очень много.
- Но они занимают много места...
Да, вот полочку купишь железную и складываешь на неё книги.
- А на что купишь, на какие деньги?
Деньги родные присылают, друзья, знакомые. Или кто-нибудь делает подношение.
- А когда проходит время, пятнадцать курсов, кто-то сдаёт на геше-лхарамбу, кто-то нет... Что дальше? Монах остаётся в монастыре?
Да, кто-то остаётся в монастыре. Они обычно преподают. Некоторых забирают — приглашают работать в разные страны. Бывает по монастырю административная работа. Некоторые уходят в горы медитировать.
- Ещё один вопрос. Как представляет западный человек, чтобы буддист был успешен, он должен абсолютно доверять своему учителю. Есть много историй о том, как ученики-буддисты беспрекословно следуют каждому слову учителя, даже бросаются в пропасть, если он этого хочет. Такие отношения — легенда или реальность?
Сначала ученик должен проанализировать действия того человека, у которого хочет учиться. Если он соответствует определённым характеристикам, тогда можно выполнять все его указания. Но обычно, если учитель встал на путь Бодхисаттвы, тогда, что бы он ни сказал, можно выполнять, потому что плохого он никогда не посоветует.
А если вы, плохо проанализировав, доверитесь человеку, у которого небольшие достоинства и который слаб в практике учения, тогда это будет тяжело, потому что он может посоветовать не то, что нужно, пользы от этого не будет. В основном, конечно, всё зависит от ученика: что посеешь, то и пожнёшь, — самому нужно выбирать очень хорошо. Даже Будда говорил: «Оттого что я Будда, нельзя принимать на веру то, что я говорю». Всегда надо анализировать. И никаких авторитетов...
- Никаких авторитетов?.. Но ведь мы видим огромное уважение и преданность учеников своим учителям, или это что-то другое?
Конечно, преданность и уважение нужно оказывать учителю. Например, первого учителя, который познакомил тебя с буддийским учением, очень много объяснил, раскрыл тебе глаза на многие простые вещи, которые выглядели совсем по-другому, — ты кончено будешь уважать, тем более что он делал это всё бескорыстно. Твои преданность и доверие просто будут расти.
Вопросы задавал Вадим Карелин
Человек без границ

http://phowa.org.ua/action.php?action=index

Дорогие друзья!

Этот сайт посвящен визиту Его Преосвященства Аянга Тулку Ринпоче в Украину.

Мы счастливы сообщить вам, что Его Преосвященство Владыка Дхармы Аянг Тулку Ринпоче летом этого года впервые посетит Киев и дарует Учение Пховы. Ретрит состоится с 25 июня по 3 июля в пансионате <Победа>, расположенном в тихом и живописном месте под Киевом. Для регистрации участия в ретрите посетите, пожалуйста, раздел Информация, там вы сможете найти информацию по предоплате и проживанию. В связи с организационными моментами мы очень просим вас регистрироваться заранее.

За дополнительной информацией обращайтесь по телефонам: +38 095 54-54-209 (Киев, Галя) и +38 068 124 23 34 (Киев, Руслана), либо же оставьте свое сообщение в разделе Контакты

Расписание курса смотрите в разделе Расписание

Добро пожаловать на ретрит!