В разделе «Новости и ссылки» смотрите ссылки, статьи с сайта «Спасите Тибет», другие объявления. Желаю Вам Просветления и огненого преображения на Пути к Себе и в себе! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ! ОМ РАМ!

Александр БЕРЗИН: Принятие посвящения Калачакры

Содержание

Часть II. Внешняя, внутренняя и иная Калачакра

4. Внутренняя Калачакра

Вторая глава «тантры Калачакры» касается внутреннего круговорота времени. Она толкует о живых существах, которые живут в тех внешних условиях, которые проходят через внешний круговорот. Без некоторых базовых знаний материала этой главы трудно будет следить за многими процедурами посвящения и понимать их. Хотя этот материал сложен, приблизительное понимание его все же является ключом подхода к глубинным методикам по достижению просветеления через Калачакру.

Четыре типа рождения

Эта глава начинается с обсуждения наиболее грубого уровня внутреннего круговорота, то есть возобновляющихся смерти, бардо и перерождения. В общем, буддизм принимает четыре типа рождения: из утробы, из яйца, из тепла и влаги, и путем превращения. Поскольку система Калачакры уделяет особое внимание очищению элементов, рождения здесь классифицируются в соответствии с тем элементом, из которого они происходят. Рождение птиц из яйца называется рождением от ветра, поскольку птицы летают. Рождение млекопитающих из утробы называется рождением от огня, поскольку утроба теплая. Рождение насекомых из тепла и влаги называется рождением из воды, поскольку столь много насекомых можно найти летом вокруг прудов. Рождение деревьев из преобразования семени в почве называется рождением из земли. И наконец, рождение чудесных существ путем великого превращения — без периода беременности — называется рождением из пространства, поскольку они возникают из тонкого воздуха без каких бы то ни было помех.

Комментаторы прикладывают много усилий к тому, чтобы объяснить, что деревья здесь упоминаются только по аналогии и их включение в список состояний перерождений не должно пониматься буквально. Хотя растения — это форма биологической жизни, они не могут действовать с намерением, совершать выбор и — по причине заблуждения — закладывать кармические потенциалы своими добровольными действиями. Так происходит, потому что они не имеют сознания, определяемого в буддизме как просто ясность и осознавание, — познавательного базиса для кармических действий. Только одушевленные существа, в буддийских переводах известные как «живые существа», обладают сознанием. Тем не менее, включение деревьев в этот список указывает на то, что, подобно одушевленным существам, они достойны уважения и защиты. Поддержание мира приводит к доброму обращению не только с людьми и разными тварями, но и с лесами.

Для людей рождение также может происходить из утробы, яйца, тепла и влаги или путем превращения. Это не так странно, как кажется на первый взгляд. Обычное рождение происходит из утробы. Рождение из яйца — это рождение из соединения спермы и яйца, но во вместилище, отличном от самой пустой утробы. Младенцы из пробирки, без сомнений, попадают в эту категорию. Рождение из тепла и влаги, другими словами — не из спермы и яйца, может относиться к методикам клонирования. В случае рождения путем превращения в тот момент, когда жизнь начинается, человек уже полностью сформировался. Перерождение в виде андроида в компьютеризированном теле кажется ближайшим эквивалентом. Хотя тексты Калачакры не говорят явно об этих будущих формах человеческой жизни, но, когда мы соотносим классические буддийские категории и описания с современными научными достижениями, мы получаем интеллектуальные и этические рамки для того, чтобы включить таких личностей в общество.

Что переходит из одной жизни в другую?

Согласно другим тантрическим системам, таким как Гухьясамаджа, постоянно изменяющийся поток тончайшего сознания и тончайшего энергетического ветра перетекает из одной жизни в другую, вне зависимости от типа рождения, и проследует даже в состояние будды. Если вернуться к примеру с радио, которое играет вечно, если тончайшее сознание подобно радио, которое пребывает, тончайший энергетический ветер подобен тому электричеству, которое его питает. Пребывание радио и питание электрической энергией всегда происходят вместе «в одном пакете». Они не могут быть одно без другого. Подобно этому, тончайшее сознание и энергетический ветер вечно нераздельны. В действительности, все уровни сознания действуют на основе некоторой формы энергетического ветра, от которого они неотдельны.

Кармические «семена» или тенденции, так же как и кармические потенциалы, действуют попутно вместе с потоком нашего тончайшего сознания и энергетического ветра. Однако они не являются неотделимой частью пакета. Подобно самой карме, они являются тонкими формами, которые просто дают временную форму потоку нашего тончайшего энергетического ветра. Когда достигается просветление, они устраняются, подобно тому, как устраняются помехи в совершенно настроенном радиоприемнике.

Обеты — это тоже тонкие формы, которые путешествуют вместе и формируют поток сознания, создавая образ нашего физического, словесного и умственного поведения. Хотя обеты мирян и монахов по личному освобождению (обеты пратимокши) длятся только одну жизнь, обеты бодхисаттвы и тантрические обеты остаются в потоке, продолжающемся из одной жизни в другую, формируя поток сознания на всем пути к просветлению. Обеты подобны частоте конкретной радиоволны, на которую может быть прекрасно настроен приемник. В итоге, поскольку поток длительности каждого индивидуален, с каждым может условно соотноситься название, например «я». Это условное тождество, отмечающее индивидуальность каждого потока, также является частью того «пакета», который переходит из одной жизни в другую и в просветление.

Система Калачакры принимает и расширяет сверх того объяснения Гухьясамаджи по этим пунктам, но использует свою собственную отличную терминологию, такую как, например, ветры кармы. Так, она объясняет: то, что нераздельно с «пакетом» тончайшего сознания и энергетического ветра и переходит с ним из одной жизни в следующую и в просветление, — это тончайшая речь и тончайшая творческая капля. Тончайшая капля — это след частиц земли, воды, огня и ветра в несвязанной конденсированной форме. Продолжаемость этой капли подобна потоку электронов — следу атомов, составляющему то электричество, которое поддерживает работу радио.

Тончайшие творческие капли и частицы пространства

Тончайшие капли — это аналог частиц пространства. На протяжении пустых эпох между периодами проявления Вселенной физических атомов нет, но, тем не менее, частица пространства продолжается как конденсированный след несвязанных элементарных частиц той Вселенной. Подобно материи, всосанной в черную дыру, эти следы временно свободны от физических законов, которые обычным образом управляют мирами, созданными из более плотных частиц и атомов. Подобным образом на протяжении периода нашего пребывания в смерти перед тем, как начнется состояние следующего рождения вместе со связанным с ним бардо (Прим. пер.: В переводе с тибетского буквально — переход в промежутке. Переходное состояние между жизнями.), тончайшая творческая капля пребывает как часть нашего потока непрерывности. Она тоже состоит из следов элементарных частиц, которые являются временно свободными от законов кармы, которые обычным образом регулируют тела, созданные из атомов.

Когда на частицу пространства Вселенной наконец воздействуют ветры коллективной кармы многих существ, отмечая конец ее пустой космической эпохи, она действует как ядро, давая происхождение физической материи следующей фазы Вселенной. Подобным же образом, когда на тончайшую творческую частицу воздействуют ветры личной кармы, отмечая конец ее периода смерти, она дает происхождение физической материи состояния следующего перерождения личности. В случае перерождения в качестве человека или животного это случается в сочетании с грубыми элементами соединившихся спермы и яйцеклетки. Подобно физическому ключу, но только не сделанному из атомов, тончайшая творческая капля открывает потенциал оплодотворенного яйца, чтобы оно росло и развивалось.

На тончайшем уровне физические процессы Вселенной и кармические процессы перерождения базируются на длящемся потоке, соответственно, атомов пространства и тончайших капель в более развитой форме. В случае со Вселенной это подобно пространству между частицами, а в случае с человеческим перерождением подобно тонким творческим каплям энергетической системы, что мы вкратце обсудим далее.

Пустые формы

Есть несколько типов феноменов, которые имеют форму, но не состоят из грубых частиц или атомов. Один их класс, обсуждаемый только в системе Калачакры, — это «пустые формы». Это формы, которые пусты от атомов. Они не являются умственными измышлениями, подобно видимостям в представлениях, снах или состоянии бардо. Скорее они являются естественными отражениями сознания ясного света, возникающими при особых обстоятельствах, вне зависимости от того, функционируют какие-нибудь более грубые уровни сознания или нет. Тексты описывают их подобно образам, появляющимся в волшебном зеркале, но без какого бы то ни было зеркала.

Есть пустые формы основы, пути и результата. Цветная точка, которую мы видим после того, как отведем взгляд от яркого света, — это пример пустой формы уровня основы. Она не создана из атомов, не появляется в одном лишь воображении и видится неконцептуальным образом при открытых или закрытых глазах. На уровне пути пустые формы возникают во время йогических состояний стадии завершения, как только энергетические ветры бывают введены в центральный канал. Как следствие предшествовавшей практики мысленных представлений тончайшее сознание затем вызывает возникновение — внутри канала — тел пустой формы образа будды Калачакры, которые используются для достижения просветления. В качестве результата этой практики на результативном уровне всеведущее сознание ясного света вызывает возникновение тела бесконечных пустых форм в виде Калачакры, которые используются для принесения блага другим.

Поскольку наша цель практики Калачакры — возникнуть в формах пути и результата, не созданных из атомов, нам требуется очиститься от своей инстинктивной привычки основывать те видимости, происхождение которым дает наше сознание, на атомах и частицах своих внутренних и внешних элементов. Вот причина, почему элементы являются доминантной темой в системе Калачакры и почему они играют такую заметную роль в процедуре посвящения. Некоторые разделы посвящения очищают элементы путем прочищения ума от его привычки основывать все видимости на элементах. Таким образом, посвящение закладывает семена для нашего возникновения в просветленных пустых формах будды.

Человеческое перерождение

Объяснив процесс смерти, бардо и перерождения, «тантра Калачакры» затем фокусируется на рождении человеком из утробы. Здесь очерчивается десять стадий, начиная от зачатия до смерти, при том, что первые три стадии возникают как зародыш. Как объясняет зачатие тантра Гухьясамаджы, «пакет» существа бардо проникает в рот будущего отца и проследует через его орган в лоно будущей матери, чтобы начать новое перерождение. Мы представляем мысленно, что этот процесс происходит с нами во время процедуры внутренних посвящений Калачакры, когда мы рождаемся в качестве духовного ребенка своего тантрического мастера. Однако из этого не следует, что нам нужно предпринимать эту процедуру, как она описывается биологически, когда мы рождаемся из утробы. Подобно тому, как различные буддийские описания Вселенной существуют для определенных целей, так и картина зачатия в ануттарайоге предназначена для определенной цели, чтобы показать, что сознание ясного света естественно блаженно и пребывает в гармонии с сознаниями родителей, испытывающих блаженство соединения. На другом уровне, эта цель состоит в том, чтобы обозначить тесную связь между блаженством оргазменного извержения и корнем неконтролируемо возобновляемого перерождения — сансары. Для решения же тонких этических вопросов относительно аборта и предохранения, соответственно, будет более правильным для определения начала жизни использовать современные научные критерии.

В текстах Калачакры описываются десять стадий человеческой жизни при помощи аналогии с индуистским описанием десяти аватар Вишну. Это задает внутреннюю параллель с событиями в Шамбале. Будучи последним аватарой, Калки является символом смерти. Точно так же, как Манджушри-яшас объединил свой народ в мандале Калачакры, смерть соединяет все разрозненные энергетические ветры тонкого тела в сердце и растворяет их таким образом, чтобы проявилось тончайшее сознание ясного света. Далее, так же, как двадцать пятый Калки разгромит варваров в будущем апокалипсисе, вводя тем самым существ в золотой век, смерть временно положит конец всем омрачающим уровням сознания и возвестит начало нового перерождения с возможностью большего духовного прогресса.

Тонкое тело

После описания в деталях развития зародыша вторая глава продолжается объяснением анатомии как грубого, так и тонкого тела человека. Тонкое тело, хотя и состоит из частиц, невидимо обычному человеческому глазу, даже в микроскоп. Его составляют энергетические каналы, содержащие узлы, называемые чакрами, энергетические ветры, тонкие колебания, или «речь», и творческие капли. Таким образом, это аналогично Вселенной, состоящей из планетарных орбит, центробежной энергии, скоростей планет и вращения планет по орбитам. Эти тонкие каналы, ветры, речь и капли играют значительную роль в системе Калачакры, включая посвящение. Давайте поэтому рассмотрим их повнимательнее.

Так же, как грубое тело имеет видимые каналы систем кровообращения, пищеварения и нервной системы, и тонкое тело имеет невидимые каналы, через которые протекают энергетические потоки. Китайская медицина знакомит с подобным феноменом в форме невидимых меридианов, используемых в акупунктуре. Исследователи современной аллопатической медицины также в настоящее время изучают существование невидимых путей внутри тела. Это вызвано осознанием того, что сигналы иммунной системы не проходят по нервной системе или другим видимым каналам сообщения для того, чтобы распространить белые кровяные клетки.

Тибетский термин для тонких энергетических каналов — ца, что также означает корень. Если грубое тело подобно дереву над поверхностью земли, то каналы — это невидимые корни, которые связывают его с глубочайшим уровнем и источником — тончайшим сознанием, энергетическим ветром, речью и творческой каплей. Практика стадии завершения ведет глубже видимого уровня грубого тела к чакрам центрального канала и через них достигает подступа к этому тончайшему, самому подспудному уровню.

На грубом уровне ветры дыхания циркулируют через грубые каналы дыхательной системы, поддерживая жизнь в целом. Подобным же образом тонкие энергетические ветры курсируют через тонкие каналы, обеспечивая энергию для движения, пищеварения и функционирования органов восприятия. Практика стадии завершения включает такие методики, которые заставляют эти ветры растворяться в чакрах центрального канала — что-то вроде того, как вода спускается в дренаж и растворяется под землей. Поскольку сознание нераздельно с этими ветрами, этот процесс растворения приводит осознавание к тонкому подспудному уровню, который есть сознание ясного света.

Грубая речь — это звук вибрации дыхания в дыхательных каналах носа, горла и легких. Тонкая речь — это параллельный феномен, который возникает в тонкой энергетической системе. Современная медицина, похоже, подтверждает существование этого тонкого резонанса, когда использует определенное оборудование для измерения таких феноменов, как волны, посылаемые мозгом. Методы стадии завершения зарождают тонкие звуки внутри центрального энергетического канала, которые помогают вводить в них энергетические ветры и там растворять. Во время посвящения и практики стадии зарождения мы закладываем причины, чтобы завершить этот процесс путем мысленных представлений семенных слогов внутри чакр нашего центрального канала.

Точно так же, как ветры кармы заставляют видимые творческие капли спермы, семени, яйцеклетки и вагинальной секреции двигаться через грубые каналы видимого тела, подобно этому и широкий ассортимент тонких творческих капель проходит через невидимые каналы тонкого тела. Может быть, ближайшим эквивалентом этому в западной медицинской науке будет приток гормонов. Практика стадии завершения приносит способность двигать эти тонкие капли по своей воле и обладать ими таким образом, чтобы они поддерживали блаженное осознавание пустоты сознанием ясного света.

Четыре тонкие творческие капли

В дополнение к каплям, которые продвигаются по каналам тонкой энергетической системы, есть четыре тонкие творческие капли, которые присутствуют постоянно на протяжении нашей жизни. Эти капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания соответственно размещаются в центре межбровья, в чакрах горла, сердца и пупа. Они более грубые, чем тончайшая капля, нераздельная с сознанием ясного света, и, подобно грубому телу и всему остальному в тонкой энергетической системе, не продолжаются в смерти или буддовости.

Когда мы бодрствуем, видим сны, спим без сновидений, или в пиковые моменты оргазменного блаженства энергетические ветры кармы, связанные с каждым из этих переживаний, собираются соответственно в области творческих капель тела, речи, сознания или глубокого осознавания, но не внутри центрального канала. Наше сознание затем проецирует те видимости, которые оно воспринимает во время этих состояний, на основание внешних или внутренних частиц или атомов. Этот процесс подобен процессу художественного творения. Сознание обмакивает энергетические ветры, как кисть, в одну из четырех тонких капель и рисует видимости на холсте атомов наших внешних или внутренних элементов.

Эти ветры кармы, которые притягиваются к этим каплям, подобно металлическим опилкам к магниту, несут кармические потенциалы, затемняющие наш опыт этих четырех случаев так, что они связываются с заблуждением. Таким образом мы переживаем видимости «конкретного» существования на основе нашей капли состояния бодрствования, заблуждающейся речи — на основе капли сновидения, пустого незнающего сознания — на основе нашей капли сна без сновидений и блаженство оргазменного излияния — на основе нашей капли глубокого осознавания. Они закладывают новые ветры кармы, которые увековечивают наше продолжающееся перерождение в формах, которые переживают проблемы и страдания.

Эти видимости, происхождение которым дает сознание во время этих четырех случаев, обманчивы, поскольку они возникают под влиянием кармы и заблуждения, которые вызываются ветрами кармы. Это напоминает то, как сознание-художник использует кисть для живописи. Видимости в этом контексте — не просто зрительные формы, но также звуки, запахи, вкусы и физические или тактильные ощущения. Сознание заставляет все эти формы проявляться как конкретно существующие, в то время как в реальности ничего не существует таким придуманным и невозможным образом. Кроме всего прочего, материальные феномены созданы из атомов. Сознание просто связывает точки и заставляет их выглядеть как конкретные и твердые.

Устранение ветров кармы посредством зарождения нашего сознания ясного света в качестве неизменного блаженного осознавания пустоты устраняет затемнение, которое приносят эти энергетические потоки. Как результат — видимости твердого опыта, заблуждающейся речи и так далее более не возникают. Таким образом четыре тонкие капли очищаются. Они чисты от своей связанности с заблуждающимися состояниями ума — и это тот процесс, который начинается с посвящением Калачакры.

Соответствие с описаниями тонкого тела в других системах

Рассмотрение четырех тонких капель, которое уникально для литературы Калачакры, помогает объяснить многие из неясных моментов в других системах. Например, это общая практика сосредоточения на межбровии, способствующая пробуждению от тупости или сонливости во время медитации. Только благодаря чтению «тантры Калачакры» делается ясным, что это объясняется тем, что межбровие является местом нахождения капли тела, которая связана с состоянием бодрствования. Подобно этому, поскольку капля речи, связанная со сновидениями, помещается на горле, сосредоточение на горле перед отходом ко сну завязывает состояние сновидений ради практики йоги сновидений. Поскольку капля ума, связанная с неконцептуальным состоянием глубокого сна без сновидений, помещается в сердце, сосредоточение на чакре сердца в практиках ясного света выявляет тончайшее сознание. И именно благодаря тому, что капля глубокого осознавания, связанная с моментами пикового блаженства, помещается на пупе, практика туммо, или внутреннего пламени, использует чакру пупа, чтобы зародить блаженное глубокое осознавание, которое может быть использовано для понимания пустоты.

Описание энергетических каналов и чакр в системе Калачакры слегка отличается от того, которое обнаруживается в других тантрах ануттарайоги, например в Гухьясамадже. Точно так же, как картины мира абхидхармы и Калачакры отличаются по причине различия своих целей, отличаются и описания каналов и чакр в двух системах тантр. Учения Калачакры структурируют все в терминах параллелей между внешним и внутренним мирами — так, чтобы смоделировать медитации, аналогичные обоим. Так же, как существуют в мире шесть элементов, в анатомии есть шесть главных чакр вдоль центрального канала — на темени, лбу, горле, сердце, пупе и в тайном месте. Во время посвящения Калачакры мысленные представления разных слогов и цветных дисков в этих точках очищают чакры и связанные с ними элементы.

Различие описаний тонкой энергетической системы тела можно также рассматривать с точки зрения соответствия конкретным типам практикующих. У нас нет всего лишь одного типа тонкой системы, наподобие группы крови, которая могла бы быть определена путем консультации с мастером тантрических медитаций. Скорее каждый из нас обладает целым спектром энергетических систем, чем-то вроде квантовых уровней. Работа с мастером медитации помогает утвердить, какая из этих систем является для нас наиболее подходящей и простой, чтобы достичь наитончайшего уровня сознания, для наиболее эффективного обретения понимания пустоты.

Калачакра и тибето-монгольская медицина

Описание каналов и чакр в тибетской медицине слегка отличается от описаний и в системе Калачакры, и в Гухьясамадже. В XVII веке в своих медицинских комментариях Деси Сангье Гьяцо, министр Пятого Далай-ламы, отметил, что это расхождение полезно. Иначе люди могли бы читать медицинский текст по анатомии и думать, что могут практиковать продвинутые тантрические медитации, задействующие тонкую энергетическую систему, без непосредственного контроля и руководства со стороны квалифицированного мастера. Подход к таким медитациям в стиле «делай сам», в действительности, довольно опасен.

Хотя бoльшая часть тибето-монгольской медицинской системы происходит из иных индийских буддийских источников, она заимствует ряд анатомических терминов и из Калачакры. Разделы центрального канала выше и ниже чакры пупа, например, называются Раху и Калагни, в то время как крупнейшие правый и левый каналы, обвивающие эту чакру, называются Солнцем и Луной. Таким образом, встреча данных четырех каналов на чакре пупа параллельна структуре солнечного и лунного затмения, когда эти четыре небесных тела сходятся подобным образом. Этот символизм затмения также возникает во время практик иного круговорота времени, включая посвящение, когда мы порождаем себя в виде Калачакры, стоящего на дисках Луны, Солнца, Раху и Калагни, которые сложены, как подстилки, один поверх другого. Это мысленное представление вносит свой вклад в нашу способность в практике завершения собрать энергетические ветры в пупочной чакре — так, что они, накладываясь, «затемняют» друг друга, входят в центральный канал и растворяются.

На другом уровне белый, красный, черный и желтый диски этих небесных тел символизируют, соответственно, капли тела, речи, сознания и глубокого осознавания, которые очищаются и используются для достижения тела, речи, сознания и блаженного глубокого осознавания будды. Желтый диск находится на вершине всего многослойного построения, чтобы обозначить, что пустая форма, которая является непосредственной причиной достижения просветленного тела Калачакры, вначале зарождается в пупочной чакре — месте нахождения капли глубокого осознавания.

Соотношение внешнего и внутреннего круговорота

Вторая глава продолжает рассмотрение человеческого тела, предлагая описание дневных циклов, которые проходит это тело, все из которых аналогичны внешним циклам Вселенной. Наиболее важный внутренний цикл — это цикл дыхания, поскольку существует изначальная внутренняя связь между дыханием и энергетическими ветрами. Названия того и другого одно и то же.

На внешнем уровне, если сутки делятся на шестьдесят часов Калачакры (нет правила, что они могут делиться только на двадцать четыре часа!), тогда в трехсотшестидесятидневном лунном году всего 21600 часов. Подобным же образом, если наши энергии сбалансированы, мы совершаем 21600 дыханий в сутки, то есть одно дыхание в каждые четыре современные секунды, в чем можно убедиться, если замерить время своего собственного дыхания. Точно так же, как Солнце половину года движется через северный сектор неба и половину года — через южный, что известно в астрономии как северное и южное склонение Солнца, подобным образом и мы сами дышим половину времени преимущественно через правую ноздрю, а остальную половину — через левую. Если мы поместим свою руку перед носом, мы можем удостовериться, что дышим в любое время в основном через одну ноздрю. За исключением нескольких дыханий при переходе от одной ноздри к другой, нормальное дыхание не проходит ровным образом через обе ноздри.

Далее, так же, как солнце проходит через двенадцать зодиакальных знаков в течение года, и дыхание переходит от одной ноздри к другой двенадцать раз в течение дня и ночи. Все эти параллели имеют соответствия в практике изменяющего круговорота Калачакры.

Цикл духа жизни и хорошее здоровье

Во второй главе также обсуждается особый тип тонкой творческой капли, которая действует подобно магниту, притягивая нашу энергию духа жизни (санскр. бодхичитта, тиб. bla). Эта энергия помогает поддерживать в равновесии наше сознание. Потеря равновесия приводит в результате к дисфункциональным состояниям, таким как нервный срыв или шок. Капля духа жизни — точка наисильнейшей потенции этой энергии, циркулирует по всему телу в рамках тридцатидневного цикла, соотносящегося с фазами Луны. В каждое полнолуние она пребывает на темени. В течение убывания Луны она спускается по одной стороне тела и во время нарастания Луны возвращается вверх по другой стороне.

Этот феномен имеет медицинское применение. Доктора тибето-монгольской медицины, когда позволяют обстоятельства, принимают во внимание этот цикл, чтобы выбрать оптимальное время, например, для применения лечения прижиганиями пораженных артритом суставов. Когда операция проводится на определенном месте тела в то число лунного месяца, когда энергия духа жизни там наиболее сильна, тело поправляется быстрее. Может быть, этот факт связан с циклами иммунной системы. Если фазы Луны оказывают влияние на силу приливов и отливов, небезосновательно будет думать, что они также влияют на силу тонких энергий тела.

Цикл духа жизни также помогает понять некоторые загадочные наставления буддизма, например, что лучше не заниматься сексом в полнолуние. Когда тонкая капля духа жизни пребывает на темени, энергии духа жизни собираются там вместе. Это обеспечивает наиболее подходящие условия для введения их и других энергетических ветров в центральный канал через это место. Поскольку оргазм высвобождает тонкие творческие капли, включая эту каплю духа жизни, переживание оргазма в этот день расходует зря наилучшую в течение месяца возможность для растворения энергетических ветров и подступа к сознанию ясного света. Тот факт, что в дни полнолуния энергия духа жизни имеет наибольший потенциал на темени — наиболее важной точке тонкого тела, возможно, и является причиной ощущения особенно чувствительных людей, что с их энергией что-то происходит в полнолуние.

Внутренний круговорот времени в общем влияет на наше здоровье. В XIV веке в своем комментарии на вторую главу «тантры Калачакры» Третий Кармапа объяснил, как наше заблуждение относительно реальности заставляет периодически возникать круговорот оскверненных подходов страсти, гнева и тупости. Эти неуравновешенные подходы приносят болезнь, порождая дисбаланс в трех соответствующих физиологических системах тела, связанных с ветром, желчью и слизью. Поскольку практика Калачакры устраняет заблуждение и неведение, которые являются корнями умственных проблем, равно как и физического недомогания, по мере того, как эмоции благодаря медитативной практике делаются более уравновешенными, тело естественно следует их примеру. Так же, как учения внешней Калачакры обеспечивают руководство для достижения мира на Земле, соответствие между эмоциональным и физическим здоровьем во внутренней Калачакре — одно из наилучших руководств для внутреннего мира.

Алхимия

Последняя большая тема второй главы — это алхимия, преобразование базовых субстанций в нечто полезное и благотворное. Прежде всего текст знакомит с формулами для изготовления благовоний для дезинфекции, лечения и подношений. Затем объясняется, как трансмутировать базовые металлы — но не в золото, а в лекарство. Главная тема — это как освободить ртуть от отравляющих свойств, чтобы сделать ее годной к использованию в качестве главного ингредиента в приготовлении «драгоценных пилюль».

Будучи частью внутреннего круговорота времени, периодически распространяются новые болезни. Многие из них, предсказанные в этом тексте, связаны с загрязнением, которое мы можем отождествить как возникающее от химикатов, радиации и так далее. Как кажется, описания этих болезней также включают рак и СПИД. Очищенная ртуть избавляет тело от отравления и помогает восстановить жизненную силу всех его систем. Тибетские доктора использовали драгоценные пилюли, сделанные по формулам Калачакры, для успешного лечения жертв химического выброса в Бхопале (Индия) и радиационной катастрофы в Чернобыле в бывшем Советском Союзе и имеют скромный успех в продлении, по крайней мере, жизни некоторых пациентов, страдающих от рака и СПИДа.

В параллель этому алхимическому процессу иной круговорот знакомит с методами ануттарайога-тантры для превращения энергетических ветров, которые составляют подоплеку вредных эмоций, таких как страстное желание, в нечто полезное на духовном пути. Привлечение энергий этих эмоций дает возможность более легкого растворения других энергетических потоков в теле — тех, которые особенно трудно ввести в центральный канал. Таким и другими способами преобразованная энергия желания действует как драгоценное лекарство, которое способствует подступу к сознанию ясного света, и использует блаженное глубокое осознавание для сосредоточения на пустоте. Порождение и употребление блаженного осознавания для понимания пустоты — это самые крупные темы, которые повторяются на протяжении посвящения Калачакры и медитативных практик. Некоторое знание внутреннего круговорота времени поможет нам понять задействованную здесь физиологию.

/Продолжение следует/

ЗНАКИ СВЕТА - Константин Устинов: Родник Жизни

Каждый знак, указывающий путь, всегда был оберегаем и храним человечеством.

58. Покров дружбы не сшить черными нитями ненависти, хотя сильные чувства могут связывать даже кармически. Но лучше посылать вестников блага, чем стрелы с ядовитыми наконечниками, которые могут задеть ни в чем не повинного. Время, когда карма исчерпывается, отмечено таким круговоротом войн и преступлений, уносящих души на низшие планеты, что уследить за нитью счастья очень трудно.

59. Ведь клубок так сильно запутан, и узлы кармы наиболее подвержены загрязнению. Все негативные и позитивные явления следует понимать как ускорения действия кармы. В этом случае катализатором является анонимное исполнение добрых дел. Анонимность - наиболее действенный раствор, омывающий осмоленные узлы судьбы.

60. Сорняк бессердечия заполонил ниву жизни. Споры ненависти, зависти и злорадства расцвели пышным цветом, политые дождями вседозволенности и праздности. Так называемая коммерция создала барьеры между людьми, иллюзию возвышения над остальным миром, очень похожую на психологию людей, механически одолевающих пространство. Общность равных и почти ничем не выделяющихся была теснее и проще, но наркотик состоятельности, потолок которого каждый определяет сам, развел людей по углам. Принцип рыночных реформ проник и в человеческие отношения. Лживость представлений, что физическая сила и хамство - окончательный аргумент всех решаемых проблем, истекает от владыки тьмы, решившего по своему произволу обустроить планету. Но многие души уже давно осознали преимущества добра.

Доблесть подвижников - не в кулачных боях и кровавых битвах, хотя история знает случаи прямой защиты монастырей, крепостей и городов святым воинством, которое крепостью духа своего и силой мощи оружия не уступало воинству профессиональному. Битва умов, битва страстей не менее важная, ответственная и напряженная. Но в любом случае дружелюбие и благожелательство приводили к улучшению отношений между людьми и очищению пространства. Мощь силы сердца может удержать натиск любой тьмы, ибо сердце - крепость духа и светоч силы. Если сердце погаснет, жизнь увянет. Покуда сердце живо, покуда пламень священный пылает в недрах его недр и источает чистые и прекрасные мысли, мир будет двигаться к эволюции, через сумерки темной Юги, через проявление воинства зла. Спазмы тьмы истощатся, ибо они скоротечны, но добро и свет будут жить вечно. Если на фонаре налипла пыль, он все равно будет светить. Но время дождя и жара очистит копоть зла. Эпоха ясности, прозрачности и правды жизни. Но и нам самим следует очистить подвалы свои от лишнего хлама и мусора. Ведь для даров небесных нужно место достойное. Дару Бога приличествует лишь серебряный храм.

61. Человеческая воля являет обмен энергий. Именно человеческая воля вводит в нужное русло энергии устремленные. Силой устремления двигаются сокровенные мысли сердца. Мощь непрерывного устремления формирует осознание непобедимой преданности. Преданность как путь открытия сердца Владыке являет собой постижение кратчайшее тайны собственного духа. Только так мы можем исполнить Волю Его, и Он - исполнить волю нашу. Нагнетение сил преданности как постройка моста сквозь миры.

Информационный фон обмена энергии насыщает нас огнем знания. Даже свет солнца, звезд, луны несет поток сознательной и вполне конкретной информации. Сказано, что один взгляд стоит ста рассказов. Взгляд считывает и вбирает самые высокие вибрации знания, названные условно пищей впечатлений или зрительным восприятием. Тогда как в звуковом или словесном изложении энергия гораздо более закрыта по своему порогу вибраций. И для того чтобы открыть этот запечатанный ларец, нужно либо читать вслух, либо устанавливать мысленный контакт с планом сознания того, кем написан текст. Мы вдыхаем и выдыхаем знание. Мы им питаемся.

Эпоха Огня - время прямого постижения сердцем мудрости. Инсайт не может брать информацию ниоткуда, ибо она - вокруг нас. Как смесь кислорода и азота, так и вода как живая структура имеют свое сознание и мышление, воспринимая добро и зло очень чутко и остро. Огненная стена зороастрийцев напоминает о том, что и огонь имеет свою степень разумности и решения кармических ситуаций человека.

Преданность и доверие как две створки врат почитания Владыки. Без открытия этих врат нельзя почувствовать ни свою любовь к Высшим Силам, ни их палящую мощь сострадания по отношению к нам. И чем быстрее частота обмена, тем выше вибрации насыщения.

Через человека, как через антенну или передаточное звено, вся природа получает искры высшего озарения, чем сокращает время собственного развития. Эволюционному ускорению подвержены не только животные, но деревья и камни. Находясь в аурической близости от человека, они вбирают опыт земных накоплений. То же самое происходит и с человеком, находящимся в постоянном контакте с Махагуру. Обучение всегда означает передачу опыта, и не только ментального, но и сердечного. Поднося пламя к крупице пороха, мы получаем воспламенение и взрыв. Аналогичное явление происходит и с дремлющими и погасшими аурами. Лишь окаменевшее сознание не способно отозваться на мощь сердечного огня. Но участь окаменелостей всем нам достаточно известна. Если люди духа стремятся ввысь, то тьма мечтает о мраке подземелий.

Душа открыта пространству, и ночь лишь драгоценный покров, наброшенный на сияющий Лик Матери Мира. Сагарматха охраняющим щитом бережет мир человеческий.

62. Не истощайте себя безумием гнева. Не служите мессы сатане. Всякое недовольство - семя раздражения. Умение понимать свое место на беспредельном поле жизни избавит от завышенной самооценки. Но самоунижение так же вредно, как и самовозвеличивание.

63. На одном из перевалов Табын-Богдо-Ула высечена великая мантра освобождения, которая известна в Тибете и на Гималаях как "Ом Мани Падме Хум". Такая же точно мантра была высечена на северной стене Белухи между великими изображениями всех мировых будд от начала существования физического человечества. Мани-мантра дана как словесный эквивалент Сердца Мира или Чинтамани. Беспрестанное произношение этой мантры формирует в голове человека кристалл Рингсэ, избавляет от страданий лишних существований. Мани-мантра как провод с поясом Ориона, по которому проносится ток духовного знания Высших Миров. Поднимая планку земного обывательского сознания, Мани-мантра определяет и формирует построения будущих воплощений, проводя линию плана Владык. Мани-мантра вызывает все то сокровенное и высочайшее, что хранится в глубине каждого пробужденного сердца. Она как посох для вечного путника. Она - кров, пища и тепло ночлега. Она - сердце любящего брата и проводник через темные миры забвения. Она - нить счастья в лабиринте перерождений бесконечных, в каких бы мирах они ни происходили. И наименование перевала "Чике-Таман" лишь искаженное "Чинтамани", или одно из священных мест, где Камень Жизни когда-то находился долгое время. Амурсана владел камнем и, уходя из Монголии, оставил эту святыню в одном из буддийских монастырей.

64. Не царапайте алмаз дружбы песчинками непонимания. Утерянная прозрачность не восстановит природу симпатий, какие бы методы и уловки ни применялись, - чертополох зла буйно вырастает на таких трещинах зла. Но бывает так, что найденная однажды точка соприкосновения орбит сознаний навсегда соединяет даже вражду, выстроенную на слухах, наветах и сплетнях друг о друге, - словно спадает черная пелена и сердце чувствует другое сердце как сродство душ, а не заочное неприятие отношения между людьми. Это пробный камень человечности. И очень часто выигрывает, на первый взгляд, слабая сторона, которая проявила великодушие и милосердие. Вопреки общему мнению о волевом решении любых проблем, все конфликты прекращаются лишь долгими переговорами, а значит, общением и взаимопроникновением сознаний.

65. Терпение - щит от всяческих обид. Холод зла требует усилить жар сердца. Стычки обозленного человечества рождают эпидемии и новые болезни. Каналы тьмы разрушают чистоту пространства. Детонация доброй мысли как аромат озона. Благоухание мысли физически воздействует на сердца человеческие. Вдох воздуха, озонированного добрыми мыслями, как бальзам всеисцеляющий. Ленивому мышлению оставим стол с яствами. Для обострения сознания примем умеренный образ питания. Для терпеливого - это лишь еще одно упражнение для заострения воли.

Всякое препятствие, порождающее слабость духа, заранее обречено на неуспешность. Но то же самое препятствие, призывающее все огни духа, утверждается как творческое начало. В грозе и молнии рождается покой силы. В грозе и молнии зарождается мощь земного цветения. Устремленный к овладению мужеством и готовый к любой неожиданности невредимым пройдет сквозь любые сети тьмы. Щитом Моим заклинаю пылающего Воина Света. Неутомимость творчества черпается лишь в неиссякаемом источнике Иерархии. Она указывает путь каждой мысли. Она определяет насущную необходимость приложения каждого слова из шепота пространства к жизни земной. Устремляясь к сокровищу сил света, обретаешь вселенную неповторимых приложений творческих сил.

66. Воин с улыбкою идет на приступ. Даже в самые тяжкие минуты свет улыбки спасает, отгоняя волны духов страха. Напряжение преданности достигает такой степени, что вместо боязни загорается чувство непобедимой радости. Только мощь закаленной ауры способна заряжать нервы энергией уверенности. Воля Владык непобедима. У основания башни духа - облака тьмы, но верх ослепительно бел от приближения Огненного Мира. Каждая душа имеет пристанище в такой башне, и дух в ней никогда не померкнет.

67. Копье судьбы, принадлежащее Гаю Кассию Лонгину, хранится в Америке как державе, одержимой идеей мирового господства. Лонгин, ударив копьем между четвертым и пятым ребром Христа, внезапно прозрел, получив удар очищающей силы. После этого он стал ярым христианином. После Гитлера копье судьбы, которое хранилось в Дрездене, было захвачено вместе с другими древностями американскими войсками и увезено в США. Где оно сейчас, в точности не скажет никто, кроме Владык.

Участвуя в трапезе господней, не пей из чаши тьмы. Нельзя быть свечой для бога и кочергой для черта. Святость либо есть, либо ее нет. Всякий коктейль похож на сговор с сатаной. Щели, в которые пролезают бациллы тьмы, - это наши слабости, через них входят вдохновения тьмы.

Книга мудрости открыта для всех. Как драгоценный камень, омытый в снегах гор и отшлифованный потоком чистой воды, в лучах восходящего солнца играет, выявляя свою внутреннюю красоту, так и мудрость, сметая окаменелости земных страстей, добирается до сути человеческой. Откуда благоухание источается? Искра мгновения зажигает лучшие отложения кармы, и запах уже улетевшей гостьи, посетившей земной мир, окутывает нас незаметными прозрениями, которые накапливает сердце. Даль тайны непроницаема, но отдельным камням и деревьям оставлены знаки теми, кто ушел вперед сквозь покровы священные. И костры радости мелькнут на перевале. И голос в ночи позовет озябшего путника к огню. Даже разбойники знают законы гостеприимства. Пусть кривляние теней за спиной не напугает стремящегося, ведь огонь как прозрение в ночи. Различая предметы, мы согреваем их силой своего сердца. Глаза лишь окна мудрости. Но огонь силы, источающийся из недр духа, через них уходит в пространство мира и расточает любовь как семена в поле жизни.

68. Устремленному открыты сокровища небес, и в обозначенной тайне живет новая вселенная знания. Мудрый знает изначально, но знающий ищет в книгах отблески небесного света. Но свет солнца по знанию своему превышает все библиотеки мира, ибо несет изначальную любовь, аспект Премудрости Божией.

Души нисходят на землю в виде капель молока. Обретая плоть и кровь, ищем свои предназначения. Именно в этой точке приложения наших огненных сил хранится сокровище, доверенное нам. Но удел всех дел не слава, не деньги, не материальные ценности, но опыт. Все возвращается к своему истоку, и мысль, исшедшая с небес, возвращается в Огонь, оставляя прах после себя. Огонь - отец нашего мышления. Свет - высшая радиация Огня. Но вошедший в Свет никогда не коснется Пламени, ибо слишком высока вершина Миров Духовных. Можно увидеть центр Солнечной Системы. Можно почувствовать центр галактик и вселенных. Но Сердце Мира окружено семью покровами тайны, которая в Огне пребывает.

Трагедия человечества в том, что два полюса, духовный и материальный, как две чаши весов, которые никак не могут уравновеситься. Слишком велика пропасть между ангельскими сферами и земным существованием. Но данные человечеству силы от всех сфер способны проявиться лишь здесь. Только в тесной и темной пещере прячутся алмазы истинных постижений. Гномам оставим земные сокровища, но мудрость огня впитаем жаждой сердца.

69. Духовный нигилизм - одна из форм махрового сатанизма, но в наших накоплениях находим лучшие сочетания качеств. Вызывая высокие образы, куем новое совершенное будущее. Достойное поведение воспитывает царя духа. Не уподобимся фарисейству, выставляющему напоказ все свои лживые достоинства, но в тайне своего духа будем правдивы с самим собой. Соберем белые камни радости. Обозначим ими значительные для нашего сердца события, которые когда-нибудь забудутся. Но они оставят огонек надежды всегда зажженным, иначе можно замерзнуть в холоде людского безразличия. Даже тлеющая искра способна разжечь факел и всю ауру до самого высшего центра. Имейте тысячи глаз, слушайте не только себя, но вникайте в нужды собеседника. Умение выслушивать - редчайшее качество, ибо обращено к душе человеческой.

70. Упреждай мысль зла. Лови ее до того, как она впустит свой яд одержания в пространство сознания. Часто хаос искривляет построение спирали, и уже утвержденное достижение прерывается под натиском вражеских токов. Как черепаха во время опасности прячет в собственный панцирь части своего тела, дабы не быть уничтоженной, так и духовный инстинкт может прерывать деятельность внешнюю. Нападки неизбежны, но важны изменения нервной реакции на такие атаки. И если готовность духа достигает степени состояния, о котором сказано Владыкой Христом: "Прости им, Господи, ибо не ведают, что творят", - то степень милосердия уже перевесила чашу саможаления и пламя самоотверженности вошло в плоть и кровь.

Люди слепы, следуя советам таких же слепцов. Они пытаются избавиться от этой болезни ношением очков богатства, религиозного экстремизма, праздности или же полного отстранения от дел мира в надежде, что мир как-нибудь сам справится, встав на путь истинный. Но как раскаленное железо без ударов молота не способно обрести надлежащую, по замыслу мастера, форму, так и сознание людское следует ковать, шевеля и тревожа духовными вопросами. Ведь даже если не шевелить дрова в костре, он затухает. А новые мысли, вливаемые в ноосферу, и являют собой либо кочергу, либо масло, либо свежий ветер. Но мода на какие-то увлечения быстро покидает скучающие толпы. Но искра, попавшая в сердце, сколько бы она ни тлела, все же вырвется пламенем, ею зажженным, наружу, чтобы осветить потемки новые.

Не поддавайтесь инерции сомнений. Ведь токи могут измениться. Закон ныряний духа объясняет любые приступы неуверенности. Восходящий дух лишается оружия, испытав натиск сомнения. Но знающий, что оно лишь уловка темных, может продавить любую броню невежества. Осознание силы Братства и его участия в делах мира избавит от приступов лжи. Ярость угашается огнем мужества.

71. Уникальность Долины заключается в нахождении в ней древних космических магнитов, заложенных Великими Учителями человечества. Уймонский тракт как часть Великого Шелкового Пути считался самым спокойным местом для отдыха уставших караванов, идущих как с запада и севера, так и с востока и юга. Древние караван-сараи, построенные здесь для приема путников, слышали вести со всех частей света. Даже западные друиды и огнепоклонники из Персии проходили этими местами. И алтайцы, уходя из Джунгарии в поисках места для проживания, были очарованы тишиной и красотой Уймонской Чаши, которая была совершенно не заселена никем. Тем не менее, здесь находилось становище Хранителей Алтая и Северные Врата Шамбалы. Подземные дороги, оставшиеся от чуди, в сооружении которых ей не было равных в мире, функционировали до тридцатых годов двадцатого столетия. Но они целы до сих пор и почти невредимы, проложенные в крепчайших скальных породах.

В 1925 году в Долине побывала экспедиция НКВД во главе с А.В. Барченко из Санкт-Петербурга от третьего секретного отдела. Она искала потомков древнеправославной веры, ведущей свое начало от двенадцати волхвов, принявших христианство от апостола Андрея Первозванного. Позже это была секта бегунов, проживающих в костромских лесах. Фамилия этой семьи была Никитины. Их же в 1926 году искали и Рерихи, которые обратились к Вахромею Атаманову с вопросом: "Где найти Никитина?" - вследствие чего он незамедлительно впустил их в собственный дом, хотя кержаки жили очень закрыто и посторонних не пускали даже на порог. Никитин был последним носителем грамоты Беловодья и хранителем Белой Веды, берущей начало из Шветадвипы.

Попытка найти хранителей священных знаний лишь сердцу чистому удастся.

72. Угасание желаний лишь перенос силы в другие сферы интересов. Определяя внутреннюю цель, привлекаешь вращаемые в пространстве нереализованные родственные накопления энергий. И чем яснее эта цель, тем мощнее поток помощи.

Устремление не просто желание, но всепоглощающая жажда приближения к силе божественной. Но когда дух даст тебе океан этих сил, куда же ты их направишь в щедрости своей? Ведь каждое недовольство такого существа вызовет ураган мировой. Готов ли каждый из нас коснуться этого рычага власти над человечеством? Ведь власть значительнее желания стать богатым или знаменитым. Но без внутренней дисциплины ноша власти - величайшая трагедия. Это похоже на пороховой погреб, где ребенок играет со спичками. Динамика нарастания истерии власти может задавить дух, сделав его одержимым. Тирания проистекала именно от слабости ума и духа и неспособности управлять людьми. Поиск внешних причин и неудач правления всегда заканчивается предательством правителем народа. Ноша шапки Мономаха настолько тяжела, что невозможно представить хотя бы на минуту эту величайшую ответственность перед миллионами душ, составляющих государства.

73. Гордыня заслоняет широту души. Не примеряйте чужих венцов на себя. Они могут оказаться мученическими.

Внутреннее насыщение сердца любовью и радостью нагнетает энергию Ануры из вселенной. Такое сердце становится пылающим магнитом, к которому устремляются все души, от духов атома до высоких ангельских, которые осеняют носителя такого сердца. Космическим сокровищем называется такой возжженный дух. Мысли тьмы не выживут в атмосфере вечной радости. Но степень Ануры достигается через многие лишения и тяготы. Символ белого луча близок огню такого просветленного духа.

Радость - воздух сердца. Гнев как дым вдыхаемый. Не уподобимся тем, кто засоряет поток праны. Но впитаем озон Высших Миров.

74. Для слов Моих необходимо отшельничество в миру. Для того чтобы не обесценить сокровища сказанные, лучше не устраивать лекции, собрания и диспуты. От этого сила Моя истощается и дробится на мелкие осколки недомыслия. Но вне всяких суждений и гипотез истина одна, и нет другой, а остальное лишь образы майи, преломленные в этих осколках. Можно легко поранить сердце о ядовитые края этих разбитых зеркал. Лишь Великое Молчание знает слово Тайны. И для него не нужны ни трибуны, ни сцены дворцов, ни многотысячные толпы зрителей. Мы живем ради одного ясновидца - для Учителя Величайшего. Но не страшиться Его следует и от страха идти к Нему. Его нужно любить всей мощью своего сердца, всем напряжением наивысших чувств в себе, которые только сумел найти в собственной душе. Ему нужно отдать всего себя без остатка и места для самовозвеличивания. Только так можно войти в драгоценный чертог Его Огненной Силы.

Лишь малодушные не видят творческого пути. Ведь самая высокая степень этого пути - творчество мысли. И лишь ее чистота и красота производят феномен внутреннего очищения души. Не мыслите ни о ком плохо - и вас не коснется серый туман судачества. Сплетня - самое худшее из служений тьме. Из разрозненных фактов мозаики человеческой жизни существа выхватывают лишь самые мерзкие случаи и сплетают из них черную сеть лжи в подобном амплуа. Мышление тьмы не отличается особым разнообразием форм. Все просто: были бы ворота, которые можно измазать дегтем. Но поднимающие облака пыли не ведают того, что сами будут в ней задыхаться. Мыслите чисто - и никакая зараза к вам не прилипнет.

75. Болезни человеческие во многом сопряжены с употреблением мяса в пищу. Некромантия, восходящая к культам черной магии, и принесение кровавых жертв должны быть отменены как средства, тормозящие духовное развитие. Наравне с другими причинами, моральный аспект насилия над беззащитными существами и страдание, которое вы им доставляете, - это мощнейший кармический механизм. За обильные застолья придется расплачиваться собственной хворобой. Отказ от излишеств уже шаг к постижению ступеней духовных. Конечно, пища не самый важный рычаг освобождения. Но зачем нести с собой мешок, полный разложения? Гниющая плоть создает ужасающие излучения.

Мясо обезображивает ауру и бронирует проникновение высших токов. Человек теряет утонченность и чуткость. В древности воинов перед битвой кормили мясом разъяренных быков, вводя вивисекцию в технологии воинского искусства. Ярость вполне химическое понятие. Вся человеческая жизнь - это лишь изменение химизма, чему способствует время как фактор изменения пространственных токов.

Мгновение неповторимо своими сочетаниями воздействия лучей невидимых светил на планету и на человека. Не всегда камень может высекать искры. Не всегда одинаково целителен воздух. Как красота одного и того же пейзажа может меняться до неузнаваемости, так и поток сил меняет составляющую насыщения токами сердца. Магнитные бури как метла для ауры планеты. Магнитные вихри создают привлечение космических токов. Но для человеческой физиологии такие изменения тяжки, потому что настраивают на изменение мышления и открывают новые слои сознания, почти не тронутые при других обстоятельствах.

76. Интернет и компьютерные технологии являются ящиком Пандоры. Помимо явной и неоспоримой пользы, в составе этих технологий много не изучено и не контролируемо человечеством. Существует многоуровневая система программ искусственного интеллекта, до которой современный уровень науки еще не дошел. Но она уже заложена, сознательно или бессознательно, во все компьютерные схемы. Что хранится под вторым или третьим дном, мы узнаем не скоро, но могут быть шокирующие неожиданности по типу тотального контроля за аурическими отложениями или за интенсивностью нарастания кристалла воли, или благодати. Множество загадок, не зримых сейчас в силу ограниченности сознания, будет открыто в будущем. Это судьба всех великих изобретений. Ведь тот, кто придумал бумагу, разве мог предполагать, что она будет когда-то иметь ценность, превышающую меру не только сокровищ, но и самой человеческой жизни? Ведь сейчас наемные убийцы меняют великий светоч жизни на пачку долларов.

Приобретая все большее влияние во внутреннем мире человека, компьютерные технологии становятся инструментом дьяволизации молодых умов. Если психология водителя может быть уподоблена мышлению кулачного бойца, то у операторов ЭВМ проблемы психики гораздо серьезнее. Они мнят себя всемогущими кибербогами, имеющими в своем арсенале множество средств воздействия, недоступных простым смертным.

77. Способ познавания мира и уяснения явлений, в нем происходящих, во многом зависит от технократического окружения. Механизация труда формирует автоматизм мышления. Через инструменты менее передаются наслоения человеческих излучений. Электричество бронирует проникновение токов пространства, создавая свою особую энергетическую оболочку. Упрощение производства делает ручной труд более дорогим и редким. Уникальность каждого человека подавляется катком телевизионной унификации. Покупая одну и ту же пищу, одни и те же товары обихода, одежду, средства передвижения и инструменты, каждый человек теряет свободу, предназначенную лишь ему одному, индивидуальность. И вопрос выполнения жизненной задачи отпадает сам собой. Телевидение отвлекает от внутренних проблем и острых приступов угрызения совести. Зомбирование сознания разрушает потенциал духа, и импульсы интереса гаснут, впитывая готовый продукт общего вещания. На нить эту нанизываются все души, как сухие грибы, висящие на стене. Но кому понравится удел сушеного продукта? Сущность человеческая божественна, и многообразие способов отвлечения душ от самосовершенствования указывает на то, что тьма страшится возрастающей силы самосознания мира и повышения порога различения ликов и общего распознавания.

Через души человеческие проходит свет духовный. Через души человеческие мир преображается. Человечество как персты Господни в этом мире. Но часто и дьявол манипулирует сынами человеческими. Слишком велика значимость каждой искры духа. От Единого Светоча загорается Огонь Преображающий. Символ Прометея - обозначение человечества, распятого в мире материи. Именно человек способен возжечь божественное пламя и озарить тьму мира, согревая сердца омраченные. Лишь человек может возвысить себя, достигая белых вершин духа.

78. Не примеряй платье чужой кармы на себя. Притягивая обстоятельства давно ушедшей жизни, привлекаешь энергии кругов времени. Вращение прошлого не поощряемо. Из прошлого благословенно лишь знание. Каждый день начинаем жизнь с чистого листа, оставляя лишь навыки прошлого.

Устремляясь ввысь, не забываем о тех, кто трудится в нижних сферах бытия. Высокие духовные напряжения способно выдерживать лишь тело, очищенное от тяжелых шлаков сознания. Без создания родственного токам магнита в сердечной сфере токи не будут иметь достаточной мощи и мозг как антенна сердца не будет сиять золотым светом мудрости. Все огненные явления сопряжены с участием сердца. И чистота сердца не гигиенический термин, а духовная основа эволюции человеческой мысли.

Сквозь чистое небо расширяется кругозор по мере высоты полета. Если, поднимаясь над землей, видишь поля, горы, леса и реки, то, уплывая в пространство, подробности остаются в той ярко-голубой искре, какою выглядит издалека наша планета. Уровни знания зависят от кругозора восприятия сознания. Вместивший вселенную во вселенной и пребудет, но существо, заключившее себя в скорлупе собственной недвижимости, останется рабом своей собственности. Узкое мышление для такого протухшего сознания не помеха. Не уподобимся.

79. Дух, устремленный к самым сокровенным глубинам жизни, создает мощнейший магнит радости. Что, если не это великое состояние, движет всеми творческими силами мироздания? Словно огненный ветер мысли, преодолевает она пространство всех сфер Беспредельности, не оставляя без своего воздействия ни один атом. И вера, и надежда, и любовь - лишь отголоски великого огня счастья и блаженства.

Из Сердца Владыки Владык истекает Луч Беспредельности. Из Сердца Света течет поток нескончаемой жизни. Каждое биение этого Великого Сердца дает силу неиссякаемого существования мира. Каждое биение равно периоду золотого утра, огненной зари Великих Монад, дающих начало всем разумным началам вселенных. Оттуда, из огненных далей ослепительного Света, доносятся тончайшие вибрации, слагающиеся в священные формулы, звучание которых служит напоминанием каждому сердцу о его Вечной Родине, покоящейся в Свете Светов, в Пламени всех Пламен, в Счастье самой высочайшей Радости, в средоточии Любви невиданной, которой Земля окружена и облелеена, как младенец, всеми обожаемый. Оттуда приходят духи, идущие тропой бескорыстия и милосердия. Оттуда не устает веять ветер благодати, заставляющий сердца творить добро без всякой взаимности. Творящий благо может быть обвинен в тайном умысле и своекорыстии, но сердце любящее источает добро потому, что не может жить иначе. Только непрестанное даяние любви миру, только молитва за человечество, близкое и далекое, составляют смысл его жизни. Как Сердце Мира источает жар живой, создающий и поддерживающий гармонию пространства, так и сердца человеческие живы лишь бескорыстной любовью. Одни умствования без приложения сердечной силы к земному существованию лишь мыльные пузыри, лопающиеся от малейшего острия неудачи. Но любовь загорается от страданий и препятствий. Ветер противления раздувает пламя духа.

80. В телевизионные приемники и компьютеры могут быть включены засекреченные и пока еще неизвестные конструкции типа психотронных генераторов и средств тотального наблюдения не только за поведением человечества, но и его мышлением. Могут быть и другие варианты использования бытовых приборов. Несведущему человеку трудно распознать ноу-хау тьмы.

81. Время узкого интеллекта заменяется эпохой синтетических знаний, способных объединить многие духовные явления в среде материальной. Грядет появление новых наук, стоящих на границе тех и других явлений. Психохимия и психофизика - это лишь начало этого каскада освоения новых знаний.

Дети индиго, обладая излучением, превышающим в три-пять раз излучения энергии среднего человека, имеют повышенный иммунитет. Были зафиксированы случаи самоизлечения таких серьезных заболеваний, как СПИД, у детей "парада планет". Но и гораздо раньше наблюдались люди с особыми свойствами ума, психики и интуитивных прозрений. Помимо лишних отростков ДНК, эти дети имеют и особые железы, которые отсутствуют у людей обычных. И предназначение этих желез - связь с высшими планами бытия, или сны наяву.

82. "Улыбка друзей - твое счастье". Нет лучшей радости, чем сопереживание успехам друга. Твой друг не только брат по духу, но и будущий сотрудник, несущий с тобой груз лишений и разделяющий радость открытий. Дружба как один из аспектов всепроникающей любви знакома не только миру человеческому. Животные обладают завидною долей привязанности и преданности как человеку, так и друг другу. Растения тоже не лишены этих ярчайших огненных состояний, превышающих инстинктивные чувствования и приближающих к океану любви космической. Ведь и ненависть как антипод высших чувств являет собой лишь испорченную любовь. Сила любви значительно превышает все спазматические импульсы ненависти и нейтрализует их - как яд, который высушивает солнце, для того чтобы злая пыль смешалась с прахом земным и не мешала потоку счастья жизни в космосе. Нагнетение любви собирает сердечные силы со всех уголков пространства и исцеляет душевную боль и физические недуги. В атмосфере любви живет Мать Удача.

83. Сапфир как символ энергии духа в сочетаниях с серебряными излучениями сопровождает от рождения новое человечество. Дети Мории развиваются не по годам, а по часам, как в русских сказках - волшебные богатыри. Обладая изначально теми накоплениями мудрости, которые часто недоступны нашему сознанию, дети Мории берут на себя ответственность за судьбы Нового Мира. Их груз Атласа гораздо весомее и внушительнее, чем у уходящей расы. Если Владыка Шива сдерживал собственной головой, или интеллектом, поток Небесной Ганги, которая, запутавшись в кудрях его сознания, медленно стекала на землю, то нынешняя огненная сила мудрости вызывает для подвига новую ипостась Махешвары. И каждая искра Владык, вживленная в сердца воплощенные, уже имеет жизненную задачу и решимость воли к ее исполнению. И каким бы извилистым ни оказался путь судьбы, импульсы духа выведут такое сердце к тому делу, которое подвигнет мир хотя бы на муравьиный шаг к прояснению сознания.

Похмелье будет тяжким. Ведь период опьянения земными благами был так долог. Все занозы зла удалить трудно, но их присутствие в душе отдается такой тонкой болью, что трудно понять, в каком месте находится это нагноение. Изнутри лечим любую болезнь. Прописываем надежду, радость и любовь как самые действенные средства исцеления.

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

Фотографии Горного Алтая, Знаки

http://znakisveta.ru/foto.html

Наталия ЗАЙЦЕВА-БОРИСОВА: http://www.nzb8.ru/news/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Тукдам — 21 день посмертной медитации

16 марта 2010 Монах тибетского монастыря Гьюдмед медитировал три недели … после смерти

В нашем монастыре монахи нередко подшучивают друг над другом, говорят: «Вот когда придет время умирать, тогда и посмотрим, какой ты — великий практик». В этом есть своя правда. Покуда ты жив, ты можешь казаться другим великим духовным практиком, но никому не под силу разглядеть твоих внутренних качеств, ведь у них нет ни цвета, ни формы. Однако благие свойства человека естественным образом обнажаются в процессе умирания или же после смерти. Вот почему смерть — золотое время для настоящего практика.
Я хочу рассказать вам об одном из старейших монахов тантрического монастыря Гьюдмед, который после своей кончины оставался в посмертной медитации, «тукдам», 21 день.
Три недели тому назад Ген Лобсанг Калден, 85-летний монах монастыря Гьюдмед, перенес легкий сердечный приступ. Это случилось 12 февраля, в монастыре. Его ученик повез наставника в больницу в Майсор, однако там сказали, что лечить уже поздно. Ученик тогда решил вернуть учителя в монастырь, где бы тот мог спокойно прожить остаток своих дней. Он был прав, Ген Лобсанг Калден скончался в своей келье в монастыре Гьюдмед 22 февраля в 1:55 ночи.
По тибетской традиции монахи несколько дней не прикасались к телу покойного, но при этом проводили необходимые ритуальные службы. Выполнявшие ритуалы монахи вскоре заметили, что тело усопшего оставалось таким же свежим, как и при жизни. Пять дней прошло, а Ген Лобсанг Калден все еще казался живым, и, хотя на юге Индии в это время температура поднимается до 36 градусов, его тело не источало неприятного запаха.
Через тринадцать дней после смерти Ген Лобсанга Калдена его ученику, Еше Дордже, позвонил врач-тибетец, практикующий западную медицину. Он расспрашивал о состоянии тела его учителя, который, как он слышал, по сей день находится в посмертной медитации «тукдам». Еше Дордже ответил, что не знает, в медитации его учитель или нет, однако его тело остается таким же, как было, и никакого дурного запаха нет. Врач сказал, что через тринадцать дней после смерти тело обычного человека не может не источать зловония. Так что, иного объяснения нет — учитель Еше Дорже находится в посмертной медитации «тукдам».
Врач сказал, что незамедлительно направит в Гьюдмед двух тибетских специалистов по западной и традиционной медицине. Оба изучали западную неврологию и теперь принимают участие в исследованиях посмертной медитации с благословения Далай-ламы. На четырнадцатый день после смерти врачи зафиксировали у учителя легкое сердцебиение необычной частоты, а температура его тела то и дело менялась от 20 до 30 градусов. В области сердца и желудка температура была еще выше, и эти части тела казались особенно «живыми».
Местные жители начали стекаться в монашескую келью, чтобы получить благословение почившего наставника. Среди посещавших его были и школьники, которых влекло сюда желание получить свой собственный опыт соприкосновения с уникальной буддийской традицией.
Наконец, ученик обнаружил капельку крови у носа учителя — знак его выхода из медитации «тукдам». Ученик попросил вновь провести ритуалы, и монахи увидели, как из носа хлынула кровь. Это свидетельствовало об окончательном выходе из медитативного состояния. Вскоре цвет тела изменился, и появился запах. Монахи кремировали тело рядом с монастырем, а не в обычном отведенном для этого месте.
Я знал из текстов, что в состоянии «тукдам» растворяются грубые формы сознания, связанные с пятью органами чувств, а тонкий ум, или ум ясного света остается активным и погружается в глубокую медитацию. Это и называется посмертной медитацией «тукдам». В текстах говорилось, что человек, переживающий «тукдам», ощущает то, что чувствовал бы сын, вернувшийся к матери после 50-летней разлуки. На самом деле, медитативное прохождение этапов умирания при жизни в буддийской философии метафорчески именуется «сыном», а сама смерть — «матерью». Когда они встречаются, мы переживаем ум ясного света— тот самый тонкий ум, который и переносит нашу карму из жизни в жизнь.
***
Он был очень простым и веселым монахом. Постоянно шутил. Помню, как по приглашению учеников он приехал погостить в США. Ученик как-то застал его за внимательным изучением автоматических дверей, которые то открывались, то закрывались у него на глазах. Позже он спросил ученика:
— Эти двери открываются, когда люди подходят, а потом сами собой закрываются?
— Да, — ответил ученик.
— И что, у многих американцев такие двери?
— У многих, — кивнул ученик.
— И они открываются, когда приходит хозяин?
— Верно, — подтвердил ученик.
— А что если чужак придет или вор? — не унимался учитель.
— Они все равно откроются, — ответил ученик.
— До чего ж глупые у американцев двери, — вздохнул учитель.
Лобсанг Церинг
Специально для www.savetibet.ru с надеждой, что этот рассказ вдохновит людей на практику Дхармы
Из книги геше-лхарамбы Трангу Ринпоче «Первые двенадцать дней в бардо»
«После смерти можно погрузиться в состояние медитации. Когда умирают великие практики, они могут войти в состояние, именуемое «тукдам» и так одержать победу над смертью. В этом медитативном состоянии тело продолжает сохранять тепло, и его клетки не разлагаются. Это признак того, что великий практик во время смерти вошел в медитацию и теперь может удерживать это состояние по собственной воле.
Если во время смерти мы распознаем природу ума, то не испугаемся, когда пред нами предстанут незнакомые образы, но будем знать, что умерли и распознаем все проявления смерти. Если же мы не сможем распознать смерть и ее проявления, то испугаемся и потеряем контроль над своим умом — он сорвется с цепи, и его тогда его уже не усмирить. А потому нам нужно практиковать медитацию при жизни, чтобы суметь контролировать ум в бардо.
Совершенствуясь в медитативной практике, мы сумеем во время смерти погрузиться в состояние глубокой медитации, самадхи. Без этой практики после смерти мы потеряем сознание, а когда придем в себя, столкнемся с чередой разнообразных омраченных переживаний».
Материал подготовлен Юлией Жиронкиной
Смотрите также:
Тибетский лама сохранял состояние медитации в течение 18 дней после смерти
Далай-лама: для чего нужно помнить о смерти?
Предзакатное солнце, уходящее за горизонт
Джеффри Хопкинс о комментарии Его Святейшества Далай-ламы к тексту Панчен-ламы I «Пожелание избавления от губительных опасностей бардо»
Тонкая нить, вплетаемая в полотно... Из бесед Далай-ламы о смерти

Далай-лама в гостях у Ларри Кинга

14 марта 2010. Разместил: Savetibet

Скачать

Итак, Далай-лама. Мы встретились с ним в выходные и обсудили множество разных тем, в том числе Китай, Тибет и даже Тайгера Вудса. Мы начали беседу с его противоречивой неофициальной встречи с президентом Бараком Обамой, состоявшейся на прошлой неделе.
― Далай-лама на прошлой неделе встретился с Бараком Обамой. Как прошла эта встреча?
Очень хорошо. Когда он был сенатором и входил в состав Комитета по международным делам, кажется, я однажды с ним встречался. Он произвел на меня большое впечатление как молодой политик. Затем во время выборов он позвонил мне, интересовался положением дел в Тибете. С тех пор как он стал президентом, мы поддерживаем контакты. Он проявляет большое сочувствие.
В прошлом году у нас была возможность встретиться, но встреча должна была состояться как раз накануне его визита в Пекин. И я тоже считал, что лучше будет не встречаться.
― Вы это сказали?
Он придерживался такой точки зрения, и я был полностью с ней согласен. Он был серьезно настроен обсудить с китайским руководством в ряду помимо других вопросов, также и тибетский вопрос (он очень хотел поднять эту тему). Отказ от нашей встречи тогдапозволял рассчитывать на более благоприятную атмосферу. Так что мы ее отложили. И сейчас, несмотря на некоторые сложности, мы эту встречу провели, и она была очень приятной.
― Ваше Святейшество, а чего вы от него хотите? Чего вы хотите от Америки?
Вообще-то, я уже упоминал о трех своих обязательствах. Первое – пропаганда общечеловеческих ценностей, для того чтобы сделать наш мир лучше, сострадательнее, спокойнее. Если мы хотим решить эту задачу, то здесь технологии, экономика не смогут привести нас к миру. Истинный мир ― это мир в душе. А мир в душе мы обретаем, если в нашем сердце есть место состраданию. Это мое первое обязательство. Куда бы я ни приезжал, я всегда говорю об этом. Я упомянул об этом, сказал, что все мы – человеческие существа из числа шести миллиардов таких же людей. Поэтому у всех нас есть общие интересы, общая ответственность. Это я отметил.
Мое второе обязательство ― пропаганда гармонии в отношениях между разными религиями. Об этом я сказал. В обсуждении этих двух тем мы достигли обоюдного согласия. Он меня в этом очень поддержал, и я чувствую, что он может внести здесь весьма существенный вклад.
И, наконец, тибетский вопрос. С 2001 года мы выбираем политическое руководство посредством голосования. И поэтому тибетский вопрос, его политический аспект, в основном находится в ведении избираемого политического лидера. Он подготовил доклад, с которым я, конечно, разумеется, согласен, и я озвучил его на встрече с президентом.
Сперва я проинформировал его о состоянии наших контактов c Китайским правительством. Кроме того, в сообществах тибетских беженцев в свободных странах мы проводим большую работу по сохранению тибетской буддийской культуры, буддийских традиций. Но я попросил президента оказать нам содействие в плане предоставления тибетским детям современного образования. Не только за пределами Тибета, но также и внутри Тибета, чтобы молодежь из Тибета могла получать гранты на обучение…
― Он был открыт к общению?
Весьма. Сразу после этой встречи я сделал заявление для прессы, и сказал, что администрация США полностью поддерживает мою политику Срединного пути.
― Каковы сейчас отношения между вами и китайским правительством? Какова ситуация на настоящий момент?
Китайское правительство отрицает существование проблемы.
― Отрицает?
Да. Они говорят, что тибетцы очень счастливы, они процветают, и жизнь их гораздо, гораздо лучше, нежели в прежнем Тибете. Но согласно нашей информации, несмотря на все материальное развитие, в том, что касается культуры, религиозной веры, и тому подобных областей, по-прежнему налицо гонения, контроль, ограничения.
Несколько лет назад я встречался с одним тибетцем, который пришел из Тибета, он был хорошим специалистом в своей области. Он сказал, что у него нет проблем ни с зарплатой, ни с местом жительства, ни с образованием для детей. Здесь у него все хорошо. Но он упомянул, что, будучи тибетцем, он испытывает очень сильное внутреннее, эмоциональное напряжение. И стоило ему это сказать, как из глаз полились слезы. Этого китайцы, стоящие на позиции твердой руки, не понимают.
Мы продолжим разговор о Китае и автономии для Тибета в нашем эксклюзивном интервью с Далай-ламой.
Удастся ли Тибету добиться расширенной автономии? Далай-лама признает, что Китай стал жестче в своем подходе к нему. Мы говорили о том, как это может сказаться на развитии отношений между Тибетом и Китаем.
― Когда американцев спрашивают, что для них важнее ― чтобы Тибет стал независимым или чтобы Америка сохранила хорошие отношения с Китаем, то мы ставим их в затруднительное положение. Большинство американцев полагают, что хорошие отношения с Китаем важнее. А можно ли достичь сразу двух целей?
На самом деле, мы не стремимся к независимости. Нет! Поэтому мы и говорим о «Срединном пути». Мы недовольны нынешней политикой в Тибете. Она разрушительна для свободы вероисповедания и культурного наследия, а также весьма негативно сказывается на состоянии окружающей среды.
Но при этом мы не стремимся к отделению от Китая, поскольку Тибет ― это страна без выхода к морю, отсталая в материальном отношении. Все тибетцы хотят видеть модернизированный Тибет. Поэтому оставаться в составе Китайской народной республики ― в наших с интересах, если мы хотим материального развития. Но при условии, что нам будет предоставлена значимая автономия и самоуправление в вопросах культуры, образования, религии, то есть в тех областях, с которыми тибетцы справятся лучше. В этих вопросах решающее слово должно быть за тибетцами. Вот, что мы называем «Срединным путем».
Итак, прежде всего, мы не стремимся к независимости. И некоторые люди среди тибетцев, а также среди наших сторонников, критикуют нас именно за то, что мы не стремимся к независимости.
Так что, здесь нет противоречия ― можно сохранять хорошие отношения с Китайской народной республикой и при этом поддерживать нашу борьбу. На самом деле, наша политика Срединного пути ― это наилучший метод достижения единства и стабильности. Если опереться на здравый смысл, то становится ясно, что наш подход в полной мере отвечает интересам Китайской народной республики.
― Но разве не вы говорили недавно, что Срединный путь не жизнеспособен?
Да, после кризиса 10 марта 2008 года, я публично заявил, что в одном из аспектов нашей деятельности, а именно в наших попытках улучшить положение дел в Тибете, мы потерпели поражение. Но это не означает полного поражения. Ведь, с другой стороны, наш подход позволил нам заручиться огромной поддержкой со стороны китайской интеллигенции, писателей, а также правительств многих государств. Очевидно, что правительство Соединенных Штатов, индийское правительство полностью поддерживают наш подход.
― Вы покинули свою страну более 50 лет назад. Вы скучаете по ней? Много думаете о ней? Что вы чувствуете? Много лет прошло…
Да, порой ко мне возвращаются воспоминания из детства. Дни, проведенные в Потале… и в летнем дворце Норбулингке. Порой я вспоминаю об этом. Но последние 50 лет ― большую часть своей жизни ― я провел в Индии. Мое тело питают индийский рис и индийская гороховая похлебка.
― То есть вы не так уж много думаете о Тибете?
Воспоминания не сильно меня заботят. Нас заботят основополагающие права шести миллионов тибетцев, их культура и окружающая среда. Вот основные вопросы. В начале 80-х, когда у власти был покойный Ху Яобан, он придерживался весьма либеральных взглядов, весьма реалистичных. В то время он вынес предложение из пяти пунктов. Оно касалось моего возращения в Тибет, меня лично. Мы тогда незамедлительно ответили китайскому правительству ― мы обсуждаем не этот вопрос. Мы обсуждаем права шести миллионов тибетцев. Речь не обо мне, не о Далай-ламе.
У Далай-ламы невероятная сфера влияния. Вот почему он старается помочь самым обездоленным детям в мире. Далее в программе.
Когда Далай-лама говорит, люди слушают. Вот почему он старается помочь детям и привлекает внимание к тем, у кого нет возможности получить образование, медицинскую помощь и самое необходимое, что должно быть у каждого ребенка.
― Whole Child International ― что это такое?
Некоторое время назад руководитель организации «Whole Child International» посетила меня (это было в прошлом году) и рассказала мне о своей работе. Я был под большим впечатлением. Я принял ее приглашение и приехал сюда. Это очень важный визит, ведь моя главная задача ― способствовать построению здорового мира, сострадательного мира. Эти маленькие дети ― следующее поколение, и воспитывать, взращивать их в духе сострадания крайне важно. Эта организация проявляет особую заботу о детях, оказавшихся в уязвимом положении, которых я считаю беспомощными.
― Повсеместно?
Да, повсеместно. Это международная организация. А иначе, если детям недостает любви, то есть большая опасность, что из них вырастут беспощадные люди.
― И как же до них достучаться?
Они заботятся о них ― предоставляют не только еду, кров, образование, но также дают им возможность ощутить близкую, сердечную связь с другими людьми. А это очень важно. Именно так мы учим ребенка испытывать любовь. Мне кажется, это прекрасно. Я высоко ценю эту работу.
― Думаете, у них получится? Их подход принесет плоды?
Они уже несколько лет работают в этом направлении. И уже есть положительные результаты. И в некоторых случаях можно говорить о научно доказанном позитивном влиянии не только на развитие физического тела ребенка, но и его ума, умственных способностей. Так что, это прекрасно. Я лишь молюсь о том, чтобы эти усилия распространились как можно шире. В частности, вчера на нашей утренней встрече я упомянул, что в некоторых странах в рождении дочки, девочки не видят особой пользы. Иногда в этих странах от дочерей и вовсе отказываются.
― Ужасно.
Да, ужасно, чудовищно!
― Где так поступают?
Недавно я слышал по Би-би-си, одна китаянка проводила исследование в материковом Китае. И она давала интервью корреспонденту Би-би-си. Она упоминала чудовищные вещи.
И в Индии тоже порой сельские жители, крестьяне, отдают предпочтение рождению сына, нежели рождению дочери. Разумеется, Индия ― мой дом, и я часто называю себя посланником Индии, ведь я ― буддист, и к тому же я считаю себя последователем древнеиндийского монастырского университета Наланда. Но все же в Индии есть обычай… кажется, это называется «даури»… согласно которому, дочерью нередко пренебрегают…
Далее мы будем говорить о Гаити.
Возвращаемся к Далай-ламе. Мы поговорм о человеческом страдании, которое испытывают жители на Гаити, прямо сейчас.
― Вы ― человек божий, человек принципов, человек духа. Как вы объясняете себе то, что произошло на Гаити?
Это очень и очень грустно.
Разумеется, я обычно описываю себя как простого буддийского монаха.
― Простого буддийского монаха?
Да. Я ― один их шести миллиардов. Я ― точно такой же человек, на фундаментальном, базовом уровне.
Трагедия, произошедшая на Гаити, ужасна. Практически вся страна разрушена. Буквально вчера меня спрашивали, что я чувствую по этому поводу. Один важный момент: сейчас, в отличие от прошлых времен наблюдается то, в чем я вижу один из признаков цивилизованности мирового пространства. Когда разразился цунами, мир ответил величайшим сочувствием. Подобным образом, когда произошла трагедия на Гаити, мир не остался равнодушным. Ресурсы предоставлены, и теперь многое зависит от решимости самого народа, от его уверенности в своих силах. Я упомянул, что теперь важно, чтобы гаитяне смогли обратить взгляд в будущее, а не просто печалились и волновались. Нужно упорно работать и должным образом использовать предоставленные средства. Тогда они смогут воссоздать свою страну, построить новые здания, новое государство. Так я думаю.
― То есть зло может обернуться добром?
Совершенно верно.
― Вас спросили на днях про Тайгера Вудса, игрока в гольф. Вы сказали, что ничего о нем не слышали…
Да.
― Он ―буддист. Сказал, что, к сожалению, сошел с буддийского пути и изменял своей супруге, и это повлекло за собой большие неприятности. Вы говорили, что верность ― это дисциплина. Как вам кажется, ее трудно соблюдать?
Нет. Дисциплина необходима для защиты ваших собственных интересов. Я говорю о самодисциплине. Есть и другой вид дисциплины ― та, что спущена сверху. Это совсем другое! Тоталитарные режимы отдают приказы и навязывают дисциплину, которой люди не желают. Но духовная, нравственная этика ― это самодисциплина. Она подобна тому, как, заботясь о собственном теле, вы выполняете предписания врача, уменьшаете потребление одних видов пищи, отказываетесь от других … Это самодисциплина.
― А как ваше здоровье?
Очень хорошо. Знаете, в октябре 2008 года у меня была операция ― мне удалили желчные камни. С тех пор, когда я выступаю с публичными лекциями, то порой говорю: «Среди собравшихся некоторые могут думать, будто у Далай-ламы есть способность исцелять. Но теперь научно доказано ― у Далай-ламы нет никакого дара исцеления». Но тем не менее, мое тело в хорошей форме.
― Несмотря на все испытания, которые выпали на вашу долю, вы остаетесь оптимистом?
Да! Это намного полезнее.
― Почему?
Будущее открыто для нас, и мы все еще здесь, на этой планете. Есть одно соображение практического свойства. Если проанализировать события 20 века, то, на мой взгляд, во второй половине 20 века прослеживались более здоровые тенденции, нежели в его первой половине. Например, если говорить о понятиях мира, перемирия, любви, сострадания, а также об окружающей среде, то сегодня люди лучше осознают реальное положение вещей. Мне кажется, что все страдания, перенесенные в 20 веке, все убийства ― а по данным некоторых экспертов, в 20-м веке в военных конфликтах было убито свыше 200 миллионов человек… Так вот все эти страдания сделали образ мыслей человечества более зрелым.
Поэтому я сохраняю оптимизм.
― И еще один вопрос. Вы говорите о любви. Вы любите китайцев?
Конечно. Мы должны стоять этих позициях. Конечно, жесткая и безжалостная политика порой заставляет меня испытывать раздражение. Но ненадолго.
― Все равно их любите?
Разумеется. Я должен сделать над собой усилие, чтобы сохранить в сердце любовь.
― Спасибо.
― Спасибо вам. Кажется, лет пятнадцать прошло…
― Да, пятнадцать лет назад мы встречались.
Вы почти не изменились. Поздравляю.
― Вы тоже. Спасибо. Его Святейшество не изменился. (А я его старше.) Его Святейшество Далай-лама.
Перевод Юлии Жиронкиной
Озвучивание: Наталья Иноземцева и Максим Брежестовский

Большинство российских школьников в рамках нового эксперимента выбрало курс светской этики

17 марта 2010. Разместил: Savetibet

Большинство школьников предпочли изучать в российских школах светскую этику в рамках экспериментально курса "Основы религиозной культуры и светской этики".
"В целом расклад такой: порядка 40% семей выбрали светскую этику, примерно треть - основы православной культуры, около 25% - историю мировых религий, и совсем небольшие блоки (по 10-20 тысяч экземпляров) - культуры иудаизма, буддизма или ислама", - сообщил гендиректор издательства "Просвещение" Александр Кондаков в интервью, которое публикует во вторник газета "Московский комсомолец".
По его словам, эти цифры отражают запрос на печать учебников по модулям нового курса.
"Хочу подчеркнуть: цифры отражают не численность диаспор или верующих, а общественный запрос. А он свидетельствует: большинство выбрало курс светской этики, формирующей нормы и правила поведения в нашем обществе и государстве. Другая крупная группа предпочла единый курс истории мировых религий, знакомящий с традициями, этическими нормами, правилами и историей основных конфессий нашего государства", - заявил А.Кондаков.
При этом оба курса - светской этики и истории мировых религий - предпочли "и этнически однородные территории, в том числе с традиционно сильными позициями ислама", отметил директор "Просвещения".
Он сообщил также, что школа получит электронное сопровождение урока, "переносящее учеников в комфортный для них мир цифровой информации и образов". Кроме того, подготовлена книга для родителей. Перед началом курса пройдут родительские собрания, где всем и раздадут эти книги.
Курс "Основы религиозной культуры и светской этики" будет преподаваться в рамках эксперимента в 19 субъектах РФ с IV четверти текущего учебного года. Он будет распространен на 4-ю четверть 4 класса и 1-ю четверть 5 класса. Курс делится на шесть вариантов, любой из которых может быть выбран учениками: основы православной культуры, основы исламской культуры, основы буддийской культуры, основы иудейской культуры, основы мировых религиозных культур и светская этика. По каждой из этих разновидностей курса готовятся педагоги.
Интерфакс[

Директор Библиотеки тибетских трудов и архивов геше Лхакдор и представитель Его Святейшества Далай-ламы Наванг Рабгьял в эфире "Эха Москвы"

10 марта 2010. Разместил: Savetibet

Послушать программу
ОЛЬГА БЫЧКОВА: Добрый веер, добрый день. Это программа "Своими глазами". В студии Ольга Бычкова и сегодня наши гости приехали к нам издалека из Тибета. Это Достопочтимый Геше Лхакдор - личный переводчик Далай-Ламы и господин Наванг Рабгьял - представитель Его святейшества Далай-Ламы в России и СНГ. Добрый вечер, господа.
ГЕШЕ ЛХАКДОР: Добрый вечер.
НАВАНГ РАБГЬЯЛ: Здравствуйте.
О. БЫЧКОВА: И мы, конечно, будем сегодня говорить о разных вещах. Это не первый раз, когда такие гости приходят к нам в студию. Ну, есть о чем спросить, безусловно. Но в начале, конечно, зачем мы приехали сейчас в Москву, какая у Вас цель.
Г. ЛХАКДОР: Я приехал в Россию по приглашению Центра тибетской культуры и информации в Москве и так же главного буддийского
храма Элисты республики Калмыкия – Золотая обитель Будды Шакьямуни. Я приехал для того, чтобы рассказать людям о буддизме, о буддисткой культуре, в этом основная цель моего визита.
О. БЫЧКОВА: А можно я Вам задам такой вопрос. Вот вы одеты довольно легко. По московским представлениям, наши зрители RTVI видят, нашим радиослушателям я скажу, что уважаемый гость, да, обнажил руку в такой легкой одежде без рукавов. А сверху что-то такое вроде такого вишневого шерстяного пледа. Ну, он, наверное, теплый, шерстяной, но у нас зима, лежит снег и довольно холодно.
Г. ЛХАКДОР: В Москве я отметил одну очень приятную для нас особенность, в каждом доме есть центральное отопление, поэтому везде тепло. В основном все мои лекции проходят в конференц-залах, в монастырях, в храмах, поэтому я нахожусь в закрытом помещении.
О. БЫЧКОВА: На улице нет центрального отопления.
Г. ЛХАКДОР: Особенно на улице я и не появляюсь.
О. БЫЧКОВА: Но там, откуда Вы приехали, там намного теплее должно быть, или там тоже снег лежит?
Г. ЛХАКДОР: Конечно, теплее, в Индии в целом, но если брать Дарамсалу – место, где я живу, то там зимой тоже довольно холодно. Но есть отличие от российских реалий, оно состоит в том, что там нет центрального отопления. Отопления, как такового. Поэтому даже + 8-+9 – довольно прохладно.
О. БЫЧКОВА: Да. При +8 все равно будет довольно прохладно в такой одежде, извините меня, пожалуйста, за такие личные оценки. А Вам не холодно, потому что Вам не холодно, или потому что вы себя убеждаете, что нужно так к этому относиться.
Г. ЛХАКДОР: Нет, ну, почему, мы чувствуем холод. Но когда в Дарамсале опускается температура, мы, конечно, в се же одеваемся потеплее.
О. БЫЧКОВА: Ну, вот представитель Наванг Рабгьял, наш гость, который представитель его святейшества Далай-Ламы в России и СНГ, так называется эта должность, вот Вы одеты в такой вполне светский костюм. В общем, как все ходят в Москве, предположим.
Н. РАБГЬЯЛ: Ну, это потому что я не являюсь монахом. Честно говоря, когда я был совсем молодым, я взял монашеские обеты, но потом понял, что это не для меня и отказался от монашеского пути.
О. БЫЧКОВА: У Вас есть семья?
Н. РАБГЬЯЛ: Да, у меня есть семья. У меня есть жена и дочка, сейчас они находятся в Нью-Йорке. Потому что прежде на протяжении я 6 лет являлся представителем его Святейшества Далай-Ламы в Нью-Йорке, и моя семья сейчас, и моя семья сейчас осталась там. Я знаю, что они приедут ко мне сюда непременно, но это случится летом, не зимой. И я тоже иногда их посещаю.
О. БЫЧКОВА: А Вы постоянно находитесь в каком городе?
Н. РАБГЬЯЛ: В октябре 2008 года я получил назначение на работу в России. Мне уже доводилось работать в России в 93-м году я был тем человеком, который открыл здесь центр Тибетской культуры и информации, так что это мое возвращение сюда. потом 13 лет я работал в других странах, не в России. Поэтому, к сожалению, я подзабыл то малое знание русского языка, которым я прежде обладал.
О. БЫЧКОВА: Ну, мы слышали, что Вы может говорить по-русски, но говорите, как Вам будет удобно. Спасибо большое. А почему монах должен быть одет в такие красно-желтые цвета?
Г. ЛХАКДОР: Вы знаете, у армии тоже есть своя военная форма. Военная форма у армии, в школе своя форма, в каких-то магазинах тоже своя форма. Везде есть правила.
О. БЫЧКОВА: А почему красный цвет и желтый?
Г. ЛХАКДОР: Во времена Будды были допустимы и разрешены три цвета. Вот этот голубой, видите он здесь, красный и желтый. На самом деле это не красный, конечно, это такой бордовый скорее. И оранжево-желтый. В те времена говорили, что это низшие цвета. Для того, чтобы у человека, который вступил на монашеский путь было меньше привязанностей, он должен был одеваться в такие цвета, которые относил к низшим.
О. БЫЧКОВА: А почему мы видим монахов, которые одеты во все желтые одеяния, например? Где-то на улице иногда встречается.
Г. ЛХАКДОР: Это другая традиция. Тибетская традиция именно вот такие цвета.
О. БЫЧКОВА: Я знаю, что в этом году исполняется 50 лет тибетского изгнания, не все в России понимают, что это такое. Что это за событие, и как это произошло. Чтобы нашим зрителям и особенно слушателям было боле понятно, о чем идет речь, можно попросить Вас обоих рассказать на своем собственном личном примере, как это происходило. Вот Вы где родились, например?
Г. ЛХАКДОР: В 58-м году китайские войска начали заходить в Тибет. Затем в 59м году 10 марта состоялось то, что мы называем Тибетским народным восстанием. И тогда китайцы постепенно захватили всю территорию Тибета. Его Святейшество Далай-Лама и ряд его последователей смогли уйти в изгнание, смогли спастись, и с тех пор и до сегодняшнего дня Тибетская культура испытывает на себе огромные разрушения, огромны страдания. Мы говорим, что раньше в Тибете существовало более 6 000 тибетских монастырей, но сегодня их всего лишь несколько сотен.
О. БЫЧКОВА: Ну, вот достопочтимый Геше Лхакдор, Вы где в это время находились? Ваша семья где была?
Г. ЛХАКДОР: Мне удалось уйти в изгнание вместе с моей семьей.
О. БЫЧКОВА: Вы родились на Тибете?
Г. ЛХАКДОР: Да, мне тогда было лет 8, наверное, спасались бегством из Тибета, уходили в седле лошади, на яках. Много дней, много ночей мы шли, и в конечном итоге нам удалось достичь Индии.
О. БЫЧКОВА: Но вы достигли Индии, и там что с Вами дальше происходило? Там же наверное, не сразу Вас приняли.
Г. ЛХАКДОР: Вначале, когда тибетцы приходили в Индию в изгнание, первые годы они в основном работали на строительстве дорог. Чернорабочими. А потом постепенно индийское правительство выделило особую землю, участки земли для тибетских сообществ. Тогда мы постарались открыть отдельные школы для детей тибетских беженцев. Постепенно, шаг за шагом, и благодаря доброте индийского правительства мы действительно добились большого прогресса. И сегодня мы с гордостью можем говорить, что тибетские беженцы – это одни из самых успешных беженцев на земле. Это происходит, потому что у нас величайший лидер. Это его святейшество Далай-Лама, который говорит о важности образования, о важности проявления доброты друг к другу. Который говорит, что любую проблему можно решить посредством диалога и переговоров. Он призывает нас не испытывать ненависти даже к нашим китайским завоевателям.
О. БЫЧКОВА: Вы действительно не испытываете ненависти?
Г. ЛХАКДОР: Иногда, конечно, можно разгневаться, почувствовать гнев, однако, мы посвятили много лет изучению буддийской философии, и мы отчетливо понимаем, что гневаться бессмысленно. Ненависть не приносит пользы. Буддийская философия учит нас быть людьми мудрыми, и не дикими животными.
О. БЫЧКОВА: Вот Вы говорите, Вам было 8 лет, когда Вы отправились в изгнание вместе с другими людьми. Люди погибали на Ваших глазах. И все было действительно ужасно и страшно. Но это такое испытание, которого обычно людям хватает на всю жизнь, чтобы заразиться ненавистью, или комплексами, или какими-то проблемами в отношениях с миром. Почему у вас этого не произошло?
Г. ЛХАКДОР: Конечно, безусловно, я помню тот страх, который сопровождал наш уход из Тибета. По пятам следовали китайцы. Но я своими глазами не видел, чтобы кого-то убивали. Но, конечно, полтора миллиона тибетцев погибли с тех пор, когда китайцы ввели свои войска. Даже если мы посмотрим на события 2008 года, совсем недавно, сотни были убиты. Тысячи исчезли, пропали без вести. Тысячи страдают в китайских застенках. Такой имидж Китая на сегодняшний момент.
Н. РАБГЬЯЛ: Но, тем не менее, они показывают совсем другую картину остальному миру, показывают, что они страна процветающая, развитая. В таком мире мы живем сегодня.
О. БЫЧКОВА: Ну, вот то, что Вы станете монахом, оно, как я читала какие-то материалы связанные с Вашей биографией, это было предопределено достаточно в Вашей семье. Это было известно с Вашего детства.
Г. ЛХАКДОР: Отчасти это было моим решением. Но когда я жил в Тибете, тогда путь монашества, он пользовался огромным уважением, и все его поощряли. Когда я учился в школе, мой папа умер, умерла моя мама, и я знал, что она всегда хотела, чтобы я стал монахом.
О. БЫЧКОВА: И с кем Вы остались?
Г. ЛХАКДОР: Я был в школе. В то время я учился в школе-интернате, можно так сказать. У нас очень хорошая система тибетских школ, и обычно дети учатся в этих школах интернатах, а родители разбросаны по Индии, работают там.
О. БЫЧКОВА: Но это было уже Ваше решение, осознанное, или Вас неизбежно подтолкнуло к этому семь и окружение?
Г. ЛХАКДОР: Нет, нет, к тому времени моя семья уже ничего не говорила, я находился в школе, как я уже сказал, а родителей не было со мной. Но тогда мои учителя очень подбадривали меня стать монахом. И я подумал, да, поскольку мама очень этого хотела, и учителя так говорят, я должен выбрать такой путь.
О. БЫЧКОВА: У Вас нет ощущения, что Вы лишили себя чего-то в жизни?
Г. ЛХАКДОР: Нет, у меня полная жизнь и я очень счастлив. Вообще, я считаю, что я никто, и ничего из себя не представляю, но вот сейчас я приезжаю с этими лекциями, и в силу того, что я много лет изучал буддийскую философию и вел тот образ жизни буддийского монаха, к которому я привержен, я могу сейчас помогать другим людям, наставлять их на путь. И моя помощь распространяется на сотни тысяч разных людей по всему миру. И я действительно очень много путешествую.
О. БЫЧКОВА: Ну, это неплохая жизнь, конечно, Вы много путешествуете и общаться с многими людьми. Последнее, что я Вас спрошу на эту тему, есть еще много других вопросом. Образ жизни тибетского монаха. Вот Вы как живете? Вы встаете очень рано утром, наверное, ограничиваете себя во всем.
Г. ЛХАКДОР: На самом деле в разных монастырях Тибета разный уклад жизни, разная дисциплина. Монастыри в Тибете подобны школам, учебным заведениям. Сейчас я живу один, и поэтому я сам слежу за своей дисциплиной. Я просыпаюсь в 5-6 часов утра, и потом на протяжении всего дня я читаю буддийские тексты, я много размышляю. Конечно, мне необходимо приходить на работу в библиотеку тибетских трудов и архивов, так же, как и Вы приходите на работу. И я встречаюсь с людьми по всему миру, которые приезжают к нам в библиотеку. Поэтому жизнь у меня интересная.
О. БЫЧКОВА: До работы и после работы Вы проводите жизнь в одиночестве.
Г. ЛХАКДОР: Да, я нахожусь один. Вообще-то, нет, не один, я всегда с книгами.
О. БЫЧКОВА: Но я все понимаю, книги – это прекрасно совершенно. Они лучше многих людей, наверное, даже.
Г. ЛХАКДОР: Совершенно верно.
О. БЫЧКОВА: Но одиночество, такое личное одиночество многие люди переносят очень трудно.
Г. ЛХАКДОР: Если у Вас нет внутреннего богатства, если Вы не умеете думать, тогда пусть даже весь мир станет Вам друзьями, Вы будете чувствовать себя одиноким человеком. Но если у Вас правильное отношение к миру. И если глубоко в своем сердце Вы чувствуете, как глубоко Вы связаны со всем миром, со всеми людьми, тогда Вы будете чувствовать, что Ваша жизнь является полной. Поэтому я всегда говорю людям, любовь – это не то, сколько раз Вы прикоснулись друг к другу, любовь – это сколько раз Вам удалось достучаться до другого сердца.
О. БЫЧКОВА: Да. А почему Вы смеетесь все время?
Г. ЛХАКДОР: Я считаю, что жизнь как раз создана для того, чтобы мы смеялись и улыбались. Я считаю, что цель человеческой жизни – быть счастливым.
О. БЫЧКОВА: Спасибо большое. Я хотела бы спросить г-на Наванга Рабгьяла, расскажите Вашу историю.
Н. РАБГЬЯЛ: Я родился в деревне в западной части Тибета, китайцы относили нашу семью к высшему сословию, потому что у нас было много земли. Наша семья была первой, которая оставила нашу деревню и ушла в изгнание. Сначала на яках мы достигли Непала, три года мы провели в Непале. Потом мы пришли в Индию, и я стал учиться в Тибетской школе, как отмечал уважаемый наш гость Геше Ла. В тибетских школах есть возможность получить и современное образование и одновременно буддийское традиционное образование.
О. БЫЧКОВА: Т.е. не обязательно становиться монахом после такой школы.
Н. РАБГЬЯЛ: Нет, это совсем не обязательно. Но всегда есть такой выбор. Можно стать монахом. И я в частности попробовал стать монахом, будучи в школе. Мы говорим, что человеку нужно две ноги, чтобы ходить, поэтому сегодня нужно как традиционное буддийское образование для нашего сообщества, так и современное. Потом я получил высшее образование в Индии, и для меня Индия, безусловно, это вторая родина.
О. БЫЧКОВА: Но Вы решили не становиться монахом в какой-то момент.
Н. РАБГЬЯЛ: Честно говоря, я испытал чувство любви к девушке. На самом деле это ее нужно во всем обвинять, это она стала ко мне приходить. И я был очень слабым человеком. Я не сумел противостоять.
О. БЫЧКОВА: А девушка, которая стала Вашей женой, она такого же происхождения, как и Вы? Она откуда?
Н. РАБГЬЯЛ: Моя жена – тибетянка. Но та девушка, о которой я рассказывал, это не моя жена. Она потом вышла замуж за другого человека. На самом деле мой брак – это как Вы называете брак по расчету. Поэтому у нас, может быть, сначала не было такой уж большой любви, но сегодня мы очень любим друг друга, и очень друг к другу привязаны. На самом деле в Тибете в прошлом в основном браки совершались именно по расчету, не по любви. Конечно, люди любили друг друга, были браки по любви, но их было немного.
О. БЫЧКОВА: Т.е. это решение, которое принимали родители, семья?
Н. РАБГЬЯЛ: Да. Совершенно верно, решала семья. Потом что обычно тибетские семьи очень хорошо знали друг друга и детей друг друга.
О. БЫЧКОВА: А швейцарская девушка осталась в Швейцарии в результате?
Н. РАБГЬЯЛ: Да. Там она сейчас живет.
О. БЫЧКОВА: Понятно, Спасибо большое за эту историю. Но как Вы думаете еще 50 лет такой жизни, которая сложилась за предыдущие полвека, что будет дальше лично с Вами, с Вашими близкими, с Вашими друзьями? Вы вернетесь когда-нибудь?
Н. РАБГЬЯЛ: На самом деле история всегда находится в процессе изменения. Римская империя, например. Где сейчас Римская империя? Британская империя, которая владела большей частью Азии, что стало с ней сегодня. Где Советский Союз? Кто мог предсказать распад Советского Союза? Поэтому история постоянно меняется. И мы стараемся сохранять оптимизм. Потому что мы ведем свою борьбу не против китайского народа, и не против Китая. Мы стараемся отстоять свои ценности, свое чувство собственного достоинства. И конечно, сегодня Китай меняется. На это потребуется время, но изменения идут. И когда демократии в Китае будет больше, безусловно, будет проще решить тибетский вопрос. И благодаря тому, что у нас наш руководитель его Святейшество Далай-Лама, то мы не боремся за независимость, за отделение от Китая. Мы хотим обрести подлинную автономию, которая позволит нам сохранять нашу самобытность, нашу тибетскую культуру. Поэтому мы хотим решить этот вопрос ради блага и китайцев, и тибетцев.
О. БЫЧКОВА: Давайте мы сделаем небольшой перерыв в программе "Своими глазами". Я напомню, что с нами достопочтимый Геше Лхакдор, личный переводчик Далай-Ламы и г-н Наванг Рабгьял, представитель его Святейшества Далай-Ламы в России, в СНГ. Скоро вернемся.
НОВОСТИ
О. БЫЧКОВА: И мы продолжаем программу "Своими глазами". В студии Ольга Бычкова, наши гости – это достопочтимый Геше Лхакдор, личный переводчик Далай-ламы и г-н Наванг Рабгьял, представитель его Святейшества Далай-ламы в России, в СНГ. Беседовать нам помогает Юлия Жиронкина, директор Фонда "Сохраним Тибет", фонда, который находится собственно в Москве. Спасибо большое, Юлии, которая привела гостей сегодня к нам в эту студию. Ну, а мы продолжаем говорить о том, что происходит в Тибете и вокруг него. Давайте в начале я вот еще о чем спрошу, прежде, чем мы все-таки обратимся. Немножко поближе в начале. Вы только что вернулись из поездки по Калмыкии. Вы были в Российских буддийских регионах. Расскажите, что Вы там видели.
Н. РАБГЬЯЛ: Это был мой четвертый визит в Калмыкию. На самом деле нас тибетцев связывают многовековые связи с буддийской республикой Калмыкией. Калмыки – это традиционный народ, который исповедовал буддизм. Сейчас, когда у калмыков появилась свобода, возможность исповедовать свою религию, возник естественный процесс возвращения к своей религии к буддийской практике. Чувствуют особую близость к нам тибетцам и его Святейшеству Далай-ламы. И огромную преданность буддизму, как учению. Действительно в буддизме калмыки черпают источник своих сил, своего мужества.
О. БЫЧКОВА: Для калмыков буддизм – это такая культурная традиция, которая от национальных традицией не отделима, или это какая-то такая религиозная, извините меня, мода, или что это такое?
Н. РАБГЬЯЛ: Конечно, это не мода. Для калмыцкого народа это культура, и это самобытность. Их самобытность связана с буддизмом.
О. БЫЧКОВА: Но это в большей степени интерес старших поколений, или молодые все-таки остаются тоже в этом русле?
Н. РАБГЬЯЛ: Я считаю, что абсолютно все поколения калмыков питают большой интерес к буддизму.
О. БЫЧКОВА: А как им удается передавать это молодым своим людям, детям, внукам.
Н. РАБГЬЯЛ: На протяжении предшествующих 70 лет коммунистического режима, если так можно сказать, они не могли исповедовать свою религию. Но как только пришла свобода, сразу же калмыки пригласили его Святейшество Далай-ламу, он несколько раз бывал с визитом в Калмыкии, они приглашают тибетских лам, учителей, которые так же передают им свои знания. И одновременно калмыки направляют своих молодых людей на обучение в Индию, где они учатся как в тибетских монастырях, так и в школах.
О. БЫЧКОВА: А калмыки от тибетцев чем отличаются по обычаям, или по образу мыслей, например?
Н. РАБГЬЯЛ: На самом деле очень большое сходство. Если говорить об образе жизни, в основе которого лежит буддийская культура, то разницы почти нет. Но, конечно, нас отличает язык. И в наши дни калмыки больше говорят по-русски. А в остальном гораздо больше сходства, чем различия.
О. БЫЧКОВА: Давайте к политике вернемся. Недавно буквально меньше 2 недель назад Далай-лама встречался с президентом США Бараком Обамой, об этом много говорили, было много комментариев с разных сторон, было такое обычное китайское недовольство. Почему он обращается за поддержкой именно к президенту США?
Н. РАБГЬЯЛ: На самом деле все предшествующие президенты Америки, которые были до Обамы, встречались с его Святейшеством Далай-ламы. Это не какой-то беспрецедентный случай. Американский народ и американское правительство, они действительно с большим уважением относятся к правам человека, к свободе, и я думаю, что президенты должны прислушиваться к тому, что думает их народ. На сегодняшний момент его Святейшество Далай-ламы во всех странах мира считают чемпионом, провозвестником свободы и борьбы за права человека. Поэтому если отказаться от такой встречи от встречи президента с его Святейшеством Далай-ламы, то это значит послать совершено не тот сигнал своему народу. Поэтому президенты встречаются с Далай-ламы.
О. БЫЧКОВА: Но, тем не менее, чем может президент США помочь буддистам? Что вот он может сделать?
Н. РАБГЬЯЛ: Когда он выражает готовность встретиться с его Святейшеством Далай-ламы, если он этим своим шагом показывает, что он признает существование проблемы с правами человека в Тибете, то и то и другое является очень важными гуманитарными шагами. Я лично считаю, что пусть даже какая-то страна и переживает определенные трудности, есть еще очень много гуманитарных аспектов, и когда один человек страдает, то другие люди, проживающие в других странах, должны протянуть руку помощи. Должны выразить свое участие. А иначе, если не будем заботиться, беспокоиться друг о друге, то проблемы будут у всего человечества.
О. БЫЧКОВА: Ну, вот принято считать, что такая международная поддержка Тибета, она, как ни странно, носит такой, извините меня за это слово, такой немного гламурный характер. Ричард Гир, звезды какие-то голливудские, которых не заподозришь в большой религиозности.
Н. РАБГЬЯЛ: Ну, безусловно, у нас есть голливудские звезды, известные футболисты, которые проявляются интерес к тибетской проблеме, и испытывают какие-то близкие чувства к нам, тибетцам. Но я не вижу здесь ничего гламурного. В самом Тибете нет ничего гламурного. Эти люди, они просто любят нас, тибетцев. Что в нас их привлекает? В нас их привлекает приверженность состраданию и пути ненасилия. Говорим мы о голливудской звезде, или об обычном человеке, у них тоже есть свои чувства, и они хотят выразить свои чувства точно так же, как мы тибетцы. Они выражают искреннюю поддержку тем методам борьбы, которую мы ведем в нашем тибетском вопросе, ненасильственные методы.
О. БЫЧКОВА: А Роберт Турман приедет еще в Россию, как он был здесь несколько лет назад?
Н. РАБГЬЯЛ: У нас есть такой план, хотя мы до конца пока еще не уверены, у него есть особое желание посетить республику Калмыкию.
О. БЫЧКОВА: Он не был там раньше? А можно я только напомню, одну секунду, извините, я не сделала это сразу. Нашим слушателям и зрителям, что Роберт Турман – это знаменитый американский профессор, исследователь буддизма, человек, написавший много книг на эту тему, в том числе, издавший их на русском языке. И папа Умы Турман, которую все прекрасно знают. Он был у нас в этой студии несколько лет назад. Приносил свои книжки, изданные по-русски. Очень интересный, очень обаятельный человек. Так вот он хочет в Калмыкии побывать, извините.
Н. РАБГЬЯЛ: Дело в том, что его первым учителем, который и привел его в буддизм, был калмык. Его звали Геше Вангьял. Безусловно, профессор Роберт Урман – это величайший ученый. И он был первым американцем, который принял монашеские обеты в Индии. Правда, его постигла та же судьба, что и меня. Он потом отказался от монашеского пути. Но, тем не менее. Он возглавляет тибетский дом в Нью-Йорке, и старается делать все от него зависящее, чтобы способствовать сохранению тибетской культуры. Очень многие ученые полагают, что тибетская культура сегодня может многое предложить современному миру современной цивилизации. Те люди, которые поддерживают нас, сначала их приводит в Тибет интерес к тибетской культуре, богатейшей тибетской культуре. А потом постепенно они видят, в какой ситуации сегодня оказалась тибетская культура, каково положение тибетского народа. И испытывая сочувствие, они начинают поддерживать нас и в политической борьбе. Я считаю, что есть три основных пункта, почему нас поддерживает международное сообщество. Тибетская культура, его Святейшество Далай-ламы и то, что наша борьба за свободу Тибета ведется ненасильственным путем. Это мое мнение, я не уверен, так ли это, но мне кажется, что так.
О. БЫЧКОВА: Но Вы сказали, что тибетская культура может многое дать современной культуре. Но для этого, насколько я понимаю, людям не нужно становиться буддистами, и тем более монахами. Каким образом это происходит?
Н. РАБГЬЯЛ: Конечно, монахом и даже буддистом становиться совсем не обязательно. Вчера на лекции уважаемый Геше еще объяснял, что буддизм – это далеко не только религия. Это философия, это наука о функционировании ума, это психология, есть очень много разных аспектов. Главное – это образ жизни. Если Вы хотите каких-то более глубоких знаний, то это, конечно, к нашему уважаемому Геше.
О. БЫЧКОВА: Ну, а может, лучше взять книжку и прочитать, я думаю. Это как-то надежнее, нет? Нет, конечно, задавать вопросы – это очень надежно. Но не в таком ограниченном формате, который мы имеем сегодня.
Н. РАБГЬЯЛ: В 2003м году, когда я был в Нью-Йорке, мы провели первую конференцию буддийских культурных центров в Нью-Йорке, у нас был не такой большой зал, и поэтому мы предложили каждому центру прислать одного участника. И пришло 300 делегатов.
О. БЫЧКОВА: А в России сколько?
Н. РАБГЬЯЛ: Точную цифру трудно привести сейчас. Сейчас количество буддийских центров стремительно растет. Но самое главное, что у нас есть три буддийские республики. Это Бурятия, Калмыкия и Тува. По-моему, в Бурятии сейчас около 30 монастырей маленьких и больших. И в Калмыки тоже около 20 или даже больше. И в Туве, кажется тоже около 10, я даже точно не знаю.
О. БЫЧКОВА: Т.е. они образуются самодеятельным образом, это не централизованная система?
Н. РАБГЬЯЛ: Да. Они существуют независимо друг от друга. В Бурятии центром буддизма является Иволгинский дацан. И, конечно в Москве, Санкт-Петербурге огромное количество буддийских центров. Поэтому в России интерес растет.
О. БЫЧКОВА: Честно говоря, у меня не вызывают доверия новоиспеченные московские или питерские буддисты. Я понимаю, есть калмыки, буряты, для которых это семейная традиция. Но есть такая, простите, модная фишка, называть себя буддистами. Как Вы относитесь к таким людям, которые приходят, уходят, немножко играют в то, что для Вас серьезно, а для них это мода.
Г. ЛХАКДОР: На самом деле люди очень разные. Для некоторых людей действительно буддизм – это дань моде. Это все равно, что пойти в новый ресторан, который только что открылся. Но для многих людей они просто ощущают какую-то зияющую пустоту, которая образуется в жизни. Потому что материальная составляющая мира, материальное развитие, оно не дает ответов на все вопросы. И для многих из них путь показанный Буддой позволяет найти смысл жизни. Потому что речь идет о ненасилии, о чувстве собственной ответственности. О жизни в гармонии, о развитии и сердца и ума, буддизм призывает людей опираться на свой здравый смысл, а не просто следовать за кем бы то ни было, исходя из слепой веры. Поэтому людям нравится.
О. БЫЧКОВА: А что значит опираться на свой здравый смысл? А если ты глупый?
Г. ЛХАКДОР: Все равно даже если Вы человек глупый, у Вас есть определенная степень здравого смысла. В чем состоит здравый смысл? Все мы хотим счастья, и не желаем страдать. И если Вы немножко подумаете, то Вы поймете, что накопления материального имущества счастья в жизни Вам не принесет. В больших городах сегодня женились, завтра развелись. Обманывают друг друга. Убивают, эксплуатируют, людям все это не по душе. У нас есть врожденные человеческие качества. Даже если мы оставим в стороне религию, в любом случае людям приятней видеть молоко, нежели кровь. Именно поэтому люди чувствуют, что буддизм он вполне соотносится с тем, что они в реальной жизни переживают и воспринимают. И они чувствуют такой вдохновение идти дальше по этому пути, основанному на здравом смысле. Им нравится.
О. БЫЧКОВА: А у Вас есть какая-то собственность? Монах может иметь что-нибудь?
Г. ЛХАКДОР: Тут есть два момента, когда Вы следуете буддийскому учению. Один путь, которым мы идем для того, чтобы достичь счастья, в основном для самого себя. И на этом пути особо подчеркиваются необходимость отречения, отказа от чего бы то ни было. Но есть еще один путь, он боле высокий. И его цель помочь всем живым существам. Вы дарите свою жизнь всем существам. Все, что у Вас есть, Вы дарите это другим. Когда у Вас есть такое внутреннее ощущение, такое отношение к миру, то Вы можете быть богатым человеком, и Вы просто мысленно дарите все свое имущество, все свое богатство другим, посвящаете.
О. БЫЧКОВА: Ричард Гир, наверное, небедный человек.
Г. ЛХАКДОР: Конечно, он не бедный. Но есть очень много людей, которые обладают огромным материальным имуществом, но все равно они очень бедны духом.
О. БЫЧКОВА: Можно одновременно обладать большим имуществом и одновременно быть богатым духом? Это проблема, по-моему.
Г. ЛХАКДОР: Это возможно. Совершенно точно.
О. БЫЧКОВА: Нет противоречий.
Г. ЛХАКДОР: Я не вижу.
О. БЫЧКОВА: Почему?
Г. ЛХАКДОР: Потому что ты даришь свое имущество другим.
О. БЫЧКОВА: А если не даришь?
Г. ЛХАКДОР: Тогда вы не богаты духом. Тогда все, что у Вас есть – это тяжелый груз, который Вы тащите на себе.
О. БЫЧКОВА: А Ричарда Гира привезете в Россию?
Г. ЛХАКДОР: Мы считаем его визит важным, и вот по какой причине. Есть очень много молодых людей, которые предпочли бы послушать буддизм из его уст, нежели из уст пожилых лам. У нас есть такой опыт, он однажды выступал перед молодыми буддистами Монголии. Они его выступление очень запомнили, оно им очень понравилось.
О. БЫЧКОВА: Это как-то смешно немножко, нет?
Г. ЛХАКДОР: Смешного ничего нет, потому что если есть польза, необходимо следовать этим путем. Ну, и потом я добавлю, что он прекрасный оратор. Его выступления действительно прекрасны. Поэтому если об этом будут говорить и российские артисты и российские знаменитости, в этом тоже я не нахожу ничего смешного. Это замечательно.
О. БЫЧКОВА: Есть ли российские знаменитости, которых бы все знали ну хотя бы в России, как Ричарда Гира, и которые при этом были бы такими убежденными буддистами. Я не знаю таких.
Г. ЛХАКДОР: Я, к сожалению, многого не знаю.
ЮЛИЯ ЖИРОНКИНА: Вы имеете в виду Бориса Гребенщикова. Наши гости об этом не так много знают, но он действительно проявляет большой интерес к буддизму. И не так давно давал благотворительный концерт в Калмыкии для буддистов. И тоже это было воспринято, как визит Ричарда Гира в Монголию, с большим воодушевлением.
О. БЫЧКОВА: Но Ричард Гир не отдал свое имущество этим молодым монголам. Например, не смотря на все духовное богатство.
О. БЫЧКОВА: Но на самом деле он оказывает очень большую благотворительную помощь многим людям.
Н. РАБГЬЯЛ: Сегодня в мире очень много людей, которые не способны и не готовы ничем делиться. Ричард Гир, поскольку он является буддистом, и он старается практиковать буддизм, он действительно помогает многим людям. В частности известен его благотворительный проект помощи тибетским монастырям. Где он заботится о здравоохранении для тибетских монахов, обучающихся в монастырях. Поэтому он очень добр в этом смысле и щедр. Но, разумеется, мы не можем ждать совершенства от каждого из нас. На самом деле у него еще есть проект помощи больным СПИДом.
О. БЫЧКОВА: В России, может, и не нужны такие фигуры, потому что здесь есть просто свои родные буддисты.
Н. РАБГЬЯЛ: В магазинах у Вас продается много разных блюд. Много разной еды. Одному нравятся овощи, другому нравится мясо, может быть, Вам нравится мороженное. А мне нет. Поэтому если нравится молодому поколению Ричард Гир, почему нет.
О. БЫЧКОВА: Прекрасно. Спасибо большое. У нас время истекло, к сожалению, мы могли бы еще продолжать. Достопочтимый Геше Лхакдор, личный переводчик Далай-ламы и Наванг Рабгьял, представитель его Святейшества Далай-ламы в России, СНГ были с нами, спасибо большое Юлии Жиронкиной, директору фонда "Сохраним Тибет" за помощь в этом разговоре. Спасибо Вам. Приходите к нам еще.
Эхо Москвы
Фото: Культурный центр Новый Акрополь

Акция «Пригласи Далай-ламу XIV в Россию» стартавала в Бурятии

Savetibet

Акция «Пригласи Далай-ламу XIV в Россию» началась в Бурятии. Ее организаторы намерены обратить внимание общественности на вопрос получения российской визы лидером буддистов мира. Как сообщил корреспонденту ИРА «Восток-Телеинформ» координатор проекта Олег Аюрзанаев, общественное мнение должно повлиять на решение правительства России в этом вопросе.
Уже издан календарь с изображением Его Святейшества, приобрести который могут все желающие присоединиться к акции. Кроме того, в рамках акции будет проведена раздача ленточек для автомобилистов – желтая лента будет означать, что автовладелец поддерживает акцию.
Календари поступили в продажу в киоски Ацагатского дацана, Центрального дома быта, МУП КСК и гостиничного комплекса «Бурятия». Также их будут распространять добровольцы. Для них, кстати, предусмотрено вознаграждение – за 10 календарей будет преподноситься драгоценная нить – зандя, освещенная самим Далай ламой XIV.
В конце марта в Улан-Удэ откроется выставка «Духовные учителя Тибета в фотографиях Петра Паначевского». Эта выставка по замыслу организаторов будет кочевой – ее покажут в Чите, Иркутске, Томске, Омске, Новосибирске, Перми, завершится ее показ в Санкт-Петербурге.
Восток-Телеинформ

Мир Вам! Будем свободны от всяких усилий! Занятия группы по курсу «САДХАНА» /Основы буддисткой медитации и элементы тибетской йоги/ в г. Киеве проходят по средам с 19-00 до 21-00 и дополнительно по воскресеньям с 10-30 до 12-30. «Молитва - это связь с Богом посредством слов. Созерцание - это связь с Богом, которой слова не нужны. В то время, когда контакты людей с Богом по большей части ограничены умозрительными религиозными представлениями, в действительности можно ощутить Его присутствие.» С целью выработки постоянной осознанности как в земной жизни, так и за ее пределами используются методики Энтони де Мелло, практики тибетской йоги в традиции Гелуг Ваджраяны Его Святейшества Далай-Ламы XIV, психологические упражнения Менли Палмера Холла и белого ламы Виктора Востокова, йоги сновидений традиции Дзогчен, омолаживающий комплекс "Око возрождения" Питера Келдера, утренний и вечерний циклы из «Ока возрождения для новой эпохи» Андрея Сидерского, философия Агни-Йоги и Храма Человечества, другие новейшие источники. Началась работа по организации в 2010 экспедиции в Горный Алтай. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ! Удачи Всем нам! Дополнительная информация в новостях одноименной группы http://vkontakte.ru/club10455410