В разделе «Новости и ссылки» смотрите ссылки, новости из бюллетеня Теософского Ордена Служения, другие объявления. Желаю Вам Просветления и огненого преображения на Пути к Себе и в себе! ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ! ОМ РАМ!

Александр БЕРЗИН: Принятие посвящения Калачакры

Содержание

Предисловие Его Святейшества Далай-ламы

Введение

Глава 1. Введение в тантру

Предисловие Его Святейшества Далай-ламы

Повсюду имеется глубоко ощущаемая потребность как во внешнем, так и во внутреннем мире. Посвящение Калачакры – это церемония, исполненная глубокого смысла, которая собирает и объединяет людей всех наций, имеющих различные корни, в одной миротворческой духовной деятельности, которая заметным и конструктивным образом оказывает воздействие на самих этих людей и на окружающую среду. По этой причине некоторые ламы, включая меня самого, были рады даровать посвящение Калачакры, когда нас об этом просили.

Подготовив это руководство, Александр Берзин сослужил великую службу каждому, кто заинтересован в посвящении Калачакры. Оно поможет людям, получающим посвящение от лам любой из четырех традиций тибетского буддизма, так как дает возможность подготовиться к церемонии и разобраться в ее существенных моментах на каждой стадии всего процесса. Своим ясным объяснением пути духовного развития в Калачакре, так же как и включенных в него обетов и обязательств, эта книга поможет людям принять реалистичное решение относительно того, получать ли посвящение в качестве полноправного участника или в качестве простого наблюдателя. Много людей, еще не готовых приступить к практике медитации по Калачакре, и много таких, кто не является даже буддистами, но имея искреннее желание мира, посещают посвящение в качестве заинтересованных наблюдателей. Я в особенности рад тому, что эта книга обращена также и к этой части аудитории, предлагая им способы, как люди могли бы сделать свое переживание более осмысленным.

Моя молитва состоит в том, чтобы каждый, кто планирует посетить или когда-либо посещал посвящение Калачакры, смог в итоге извлечь максимальную пользу из этого.

Тэнзин Гьяцо / 8 апреля 1997

Введение

На протяжении нескольких десятилетий учители всех четырех традиций тибетского буддизма передавали посвящение Калачакры в Индии, Монголии, Юго-Восточной Азии и на Западе. Тысячи людей из  буддийских  и небуддийских культур также или получили это посвящение как активные участники или посетитили его в качестве заинтересованных наблюдателей. И просьбы о будущих посвящениях Калачакры поступают еще и еще со всех сторон мира. Этот интерес огромен.

Первое посвящение Калачакры, которое даровал Его Святейшество Далай-лама за пределами Тибета, посетила буквально только горсточка иностранцев, и мне посчастливилось быть среди них. Это происходило в Дхарамсале (Индия) в марте 1970 г. Провидев, что на будущие посвящения может прибыть намного больше западных людей, Его Святейшество решил сделать доступными некоторые руководства и базовую информацию о Калачакре для новой аудитории. Так за несколько месяцев до посвящения Калачакры, которое затем было передано в Бодхгайе (Индия) в декабре 1974 г.,  Его Святейшество поручил Шарпе Ринпоче и мне перевести цикл статей по Калачакре, написанных геше Навангом Даргьеем и Гарчангом Камтрулом Ринпоче. "Библиотека тибетских трудов и архивов" опубликовала их в Дхарамсале, а "Олений Парк"[1] перепечатал одну статью геше Даргьея как часть руководства, подготовленного для первой передачи Его Святейшеством этого посвящения на Западе. Это было в Мэдисоне, Висконсине в июле 1981 г. Организаторы следующих посвящений Калачакры часто перепечатывали это руководство как на английском, так и на некоторых европейских языках. Его Святейшество также поручил профессору Джеффри Хопкинсу перевести и опубликовать текст ритуала посвящения для того, чтобы участники могли легче следовать за ритуалом.

Главным учителем Его Святейшества по Калачакре был Цэншаб Серконг Ринпоче, его последний наставник-партнер по дебатам и вспомогательный наставник. Серконг Ринпоче был сыном и духовным наследником Серконга Доржечанга, выдающегося мастера Калачакры и члена своей линии преемственности. Серконг Ринпоче был также моим коренным учителем, которому я служил много лет в качестве помощника. Видя, что интерес на Западе к Калачакре будет еще расти, он расширенно обучал меня данному предмету. Это включало не только формальное обучение по многим комментариям по Калачакре, но также и неформальные объяснения касательно эквивалентов Калачакры почти всем другим темам, что я переводил для него. Он никогда не уставал обсуждать эту тему и делал это дома, по дороге и даже за обеденным столом, как в Индии, так и везде, где мы ездили с лекциями во время его турне на Западе. В особенности он получал удовольствие от деталей дворца трехмерной мандалы Калачакры и часто, бывало, использовал тесто, чтобы вылепить модели его архитектурных элементов. В конце концов я поделился этими учениями с Мартином Брауэном в Швейцарии, где они стали основой для его книги по данной теме, и в конце концов это вылилось в сооружение дворца трехмерной мандалы в Музее этнографии в Цюрихе во время передачи посвящения Его Святейшеством в Риконе[2] в июле 1985 г.

Желая, чтобы я имел более тесную связь с этой линией передачи традиции, Серконг Ринпоче из великой доброты договорился о личных учениях по Калачакре для меня у Йондзина Линга Ринпоче, последнего Старшего Наставника Его Святейшества и члена линии передачи Калачакры, от которого получал посвящение Его Святейшество Далай-лама. К тому времени, когда Его Святейшество передавал посвящение Калачакры в Спити (Индия) в июле 1983 г., я был достаточно подготовлен для того, чтобы служить переводчиком Его Святейшеству на посвящении. Я чувствовал в тот момент себя так, как будто был подношением, совершаемым Серконгом Ринпоче Его Святейшеству для этой цели, и был наполнен пронизывающим меня чувством ответственности, благоговения, почтения, благодарности и вдохновения.

Последний разговор с Серконгом Ринпоче, который у меня был вскоре после  этого, касался некоторых сложных пунктов относительно посвящения Калачакры. Он не цитировал никаких комментариев, но, основываясь на чистой логике, разрабатывал свои собственные ответы на мои вопросы. И в своих собственных последующих стараниях учить я воспринял это как драгоценную руководящую линию.

После смерти Серконга и Линга Ринпоче в 1983 г. Его Святейшество [Далай-лама] из своей щедрости дал согласие руководить моим продолжающимся изучением и практикой Калачакры. С Серконгом Ринпоче я начал программу чтения главных комментариев учителей всех четырех тибетских традиций, а Его Святейшество встречался со мной индивидуально, чтобы ответить на вопросы после того, как я заканчивал каждый текст. Перед тем, как Серконг Ринпоче ушел из жизни, он рекомендовал мне изучать астрономию Калачакры и астрологию у гена Лодоя Гьяцо, мастера астрологии в Институте тибетской медицины и астрологии, и ритуал Калачакры - у  Лобпона Тубтэн Чойпэла, мастера по Калачакре в монастыре Его Святейшества Далай-ламы - Намгьеле. После смерти Серконга Ринпоче я последовал его совету завершить мое образование по Калачакре. 

В 1985 г. несколько буддийских центров в Европе попросили меня провести вводные беседы по Калачакре, чтобы помочь людям подготовиться к посвящению, которое Его Святейшество должен был передавать в тот год в Риконе (Швейцария). После вверения полномочий Его Святейшество дал мне обширное руководство относительно того, как отвечать на наиболее часто задаваемые вопросы. Во время того посвящения я прочитал три лекции, чтобы помочь участникам и наблюдателям в процедуре. Компания Meridian Trust подготовила и распространила видеокассеты тех лекций, а Dharma Friendship Foundation в итоге опубликовала слегка отредактированную их запись. Вследствие этой инициативы многие буддийские центры в Европе и Северной Америке начали приглашать меня для объяснения базовых учений Калачакры и практики медитации. И снова Его Святейшество проявил предельную щедрость в плане расходования своего времени и наставил меня в вопросах, чему и как обучать. Некоторые из немецких, французских и голландских лекций были опубликованы на этих языках Институтом Арьятары в Мюнхене (Германия), Институтом Ваджрайогини в Лавауре (Франция) и Институтом Майтреи в Эмсте (Голландия). Главная часть настоящей книги является расширенным вариантом тех лекций, которые я прочитал во время этих поездок и в Риконе.

На протяжении последующих лет я имел честь послужить Его Святейшеству еще несколько раз в качестве переводчика на посвящениях Калачакры и как лектор по этой теме для участников в период церемонии посвящений. Во время нескольких приездов в Монголию и бывший Советский Союз я беседовал с монахами и учеными-мирянами об истории Калачакры в их странах и обнаружил много редких текстов Калачакры в их библиотеках. Результатом этих поездок стало то, что переводчики на посвящении Калачакры, переданном Его Святейшеством в Улан-Баторе (Монголия) в июле 1995 г., попросили меня составить краткий обзор ритуала, чтобы помочь им в подготовке. Отредактированная версия его составляет последнюю главу настоящей книги.

В 1996 г. Сидней Пибурн из Snow Lion Publication обратился ко мне с просьбой расширить ранее опубликованную мою книгу по этой теме. Его желанием было помочь тем, кто планирует посетить будущие посвящения, и тем, кто уже получил посвящение, чтобы сделать их опыт более осмысленным. Эта книга является результатом этой просьбы и той длительной истории, которая предшествовала ей. Я хочу поблагодарить Kapor Family Foundation за финансирование ее подготовки и Nama Rupa Foundation за распоряжение фондами. Также хочу поблагодарить моих редакторов в Snow Lion, равно как и Раджиндера Кумара Догра и Алдемара Хегевальда за их полезные предложения. Пусть эта книга каким-то образом начнет отплачивать за доброту моих учителей и сделает мир Калачакры более доступным ради пользы всех.

Александр Берзин / Дхарамсала, Индия / 22 февраля, 1997

Глава первая Введение в тантру

Необходимость в реалистическом подходе

Стать Буддой – тем, кто является совершенно пробудившимся, означает преодоление всех недостатков и осуществление всех потенциалов ради помощи другим. При том, что в мире так много страданий, нам насущно требуется отыскать наиболее эффективные методы осуществления этой цели. Посвящение Калачакры  - возможность встретиться с такими методами. Тибетское слово для «посвящения» – ванг, что значит сила, и посвящение, таким образом, является, если сказать более точно, "наделением силой". Оно передает силу и способность заниматься определенными медитативными практиками для того, чтобы достичь Пробуждения и стать Буддой с целью принести благо другим настолько полно, насколько это только возможно.

Калачакра – это медитативная система высшего уровня буддийской тантры  - ануттарайоги. Некоторые люди имеют странные представления о тантре и воображают с большой долей ожиданий, что посвящение – это врата в волшебный мир эзотерического секса и сверхъестественных способностей. Когда они узнают, что это не так и что скорее тантрическая практика нечто сложное, развитое и требующее серьезной ответственности, а также поддержания множества обетов, они пугаются и оставляют ее.  Ни та, ни другая  реакция: ни восторженность, ни страх - не являются правильными. Нам надо подходить к тантре и к посвящению Калачакры разумным образом. Как сказал однажды мой учитель Цэншаб Серконг Ринпоче: "Если вы практикуете придуманные методы, вы достигнете придуманных результатов. Если вы практикуете реалистичные методы, вы достигнете реалистичных результатов".

Что такое тантра?

Слово тантра означает вечнодлящийся поток продолженности. Вечнодлящиеся потоки действуют на трех уровнях: как основа, как путь и как результат. На уровне основы вечнодлящийся поток – это наше сознание, в особенности его тончайший уровень, известный как извечный ясный свет, который обеспечивает продолженность сквозь все жизни. Как чистое лазерное излучение просто ясности и осознавания[3], не испорченное грубыми колебаниями мыслепостроений или вредящих эмоций, оно лежит в основе каждого момента опыта, вне зависимости от того, бодрствуем мы или спим. Если сознание подобно радио, которое играет вечно, то его тончайший уровень подобен просто состоянию включения. Радио включено на протяжении всего процесса, пока мы уходим с одной станции, блуждаем между музыкальными группами, переключаемся на другую частоту. Таким же образом наше тончайшее сознание никогда не выключается и поэтому является основой для нашего переживания смерти, бардо (промежуточного состояния между перерождениями) и зачатия новой жизни. Ни станция, ни полнота звука, ни даже временная пропажа звука не влияют на тот факт, что радио включено. Подобным же образом ни статус перерождения, ни интенсивность переживания, ни даже "преходящие пятна" проходящих мыслей или настроений не воздействуют на наше сознание ясного света. Это тончайшее сознание переходит даже в состояние Будды и составляет основу для достижения Пробуждения.

Кроме того, каждый поток непрерывности, до Пробуждения или после, индивидуален. Все радио не являются одним и тем же радио, хотя каждый приемник работает одинаково. Так, нет такой вещи, как всеобщее сознание ясного света или тантра основы, в которой каждое из наших сознаний участвовало бы.

Второй уровень тантры, вечнодлящегося потока пути, относится к особому методу становления Буддой, а именно - медитативной практике, использующей образы Будды. Этот метод иногда называется "йогой божеств". Третий уровень, вечнодлящийся поток результата, – это бесконечная непрерывность тел Будды, которой мы достигаем с Пробуждением. Чтобы помогать другим максимально, требуются "тела" или собрания знания, мудрости, опыта и те формы, которые бы подошли любому существу и любой ситуации. Одним словом, тантра включает вечнодлящийся поток практики с использованием образов Будды для того, чтобы очистить наш вечнодлящийся поток сознания от его преходящих пятен, с целью достичь на его основе вечнодлящкгося потока тел Будды. Тексты, в которых обсуждаются эти темы, также называются тантрами.

Йога божества

Иногда люди чувствуют себя озадаченными тантрической практикой опоры на божеств, которых в иных языках переводят как «богов». Эти божества, однако, не являются всемогущими Творцами или некими существами в состояниях рождения, полных божественных наслаждений. Скорее они являются сверхобычными мужскими или женскими обличьями, в которых Будды проявляют себя, чтобы помочь людям с различными предрасположенностями преодолеть свои недостатки и реализовать способности. Каждый из этих обликов Будды являет в себе  и полностью пробужденное состояние, и одно из его специальных качеств, таких как сострадание или мудрость. Например, Авалокитешвара – это манифестация сострадания, а Манджушри – воплощение мудрости. Калачакра являет в себе способность овладения всеми ситуациями в любое время. Медитативная практика, структурированная вокруг одного из этих образов и того качества, которое данный  образ представляет, обеспечивает нам чёткую концентрацию и перспективу, дающие возможность более стремительного продвижения по направлению к Пробуждению, чем в медитации без них.

Чтобы облегчить страдания других насколько возможно быстро, требуется самый эффективный метод для достижения пробужденных способностей   тела, речи и духа Будды. Основа для их достижения – сильная решимость освободиться от недостатков, а также непеременчивые любовь и сострадание, нравственная самодисциплина, строгое сосредоточение, устойчивое  понимание реальности и искусность в разнообразных средствах помощи другим. Как только мы достигаем некоторого рабочего уровня этих качеств, нам требуется сочетать и совершенствовать их таким образом, чтобы они приносили результаты. Тантра снабжает нас такой методикой, а именно – йогой божества.

Подобно тому, как проводят костюмированную репетицию к спектаклю, мы представляем, что уже владеем полным арсеналом пробужденных способностей в качестве образа Будды - всеми вместе, в одно и то же время. Это действует как эффективная причина для соединения данных способностей и для достижения такой формы более быстро.

Это методика высокого уровня. Мы не способны посильным для нас образом представить, что имеем все эти благие качества Будды одновременно, до тех пор, пока сначала не будем практиковать каждое  из них индивидуально. Нам надо учиться и репетировать каждую сцену прежде, чем мы сможем «прогнать» всю пьесу целиком. Поэтому неправильно и вместе с тем немудро пробовать тантрическую практику без ощутимого предварительного медитативного опыта.

Тренировка воображения

Тантрическая практика использует воображение – могучее орудие, которым мы обладаем. Так, возобновляемое раз за разом  в воображении достижение цели – это неотразимый метод для более скорого ее осуществления. Например, предположим, что мы безработные. Если каждый день мы будем представлять себе, что находим работу, мы преуспеем быстрее, чем если будем сидеть без работы с чувством подавленности и жалостью к себе. Так происходит, потому что мы поддерживаем позитивный  подход к  своей ситуации. При негативном подходе нам недостает чувства уверенности в себе даже для того, чтобы искать работу. Успех или неудача в жизни зависят от нашей самооценки, а в тантре мы работаем над тем, чтобы улучшать её с помощью образов Будды. Представление, что я - уже Будда, создает чрезвычайно мощный образ себя, который противостоит отрицательным привычкам и чувству неадекватности.

Тантрическая методика задействует не просто силу позитивного мышления. Когда мы используем воображение, существенно важно быть практичными и поддерживать ясное различение между фантазией и реальностью. Иначе могут возникнуть серьезные психологические проблемы. Так, каждый учитель и текст акцентируют внимание на том, что совершенно необходимой предпосылкой тантрической практики является некоторый уровень стабильности в понимании пустоты (то есть отсутствия вымышленных и невероятных способов существования) и зависимого происхождения, то есть возникновения всего в зависимости от причин и условий. Каждый человек способен получить работу, потому что не бывает совершенно-ни-в-чем-некомпетентного «неудачника», а нахождение работы зависит от личных усилий и экономической  ситуации.

Некоторые люди ложно понимают йогу божества как форму самогипноза. Но представление, что мы уже  являемся Буддой, не есть форма самообмана. Каждый из нас имеет те факторы, которые позволяют достичь этой цели, – мы все имеем «природу Будды». Другими словами, поскольку каждый из нас имеет ум, сердце, способность к общению и физическую энергию, мы обладаем всеми материалами  из того сырья, которое необходимо, чтобы создать пробужденные способности Будды. До  тех пор, пока мы понимаем, что в действительности еще не находимся на этой стадии, и не начинаем раздуваться от иллюзий величия, мы можем работать с этими образами Будды  без какой бы то ни было психологической опасности.

В тантре, таким образом, мы воображаем, что уже обладаем формой, окружением, способностями и блаженством Будды. Физическое тело Будды состоит из прозрачного ясного света, имеет способность неустанно помогать другим и не имеет никаких недостатков. Однако воображение себя в виде Будды, имеющего такую безграничную энергию, не делает нас «работоголиками»[4] или мучениками, истязающими себя и никогда не способными сказать «нет». Практикующие  тантру, конечно, отдыхают, когда устают. Тем не менее, поддержание образа себя такого типа помогает расширить те рамки, которые мы себе приписываем. Каждый имеет почти бесконечный запас энергии, которая может быть извлечена при крайней необходимости. Никто не бывает настолько утомленным, чтобы не броситься к своему ребенку, который упал и ушибся.

В дополнение, когда мы практикуем тантру, мы чувствуем, что окружение вовне нас совершенно чисто и благоприятно для нашего продвижения. Представление этого не означает игнорирования экологических или социальных проблем. Однако, чтобы помочь другим и самим себе преодолеть подавленность и чувство безнадежности, мы перестаем застревать на негативных аспектах. Достаточно сильная мотивация и эффективные методы преобразования своих подходов приносят духовный прогресс вне зависимости от нашего местоположения. Вместо того чтобы беспрерывно жаловаться и пророчествовать о конце света, мы стараемся принести надежду самим себе и миру.

Мы также воображаем, что приносим благо другим, действуя так, как действует Будда. Мы чувствуем, что самим нашим образом жизни мы без усилий оказываем позитивное пробуждающее влияние на всех окружающих. Мы сможем понять, что это значит, если когда-либо побывали в присутствии великих духовных личностей, таких как Его Святейшество Далай-лама или мать Тереза. Большинство людей, даже если они обладают минимальной восприимчивостью, чувствуют себя при этом вдохновленными и подвигнутыми действовать более благородным образом. И мы представляем, что имеем подобное влияние на других, - одно наше присутствие или даже упоминание нашего имени умиротворяет других, приносит им покой и радость и стимулирует их достигать новых высот.

В итоге мы воображаем, что способны наслаждаться вещами таким же чистым образом, как это делает Будда. Наш обычный способ наслаждения смешан с заблуждением, что часто переводится как "омраченное удовольствие". Мы всегда критичны и никогда не бываем удовлетворены. Мы слушаем музыку и не можем полностью насладиться ею, потому что продолжаем думать, что воспроизведение звука не так хорошо, как оно могло бы быть на аппаратуре соседа. Однако Будда радуется всему без тени заблуждения. Мы воображаем, что делаем то же самое, когда радуемся подношениям благовоний, света, еды и т.д. в различных ритуалах.

Использование визуализаций для расширения наших способностей

Многие образы Будды имеют большое количество физических черт и разнообразие цветов. Например, Калачакра обладает радугой четырех лиц и двадцати четырех рук. Это может выглядеть странным на первый взгляд, но для того есть глубокие причины. Все формы, представляемые в тантре, имеют несколько целей, и каждая их часть или цвет имеют много уровней символизма. Их сложность отражает природу цели становления Буддой. Буддам требуется активно поддерживать в уме полный набор своих постижений и качеств одновременно – так, чтобы использовать их эффективным образом в помощи другим. Кроме того, Буддам требуется быть внимательными к мириадам личных деталей тех, кому они помогают, чтобы всегда делать то, что правильно.

Это не недостижимая цель. Мы уже удерживаем в уме много вещей одновременно. Если мы ведем машину, например, мы осознаем свою скорость, дистанцию, которая нам необходима, чтобы остановиться или миновать другую машину, скорость и положение машин вокруг нас, правила движения, цель и пункт назначения нашей поездки, дорожные знаки и так далее. В то же самое время мы координируем свои глаза, руки и ноги, мы бдительно относимся к странным шумам из двигателя и можем даже слушать музыку и поддерживать разговор. Тантрические мысленные представления помогают расширять эту способность.

Без некоторых специальных методов очень трудно тренироваться удерживать в уме одновременно двадцать четыре прозрения и качества, такие как невечность, сострадание, терпение и т.д. Словесный мнемонический прием, такой как фраза, составленная из начальных букв каждой темы в списке, помогает помнить их все по порядку.  Однако выражение каждого прозрения и качества в графической форме, такой как двадцать четыре руки образа Будды, ещё больше облегчает сохранять внимание ко всем ним одновременно. Давайте рассмотрим случай с учителем в классе из двадцати четырех человек. Для большинства людей довольно трудно держать в голове личности и особенные потребности каждого ребенка, когда нужно дома планировать урок. Взгляд на список их имен может быть полезным, но именно нахождение в действительности перед классом и видение всех этих учеников тотчас же и очень живо вызывают в уме все те факторы, которые нужны, чтобы модифицировать урок данного дня.

Мандала, то есть символическая вселенная, – это следующая цель в процессе расширения нашего осознавания и видения всего в чистом виде. В этом контексте мандала относится к дворцу и окружающим  его территориям, в которых проживает данный образ Будды. Подобно частям нашего тела, каждая архитектурная черта соотносится с постижением или позитивным качеством, которое мы должны активно удерживать в сознании. Подобно дворцу, настоящая мандала является трехмерным строением. Мандала, созданная из цветных порошков или нарисованная на ткани, подобна чертежу этого здания, сделанному архитектором. Во время посвящений и последующей медитативной практики никто не воображает двухмерный рисунок, а именно структуру, представленную на этом рисунке.

Практика стадии зарождения и стадии завершения

Ануттарайога тантра имеет две фазы практики. Первая, стадия зарождения, включает в себя сложные визуализации. Во время ежедневных медитаций мы представляем некоторую последовательность событий, которые включают зарождение нас самих в виде одного или более образов Будды внутри символического мира мандалы и вызывание в уме понимания или прочувствования различных пунктов, таких как пустота или сострадание. Чтобы помочь удерживать эту последовательность, мы обычно читаем  или проговариваем по памяти садхану, которая есть нечто подобное записи этого ежедневного спектакля мысленных представлений.

Вторая фаза практики – это полная стадия, что иногда переводится как "стадия завершения".  В результате усилий, приложенных на предшествующей ступени, все теперь завершено для следования тем процессам, которые в действительности ведут к достижению цели становления Буддой. Натренировав свою способность к воображению, мы используем ее как ключ для открывания нашей тонкой энергетической системы – невидимых каналов и сил внутри тела, которые воздействуют на наше настроение или состояние ума. Без практики предварительной стадии зарождения эта система остается недоступной для медитативного использования. Однако, когда мы ее достигли, осознанно двигая тонкие энергии через ее каналы, она выносит наше тончайшее сознание ясного света на поверхность. Медитативная работа с этим уровнем сознания затем создает непосредственные причины для действительного достижения физического тела  и сознания Будды. Этот процесс уже не является более воображаемым.

Успех в тантре, как и во всем в жизни, следует из причинно-следственных законов. Наша конечная цель – наиболее полная способность принести благо каждому. Чтобы осуществить эту цель результативной тантры – вечный поток тел Будды, - нам надо преобразовать свою тантру уровня основы, то есть вечнодлящуюся продолженность нашего извечного сознания ясного света. Нам надо заставить его функционировать как тело мудрости, дающее начало обширному телу пробужденных форм. Это требует тантры пути, то есть вечнодлящегося потока практик стадий завершения и зарождения. С первым мы подступаемся к сознанию ясного света посредством работы с нашей системой тонкой энергии, в то время как при помощи второго мы обретаем орудия для осуществления этой задачи путем тренировки своих способностей к сосредоточению и воображению. Так, каждая стадия тантрической практики действует как причина для достижения своей последующей фазы.

Роль посвящения и принятия обетов

Как часть своей тантры основы каждый из нас имеет рабочий материал,  из которого можно сформировать тело Будды. Все потенциалы, которые нам требуются, содержатся у нас в сознании ясного света – это принципиальный аспект нашей природы Будды, главный фактор, позволяющий каждому из нас стать Буддой. Однако, прежде чем мы добьемся,  чтобы этот потенциал плодоносил, нам надо его активизировать. В этом состоит функция и необходимость получения посвящения. Посвящение, даруемое полностью квалифицированным мастером, сначала устраняет все первоначальные помехи, которые мешали подступу к этому потенциалу Будды и его использованию. Затем оно пробуждает все способности и заново усиливает их. Эта двойственная процедура называется "получение очищения и закладывание семян". Этот процесс, однако, работает, только если мы воображаем или чувствуем, что он происходит. Посвящение требует активного участия с обеих сторон  - и со стороны учителя, и со стороны ученика.

Духовный учитель жизненно необходим для этого процесса. Прочтение ритуала по книге или просмотр видео с его записью не обладают достаточной силой, чтобы активизировать потенциал Будды. Нам нужно лично участвовать в живом переживании. Нетрудно понять, как велико значение этого. Все мы знаем разницу между слушанием записи на магнитофоне у себя дома и посещением живого концерта.  Лично открывая себя полностью квалифицированному учителю, дарующему посвящение, мы обретаем  вдохновение, уверенность, доверие и источник руководства для поддержания всей последующей практики тантры. Также мы устанавливаем сильную связь не только с учителем, передающим посвящение, но и со всей линией преемственности учителей, через которых развивалась эта практика, восходящая к самому Будде. Знать, что люди многократно достигали духовного успеха при помощи этих методик, чрезвычайно важно психологически и обеспечивает чувство большой уверенности в практике.  Получая посвящение, мы беремся не за какое-то обычное предприятие. Мы не придумываем самим себе, что являемся Микки Маусом в Диснейленде. Мы присоединяемся к длинной череде серьезных практиков, которые подтверждали истинность тантрических методик на протяжении столетий.

Без решеток, по которым можно расти, виноград никогда не поднимется с земли. Подобным же образом определенная структура существенно важна для развития потенциалов Будды, как только они активизируются. В этом состоит цель обетов, которые мы на себя накладываем, и обязательств, которые принимаем на посвящении ануттарайоги, – они обеспечивают необходимую поддерживающую структуру для всякого последующего продвижения. Тантрическая практика – это не хобби от случая к случаю, не ограничивается она и границами нашей подстилки для медитации. Преобразование своей личности, которое мы предпринимаем в тантре, содержит в себе каждый аспект жизни. Как мы можем продвигаться без ясного руководства? Эти руководства обеспечиваются обязательствами Прибежища, обетами бодхисаттвы и тантрическими обетами.

Принятие Прибежища дает надежную позитивную ориентацию в жизни. Мы устремляемся к устранению своих недостатков и реализации своих потенциалов, как это проделали Будды и делают сейчас практикующие, реализовавшие высокие достижения. При помощи обетов бодхисаттв мы удерживаем себя от той деятельности, которая может повредить нашей способности помогать другим. Поддержание тантрических обетов гарантирует, что мы не заблудимся, потеряв дорогу, в сложностях тантрической практики. Словом, то, что Будда передал наставления по этим обетам и тренировке себя, - это чудесный дар, а не сковывающее бремя. Нам не придется учиться методом проб и ошибок тому, какое поведение осваивать, а какое – отвергнуть, чтобы прийти к Пробуждению на благо всех.

Принятие посвящения посредством прекрасной церемонии создает точку отсчёта, на которую мы можем оглядываться как на начало нашего формального вверения себя тантрическому пути. Когда мы отмечаем главные события в жизни старинными ритуалами, мы принимаем их намного серьезнее, чем если бы мы дали им пройти незаметно. Вступление же в тантрическую "колесницу" - приступание к более «продвинутой» фазе буддийской практики – одно из таких главных событий. Посвящение с его процедурами по установлению связи с тантрическим мастером и принятием обетов делает это событие памятным.

Обязательства

Многие люди устрашаются принятием на себя обязательств относительно чего бы то ни было, будь то партнер, карьера или духовный путь. Боясь потерять свою свободу, они подходят к любым обязательствам с нерешительностью и замешательством. Иные чувствуют, что обязательства – это моральная обязанность и если они нарушат ее, то будут плохими. Не желая принимать неверное решение и  брать на себя риск оказаться плохими, они чувствуют трудность в совершении любого шага в  жизни. А третьи рассматривают обязательства как нечто временное  и берут их, только если у них есть путь отступления, такой как, например, получение развода. Они принимают на себя обязательства с легкостью, но и нарушают их так же легко, как только начинают испытывать неудобство.

Такие подходы, особенно когда они прилагаются к нашему ответственному отношению к тантрической   практике, к духовному учителю или обетам, являются помехами для духовного продвижения. Здесь требуется срединный путь. С одной стороны, немудро ринуться во что-нибудь, не проанализировав серьезно последствия. С другой стороны, надо придерживаться своих решений в жизни, иначе мы никогда ничего не достигнем. Путь для преодоления нерешительности состоит в искренней оценке своих возможностей и готовности к принятию на себя обязательств, в ясном знании того, в чем мы обязываемся, и в глубоком понимании соотношения между  обязательствами и свободой. Нам требуются время и мудрость.

В смысле разных уровней обязательств, есть два способа участия в посвящении. Мы можем прийти на него как активные участники или как интересующиеся наблюдатели. Активные участники принимают все обеты, связанные с этой практикой, делают все возможное, чтобы проводить процессы мысленных представлений, - и таким образом получают посвящение. Впоследствии они моделируют свою жизнь в соответствии с руководящей линией своих обетов и занимаются по крайней мере тантрической медитацией начального уровня. Если мы получаем посвящение ануттарайоги в традиции Гелуг, тогда мы, например, начинаем с ежедневной медитативной практики, известной под названием  «шестиразовой йоги». Те, кто не  чувствует себя готовым осуществить этот шаг, присутствуют как наблюдатели и в действительности не получают это посвящение.

Нет никакого стыда или вины в том, чтобы быть наблюдателем. Намного мудрее участвовать в посвящении таким образом, нежели незрело принять обязательства и сожалеть позднее. Однако интересующиеся наблюдатели не должны просто сидеть сзади и созерцать церемонию как разворачивающийся этнографический спектакль. Здесь есть редкий шанс извлечь многое из этого опыта. И участники, и наблюдатели обнаруживают, что посвящение будет более значимо,  если они понимают заранее основные моменты касательно тантры.

Выбор тантрической системы

Предположим, у нас есть базовое буддийское мировоззрение, рабочее основание для постижения, и прочная вера в эффективность и необходимость методик ануттарайога тантры. Если мы чувствуем, что готовы получать посвящение или что хотели бы  побывать на нем в качестве заинтересованных наблюдателей, чтобы установить сильную связь для своего будущего участия, следующим вопросом будет:  какую систему ануттарайоги выбрать? Ассортимент, говоря западным языком, громаден, и у большинства из нас отсутствуют тесные взаимоотношения с духовным учителем, у которого мы могли бы спросить совета. Однако иногда выбор наш невелик, поскольку квалифицированные мастера редко приезжают в наши края и еще реже передают посвящение этого высокого уровня.

Наиболее важными пунктами, о которых надо подумать перед получением посвящения, являются качества учителя. Если неквалифицированный человек передает посвящение даже в ту систему тантры, которую мы очень сильно заинтересованы получить, нет пользы посещать посвящение. Любой, кто обучен ритуалу, может начитывать текст и справляться с движениями церемонии посвящения, но, не обладая должными качествами, претендент ничего не передает. Но и в том случае, если с учителем все в порядке, наш выбор системы тантры все равно иногда диктуется тем, что запросили и организовали другие. Однако доступность – это не оптимальный   критерий для выбора системы тантры в сфере медитации. Иногда для нас на первое место выходит установление тесной связи с учителем, а не обязательно с тем образом Будды, посвящение которого он или она передают. Однако лучше всего, конечно, встретить и правильного учителя, и правильную систему тантры. Чтобы определить, является ли эта правильная система Калачакрой, нам надо о Калачакре кое-что знать.

/Продолжение следует/

 Краткая биография Александра Берзина

Александр Берзин родился в 1944 году в городе Патерсоне, штат Нью-Джерси, получил в 1965 году степень бакалавра на кафедре ориенталистики Рутгерского университета в сотрудничестве с Принстонским университетом, в 1967 году – степень магистра, а в 1972 году – степень доктора на кафедре Дальневосточных языков (китайский) и санскрита и кафедре Индологии Гарвардского университета. С 1969 по 1998 гг. он жил преимущественно в Индии, в Дхарамсале, поначалу как стипендиат Фулбрайта, изучая и практикуя Дхарму с учителями всех четырех тибетских буддийских традиций. Его основным учителем был Ценшаб Серконг Ринпоче, ныне покойный мастер-партнер по дебатам и дополнительный наставник Его Святейшества Далай-ламы. На протяжении девяти лет Берзин был его переводчиком и секретарем, сопровождая в нескольких путешествиях по миру. Иногда он также выполнял функции переводчика Его Святейшества Далай-ламы на буддийских мероприятиях.

Один из основателей Бюро переводов при Библиотеке тибетских трудов и архивов, Берзин разработал новую терминологию для переводов на английский язык тибетских технических терминов, которые ранее зачастую понимались неправильно. Работая с переводчиками многих других языков, он помог им пересмотреть и разработать собственную терминологию по тем же принципам.

С 1983 года Берзин путешествовал по миру, преподавая различные аспекты буддийской практики и философии, а также тибето-монгольскую историю и теорию астрологии и медицины в Дхарма-центрах и университетах более чем 70 стран. Его маршруты чаще всего проходили по бывшему и нынешнему социалистическому миру, Латинской Америке, Африке, Центральной Азии и Ближнему Востоку. Помимо множества опубликованных работ и переводов, на языках этих стран были изданы многие его лекции.

Берзин выполнял функции неофициального посланника в ряде международных проектов, связанных с тибето-монгольской культурой, в частности в Программе тибетской медицинской помощи жертвам Чернобыля, разрабатывавшейся совместно с Российским министерством здравоохранения, а также проектом Фонда Ричарда Гира по возрождению национальной культуры Монголии посредством издания книг о буддизме на современном разговорном языке. Он также способствовал установлению и углублению буддийско-мусульманского диалога.

В 1998 году Берзин вернулся на Запад, где были более благоприятные условия для писательской деятельности. Иногда путешествуя, он преподает в различных Дхарма-центрах, но основную часть времени посвящает подготовке своих неопубликованных материалов для Библиотеки Берзина. В настоящее время живет в Германии, в Берлине.

Алексей СЕЕВ: Изучение сознания человека методами современной науки.

/расширенные тезисы, ч. 2/

Особенно интересны исследования при активном сотрудничестве с практикующими мастерами древней буддийской внутренней науки. По инициативе Его Святейшества Далай-Ламы XIV и выдающегося чилийского биолога и невролога Франциско Варелы в 80-х годах прошлого столетия велась работа над организацией диалогов между представителями современной науки и буддийскими монахами и учёными. Эти диалоги вылились в ежегодные, начиная с 1987 г., конференции Института ума и жизни, на которых собирались эксперты в различных областях современной науки и буддизма, чтобы обмениваться идеями о природе и механизмах функционирования сознания. Сначала все начиналось с пробных бесед, позднее вылилось в программу совместных исследований. С целью документальной фиксации воздействия ментальных упражнений на нервную систему человека экспертами буддийской науки ума совместно с неврологами был разработан соответствующий формат исследования.

В 2002 г. проводились медицинские исследования эффектов медитации в Вейсмановской Лаборатории нейрофизиологии и функционирования мозга Университета Висконсина, где участвовало 8 тибетских лам, но основным испытуемым был всемирно известный буддийский лама и монах Йонге Мингьюр Ринпоче, которого лично выбрал Его Святейшество Далай-лама ХIV. Исследования осуществляли доктор Антуан Луц – невролог, обучавшийся у Франциско Варелы, и доктор Ричард Дэвидсон – всемирно известный нейрофизиолог и член Научно-консультативного Совета Национального института умственного здоровья. По окончании экспериментов издания Time и National Geographic окрестили Ринпоче «самым счастливым человеком на земле».

«Эти исследования дали поразительные результаты; если их удастся воспроизвести, они могут навсегда изменить некоторые основные научные представления. В частности, было продемонстрировано, что регулярные занятия медитацией на протяжении многих лет в состоянии повысить способность к положительным изменениям активности мозга в такой степени, которая и не снилась современной когнитивной неврологии.

Пожалуй, самые ошеломляющие результаты были получены при исследовании небольшой группы адептов медитации, среди которых был и Мингьюр Ринпоче (свой опыт он описывает в своей книге). Во время медитации на сострадание нейронная активность в важнейшем центре мозга, отвечающем за переживание счастья, повышалась на 700 – 800 процентов! У обычных испытуемых участвовавших в исследовании добровольцев, которые лишь недавно начали медитировать, активность той же области мозга возрастала всего на 10-15 процентов.

Эти адепты медитации оттачивали своё мастерство на протяжении многих лет затворничества, посвящая созерцанию в общей сложности от 10000 до 55000 часов, что аналогично уровням тренировок спортсменов олимпийского класса. В этом отношении Мингьюра Ринпоче можно считать вундеркиндом. Будучи ещё маленьким мальчиком, он прошёл основательную подготовку по медитативным техниками у своего отца Тулку Ургьена Ринпоче, одного из самых известных учителей, покинувших Тибет незадолго до китайской оккупации. Это вдохновило Мингьюра Ринпоче предпринять трёхлетнее медитативное затворничество в тринадцатилетнем возрасте. И когда он закончил своё уединение, его назначили учителем медитации в следующем трёхлетнем затворничестве в том же центре.»

В 2002 году Мингьюр Ринпоче вместе с семью другими опытными практиками буддийской медитации принимал участие в исследованиях в Вейсмановской лаборатории в Мэдисоне, штат Висконсин, где испытуемые проходили целый ряд неврологических тестов с использованием новейшей технологии функциональной MP-томографии, позволяющей получать своего рода «кинограмму» изменений уровней активности различных областей мозга (в отличие от обычной МР-томографии, которая даёт лишь статичные изображения). Электроэнцефалографическое оборудование, использовавшееся для измерения мельчайших электрических импульсов, возникающих при коммуникации клеток мозга, также было весьма сложным. В то время как в обычной процедуре электроэнцефалографии для измерения электрических потенциалов на поверхности кожи головы используются только 16 электродов, в Вейсмановской лаборатории использовались 128 электродов, что позволяло измерять малейшие изменения электрической активности глубоко внутри мозга испытуемых.

«Результаты МРТ – и ЭЭГ-исследований этих восьми йогинов-адептов медитации были впечатляющими на двух уровнях. Во время практики медитации на сострадание и любящую доброту зона мозга, активность которой обычно бывает связана с материнской любовью и сочувствием, у опытных практиков медитации была более заметно активизирована, чем у контрольных испытуемых того же возраста, которые за неделю до сканирования получили наставления по медитации и занимались ею ежедневно. Способность Мингьюра Ринпоче вызывать у себя такое альтруистическое и положительное состояние была поистине поразительной, поскольку даже люди, не страдающие от приступов паники, нередко испытывают чувство клаустрофобии, лежа в узком пространстве MP-томографа. Тот факт, что Ринпоче мог столь умело сосредоточивать свой ум даже в таких условиях, показывает, что тренировка в медитации позволила ему полностью преодолеть склонность к паническим приступам.

Просто удивительными были результаты электроэнцефалографических измерений активности мозга опытных практиков во время медитации. Они столь явно выходили за пределы обычных показаний ЭЭГ, что это поначалу навело сотрудников лаборатории на мысль о возможной неисправности оборудования. Но после того как они спешно дважды перепроверили оборудование и исключили возможность механического сбоя, им пришлось признать тот факт, что электрическая активность мозга испытуемых, связанная с вниманием и феноменальным осознанием, превосходит всё, что они когда-либо видели. Выходя за рамки обычно осторожного и взвешенного языка современных учёных, Ричард Дэвидсон так вспоминал об этом в недавнем интервью журналу Time: «Это было восхитительно... Мы не ожидали увидеть что-то, настолько впечатляющее...»

Все выше приведенное показывает, что современная наука уверенно идет к синтезу как своих отраслей знаний, так и многих основных положений религии и философии. Вспоминаем с благодарностью нашу знаменитую соотечественницу Елену Петровну Блаватскую, которая в тесном сотворчестве с Махатмами Востока написала грандиозный труд «Тайная доктрина /Синтез науки, религии и философии/».

Алексей СЕЕВ, 2009

/продолжение следует/

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

ЗНАКИ СВЕТА - http://znakisveta.ru/index.html

фотоальбом Птицы-облака http://znakisveta.ru/foto/ptoblaka/ptoblaka1.html

Галерея Наталии ЗАЙЦЕВОЙ-БОРИСОВОЙ «Вечная ИНДИЯ» /пастель/: http://www.nzb8.ru/gallery5/

Николай ДУДКО: Буддийское искусство «ТАНКА»   http://www.thangka.ru/rus.html

Александр Берзин о развитии буддизма в Калмыкии, в России, в мире http://savetibet.ru/2009/10/22/berzin.html

Что нового на международном веб-сайте ТОС? /Из выпуска № 7 за ноябрь 2009 г. бюллетеня Теософского Ордена Служения/.

 Знали ли вы, что теософы разработали технику исцеления, которая сейчас используется во многих странах? Вы найдете рассказ из Терапевтического Общения в новой Сенсационной Статье. О работе новой группы ТОС в Финляндии рассказывается в  Сенсационном проекте. Тут так же есть дополнения к фото галерее ТОС и к секции Вдохновения. Смотрите на

http://international.theoservice.org

Начните с малого!

Когда мы начинаем с малого мы лучше понимаем, что быть собой это не просто хорошо, но это также является самым важным. Это третья попытка в серии Мирабаи Буш, которая дает руководство для сострадания в действии.

Ее серия очерков начинается с высказывания: Однажды мы начинаем понимать путь деяний, нам все еще надо сделать много шагов, чтобы найти наш путь к правильному служению. Мы должны где то начать. И часто начинания являются запутанными и сложными. Тут есть путеводитель в мир служения, небольшая помощь в пути, несколько предложений по облегчению вхождения, настольная книга по состраданию в деяниях.

Малое служение является настоящим служением…Маргаритка, с помощью тени, которую она отбрасывает, долго защищает росинку от солнца. William Wordsworth

Это стает сложнее и сложнее избежать болезненной социальной реальности, такой как голод, бездомность, необразованность и зависимость от наркотиков. Если все, что мы читаем, это газеты, мы все еще находим больше, чем раньше знали о множестве и продолжительных причинах нищеты и ущербности. Это стало проще чувствовать ошеломление от чудовищности страдания и безразличия к возможности измениться. До тех пор, пока мы видим страдание как «результат» или единую социальную проблему, такую как бездомность, голод или СПИД, мы будем находить это сложным для деятельности. Чудовищность страдания оставляет нас чувствовать себя карликами и бессильными. И даже боль одного человека может показаться слишком большой, если мы примеряем ее на себя.

Но даже тогда, каждый из нас может что либо сделать. Прогулка пешком в 3 мили до работы исцелит озоновый слой, но это то, что один человек может сделать. И несмотря на то, что каждый из нас не может сделать все, вместе мы можем сделать много. Каждое из этих больших дел состоит из маленьких частей. Отдельные личности иногда работают группами. Личностные моменты. Это как одеяло СПИДа, сшитое вместе из лоскутов с именами умерших людей. Каждая его составляющая маленькая, личностная и сделанная вручную. Каждая из них отражает человека, который ее сделал, и его друга, любимого или ребенка, который умер от СПИДа. Каждый кусочек разный: сладкий, замысловатый, любящий, стильный, скандальный. Вместе они создают безмерное одеяло любви, заботы, грусти и красоты.

Каждое маленькое действие есть частью большого изделия. Одеяло СПИДа не заменяет необходимости в ответственности правительства – оно указывает на это. И что интересно, большие проблемы есть именно теми, которые могут найти свое решение в малых, творческих, выдающихся, неправдоподобных идеях.

Возможности есть везде. Работник больницы для безнадежных больных поправляет подушку пациенту, водитель такси в конце своей смены везет беременную женщину в госпиталь, жители приюта стает в круг молчания перед едой, строитель в Мексике хранит несколько одеял в своем жилище для беженцев. Маленькие вещи несут в себе послание заботы. Они говорят, что каждый из нас имеет значение.

Международная организация амнистированных призывает волонтеров для написания писем заключенным по совести. Это кажется мизерным делом. Заключенный из Морокко написал ответ: «Для нас письмо - это внешний мир, это запрет! Это увеличивает надежду увидеть одного будущего дня неизвестный берег, мир наших несбывшихся надежд, мир, в котором мы живем». 

 Ученица старшей школы Аша Надкарни вызвалась посетить умственно отсталых людей в государственном заведении на их дни рождения. Она бы взяла для каждого пациента кекс и воздушный шарик. Она сказала «Встреча с этими людьми была открытием чистоты, найденной у большинства детей, что есть предметом зависти большинства взрослых… Наверное прикосновение кого то молодого наполняло радостью их день. Может быть они пошли спать ночью более счастливыми чем до этого».

Малое на самом деле является прекрасным.  Человеческая шкала дел, которая базируется на здравом смысле, имеет больше всего шансов на успех.  Как сказал. Е.Ф. Шумахер: «Небольшое действие… всегда имеет меньше вероятности стать вредным чем действие побольше. В малости всегда есть мудрость, даже если это в счет малости и мозаичности человеческого познания».

Читайте больше…

Кампания по освобождению медведей, которых разводят во Вьетнаме для получения желчи

Организация по защите животных в Азии просит сочувствующих людей во всем мире поддержать их кампанию по освобождению медведей во Вьетнаме, которые незаконно содержатся в заключении для получения желчи. В сентябре 2007 года 80 медведей во Вьетнаме были определены для конфискации и передачи в организацию по защите животных Азии. За последующие 2 года, вопреки постоянному напоминанию Животных Азии, правительство Вьетнама освободило только одного медведя на попечительство в заповедник в национальном парке Там Дао.

Оставшиеся 79 медведей все еще заключены в клетках и находятся в руках тех же владельцев, которые использовали их и жестоко с ними обращались на протяжении многих лет.

Они остаются с владельцами, которые продолжают:

        Извлекать желчь, открыто попирая вьетнамские законы, запрещающие подобную практику

        Нарушают национальные и международные законы, продавая желчь туристам, которые развозят ее по всему миру

        Служат причиной постоянного ужаса медведей, страдающих и мучающихся от боли каждый день в процессе извлечения желчи.

И, все еще, правительство Вьетнама отказывается применять их законы. Это не дает возможности проводить действия по сохранению этих медведей от потерь, голодания и смерти в агонии от болезни и отчаяния.

Животные Азии приглашают Вас присоединиться к кампании по написанию обращения и помочь ускорить принятие решения правительством Вьетнама по уважению данных обязательств по предотвращению разведения медведей во Вьетнаме для получения желчи.

Им нужна Ваша помощь, чтобы убедить правительство Вьетнама следовать закону и освободить этих медведей под наше попечительство, и они приглашают Вас присоединиться к их кампании и отправить на их адрес письмо для представления его в правительство.

Образец письма тут. Животным Азии нужны оригиналы и-мейлов и писем чтобы доказать, что их кампания получила широкую международную поддержку. Вы можете отослать свое письмо на электронную почту Животных Азии info@animalsasia.org или в ближайший офис Животных Азии.

Больше информации можно найти на их веб-сайте http://www.animalsasia.org

Международные дни ОН для общественных деяний 

Мы выделяем 3 Международных дня:

2-е января – мировое движение за мир без насилия

20-е февраля – международный день социальной справедливости

8-е марта – международный женский день.

Для информации и идей по деятельности, в которые могут быть вовлечены группы ТОС, читайте больше.

Внушающая любовь история о тоскующей тигрице, которая с любовью воспитала детенышей другого вида 

Это история о тигрице, которая впала в депрессию после смерти своих детенышей. Тем не менее, когда ей показали пять поросят-сирот, она вырастила их, как своих собственных.

Читайте больше…

Мир Вам! Будем свободны от всяких усилий! Начала и продолжает успешно заниматься новая группа по курсу «САДХАНА» /Основы медитации и элементы тибетской йоги/ в г. Киеве в форме клуба для регулярных занятий и общения по средам с 18-45 до 21-00 и отдельным воскресеньям с 10-00 до 13-00. «Молитва - это связь с Богом посредством слов. Созерцание - это связь с Богом, которой слова не нужны. В то время, когда контакты людей с Богом по большей части ограничены умозрительными религиозными представлениями, в действительности можно ощутить Его присутствие.» С целью выработки постоянной осознанности как в земной жизни, так и за ее пределами используются методики Энтони де Мелло, практики тибетской йоги в традиции Гелуг Ваджраяны Его Святейшества Далай-Ламы XIV, психологические упражнения Менли Палмера Холла и белого ламы Виктора Востокова, йоги сновидений традиции Дзогчен, омолаживающий комплекс "Око возрождения" Питера Келдера, философия Агни-Йоги и Храма Человечества, другие новейшие источники. Возможна в 2010 организация совместных путешествий в Горный Алтай, Непал и китайский Тибет. ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ! Удачи Всем нам! Дополнительная информация в новостях одноименной группы http://vkontakte.ru/club10455410