В новостях читайте ананс материалов сайта «Сохраним Тибет!», о Фестивале "Россия-Индия-Тибет" в Санкт-Петербурге с 30 июля по 17 августа и других.

Дракон в стране снегов. Интервью с современным историком Тибета Церингом Шакья

Церинг Шакья родился в Лхасе в 1959 году. В 1967 он вместе с матерью и сестрой ушел в Непал, затем в Индию, где несколько лет учился в тибетской школе в Массури. В 1973 он получил грант на обучение в школе в Гэмпшире, а затем продолжил свое обучение в Лондонском университете на факультете ориенталистики и африкановедения. В 1990х Церинг Шакья работал над великолепной книгой по истории Тибета «Дракон в Стране снегов», которая увидела свет в 1999. Он также перевел на английский язык автобиографию буддийского монаха Палдена Гьяцо («Огонь под снегом», 1997) и выступил соредактором первой антологии тибетских стихов и рассказов («Песни снежного льва», 1990). В настоящее время преподает в Университете Британской Колумбии в Ванкувере и занимается изучением современной тибетской литературы.
- Ваша работа по современной истории Тибета "Дракон в стране снегов" охватывает четыре временных промежутка развития этого региона, начиная с 1951 года. В 1951-1957 гг. Коммунистическая партия Китая еще пыталась сотрудничать с традиционным правящим классом Тибета на основании т.н. "соглашения из семи пунктов", предусматривающего принципы "одна страна -две системы" и автономное правительство во главе с Далай-ламой. После подавления восстания 1959 года и эмиграции Далай-ламы период 1960-1978 гг. характеризуется распространением коммунистических реформ на весь регион, перераспределением земель, принадлежавшим монахам и местной аристократии, ускоренной массовой коллективизацией и мобилизацией на культурную революцию. После 1980 года наступает время определенной либерализации и "тибетизации" во времена руководства Ху Яобана, сопровождавшегося оживлением торговли и миграционной политики. Все это "прикрылось" после событий 1989 года. Оглядываясь на прошлое, как бы Вы могли охарактеризовать ситуацию в Тибете во времена Ху Яобана?
- Тибетцы приветствовали реформы 80-х, они представлялись народу большими переменами, и потому Ху считался одним из лучших китайских руководителей. Многие утверждают, что еще никогда ситуация не была такой хорошей. Для тибетцев это был период, когда они обрели экономическую и культурную автономию для себя как граждан и для региона Тибета в целом. Казалось, появилась возможность оживить традиционную культуру (первым шагом в этом направлении стала возможность носить тибетские национальные одежды вместо стандартных темно-синих одеяний). В экономическом плане регион вышел из кризисной ситуации 60-80 гг., которая была даже хуже чем та, что сложилась к моменту восстания 1959 года. Это было обусловлено, прежде всего, тотальной дезорганизацией регионального производства, которое спешно заменялось введением коммун и сельскохозяйственных кооперативов, что болезненно сказалось на традиционном экономическом укладе тибетцев. Все это прекратилось лишь с реформами Ху Яобана, традиционная система хозяйствования была восстановлена, а жизненный уровень достиг показателей, бывших до 1960 года. Это приветствовалось большинством тибетского населения, 95% которого было занято либо выпасом скота, либо земледелием.
- Почему же в конце 80-х начались протесты?
- Непосредственной причиной стала растущая напряженность между коммунистической партией и религией. Власти ожидали, что реформы повысят потребительские возможности населения, однако очень часто люди отдавали образовавшиеся у них излишки денег на восстановление монастырей. Происходила поистине экспансия лам, во многих сельских районах людей в монастырь ходило больше, чем в школы. Власти были озабочены этим ростом, а также тем, что монастыри получали доходы, за которые они не отчитывались перед государством. В середине 80-х левые круги в компартии привели это в качестве примера того, что либеральная политика Ху неверна и власти должны ограничивать число монахов, а также установить контроль над монастырскими финансами. Все это сформировало оппозицию: именно монастыри и консервативно настроеннные граждане составили главную протестную группу в конце 80-х.
В это время люди активно обращаются к религии - тому, чего они были лишены во времена культурной революции и чему следовать появилась возможность. Это стало серьезным импульсом для борьбы за большую толерантность по отношению к религии. Но в то же время протесты стали и реакцией на происходящие в Тибете перемены. Тогда шли острые дебаты по поводу того, каким путем Тибет должен развиваться далее. Традиционалисты утверждали, что нужно идти проверенными временем путями с тем, чтобы сохранить Тибет , а молодые и образованные тибетцы полагали, что народ сможет выжить, если мы преодолеем закостенелые традиции и будем стремиться к модернизированной тибетской культуре, сформируем новую идентичность, создадим новые искусство и литературу. По их мнению, именно тибетский буддизм и его традиции помешали формированию такой тибетской идентичности, которая, по их мнению, лучше сопротивлялась бы завоеваниям и угнетению, и именно такая идентичность необходима сегодня для преодоления существующей ситуации. Эту внутреннюю критику прошлого Тибета или, точнее, самоанализ, предложенный молодыми интеллектуалами и писателями, консервативным крылом рассматривало как инспирированную Китаем атаку на буддизм. Эти две группы даже разделялись не по возрастному принципу - ведь и среди консерваторов было достаточно много молодых людей. Более консервативную часть составляли те, кто воспитывался и обучался в монастырях, а в прогрессистское крыло входили те, кто окончил университеты и колледжи. Эти люди вообще не участвовали в процессах. И сейчас многие светски образованные люди полагают, что протесты 80-х были не нужны, что реформы Ху Яобана вели Тибет в нужном направлении и демонстрации только нанесли ущерб их курсу.
- Насколько эти протесты конца 80-х стимулировались из-за рубежа, в частности, обращениями Далай-ламы к американскому конгрессу и Европарламенту?
- 80-е годы ознаменовались открытостью для тибетцев. Им было позволено посещать Индию, совершать паломничества к Далай-ламе. Они установили связи с тибетской диаспорой и политическим руководством, тибетская политика таким образом приобретала большую организованность. Одновременно выступления Далай-ламы перед Европарламентом и Конгрессом США создавали впечатление большей поддержки Тибета Западом, чем оно было в действительности. Западные страны. конечно, делали некоторые заявления по тибетским проблемам, однако их желание ангажировать Пекин, в то время только-только выходящий из изоляции, означало, что тибетская проблема не будет серьезным препятствием для Пекина.
- Как Вы можете охарактеризовать китайскую политику после введения военного положения в 1989-1990 гг.?
- Cреди китайского руководства существовала определенная обеспокоенность по поводу направления реформ, избранного Ху Яобаном. Многие считали их крайностью, способной подорвать китайское влияние в Тибете. Когда в конце 80-х начались демонстрации монахов, сторонники твердой линии в КПК начали утверждать, что эти события - подтверждение того, что либеральная политика стимулирует рост тибетского национализма и требования независимости региона. Период со введения военного положения является наиболее драматичным в отношениях Тибета и Пекина. Больше нет места компромиссам. Тибет попал под более плотный административный контроль, и его инфраструктура стала в большей мере привязываться к остальным регионам Китая. До этого Тибетское нагорье было изолировано от страны плохими дорогами и другими коммуникациями, и руководство КПК в 80-х годах полагало, что введенные для региона особые условия углубят его отличия от остальной страны. Первые шаги нового руководства страны во главе с Ху Цзинтао, бывшего в 1988-1992 годах первым секретарем Тибетского регионального комитета КПК, были направлены на большую экономическую интеграцию и установление инфраструктурных связей через строительство дорог, открытие железнодорожного сообщения Тибет-Цинхай, улучшение коммуникаций и т.д. На развитие региона, начиная с 1990 года, были потрачены миллиарды долларов.
Это означает, что китайское правительство в значительной степени справедливо утверждает, что Тибет сможет выжить только благодаря правительственным субсидиям. Региональные власти не могут собрать достаточно денег даже на зарплату собственным сотрудникам, а возможности собрать налоги у них сегодня очень слабые. Все основные инфраструктурные проекты - строительство железных и шоссейных дорог, электросетей - целиком зависят от центрального правительства. Эта хроническая зависимость - одна из центральных проблем региона, у которого нет экономических возможностей вести отношения с Пекином на равных, и он вынужден лишь следовать центральным директивам, поскольку Центр - источник всех региональных денег.
- Как Вы можете описать политическую и культурную атмосферу Тибета за последнее десятилетие?
- Политику властей можно охарактеризовать следующим образом: все дозволительно, если только речь не идет о независимости, либо о правах человека. Все больше издается газет и журналов, и власти поощряют деятельность местных общественных организаций, направленную, прежде всего, на борьбу с бедностью. Тибетские общины-диаспоры в Северной Америке и Европе имеют возможность финансировать жилищное строительство в своих родных местах. Возросло в 90-х годах и количество тибетской молодежи, направившейся на учебу в страны Европы и Америки. Вообще заметно больше открытости остальному миру, и это внушает определенный оптимизм.
В культурном отношении в Тибете существуют две тенденции. С одной стороны, происходит возрождение традиционной культуры искусств и ремесел. С другой стороны, появляются и новые современные веяния, например, свеобразная фигуративная живопись группы художников из Лхасы. Они активно продают свои работы, участвуют в выставках. Консерваторы считают, что это отторжение тибетской культуры, имитация Запада, и не считают такие явления тибетским искусством. И все же новые явления пробивают себе дорогу и в Тибете, символизируя собой новый взгляд молодого поколения, отличный от видения традиционалистов и консерваторов.
Подобные процессы происходят и в литературе, где молодые поэты, отказываясь от традиционных форм тибетского стихосложения, пытаются изобретать более новые, свободные формы, и консерваторы также не считают это аутентичным тибетским явлением, хотя это своеобразная имитация существующей традиции. Но, по моему суждению, появление, начиная с 80 гг. современной тибетской литературы - повестей, коротких рассказов и стихов - это очень значимое и волнующее явление, в большей степени отражающее то, что происходит с Тибетом, чаяния простых людей, будущее этого края, - чем различного рода политические движения. Ряд тибетских авторов пишет на китайском языке. Наиболее известен из них Алай, чей роман "Алые маки" переведен в 2002 году на английский язык, или Таши Дава, которого называют китайским Гарсиа Маркесом за его стиль "магического реализма". Однако у тех, кто пишет на тибетском языке, нет такой широкой известности. Подобная ситуация есть и в индийской литературе: если ты пишешь на английском, тогда есть надежда пробиться на мировой литературный рынок, однако если на хинди,- то тогда о тебе узнает гораздо меньше читателей.
Для традиционалистов же важно своего рода культивирование прошлого, они рассматривают сохранение традиционных форм искусства как способ сохранения тибетской идентичности. Хотя традиционные формы по-прежнему популярны повсюду в Тибете. Они также популярны и в Китае, несмотря на национал-патриотические настроения и жесткость по отношению к Тибету. Где-то в 80-х годах в Китае стал расти интерес к Тибету и его культуре. Тибет тогда казался неким скрытым краем, где сохранялись те культурные черты, которые в самом Китае уже были утрачены. Китайцев восхищали традиционные одежды, живопись, наконец, образ жизни. Многие китайские писатели и художники путешествовали в Тибет, ставший для них источником вдохновения и несколько романтизированным примером того, как надлежит жить в гармонии с природой. Можно сказать, что среди китайцев возникло даже более романтическое увлечение Тибетом, чем у людей с Запада.
Одновременно можно наблюдать расцвет современной тибетской историографии, включая проекты по "устной истории" cельских сообществ, а также собирание пословиц и народных песен. Появилось множество биографических и мемуарных изданий, написанных тибетскими женщинами, что очевидно выходит за рамки традиционного консервативного тибетского мышления, ведь школьные учебники по тибетской истории, изданные в Дхармасале, заканчиваются Х веком.
Кстати, на меня были нападки за то, что свою монографию "Дракон в стране снегов" я посвятил жене, а не Далай-ламе. В настоящее время я работаю над проектом по истории бандитизма. Зачастую история Тибета напоминает историю дикого Запада: путешествующие по нагорью постоянно подвергались нападениям и грабежам. На этот счет существует множество устных и других источников, и я хочу рассмотреть проблему этих людей в духе Эрика Хобсбаума, считавшего бандитизм формой социального протеста.
- Что Вы можете сказать об эволюции тибетских монастырей, начиная с конца 80-х?
- Были введены новые ограничения на количество монашествующих, которым дозволено проживать в монастырях. Для того, чтобы стать монахом, нужно было получить официальное разрешение от властей округа, и только лицам от 18 лет и старше дозволялось уходить в монастыри. Но никто особенно не обращал внимания на эти ограничения. Сегодня всякий приезжающий в Тибет может увидеть множество мальчиков-монахов. Ведь власти в таком случае встанут перед дилеммой: если они начнут насильственным образом вводить эти ограничения, то тогда поднимется настоящая волна протеста. Поэтому, если монастыри не оказываются вовлеченными в политическую деятельность, власти попросту закрывают на это глаза. Отношения между властями КНР и монастырями ухудшились в 1995 году, когда китайские власти начали настаивать на избрании 10-го панчен-ламы по своему собственному выбору, невзирая на пожелания и соглашения с тибетскими буддистами. Это возымело продолжительный эффект.
Что касается количества монахов и монахинь в монастырях, то оно трудно поддается подсчету, поскольку статистика оперирует только количеством тех, кто официально проживает в монастырях. Таковых 120 тысяч на всех тибетских территориях. Но реальное количество, включающее тех, кто монашествует без разрешений, по моим подсчетам, достигает 180 тысяч. То обстоятельство, что количество монахов весьма велико, фиксирует изменения в экономике последнего времени. Ведь монастыри не получают субсидии от государства, они полностью зависят от подношений паломников и местных общин. С началом в 80-х гг.экономических реформ люди стали богаче и больше жервуют на монастыри. Экономический подъем способствовал и возрождению монастырей.
- Есть ли какие-либо социальные отличия у тех детей, которые посещают монастырские школы как альтернативу государственным школам?
- Это, прежде всего, дети из сельской местности. Очень мало городских семей отдает детей в монастыри. Тому есть две причины. Дело в том. что сельские семьи более многодетны, и родители всегда стараются одного-двух отдать в монастырь, а остальных оставить при себе. Городские же жители заводят, как правило, не более одного-двух детей. Во-вторых, в целом, сельские жители более консервативны в своих взглядах на традиционную тибетскую культуру.
Свободное монастырское образование стало также развиваться потому, что в процессе перехода к рынку в 80-х гг образование начало финансироваться по остаточному принципу. Финансирование образования было переведено на местный уровень и зависело от собранных средств. Кроме того, в Тибете многие крестьяне уже не могли отпускать детей в школу и оставляли их дома, поскольку приватизация сельского хозяйства имела своим следствием увеличение объема работ, и поэтому рабочие руки оказались нужнее, нежели образование детей. Посещение школ было обязательно в годы культурной революции и ранний "леворадикальный период", и в результате уровень грамотности повысился. А после 1980 года он вновь начал понижаться. В этих условиях монастыри действовали как альтернативные возможности образования. И это происходило не потому, что монастыри, в отличие от государственных школ, не взымали никаких поборов за образование. Родители осознавали, что деятельность монастырей была парализована в годы культурной революции и теперь они сами могут внести вклад в их возрождение, посылая сыновей или дочерей в мужские либо женские общины. Это рассматривалось не только как возможность получения образования, но и как вклад в воссоздание тибетской культуры.
- А если говорить о системе здравоохранения, представляют ли ей альтернативу монастыри?
- Как и везде в Китае, после перехода к рынку медицинское обслуживание в Тибете более не бесплатно. Во многих случаях оно очень дорого. В частности, мои родственники в Лхасе говорят, что необходимое лечение будет стоить им 15-20 тысяч долларов - это заработок обычной семьи за десять лет. В Лхасе имеются нормальные, современные лечебницы, однако стоимость лечения в них людей отпугивает. В монастырях же есть целители, подготовленные в традициях народной медицины, которые могут пользовать пациета за подношение - корзину яиц или баранью ногу. Это очень популярно, так как не требует денежной платы.
- Чем отличаются протестные выступления, начавшиеся 10 марта нынешнего года, в 49-ую годовщину тибетского восстания?
- Главная отличительная черта нынешних волнений - их размах. Они проходили практически во всех районах проживания тибетцев. Я думаю, что причиной этого стало использование мобильных телефонов и смс-сообщений для распространения информации об этих акциях. В сегодняшнем Китае это средство общения даже более популярно, чем Интернет или электронная почта.
Характерно, что наименьшее количество выступлений произошло именно в Западном Тибете, регионе, который пока не охвачен сетью мобильной связи, в отличие от других регионов, в то время как основная масса пришлась на Восточный Тибет и провинции Цинхай и Сычуань, где эта связь была развита. Причем как только полицией были подавлены протесты в монастырях, они тут же закончились по всей территории.
Еще одно существенное различие. Если протесты 1980 года, в основном, организовывались и возглавлялись монахами, то ныне в них оказались вовлеченными представители самых разных слоев общества - школьники, студенты, интеллигенты, рабочие, крестьяне, кочевники, а также студенты-тибетцы, обучающиеся в Пекине и других городах. Уровень вовлеченности в социальный протест на этот раз оказался беспрецедентным.
- Преобладали ли в требованиях протестующих лозунги тибетского национализма, либо они сосредоточились на экономических и социальных требованиях?
- Говорилось о многих вещах, но если посмотреть на лозунги и плакаты, которые несли протестующие, то мы не увидим среди них прямых требований независимости. Преобладали требования к Китаю позволить Далай-ламе вернуться в Тибет, а также соблюдения прав человека. Протесты в Лхасе были направлены против КПК и китайского руководства, но также и против простых китайцев - поджигались китайские магазины, этнических китайцев избивали.
Однако такое творилось только в Лхасе. В других регионах громили помещения КПК, на место китайского флага водружался тибетский, однако нападения на этнических китайцев были единичными. Собственно, главной причиной, почему китайцы оказались мишенью для нападений, стал диспаритет между "успешными" иммигрантами из Китая. Китайцам принадлежат отели, рестораны, магазины, их успешность, что называется, на виду. А вот в сельских районах этот диспаритет заметен менее, и поэтому там меньше проблем на экономической почве. Но трения, разумеется, и тут дают о себе знать. Как тибетцы, так и приезжие крестьяне, летом, скажем, в Восточном Тибете с целью получения дополнительных доходов собирают грибы, лекарственные растения, а также ярца-гунбу - гусеничный грибок, широко используемый в китайской традиционной медицине. Сегодня множество мигрантов-китайцев также приходят в горы и делают то же самое, хотя власти и пытаются сдерживать этот промысел введением лицензионных выплат за него. Здесь настолько большая прибыль, что промысел продолжается, невзирая на запреты. Местным жителям это также не нравится, они считают, что китайцы-собиратели наносят ущерб пастбищам.
В последние годы это соперничество обострилось.
Как Вы можете охарактеризовать нынешний политический спектр протибетского движения за пределами КНР и его связь с политикой западных держав?
- Участники протестных акций представляют собой весьма разнородный спектр. Это не обязательно буддисты или тибетофилы. Протибетские настроения характерны для представителей среднего класса, представителей левых центристских и либеральных групп. В последнее время стал заметен больший интерес со стороны таких авторитетных правозащитных организаций, как "Эмнисти интернешнл" и "Хьюман райтс уотч". В 70-80-е гг. их больше интересовало то, что происходит в СССР и Восточной Европе, а Китай не был в фокусе внимания. Теперь же в фокусе их внимания Китай и Тибетский вопрос. Но я считаю, что следует отделять политику западных стран от проявления общественных настроений. Большинство западных правительств сегодня настроены прокитайски. Это, прежде всего, связано с экономическими факторами. Слишком многое сегодня связывает Запад договоренностями с динамично развивающейся экономикой Китая. Для Запада главное - интеграция Китая в мировую экономику, а вопросы о правах человека и Тибете отходят на второй план.
Сегодня на китайских и других интернет-ресурсах можно встретить утверждения, будто бы протибетские протесты были организованы рядом западных неправительственных организаций при поддержке Национального фонда за демократию.
Однако в КНР также работают неправительственные организации, финансируемые из-за рубежа - например, фонд "Трейс", реализующий в Тибете проекты в сфере образования и здравоохранения и жестко опекаемый спецслужбами КНР. Фонд "Трейс" известен тем, что дистанцируется от любых антиправительственных группировок и их деятельности, и эта одна из причин того, что он может работать в Тибете вот уже несколько десятилетий. Но одновременно он часто обвиняется протибетскими лоббистами в поддержке КНР.
Протибетские группы в Индии аккумулируют определенные средства, но это не означает, что им удастся мобилизовать своих земляков в Тибете. Между тибетцами в Индии и тибетцами в КНР существует множество отличительных черт. Тибетцы из Тибета, например, любят китайскую поп-музыку, в то время как индийские тибетцы предпочитают Болливуд (индийский кинематограф - "Портал-Credo.Ru"). Когда Дадон, главная тибетская поп-звезда, была вынуждена покинуть в 1995 году Лхасу и уехать в Индию, то она обнаружила, что здесь совершенно не найти слушателя для ее музыки: она оказалась невостребованной, да к тому же еще местные тибетцы упрекнули ее в том, что она исполняет музыку в китайском стиле. То же самое происходит, когда представители тибетских сообществ из Китая и Индии сталкиваются на Западе: между ними очень мало взаимодействия. Тибетские иммигранты в Индии считают себя "подлинными" представителями тибетскости, а тибетцев в Китае они рассматривают как пассивных и угнетенных людей, с чем последние, конечно же, не согласны. Самая большая организация тибетцев в изгнании - это Тибетский молодежный конгресс, большинство членов которого родились уже в Индии. Они освоили формы протеста, приемлемые в этой стране: шумные митинги и уличные демонстрации, которые и проводят на улицах Дели, Парижа или Нью-Йорка. Но подобные формы совершенно не работают внутри Китая.
Очень сильный источник внешнего влияния на тибетцев создан самими властями КНР. Речь идет о том, что они настояли на собственном выборе 10-го панчен-ламы и тем самым восстановили против себя и монастыри, прежде поддерживавшие власти. А затем КПК развернула так называемую "патриотическую образовательную кампанию" с требованием, чтобы монахи и ламы отреклись от Далай-ламы как духовного лидера. Результатом стал уход в эмиграцию влиятельных духовных лиц, включая Кармапа и Арджья Ринпоче из монастыря Кумбум, которые были прежде известны как умеренные деятели и часто выступали в роли медиаторов в тибетско-пекинских взаимоотношениях. Ведь в свое время в 80-е годы демонстрации с требованием независимости Тибета так и не вышли за пределы столицы Лхасы именно потому, что большинство лам были против этих демонстраций и они имели возможность влиять на верующих своим авторитетом. В 2008 году волнения распространились именно потому, что большинство авторитетных лам покинуло Тибет. Идет постоянный отток верующих из провинций Цинхай и Сычуань в новые монастыри, основанные ламами на территории Индии. Большинство из них финансируется китайскими последователями тибетского буддизма из Гонконга, Тайваня, Малайзии и Сингапура. И если китайцы указывают при этом на заговор, то тогда надо говорить о заговоре Гоминьдана, а не Запада.
Но наибольшее внешнее влияние на тибетцев оказывают сегодня радиопередачи на тибетском языке таких станций, как "Голос Америки" ( начиная с 1991 года) и "Свободная Азия" (начиная с 1996 года). И это не проблема какой-то тайной организации - речь идет просто об источнике поставки информации и идей в общество, где люди отчуждены от альтернативной информации. Поскольку в КНР нет независимых СМИ, люди верят и следуют тому, что они прочли или услышали в государственных СМИ. Эти две радиостанции рассказывают о зарубежных визитах Далай-ламы, деятельности тибетцев в индийском изгнании, снабжают тибетцев международно-политической информацией. Эти радиостанции очень популярны среди тибетцев, что в значительной мере влияет на общественное мнение в регионе. Китайские власти пытаются заглушить сигнал, но население все же находит способы слушать радио.
- Какова сегодняшняя ситуация с репрессиями в Тибетском автономном районе?
- В настоящий момент ситуацию можно назвать очень плохой. Из-за того, что нынешние волнения приобрели широкомасштабный размах и в них участвовали представители всех слоев общества, правительство не может сосредоточить репрессивные меры только на какой-то одной части общества, например, на монастырях. Репрессиям подвергается все тибетское общество. Власти стремятся установить тотальный контроль на всех уровнях, и это напоминает людям печальные времена культурной революции. Это касается не только тех, кто находится в заключении в ожидании предъявления обвинения. Сегодня в школах, колледжах, учреждениях тибетцы должны писать письма, полные самокритики. Того же требуют и от тибетцев, обучающихся в китайских университетах. Но главный удар этой кампании направлен на людей, проживающих в Тибете.
NEW LEFT REVIEW, № 51, май-июнь 2008
www.portal-credo.ru

Новые буддисты Индии. 2500 лет спустя эта религия возвращается на свою родину, где она так и не укоренилась

Нехе Мохан было 24 года, и она представляла собой воплощение современной индийской мечты. Работавшая в маркетинговой фирме в Нью-Дели, она, казалось бы, успела на поезд, везущий Индию к экономическому процветанию. Но в один прекрасный момент она ушла из всего этого. "Я не была удовлетворена", - рассказывает она, сидя за чашкой капуччино в шоппинг-молле на южной окраине индийской столицы.
В один прекрасный момент Мохан решила оставить бизнес и изучение французского. Ее поддержала только вдовствующая мать, а родня никак не могла понять ее шага. "Я испытывала с их стороны значительный прессинг", - рассказывает девушка. Но, как и многие другие образованные и урбанизированные индусы, Мохан, которой ныне 29 лет, нашла душевную крепость и утешение в буддизме.
Эта религия, основанная 2500 лет назад разочаровавшимся в мирском индийским принцем Гаутамой Сиидхартхой, сегодня находит своих новых последователей среди современных "принцев" и "принцесс" - выходцев из процветающей элиты. Эти люди в Индии сегодня сталкиваются с теми же самыми проблемами, что в свое время сделали буддизм популярным в странах Европы и США. "Так же, как и в США, сегодня на людей действует множество факторов, порождающих сильный ментальный стресс", - говорит С.Рао, профессор буддологии из университета в Нью-Дели. Благополучие, созданное индийским технологическим бумом, дало в то же время людям понять, что материальный комфорт - это не то же самое, что счастье. Именно это, по мнению ученого, обратило взоры людей к медитации.
Но если на Западе буддизм привлекателен, прежде всего, своей восточной экзотикой, то индийцев к нему тянет простота и прагматизм. Вот почему так много делийских "яппи" вступают в общество "Сока Гаккай", светское буддийское движение, чьи обширные землевладения и политическая деятельность создали ей противоречивую репутацию в Японии - стране, где это движение возникло. Десятилетиями пристутствовало общество "Сока Гаккай" в Индии , однако за последние восемь лет число его членов выросло с пяти до тридцати пяти тысяч человек, из которых двадцать тысяч проживают в Дели.
Сердцевиной практики общества "Сока Гаккай" является повторение нарспев мантры nam myoho renge kuo ( я посвящаю всего себя мистическому закону Лотосовой Сутры) однако в движении несколько особенно понимают мистицизм и самоотречение. Учение "Сока Гаккай" - это, скорее, некая смесь из личностного самосовершенствования, позитивного мышления и основополагающих буддийских принципов мира и ненасилия.
Сурабх Попли, 34-летний архитектор, утверждает, что он нашел в учении "Сока Гаккай" философию, которая "помогает нам следовать по той сложной жизни, которой мы сегодня живем". Он добаваляет: "От меня не требуется отшельничества в горах. Это - очень прагматичный способ прожить собственную жизнь. 60-летняя Сунита Мехта, сотрудник некоммерческой организации, являющаяся членом "Сока Гаккай" уже 13 лет, замечает, что ее члены не похожи на типичных духовных искателей, среди них много ученых, имеющих академические степени. Мантры распевает каждый сам по себе, однако они регулярно встречаются в комфортабельных апартаментах. Как утверждает Мехта, они просто ищут удобное местечко для того, чтобы поговорить о своих жестких боссах и кофликтных ситуациях на работе."Об этих вещах вы никогда не поговорите с индуистским брамином", - добавляет она.
Такие известные школы буддийской мысли, как медитация-випассана или тибетский буддизм, также нашли своих новых адептов в Индии. Причем эти "новые буддисты" не обращаются в эту религию официально, они используют только некоторые элементы практики, такие как чтение мантр или медитации, а внешне соблюдают те ритуалы и традиции, которые бытуют в их семьях. Это еще одна специфика современного буддизма в Индии, на которую указывает профессор Сарао. В стране, где в общественной жизни так много связано с религиозными праздниками и церемониями, индусам вполне достаточно лишь приобщения к философской составляющей буддизма, не оставляя при этом ту религиозную традицию, в которой они родились. "Они не хотят ощущать себя нелояльными по отношению к индуизму", - добавляет профессор.
Конечно, это обстоятельство затрудняет точный подсчет тех, кто практикует буддизм в Индии. По данным переписи 2001 года, буддисты составляют около 7% населения Индии, но большинство их - потомки т.н. далитов, которые массово обращались в буддизм в 50-е годы. Это было, в первую очередь, реакцией на их низший статус в индуистской кастовой иерархии. Такое положение породило своеобразную политическую революцию под руководством выдающегося лидера далитов Амбедкара. Однако его успех закрепил за буддизмом репутацию религии низших каст и маргиналов. Сейчас положение несколько меняется из-за обращения к буддизму представителей городской элиты, считает профессор Сарао.
Таким образом, история буддизма в Индии словно возвращается к своим истокам. В своей книге "Конец страданий. Будда в мире" ее автор Панкадж Мишра описывает беспокойные времена, в которые появился Будда. "Разочарованные монотонной работой и трудностями жизни, люди собирались, чтобы выслушать вдохновляющие слова от нового свободомыслящего философа, первого космополитичного мыслителя в истории Индии. Эти люди собирались в пещерах и лесах, неподалеку от больших городов",- говорится в книге. Это было в 6 веке до н.э., однако и в современном Дели существуют также проблемы, вынуждающие людей искать духовной чистоты.
Джоти Тоттем
"TIME", 15 июля 2008 г.
www.savetibet.ru

Биография Его Святейшества Далай-ламы

Его Святейшество Далай-лама XIV , Тензин Гьяцо, является духовным лидером тибетского народа. Он родился 6 июля 1935 года в крестьянской семье в маленькой деревушке Такцер на северо-востоке Тибета и получил имя Лхамо Дхондруб.

В 1909 году Далай-лама XIII, совершая паломничество по святым местам, посетил деревню Такцер. Он отметил красоту этого места и сказал, что хотел бы вернуться сюда вновь. В 1937 году, уже после кончины Далай-ламы XIII, в деревню Такцер прибыла особая группа лам, искавшая его новое воплощение. После соответствующих испытаний двухлетний Лхамо Дхондруп был признан реинкарнацией своего предшественника.

Далай-ламы являются воплощениями на земле Ченрезига, Будды Сострадания; они рождаются здесь, чтобы служить людям. Признанный Далай-ламой Лхамо Дхондруб получил новое имя – Джецун Джампел Нгаванг Йеше Тензин Гьяцо. Среди возможных переводов этих многочисленных эпитетов: «Святой», «Нежная слава», «Великомилосердный», «Защитник веры», «Океан мудрости». Тибетцы обычно называют его Йеше Норбу – «Всеисполняющая драгоценность» или просто Кундун – «Присутствие».

Далай-лама был возведен на трон 22 февраля 1940 года в Лхасе, столице Тибета. После вторжения в Тибет китайских коммунистов в 1949-50х годах он в течение девяти лет предпринимал попытки мирного сосуществования с китайскими властями. Не заручившись поддержкой Пекина, он был вынужден оставить Лхасу в ночь на 17 марта 1959 года, чтобы найти пристанище в Индии.

 Образование

Далай-лама обучался по традиционной тибетской системе, у него было два официальных наставника — Линг Ринпоче и Триджанг Ринпоче. В программу обучения входили «пять больших наук» (логика, тибетское искусство и культура, санскрит, медицина, буддийская философия) и «пять малых» (поэзия, музыка и драматическое искусство, астрология и словесность).

Далай-лама приступил к учебным занятиям в шестилетнем возрасте и завершил обучение в двадцать пять лет, получив высшую ученую степень геше лхарамба (доктора буддийской философии). В двадцать четыре года он сдал предварительные экзамены в трех главных монастырских университетах Тибета: Дрепунге, Сера и Гандене. Финальные экзамены состоялись в главном храме Лхасы во время ежегодного молитвенного фестиваля Монлам зимой 1959 года. Они проходили в присутствии 20 000 ученых-монахов.

Руководство страной

17 ноября 1950, после вступления в Тибет войск народно-освободительной армии Китая, Его Святейшество, которому было тогда всего 16 лет, был вынужден принять на себя политические полномочия, став главой государства и правительства.

В 1954 он едет в Пекин для проведения мирных переговоров с Мао Цзе-дуном и другими китайскими лидерами, в том числе с Джоу Эн-лаем и Дэн Сяо-пином. В 1956, посещая Индию в рамках празднования 2500-летия со дня рождения Будды, он проводит ряд встреч с премьер-министром Индии Джавахарлалом Неру и премьер-министром Китая Джоу Эн-лаем для обсуждения обострения ситуации в Тибете.

Его усилия по мирному урегулированию тибето-китайского конфликта были сведены на нет жесткой политикой Пекина в восточном Тибете, которая повлекла за собой народные волнения. Движение сопротивления быстро распространилось и в другие части Тибета. 10 марта 1959 года в столице Тибета, Лхасе, вспыхнуло беспрецедентное по своему размаху восстание. Его участники требовали Китай уйти из Тибета и утверждали независимость своей страны. Тибетское народное восстание было жестоко подавлено китайской армией. Его Святейшество покинул Тибет и получил политическое убежище в Индии. За ним в изгнание последовало около 80 тысяч тибетцев. С 1960 года Далай-лама проживает в индийском городке Дхарамсала, которую называют «маленькой Лхасой». Там расположена штаб-квартира тибетского правительства в изгнании.

В первые годы изгнания Его Святейшество неоднократно обращался в Организацию Объединенных Наций с просьбой о содействии в разрешении тибетского вопроса. В результате Генеральной Ассамблеей ООН было принято три резолюции (в 1959, 1961 и 1965), призывающих Китай уважать права человека в Тибете и стремление тибетцев к самоопределению. Сформировав новое тибетское правительство в изгнании, Его Святейшество видел первоочередную задачу в выживании тибетцев в изгнании и спасении их культуры. Для этой цели были основаны поселения тибетских беженцев, основным занятием стало сельское хозяйство. Экономическое развитие и создание системы образования способствовало воспитанию нового поколения тибетских детей, прекрасно знающих свой язык, историю, религию и культуру. В 1959 году был создан Тибетский институт драматических искусств ( TIPA ), а также Центральный институт высшей тибетологии - высшее учебное заведение для тибетцев, проживающих в Индии. Для сохранения обширного собрания учений тибетского буддизма – основы тибетского образа жизни, в изгнании было воссоздано свыше 200 монастырей.

В 1963 году Его Святейшество провозгласил демократическую конституцию, основанную на буддийских принципах и Всеобщей декларации прав человека как модель будущего свободного Тибета. Сегодня тибетский парламент формируется на основе выборов. Его Святейшество постоянно подчеркивает необходимость демократизации тибетской администрации и неоднократно заявлял, что после разрешения тибетского вопроса он не будет занимать какого бы то ни было политического поста.

1987 году на Совещании Конгресса США по правам человека Далай-лама выдвинул «План мира из пяти пунктов» как первый шаг по созданию в Тибете зоны мира. План предусматривал прекращение массового переселения китайцев в Тибет, восстановление основополагающих прав человека и демократических свобод, прекращение использования Китаем территории Тибета как места для производства ядерного оружия и захоронения ядерных отходов, а также начало серьезных переговоров о будущем Тибета.

15 июня 1988 года в Страсбурге он выдвинул расширенный вариант «Плана из пяти пунктов», предложив демократическое самоуправление в Тибете «в сотрудничестве с Китайской Народной Республикой».

2 сентября 1991 года тибетское правительство в изгнании объявляет страсбургское предложение недействительным в силу закрытости и негативного настроя китайского руководства по отношению к выдвинутым в Страсбурге предложениям.

9 октября 1991 года выступая в Йельском университете в США, Его Святейшество сказал, что хотел бы посетить Тибет, чтобы собственноручно оценить сложившуюся политическую ситуацию. «Я очень беспокоюсь, - сказал он, - что эта взрывоопасная ситуация может повлечь за собой вспышки насилия. Я хочу сделать всё, что в моих силах, дабы это предотвратить. … Мой визит стал бы новой возможностью для достижения понимания и создания основы для выработки решения путем переговоров».

Контакты с востоком и западом

С 1967 года Его Святейшество Далай-лама предпринял ряд путешествий по всем пяти континентам и к настоящему моменту побывал уже в 46 странах мира. Россию Его Святейшество посетил уже семь раз: трижды в советский период - в 1979, 1982 и 1986 годах; позднее, в 1991 и 1992 годах он посетил традиционные буддийские республики: Бурятию и Агинский Автономный Округ, Туву и Калмыкию. В 1994 году вновь побывал в Москве, и 1996 году посетил Москву по дороге в Монголию. В ноябре 2004 года, после десятилетнего перерыва, Его Святейшество прибыл с кратким пастырским визитом в буддийскую республику Калмыкия.

Межрелигиозный диалог

Его Святейшество Далай-лама встречался Папой Римским Павлом VI в Ватикане в 1973 году. На пресс-конференции в Риме в 1980 он выразил надежду на встречу с Иоанном Павлом II : «Мы живем в период колоссального кризиса, в период событий, сотрясающих мир. Невозможно обрести душевный покой, если нет гарантий безопасности и гармонии в отношениях между народами. Вот почему с верой и надеждой я жду встречи со Святейшим Отцом, дабы обменяться идеями и чувствами и выслушать его суждение о том, как можем мы открыть дверь к миру и покою в отношениях между народами».

Далай-лама встречался с Папой Римским Иоанном Павлом II в Ватикане в 1980, 1982, 1990, 1996 и 1999. В 1981 Его Святейшество беседовал с епископом Кентерберийским Робертом Ранси и другими лидерами англиканской церкви в Лондоне. Он также встретился с лидерами исламской, римской католической и иудейской церкви и выступил на конгрессе мировых религий, где в его честь была проведена межконфессиональная служба.

«Я всегда верю, - говорил он, - что гораздо лучше, если у нас будет широкое разнообразие религий, широкое разнообразие философий, нежели одна религия или философия. Это необходимо в силу того, что у людей разные ментальные наклонности. У каждой религии есть свои уникальные идеи и методы. Изучая их, мы обогатим собственную веру».

Признание и награды

С 1973 года, когда Его Святейшество впервые посетил страны запада, многие зарубежные институты и университеты присуждали ему награды и почетные ученые степени в знак признания его блестящих трудов по буддийской философии и активной пропаганды межрелигиозного диалога, решения международных конфликтов, вопросов, связанных с нарушением прав человека и загрязнением окружающей среды.

Вручая Его Святейшеству премию имени Рауля Валленберга (совещание Конгресса США по правам человека), конгрессмен Том Лантос отметил: «Мужественная борьба Его Святейшества Далай-ламы свидетельствует о том, что он является ведущим лидером в борьбе за права человека и мир во всем мире. Его неиссякаемое стремление положить конец страданию тибетского народа посредством мирных переговоров и политики примирения требует колоссального мужества и жертвенности».

Среди многочисленных премий и наград, присужденных Его Святейшеству за его заслуги в борьбе за мир и соблюдение прав человека: филиппинская премия Магсейсея (известная как «Нобелевская премия Азии»); гуманитарная премия имени Альберта Швейцера (Нью-Йорк, США); премия имени доктора Леопольда Лукаса (Германия); «Премия памяти» (фонд Даниэля Миттерана, Франция); «Награда за лидерство в области миротворческой деятельности» (фонд «Ядерного век», США); награда «За мир и объединение» (Национальная мирная конференция, Нью-Дели, Индия) и Первая премия Фонда Сарториуса (Германия).

Награды последних лет

Нобелевская премия мира

Решение норвежского Нобелевского комитета присудить Премию мира Его Святейшеству Далай-ламе вызвало одобрение всего мирового сообщества (за исключением Китая). Комитет подчеркнул, что «Далай-лама в своей борьбе за освобождение Тибета неуклонно выступает против применения насилия. Он призывает к поиску мирного решения, основанного на терпимости и взаимном уважении, с целью сохранения исторического и культурного наследия своего народа».

10 декабря 1989 года Его Святейшества Далай-лама принял Нобелевскую премию от имени всех, кто подвергается гонениям, всех, кто борется за свободу и трудится во имя мира во всем мире, а также от имени тибетского народа. «Эта премия, - заявил Его Святейшество, - подтверждает нашу убежденность в том, что оружием правды, мужества и решимости Тибет добьется освобождения. Наша борьба должна быть ненасильственной и свободной от ненависти».

Его Святейшество также направил слова поддержки возглавляемому студентами демократическому движению в Китае: «В июне этого года народное демократическое движение в Китае было жестоко подавлено. Но я не думаю, что демонстрации протеста не принесли плодов, ибо дух свободы вновь ворвался сердца китайского народа, и Китай не сможет устоять перед этим духом свободы, захлестнувшим сегодня многие части мира. Мужественные студенты и их сторонники показали китайскому руководству и всему миру лицо подлинного гуманизма, присущее этой великой нации».

Простой буддийский монах

Его Святейшество часто говорит: «Я – всего лишь простой буддийский монах, не больше, не меньше». Он ведет жизнь буддийского монаха. В Дхарамсале он просыпается в 4 утра, медитирует, читает молитвы и выдерживает жесткий график официальных встреч, аудиенций, религиозных учений и церемоний. Каждый свой день он завершает молитвой. Отвечая на вопрос об источнике своего вдохновения, он часто приводит свое любимое четверостишие из труда прославленного буддийского святого Шантидевы:

Покуда длится пространство,
Покуда живые живут,
Пусть в мире и я останусь
Страданий рассеивать мглу.

Полный текст с фотографиями смотрите на http://savetibet.ru/dalaj-lama/2005/dalaj-lama-bio.php

Смотрите также:

Молитва о долголетии Его Святейшества Далай-Ламы

Тибет: вчера, сегодня, завтра. Дополнительная информация

* К ВЫПУСКУ ПРИСОЕДИНЕНЫ СЛЕДУЮЩИЕ ФАЙЛЫ: картина Лолы Лонли «Ущелье Орифламма» (Холст, темпера, 1999 год, 80х55).

«В неизвестных, удаленных от людских глаз горах скрыто огненное ущелье. Через реку огня перекинут тонкий мостик, пройти по которому сможет только тот, чьё чистое сердце полно устремлением и радостью. За мостиком расположена Заповедная Страна Шамбала – край вечной весны.»

Об Орифламме:

Орифламма -- 1) французское национальное знамя в Средние века. Орифламма впервые упоминается в 1124 г., впервые описывается в 1225 г. Она представляла собой шёлковое знамя огненного цвета с зелёными кистями на золотом древке. Орифламма хранилась в аббатстве Сен-Дени на севере Париже, в годы революции была уничтожена. В 10-15 вв. орифламма была боевым стягом французов-христиан, под которым долженствовало идти в бой с неверными. Орифламму разрешалось разворачивать только против язычников или иноверцев, на войну с христианами французы выступали под королевским штандартом с лилиями;
2) большой флаг, подвешенный на верёвке, протянутой поперёк улицы между домами.
[Фр. oriflamme -- золотое пламя < лат. aurum -- золото, flamma -- пламя.]
Орифламма / Материал из Википедии — свободной энциклопедии

• «Мадонна Орифламма» - картина Николая Рериха (1931, Нью-Йорк, музей Н.К.Рериха), на которой изображена Мадонна с развернутым Знаменем Мира в руках; в русской транскрипции художник чаще называл ее Владычица Червонопламенная или Пламенная Мадонна. Её фигура держит в руках Знамя Мира, центральный символ которого также многозначен. Три красных круга в большом круге по словам Н.К. Рериха, означают Прошлое, Настоящее и и Будущее в кольце Вечности. Среди других возможных объяснений - Триединство.
• Орифламма (от лат. aurea flamma; aurum - золото, flamma - пламя) - в средневековой Франции флаг короля, который выбрасывался на копье в критический момент боя (см. также Орифлэйм).
• Орифламма - поток света (пламени, огня), льющийся с созвездия Ориона - Духовного Центра Вселенной. (по Елене Блаватской)

* НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

http://www.savetibet.ru/

Фильмы: Путешествие в запретный Тибет. Короткий видеоотчет одного туриста

Музыка: Живая душа Тибета

Маленький тибетский мальчик из провинции Кхам поет народные песни.
Сельская школа между Бамэй и Даофу, Тибет.
октябрь, 2006

Учения: Выступление Далай-ламы перед калмыцкой диаспорой США

"Буддизм в XXI веке"
Выступление Далай-ламы перед калмыцкой диаспорой США
Филадельфия, 16 июля 2008 года

Видео-ролики: Fiat извинился перед Китаем, но продолжил транслировать скандальную рекламу

Как сообщается в пресс-релизе Fiat, компания осведомлена, что некоторые граждане Китая могут быть задеты этой рекламой. Тем не менее Ричард Гир был выбран на роль в клипе не из-за своих политических взглядов, а из-за огромного вклада в мировое искусство.

В программе документального кино на VI МКФ «Pacific Meridian» состоится показ фильма о Далай-ламе 30 июля 2008 Эта уникальная лента помогает почувствовать и понять личность, к которой приковано внимание миллионов людей в разных странах мира Эта уникальная лента помогает почувствовать и понять личность, к которой приковано внимание миллионов людей в разных странах мира. Следует сказать, что перед съемками, авторы просмотрели практически все картины, посвященные Далай-ламе. И были удивлены, ни в одном фильме не увидев этого великого человека вблизи. Было множество политических кино-манифестов, исторических экскурсов, биографических повествований. Но в этих фильмах не было человека. И именно знакомство с личностью, коей является Далай-лама XIV, стало главной опорной точкой этого фильма.
Фильм «Рассвет/Закат» длится 72 минуты, и состоит из условных двух частей.
Первая часть – это одни сутки, проведенные в резиденции Далай Ламы от начала его рабочего дня — в три часа ночи, до заката, когда Далай-лама ложится спать. Съемочная группа фиксировала утренние занятия фитнессом, прогулки по аллеям резиденции, молитвы и медитации. Затем аудиенции, встречи с прессой, паломниками. В этот день проходили учения для буддистов России и Монголии. И в конце дня, по возвращении в личные покои, состоялась абсолютно неформальная беседа о сути мироздания и месте человека и религии в современном обществе.
Вторая часть представляет собой путевые заметки о возвращении из Индии через Китай в Россию. По ходу путешествия авторы возвращаются к вечернему разговору с Далай-ламой, состоявшемуся накануне отъезда.
Режиссёр фильма. Виталий Манский – один из самых известных документалистов России. Его картины участвовали более чем на 200 международных кинофестивалях, и удостоены более чем 30 призами. Многие его работы произведены совместно с Германией, Францией, Финляндией и другими странами.
Виталий Манский также занимается популяризацией документального кино на Телевидении. Он явился создателем и автором проекта "Реальное кино" на первом канале российского телевидения. Благодаря его усилиям была организована Национальная премия «Лавровая ветвь» в области неигрового кино и телевидения, в 2006 году – Виталий Манский создал фестиваль неформатного кино «АРТ ДОК ФЕСТ».
ВОСТОК-МЕДИА
Подробнее о фильме: www.dalailama-film.com

Trailer http://www.dalailama-film.com/index.php?p=3

Fhotogallery http://www.dalailama-film.com/index.php?p=f

Фестиваль "Россия-Индия-Тибет" в Санкт-Петербурге с 30 июля по 17 августа

Семейная мастерская Тарасовых совместно с монахами тибетского монастыря Дрепунг Гоман Дацан (Карнатака, Южная Индия) при поддержке Университета Дружбы народов приглашает вас на международный фестиваль "Россия - Индия -Тибет" c 30 июля по 17 августа - Санкт-Петербург.
С 30 июля по 9 августа будет построена мандала Будды Сострадания 12.00-20.00
(м.Канал Грибоедова, Невский пр, 20 Библиотека им.Маяковского (у наб.реки Мойки) ?
С 10 августа по 17 августа будет построена мандала Белой Тары12.00-20.00
(м.Нарвская, ул.Бумажная, д.17 Центр "Другой Мир")
Стартовал фестиваль 15 июня церемонией построения мандалы Зеленой Тары в Москве в музее Рериха. Далее фестиваль пройдет по городам Пермь, Барнаул, Санкт-Петербург.
Яркое событие фестиваля -участие в нем делегации буддийских монахов из крупнейшего тибетского монастыря Дрепунг Гоман Дацан. В монастыре, откуда прибыли монахи, действуют религиозно-философский, тантрический, астрологический и медицинский факультеты. Там получают высшее философско-буддийское образование более 5000 монахов из Тибета, Бутана, гималайских регионов Индии, Монголии, Непала, в том числе? России.
Монахи построят мандалу из цветного мраморного песка.
Мандала -это космический принцип, управляющий процессами всех вещей. В буддизме - это графическое изображение того или иного просветленного божества, которое восстанавливает нарушенный баланс в природе и гармонизирует отношения между живыми существами всех миров. Песок, из которого строится мандала, считается священным.
Цель фестиваля:
- разделить сострадание и мудрость древней тибетской культуры
- сбор средств для выживания и сохранения этой культуры в "изгнании". Вклады пойдут на закупку продовольствия, медицинских средств, на содержание детей-сирот и пожилых монахов, находящихся на содержании монастыря, на строительство общежития для монахов.
В программе фестиваля:
- Изготовление мандалы из песка, посвященной Зелёной Таре и Будде Медицины
- тибетские мультифонические песнопения
- уникальные ритуалы и мистерии
- лекции, кино- и слайд-показы на тему тибетской и индийской медицины, культуры и философии
- учения для практиков буддизма
- концерты классического индийского танца и уникальные тибетские монашеские ритуальные танцы
В рамках фестиваля пройдет выставка работ учеников Семейной мастерской Тарасовых с 28 июля по 11 августа в Библиотеке им.Маяковского, Невский, 20.
Ссылка на ролик, который был снят в Москве в Международном Центре-Музее им. Н.К.Рериха? http://narod.ru/disk/1109939000/SVIDEO_0623_232949.mpg
Фестиваль - благотворительный, все собранные средства пойдут на монастырь.

С 4 по 7 июля в селе Ело Онгудайского района Республики Алтай проходил национальный алтайский праздник — Эл Ойын. Он проводился в одиннадцатый раз и был посвящён году семьи. «Эл» в переводе с алтайского — «народ», «ойын» — игра, состязание; дословно «Эл Ойын» означает «народные игры».
Традиция проведения этого замечательного праздника сложилась совсем недавно: впервые он состоялся в 1988 году здесь же, в Онгудайском районе. Его основатель — Семён Сергеевич Тузачинов, в ту пору глава района. Уже через два года Эл Ойын приобрёл статус республиканского. Первое время он проводился в разных районах Горного Алтая, сразу же привлёк всеобщее внимание и стал популярным. В 2006 году Правительство Республики Алтай приняло решение, что Эл Ойын будет всегда проводиться в селе Ело Онгудайского района, а праздник русской культуры «Родники Алтая» — в Усть-Коксе. Чередуясь между собой, они будут проходить раз в два года.
Сибирское Рериховское Общество, представляющее Мемориальный Дом-Музей Н.К. Рериха в Верхнем Уймоне, участвовало в Эл Ойыне в составе делегации Усть-Коксинского района.
Репортаж о празднике можно прочесть в новом номере журнала «Восход» http://www.sibro.ru/voshod/article/19181. А на сайте Музея Н.К.Рериха на Алтае в рубрике «Культура Алтая» появился новый раздел – «Эл Ойын» http://www.sibro.ru/altay/culture/eloin.php. Красочный фоторепортаж с места события состоит из нескольких десятков снимков.

Вечный магнит гор – новое открытие.

Восьмого июля 2008 года в Кемерово прошло очередное знаменательное событие, ещё раз подтверждающее, что культурная жизнь в городе не останавливается, жизнь продолжается. И вот – очередная фотовыставка. На этот раз представлены работы участников горного похода на Алтай в августе 2007 года, посвящённого 80-летию Трансгималайской экспедиции Рерихов.

Год минул с той поры. Но время – странная штука. Участники похода – а среди них были наши кузбассовцы Ирина Мершина и Александр Лобачев
ский, поделились с нами не только воспоминаниями о тех памятных и насыщенных событиями днях, но и сделали всё, чтобы эти прекрасные горы Алтая стали близки нам сегодня. И казалось бы, поход уже стал достоянием истории, но всё же время вернулось вспять, и как будто бы обнулив все эти 12 месяцев прошедшего года.
А вспомнить было о чем. Александр Лобачевский, открывая выставку, поделился впечатлениями, рассказал о многом интересном, о природе Алтая, вспомнив и о некоторых курьёзных эпизодах, результатом которых стали редкие снимки. Сбившись с пути, что в принципе, в горах обычное дело, группа взошла не на тот перевал. И фотоаппарат зафиксировал неведомые доселе виды.

Растут ли в горах цветы? – спрашивали люди. – Да. Камень. И хрупкая жизнь. Настолько хрупкая, что кажется, малейшего дуновения достаточно, чтобы смети её прочь. Но нет же, живёт и цветёт прекрасный цветок, давая нам пример стойкости и жизнелюбия. Такие снимки – это скорее исключение. Ведь горы – среда достаточно жёсткая и агрессивная в силу этой своей нечеловеческой твёрдости, и представляется какой-то иной эволюцией совершенно другой формы жизни. И человек здесь – гость.
Но то, что запечатлели люди на фотографиях – можно назвать прекраснейшими моментами жизни этой эволюции. С присущей только этим формам красотой. В разные цвета отблесков солнечных одеты горы – окутались в воротники из облаков, погрузили свои подошвы в туманные перины и взирают на нас с высоты горные пики. Мир гор, вечный магнит Алтая.

И вот зовёт неумолимо этот Мир. Мир, где нет городского шума, нет машин, нет заводов и почти нет людей, как символ вечности бытия, к которому можно прикоснуться. В ближайшие дни открывается вновь этот мир – отправляется новая Экспедиция на Алтай, круг замыкается и начинается новый цикл: восхождений и преодолений, свежих впечатлений и новых фотографий. Но это – уже другая тема. О развитии событий читайте в следующих сообщениях.
Напомним, что выставка фотографий «Вечный магнит Алтая» экспонируется в Кемеровской областной библиотеке им.Фёдорова и подготовлена для нас рериховским обществом г.Анжеро-Судженска. Привезли и разместили её для кемеровчан сотрудники кемеровского рериховского общества «Майтри». Прикоснуться к миру гор смогут все желающие, пришедшие в библиотеку. Весь июль горы – рядом.

http://kuzbassro.narod.ru/kem/kem08-07-1.htm

Использование имени Рёрихов в коммерческих целях

http://www.ay-forum.net/viewtopic.php?t=1015&sid=b198d5d770803bfc7aa9def5416d5233

Популярность имени Рёрихов в определённых кругах не проходит без последствий. Всё чаще, особенно в Интернете, встречаю использование их фамилии на туристических и др. сайтах. Как к этому относиться?
Вот, к примеру, гостиничный комплекс "Беловодье" (Алтайский край, г. Белокуриха) создал в своём отеле номер "Творчество Рериха"…

"Волосы йети" отправятся на ДНК-тестирование

Анализ найденных в Индии волос, принадлежавших якобы снежному человеку, пока не привел к однозначным результатам, говорят британские ученые.
При этом эксперт по человекообразным обезьянам Иэн Редмонд отмечает, что эти образцы "потрясающе похожи" на аналогичные волосы, собранные покорителем Эвереста сэром Эдмондом Хиллари.
Индийские волосы, добавил Редмонд в интервью Би-би-си, могут представлять собой огромный интерес для специалистов.
Теперь, после тщательного анализа под микроскопом, эти волосы будут отправлены в несколько британских лабораторий, где обследованию подвергнется их ДНК. В ходе же тестов последних дней индийские волосы сравнивали с образцами шерсти животных, живущих в районе холмов Гаро в штате Мегхалая на северо-востоке Индии.
Трехметровый йети
Малоизвестная индийская "разновидность" легендарного снежного человека - или йети - это напоминающее человека существо, которое называют "манде барунг", или лесной человек.
Би-би-си получила волосы от некоего Дипу Марака, который страстно верит в существование йети и который привез образцы из густых джунглей, в которых в 2003 году лесник на протяжении трех дней подряд наблюдал лесного человека.
Марак считает, что эти волосы могут раз и навсегда доказать существование черно-серого, напоминающего человекообразную обезьяну, животного ростом около 3 метров. Сообщения о наблюдениях этого существа на протяжении многих лет приходят от разных людей с западных, южных и восточных склонов холмов Гаро.
Марак полагает, что это животное должно весить около 300 килограммов и что оно растительноядное, употребляющее в пищу плоды, коренья и древесную кору.
Лак для ногтей
Предварительный анализ, проведенный учеными на территории Великобритании, пока эту версию не опровергает.
"Мы теперь наверняка знаем, что эти волосы не принадлежат азиатскому черному медведю, они не принадлежат дикому кабану и не похожи на шерсть различных видов макак, - признает Иэн Редмонд. - Эти волосы остаются загадкой. Я также могу подтвердить, что если эти волосы действительно принадлежат йети, то у них, как и у людей, волосы секутся!"
Анализ был проведен в университете Оксфорд-Брукс в центральной Англии признанным приматологом Анной Некарис и экспертом по микроскопам Джоном Уэллсом из антропологического факультета.
При помощи наиболее сложных микроскопов из всех имеющихся в Соединенном Королевстве они увеличили изображение волоса в 200 раз и сравнили то, что обнаружили, с базой данных, в которой содержится информация о других волосах. Доступ к этой базе предоставил оксфордский Музей естественной истории и факультет приматологии университета Оксфорд-Брукс.
При этом ученые использовали слепок с одного из двух привезенных из Индии волос, сделанный при помощи лака для ногтей. "Когда лак застывает, созданная им форма образует намного более удобное для исследования двухмерное изображение орнамента кутикулы, чем сам волос", - поясняет Анна Некарис.
Гигантопитеки
По завершении теста Некарис и Редмонд, являющийся также старшим консультантом проекта ООН по спасению человекообразных обезьян, смогли отсеять наиболее "вероятных кандидатов" на право обладания индийскими волосами.
На первый взгляд, по словам Редмонда, у этих волос тот же орнамент, что и у волос, привезенных в Великобританию сэром Эдмундом Хиллари и переданных им в дар Музею естественной истории.
И Редмонд, и Некарис согласны с вероятностью того, что эти волосы принадлежат какому-то неизвестному примату. "Всего два года назад на севере Индии был открыт новый вид макак, - говорит Редмонд. - Вполне возможно, что в джунглях есть "карманы", в которых могут жить до сих пор не открытые приматы".
Кроме того, двое экспертов указывают на то, что еще недавно в этом районе обитали огромные человекообразные обезьяны, известные под именем гигантопитеки. Об этом виде до последнего времени ничего не было известно, объясняет Редмонд, и от них не осталось никаких окаменелостей.
"Его определили только 80 лет назад, когда западные ученые обнаружили у китайских фармацевтов зубы, которые они считали зубами дракона и использовали в традиционной медицине, - говорит эксперт. - Зубы подвергли анализу и выяснили, что на самом деле они принадлежали похожему на человекообразную обезьяну существу предположительно трехметрового роста, и назвали его гигантопитеком".
Ученые говорят, что если мегхалайский йети действительно существует, то не исключено, что это в некотором роде потомок этого существа.
"Вполне может быть, что это неизвестный примат, пусть даже и не йети, - говорит Редмонд. - ДНК-тесты должны пролить на эту загадку больше света. Нам повезло, что индийские волосы содержат хорошо различимые фоллинкулы, клеточные "мешочки", так что у нас есть шанс еще ближе подойти к разгадке".
Алистер Лоусон Би-би-си, Оксфорд

ПОМОЩЬ БИБЛИОТЕКЕ http://forum.roerich.info/showthread.php?threadid=6492

Уже 11 лет в горах Алтая работает Народная библиотека им. Е.И.Рерих.
Динамика основных показателей:
Число читателей 1997 год - 40 человек. 2008 год - 1600.
Книжный фонд 1997 год - 3000 томов. 2008 год - около 70.000.
Основная направленность - учебно-педагогическая, научно-популярная, художественная, духовно- филосовская.
Книжный фонд увеличивается каждый год в среднем на 7-8 тысяч томов.
Существующих площадей давно нехватает и лет пять назад было начато строительство нового корпуса.
Помощь библиотеке из разных источников носит эпизодический характер и на сегодняшний день новый корпус стоит недостроенный, а десятки тысяч книг лежат в коробках и недоступны читателям.
Обращаюсь к гостям и членам Форума с просьбой помочь достроить книгохранилище. Нужны средства для завершения строительства и на приобретение стеллажей для 80.000 томов.
На конец 2007 года необходимая сумма составляла 700.000 рублей, но цены растут и теперь хорошо бы уложиться в 1.000.000.
Я думаю силами Форума с этой задачей можно справиться. Это будет конкретное полезное дело. Наверное многим будет приятно ощутить себя причастным к становлению рериховской библиотеки в горах Алтая.
Помимо финансовой, необходима и физическая помощь - своими руками и ногами поучаствовать в строительстве.
Если кто-то знаком с людьми, которые захотят и смогут нам помочь, расскажите им о нашей библиотеке.
Свои предложения можно поместить на Форуме или сообщить по адресу:
leonidkaloshin@yandex.ru
Более подробно о библиотеке можно узнать посетив наш сайт:
www.altai-urusvati.narod.ru
Основатель и директор Народной библиотеки им. Е.И. Рерих Л. Калошин.

Выставка буддийского искусства в Музее имени Н.К.Рериха

Приобщиться к восточным культурным ценностям можно в Музее Рериха. Здесь открыта экспозиция «Три драгоценности: Будда, Дхарма, Сангха. Буддийское искусство из частных коллекций». На выставке представлена традиционная буддийская религиозная живопись: танка; печатные буддийские материалы - ксилографии; фотографии начала и середины века, посвященные буддизму в России, его истории и современному состоянию. Более 150 экспонатов из архивов и коллекций частных собраний Москвы и Петербурга демонстрируются впервые.

С 17 мая по 31 августа 2008 года в Центре-Музее имени Н.К. Рериха проходит выставка «Три драгоценности: Будда, Дхарма, Сангха. Буддийское искусство из частных коллекций». На выставке представлена традиционная буддийская религиозная живопись – танка; печатные буддийские материалы – ксилографии; фотографии начала и середины века, посвященные буддизму в России, его истории и современному состоянию. Более 150 экспонатов из архивов и коллекций частных собраний Москвы и Петербурга демонстрируются впервые. Коллекция живописи, представленная в Музее имени Н.К. Рериха, включает собрание танок ХIХ – ХХ веков, в свое время находившихся в интерьерах буддийских храмов или использовавшихся в личной религиозной практике. Танка (тханка) в переводе с тибетского буквально означает «знамя», или «свиток», это буддийская икона, написанная на полотне. Танки, как и священные изображения других религий, используются для молитвы. Однако главное назначение этих символических изображений другое: они предназначены для медитации, в ходе которой человек отождествляет себя с изображенным божеством, символом изначальной совершенной природы человека. На танках изображают также священные образы, повествующие с каких-либо фактах из жизни будд и великих учителей. На экспонируемых танках посетители увидят Авалокитешвару и Будду Шакьямуни, гневных защитников Лхамо и Махакалу, радостных божеств Ситу-патру и Намсарай.
Чрезвычайный интерес представляют ксилографии, использовавшиеся как схемы-прориси для написания танок или как иллюстрации к прикладным текстам по медицине и астрологии.
На уникальных фотографиях запечатлены бурятские ламы; культовые сооружения и реликвии Бурятии; исторические события начала-середины XX века, связанные с развитием буддизма в России, такие как приезд в Россию Агвана Доржиева, посла Далай-ламы XIII, открытие буддийского храма в Санкт-Петербурге, визиты Бакулы Римпоче.