← Февраль 2007 → | ||||||
1
|
2
|
3
|
4
|
|||
---|---|---|---|---|---|---|
5
|
6
|
7
|
8
|
9
|
10
|
11
|
12
|
13
|
14
|
15
|
17
|
18
|
|
19
|
20
|
21
|
22
|
23
|
24
|
25
|
26
|
27
|
28
|
За последние 60 дней ни разу не выходила
Сайт рассылки:
http://ecc-kyivdar.narod.ru/index.html
Открыта:
22-07-2005
Адрес
автора: rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru
Статистика
0 за неделю
Школа Разума: Путь к Себе Психологическое постижение - 8
"ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Cебе." 44 Психологическое постижение - 8 2007-02-16 17:28
Добрый день, друзья - со-путники! Приветствую Вас на страницах данной рассылки! Новым подписчикам рекомендую заглянуть в архив рассылки http://subscribe.ru/archive/rest.esoteric.perasperadastra/.
В выпуске помещено седьмое психологическое постижение Мэнли Палмера Холла, а также смотрите подборку новостей, в основном, о предстоящих научно-практических конференциях по вопросам, связанным с изучением психофизических явлений. 30 января отмечался день ухода с земного плана Святослава Николаевича
Рериха, читайте в выпуске воспоминания Святослава Рериха о встречах с Сатья Саи Бабой. В Человеке постоянно незримо идут внутренние психофизические процессы огненного характера, отражающиеся на его здоровье, состоянии и настроениях каждого дня. Внутренняя решимость довести точку кипения этих процессов до критической, после достижения которой начинается цепная реакция трансмутации всех неизжитых и гармонизации всех разновекторных енергий в одно многоуровневое цельное пламя, является на сегодняшний день краеугольным
камнем Человека, своего рода экзаменом на соответствие следующему этапу эволюции. Наше Высшее Я сияет со своих небесных вершин и ждет от каждого из нас такого простого и сложного Подвига в столь противоречивой и наполненной суетой современной жизни любого человека. Мэнли Палмер Холл САМОРАСКРЫТИЕ ПОСРЕДСТВОМ УПРАЖНЕНИЙ, НАПРАВЛЕННЫХ НА ПОСТИЖЕНИЕ Пробуждение и развитие внутреннего восприятия... Практические наставления по философии правильного мышления и ощущения... /Перевод А.Мищенко ("София", Киев 1995) Глава VII Адепты Вспоминание Дальнейшее рассмотрение сосредоточения Седьмое постижение Адепты В алхимической традиции часто можно встретить упоминания о таинственном ордене адептов. Утверждается, что адепты получили загадочный элексир жизни, могут путешествовать по миру, появляясь и исчезая по своей воле, и сообщать свои секреты тем, кого сочтут достойным. Все адепты имеют в своем распоряжении порошок трансмутации, называемый Красным Львом. Если бросить несколько гранул этого порошка в расплавленную массу грубого металла, он мгновенно будет превращен в золото высшей пробы. Согласно одному из источников, с помощью одного грамма порошка трансмутации можно превратить в золото сто килограмм неблагородных металлов. Если же этот порошок растворить в вине, получается философский элексир, универсальное лекарство против всех недугов
плоти. Фон Веллинг утверждает, что если маленькую крупинку Красного Льва поместить на поверхность воды, она начнет неистово вращаться, проходя при этом через изменения, которые соответствуют стадиям образования солнечной системы. В большинстве случаев алхимики, которые претендовали на обладание порошком трансмутации, якобы получили его или рецепт его приготовления от одного из безымянных адептов. Поэтому нетрудно понять, почему невидимых братьев принято окружать таким великим почитанием. Бытует множество преданий о любопытных обстоятельствах, в которых адепты делились с алхимиками своими секретами. Не вызывает сомнений, что выдающиеся алхимики, которые обладали глубоким знанием вселенских тайн, действительно странствовали по средневековой Европе. Однако легенды о них, как и сказания о единороге, являются философскими притчами, изобретенными для того, чтобы не дать опрометчивым искателям проникнуть в секреты алхимических превращений. Адепт - это Я, божественное начало, проявленное в человеческой личности, реальность за личиной каждого индивида. Наше Я наделено подлинным даром трансмутации, мудростью - ибо одна только мудрость может преобразить грубые вещества человеческих переживаний в духовные способности. Внутренний поиск - это стремление обрести Я. Цель сосредоточения в том, чтобы открыть Я. Конечная цель всех поисков духовности состоит в том, чтобы достичь единения с божественным в себе. Сознательное
единение, подразумевающее освобождение божественного начала из оков личности, отделение утонченного от грубого, вечного от временного, осуществляется посредством тайных преображений души, древней алхимии. Внутри каждого из нас пребывает адепт, Я, граненый алмаз. Редко нам выпадает возможность на мгновение увидеть ужасающее величие Я, и тогда мы осознаем, что личность - это не более чем тень реальности. Эти эпизодические мистические переживания, эти редкие мгновения, когда искренний искатель осознает себя в присутствии божественной природы, описаны в книгах как посещения адептов. Расширение сознания, которое наступает вместе с этими эпизодическими мистическими переживаниями,
дает возможность по-новому, полнее осознать тайну духовного поиска. Личность получила тайные сведения и на мгновение приобщилась к глубинной реальности, тем самым приблизившись ко вселенской тайне бытия. Лаборатория - это жизнь. Алхимик - искатель Истины. Формулы, с помощью которых он трансмутирует металлы в золото, - это упражнения по сосредоточению и созерцанию. Адепт-учитель - это высшее Я, а способность преображать металлы - это живая мудрость, преображающая все и вся в нетленную Истину, которую ищет мир. Вспоминание Пифагорейская практика вспоминания - одно из самых известных философских упражнений. До нас дошли сведения, что последователи его знаменитой школы в Кротоне ежедневно занимались вспоминанием по методике, предложенной самим великим учителем. Вспоминание - процесс оживления в душе событий одного дня в обратном порядке. Цель вспоминания состоит в том, чтобы выяснить моральную значимость поступков. Обычный человек, проходящий через переживания повседневной жизни, лишь частично осознает моральный вес своих действий. Некоторые ценные уроки проходят незамеченными. Неспособность замечать и наблюдать, неумение взвешивать и делать правильный акцент и, превыше всего, отсутствие глубокомысленности - все эти недостатки не дают действию обогатить сознание. В результате человек теряет драгоценное время. С помощью вспоминания мы можем пережить заново все происшествия, которые имели место. Мы можем видеть их беспристрастно. Мы можем читать их, как книгу. Внутренний опыт дает нам возможность видеть глубинную взаимосвязь причины и следствия. Вспоминание по крайней мере теоретически обогащает жизнь и углубляет переживания и понимание. В недавнее время вспоминание начали интерпретировать как средство косвенного покаяния. Человек, осуществляющий вспоминание, выступает в роли судьи своих собственных поступков. Пересматривая все события минувшего дня, он стремится увидеть достоинство каждого из них. Давая строгую моральную оценку своим мыслям и эмоциям, он искренне сожалеет о совершенных ошибках и с равной непосредственностью разуется своим более похвальным поступкам. Подобная практика считается очень
полезной для решения кармических проблем. К несчастью, мы не можем утверждать, что пифагорейцы практиковали такое же вспоминание, ведь у нас имеется недостаточно сведений о методике, которую рекомендовал для своих последователей Пифагор. Практика вспоминания, если она правильно понята, может дать хорошие результаты. Однако, как и большинство других эзотерических упражнений, она часто неправильно понималась теми, кто пытался ее использовать. Естественное свойство вселенной проявляется в том, что она приковывает внимание человека к воображаемому моменту времени, которое принято называть сейчас. В Писании сказано: Сейчас - вот воистину лучшее время. Действие в настоящем сосредоточивает на себе все свершения и предрасположенности сознания. Сейчас постоянно требует от человека изобретательности, смелости, целостности и понимания. То, что мы называем временем, столь иллюзорно, что многие философы приходят к заключению, что из всего массива времени реально только сейчас. Поэтому упражнения, которые отвлекают сознательное внимание от настоящего, опасны для тех, кто еще не утвердился в практике постижения. Тот, кто живет будущим, пойман в тенеты надежды; тот, кто живет прошлым, потакает капризам сожаления. Однако надежда и сожаление являются призрачными мотивами по сравнению с реальной убедительностью
настоящего. Человек, который работает с проблемами настоящего, в большей степени содействует своему душевному росту, нежели тот, кто одержим грезами о нерожденном завтрашнем дне или же преклоняется перед мертвым днем вчерашним. Когда мы достигаем мудрости, которая позволяет нам не беспокоится о минувшем и сетовать на свою судьбу, мы можем извлечь пользу от созерцания допущенным ошибок. Для того же, кто не обрел еще подобного философского равновесия, слишком продолжительное вспоминание может оказаться вредным. Минувшее всегда несет в себе какой-то фатализм, ведь нам не всякий раз удается полностью устранить последствия своих прошлых действий. Что было сделано, то было сделано. Мы можем искренне желать взять назад поспешно произнесенные слова, однако они уже слетели с наших уст, и ветер унес их далеко за пределы нашей досягаемости. Мы никогда не сможем вернуть их обратно. Королевский поступок, который мы совершили в прошлом, в настоящем может показаться никому не нужным. Возможности
были да сплыли. Пытаться повторить сегодня то, что принесло успех вчера, может оказаться бесполезным. Шанс пройти через какое-то переживание, который был у нас вчера, и который мы упустили, теперь дается кому-то другому. Мы не можем вернуть его себе. В этом состоянии нам остается лишь осознавать неудачу и разочарование, чувствовать беспомощность и безнадежность нашего жалкого состояния. Подобное негативное отношение тайно отнимает у нас жизненные силы. Постижение - это не практика покаяния. Это положительное выражение убежденности. Оно сопутствует стремлению сделать и стать и имеет очень мало общего с напрасными сожалениями. Человеку лучше искать Истину и не пытаться устранить нежелательные последствия своих ошибок. Еще одна проблема, возникающая в связи с занятиями вспоминанием в том виде, в котором его сейчас принято практиковать, состоит в том, что ученик, обозревая свое прошлое, может делать правильные выводы. Ведь, когда он возвращается в своих воспоминаниях к минувшим переживаниям, предполагается, что он в состоянии должным образом оценить достоинства и недостатки своих поступков. Это подразумевает, что ученик представляет себе, как он должен поступать и как не должен, тогда как на поверку оказывается, что во многих случаях человек не располагает правильными критериями оценки. Поэтому заключения, которые он делает в ходе вспоминания, представляют собой мнения, которые не многим лучше, чем сами совершаемые действия. Так, например, какая-то школа или секта может требовать, чтобы ее последователи употребляли в пищу только определенные продукты. Предположим, что в один прекрасный день ученик по небрежению съел то, чего нет в списке разрешенных блюд. В ходе вспоминания этот ученик осознает великую тяжесть своего прегрешения, сильно раскаиваться за содеянное и прорабатывает себя с тем, чтобы в будущем подобный грех не повторился. Однако в действительности может оказаться, что группа людей или секта, которая не позволяет употреблять в пищу определенные продукты, наложила этот запрет безо всяких оснований. Может быть так, что ограничение в диете не имеет под собой существенного философского основания, а является прихотью одного из основателей религиозного течения. Возможно, этот почтенный джентльмен не любил лука и поэтому запретил употреблять его в пищу своим ученикам. Подобным образом весь процесс вспоминания может стать замкнутым кругом непонимания и ложных мнений лишь потому, что ученик не знает, что правильно, а что нет. В последовательных философских традициях старые наставники учат, что пока ученик не ведает, что на самом деле правильно, подлинное вспоминание невозможно, тогда как если ученик знает, что на самом деле правильно, вспоминание уже не нужно. Мало проку в практике, которая способствует лишь развитию комплекса неполноценности. Вспоминание, как правило, практикуют в тех религиозных традициях, в которых считается, что подлинное естество человека целостно, и поэтому грехи можно искупить. Если человек верит, что существует какая-то возможность избежать последствий собственных действий, его поведение никогда не будет идеальным. Осознание идет первым, правильный образ жизни следует за ним. Немного мудрости лучше, чем море раскаяния. Быть мудрым означает делать прежде всего то, что правильно. Поэтому
долг каждого искателя Истины - понять, что правильно, а что нет. Когда совершаешь действие в соответствии с благороднейшими идеалами сознания, для сожаления нет оснований. Если была допущена ошибка, вселенский закон проявит ее в карме. Итак, должно быть осознание, однако не следует делать слишком большой акцент на повседневной жизни. Нередко между большим видением и меньшим видением возникает конфликт. Я знаю людей, которые одержимы сожалениями и раскаянием в течение всей жизни. Они воспевают свои пороки, но так и не находят добродетелей. Слишком уж часто их самокритика основывается на неправильном представлении о целостности. Эти люди критикуют себя за недостатки, которые сильно преувеличены всеобщим неведением, или которых вообще не существует. Я рекомендую заниматься вспоминанием и привожу здесь видоизмененную методику выполнения упражнения. Она почти полностью совпадает с традиционным представлением пифагорейской школы. В конце дня нужно найти несколько минут, успокоиться, расслабиться и дать возможность событиям дня протечь через сознание как последовательности картинок. При вспоминании принято просматривать образы в обратном порядке, двигаясь от последних событий дня к его началу. Это делается с тем, чтобы
связь причины и следствия стала более очевидной для человека, который вначале видит последствия своих действий, а затем сами действия, предшествующие им во временной последовательности событий. Если подобный анализ совершается не только без личного вовлечения, но и без ощущения, что события дня происходят сами по себе, вспоминание с философской точки зрения становится очень полезным. Мы должны видеть не свою слабость, и силу Закона. Нам не следует считать себя несчастными смертными грешниками, которые ведут вечную борьбу с проявлениями зла, как Яков с ангелом. Скорее мы должны видеть, как Закон вечно преображает нашу форму и меняет наше направления движения в соответствии со своей реальностью. Вместо того, чтобы беспокоится о росте своей души, вместо того, чтобы быть одержимыми собственными предрассудками о духовном развитии, вместо того, чтобы тосковать о Елисейских полях, мы должны осознать деяния вездесущего Закона, который порождает и приводит в действие конечные существа. Закон реален, тогда как мы нет. Закон есть благо, но мы нет. Закон бессмертен, но мы нет. Это не означает, что мы - черви в прахе, ни на что не пригодные и малозначащие создания, которые обречены жить в ничтожестве и страданиях. Скорее это значит, что мы должны забыть о себе и обратить внимание от самоуничижения к фактам. Мы знаем как физическую истину, что счастлив каждый, кто забыл о себе. Мы вспоминаем библейское утверждение о том, что человек, спасающий свою жизнь, теряет его. Это особенно верно в сфере религии. Во всем мире веры люди пытаются спасти себя с помощью учений и догм, с помощью молитв и постов, ритуалов и обрядов, свечей и кадильниц - для эгоистических людей, которые обеспокоены своей смертностью, хороши все эти средства. С помощью неодобрения своих действий, самоотверженного служения, истязания плоти и других аскетических испытаний, с помощью даров и приношений, богатые и бедные, смиренные и тщеславные пытаются снискать божественную милость. Причем во всех своих
действия они руководствуются одним и тем же мотивом - поиском безопасности. Душу следует спасти, и при этом, как это ни странно, спасение бессмертного начала оказывается зависимым от беспочвенных мнений слабой смертной части человека, от характера обычной личности. Люди медитируют, чтобы спасти себя; с той же целью они занимаются вспоминанием. Они всегда думают о себе; всегда все планируют и рассчитывают, исходя из собственных интересов. Ученик в миру, который попал в одну из этих ловушек на Пути, неизбежно приходит к ложному двойственному выводу о том, что он достоин спасения, и что он сталкивается с великой постоянной опасностью оказаться потерянным. В пылу дикой игры в спасенных и потерянных, в прощенных и проклятых он полностью забывает о красоте и достоинстве стремления к Истине. Вот и получается, что, оказавшись на полпути между спасением и проклятием, человек не в состоянии находится в философском
расположении духа. Таков смысл постижения, что сознание медленно преображается в направлении от личности к отождествлению с Законом и реальностью. Утверждай реальное, а не иллюзии. Это не банальный трюизм, а великая духовная истина. Когда Иисус шел со своими учениками по проселочной дороге, на обочине которой лежал труп собаки, ученики отвернулись с восклицаниями отвращения. Однако Иисус упрекнул их, сказав: Жемчуг сверкает такой же белизной, как и ее зубы. Эта притча, родившаяся в северной Азии и долго существовавшая в виде устного предания, прежде чем ее приняла христианская традиция, говорит о постижении. Она может быть применена к обыденной жизни каждого ученика. Она дает нам пример того, как следует судить себя и других. Из нее не следует, что мы должны культивировать старые несовершенства; она говорит, что нужно открывать в себе новые добродетели. Мы не должны прощать себе свои ошибки, но должны учиться на них и с их
помощью находить несоответствия между личным и вселенским пониманием. Мы не должны стремиться исправлять мелкие просчеты один за другим. Нам следует направить свои дерзания на поиск постижения и истины, которые устранят все ошибки сразу. Вспоминание может быть полезным в том случае, когда с его помощью мы приходим к Единому. Но если это упражнение не помогает нам приблизится к благу, значит, оно для нас не подходит. Каждая практика, заставляющая нас чувствовать свою недостойность, столь же пагубна для нас, как и та, что приводит нас к мнению о своем превосходстве. Человек не велик и не мал. Он представляет собой канал, по которому струится космическая энергия. Человек может считать, что он велик, и
тогда на самом деле он ничтожен. Он может думать, что ничтожен, и, возможно, тогда он будет велик. Между тем, когда он чувствует себя причастным к величию, которое не личное, но вечно пребывает в сокровенном и недостижимом, тогда он - мудрец, утвердившийся в реальности. Если вспоминание зарекомендует себя как практический метод роста, его можно практиковать, однако при этом оно не должно становится панацеей или средством побега от нерешенных проблем. К вспоминанию нельзя относится как к замене другим действия. Поэтому, если и стоит его практиковать, оно должно использоваться для осознания событий повседневной жизни. Посредством наблюдения и внимания мы должны приблизиться к видению всеобщих принципов, проявляющихся в нас и через нас.
Если мы в состоянии достичь этого с помощью вспоминания, и тем самым наш разум может защитить себя от нежелательных процессов, которые его сопровождают, можно считать, что оно оказывает благотворное влияние. Занятия вспоминанием следует ограничить тремя или пятью минутами в день и практиковать его ежедневно перед отходом ко сну. Разум при этом должен оставаться невозмутимым и полностью спокойным. В нем не должно проявляться никаких рефлексов. Вспоминание должно стать переживанием, в ходе которого мы учимся осознавать, но которое не приводит в действие реакцию нашей личности. Дальнейшее рассмотрение сосредоточения В предыдущей главе в качестве иллюстрации использовался рисунок, символизирующий зарождение трансцендентной личности в сознании того, кто сосредоточивается. Теперь мы приступаем к рассмотрению следующей иллюстрации из той же серии, на которой изображено расширение личности, или проявление в ней трех трансцендентных составляющих. Чтобы разобраться с этими составляющими, требуется понимание и рассудительность. (((Надпись к картинке:))) [ Три трансцендентных составляющих. Постижение трех аспектов Я: высшего, или главенствующего, аспекта, который есть Ади-Будда, недвижимый центр, приводящий в движение мир; потустороннего, или промежуточного, аспекта, который есть Авалокитешвара, что значит постигающий единство; и низшего аспекта, который является земным буддой, созерцателем нереального, то есть, объективной личностью со всеми ее атрибутами. ] Восточные метафизические теории часто уподобляют сердце храму. Этот храм обычно изображается в виде фигурки Будды, расположенной в груди. В некоторых системах, особенно в буддистской, сердце изображают в виде бутона лотоса. Когда вследствие сосредоточения этот бутон раскрывается, оказывается, что внутри его находится фигурка медитирующего Будды. Сердце, в действительности, является Чертогом Непроявленного, святилищем тела, высшим символом величия человека. Поэтому неудивительно,
что изо всех органов человеческого тела именно сердце символизирует Я, реальность, самую священную составляющую вселенной и человека. Цель сосредоточения в том, чтобы осознать эту реальность. Когда это осознание достигнуто, оно описывается как встреча с тем, кто его воплощает, или пребывание в сердце на его месте. На самом деле это просто символическое описание, которое призвано донести до нас некоторую идею. В Китае высшее Я или реальность иногда описывают как езду верхом на фениксе. Он появляется в небе и стремительно перелетает от облака к облаку. В конце концов он опускается вниз и исчезает в теле ученика, где восседает на лотосовом троне его сердца. Когда это таинство свершилось, установлен определенный контакт - между личностью и вселенскими ценностями переброшен мост. Эта внутренняя реальность называется трансцендентным существом, которое является отражением в человеке Вселенского Бытия. Это не чистая универсальная субстанция, потому что человеческое сознание не может непосредственно постигать Абсолют. Трансцендентное существо есть Абсолют в том виде, в котором мы способны его познать. Это бесконечное ставшее конечным в нашем восприятии, которое, тем не менее, недоступно и немыслимо для восприятия непосвященных и несведущих. Мы оказываемся способными сохранять и поддерживать красоту, безличностность и величие трансцендентного существа в той степени, в которой мы остаемся верными своей философии и учению. Подобно тому, как мать носит в себе свое дитё, так же и ученик носит в своем сердце трансцендентное существо. Оно должно вырасти внутри него и в конце концов родиться в виде свободного и независимого духа. Однако поверхностная личность не может пережить рождение трансцендентного существа.
Когда вселенское рождается, поверхностное умирает. На Востоке говорят, что мать Будды после рождения ребенка прожила только пять дней. Трансцендентное существо есть пребывающее присутствие. Достаточно в созерцании постичь его один раз, и оно поселяется в ученике навсегда. Трансцендентное существо никогда не задает вопросов, ничего не говорит и не требует. Оно просто существует - и ждет. Понимание усиливает его, тогда как недостаток понимания приводит к его ослаблению. Однако оно имеет общую тенденцию к росту и распространению своего влияния во всех сферах жизни. В восточном мистицизме трансцендентное существо изображают по-разному. Часто его называют Майтреей по имени бодхисаттвы, приход которого ожидается в будущем. В этом отношении трансцендентное существо есть вселенский мессия. Вот в чем смысл всех мессианских учений: приходящий Спаситель есть трансцендентное существо. В Китае Майтрею изображают в виде тучного, веселого человека, чье тело постоянно сотрясается от смеха. Это дух счастья, пребывающий в человеке. В этом человеке
нет никаких следов пессимизма и погруженности в себя. Он олицетворяет радость постижения, доброжелательное и благотворное присутствие, а также спокойствие, которое может даровать одна только Истина. Об ученике, который воплотил в себе реальность, то есть, осознал свою связь с фактами, говорят, что он осознал в себе трансцендентное существо. Начиная с этого времени, существо развивается со скоростью роста духа ученика. Это дерево души Якоба Бёме, которое разрастается в сердце до тех пор, пока не заполнит собой весь мир. Постепенно трансцендентное существо становится таким большим, что личность человека уменьшается до размеров атома в структуре вселенской реальности. Человек начинает свой рост как низшее существо, как атом в пространстве. В конце своего развития он достигает размеров пространства, и тогда его сознание отождествляется с ним. Он больше уже не изолирован, но заключает в себя пространство. В брахманских книгах есть изображения Кришны, на которых он возвышается над своим верным учеником Арджуной. Подобным образом Кришна как трансцендентное существо оказывается столь великим, что в сравнении с ним обычная личность человека
исчезающе мала. Развитие трансцендентного существа требует многих жизней для того, чтобы увенчаться полным освобождением и проникновением постижения во все сферы жизни. Если мне удастся каким-то образом донести до тебя смысл трансцендентного существа, ты разделишь со мной одну из величайших тайн восточного эзотеризма. А теперь мы снова обратимся к притче. Однажды жил да был император, который желал иметь сына. И хотя у него было много жен, Аллах в своей бесконечной мудрости не давал ему сыновей. Поэтому император решил отправиться в странствие и попросить совета и наставления у великого и благородного святого, который жил в одиночестве далеко в лесу. После многих дней пути и пережитых великих испытаний и невзгод царь добрался до хижины отшельника. Благородный суфий достойно встретил его. Ему-то и поведал великий владыка о грустной причине своей тоски - желании иметь наследника престола. Суфий внимательно выслушал искренние сетования императора и молвил: - У тебя родится сын при одном условии. - Я дам тебе все, что ты попросишь, - ответил император, - хоть и полцарства. Клянусь Аллахом, который пребудет славен вовек! В течение года у императора родился сын. Все его близкие возносили хвалу святому, и царь приготовился выполнить свое обещание. - Скажи, что тебе нужно? - спросил он, когда суфий пришел во дворец. - Я буду сидеть в своей хижине в лесу, - ответил суфий, - но хочу, чтобы ты приказал вырубить лес и построить на его месте великий город. Тогда я, не покидая пределов своей маленькой усадьбы, смогу видеть перед собой целый мир и слушать молву людей. И тогда император построил город точно так, как пожелал святой. В самом центре города, защищенная прекрасным мраморным сводом, стояла крохотная избушка святого, расположенная на маленьком клочке земли. Святой сидел и наблюдал за принцами, купцами и путешественниками, которые со всех концов земли приезжали в город и проходили перед ним. Прошло несколько лет, и тогда он снова встретился с императором. - Я уже достаточно насмотрелся на город, - твердо молвил святой. - Убери его! Тогда император переселил всей людей и купцов вместе с их магазинами, дворцами и садами в другие места. Все, что они не смогли увезти с собой, осталось в опустевшем городе. Между тем святой продолжал сидеть в одиночестве и тишине в самом центре необитаемого города-призрака. Это легенда о Фатехпур-Сикри, городе из красного камня и мрамора, в котором до сего дня никто не живет. Однако это более чем легенда о мертвом городе. Это еще и притча о трансцендентном существе. Император - это искатель Истины. Желанный сын - это его бессмертие, его существование на духовном пути. Святой - это тайное учение, мудрость, которая в конце концов воплотилась в трансцендентном существе. Путешествие к хижине святого в лесу - это практика духовных упражнений. Возведенный императором город - это последовательность перевоплощений, которая составляет иллюзорную жизнь человека. Многие люди, которые ходят взад-вперед перед обителью святого, - это личности, в каждую из которых в свое время перевоплощается человек. Хижина святого, вокруг которой был возведен храм с мраморным сводом, - это святилище трансцендентного существа, пребывающего в самом центре города и наблюдающего все происходящее в нем. Трансцендентное существо требует, чтобы после многих лет люди покинули город, и он стал пустынным. Тогда оно будет в безмятежном созерцании восседать в нем - так трансцендентное существо начинает господствовать в жизни человека. В конце концов не остается ничего, кроме трансцендентного существа - создания, которое выросло из благороднейших надежд и устремлений, которое есть наше подлинное Я, тогда как поверхностное Я без следа растворилось в ткани вселенной. Человек больше не живет для себя и через себя. Он существует для того, чтобы следовать импульсам трансцендентного существа. Он живет для того, чтобы свидетельствовать о воле и целях вселенского духа, который воцарился внутри него. С помощью созерцания и сосредоточения трансцендентное существо может быть постигнуто как очень реальное и в высшей степени субстанциональное. Это сущность сродни глубинному содержанию происходящего, которая обитает в святая святых человеческой души. Трансцендентное существо становится господином жизни, тогда как поверхностная личность - его добровольным покорным слугой. Буддист в восторге воспевает: Я преклоняюсь перед лотосовым престолом. Он хочет сказать именно это. Как личность он преклоняется перед лотосовым троном своего сердца, где пребывает Шакьямуни, свет Азии и всего мира, бесценный самоцвет и трансцендентное существо. Седьмое постижение Ощущать или осознавать себя верным священному долгу - великое духовное переживание. В некотором смысле это осознание вселяет в человека достоинство, но в то же время оно делает его воздержанным и смиренным. Пройдя через это переживание, человек становится своим верховным жрецом, его сердце превращается в алтарь. Божество, пребывающее в этом святом месте, есть трансцендентное существо. Когда человек поклоняется непосредственно трансцендентному существу, религия становится
сокровенной. Это божество вечно пребывает с человеком. Это не божество, а отблеск Бога, Начала, Истины, которая посредством тайной алхимии преображает земные аспекты человека, хотя она никогда не ограничивает и не разрушает их. Трансцендентное существо было, есть и будет. Оно остается безмолвным наблюдателем. Это не голос совести, потому что он никогда не критикует, не обвиняет, не сомневается и не задает вопросов. Как бесстрастное лицо медитирующего Будды, оно пребывает в сердце и ждет; ждет в течение веков, оставаясь неподвижным и неизменным, с закрытыми глазами и невозмутимыми, дремлющими чертами. Оно ждет наступления дня освобождения. Оно никуда не спешит, потому что для него не существует времени. Пробуждение не может прийти слишком поздно; освобождение окутано вневременной тайной. Оно ждет и в то же время не ждет, потому что оно не имеет отношения ко времени. Вневременное ожидание
- это тайна, которая открывается пред безднами человеческого сознания в постижении. Среди всех тайн азиатской метафизики нет более возвышенной, нежели учение о трансцендентном существе, вечно пребывающем Я. Совершенствуя свою душу, человек в действительности посредством милости не от мира сего развивает вселенскую душу. Он взращивает в себе добродетели в помощью мудрости, которая возникает не из него и переливается в понимание, которое также ему не принадлежит. Все конструктивные и созидательные способности, которыми человек может обладать, приходят в его личность из тайного глубинного источника. Их смысл не в том, чтобы развить новую личность, но в том, чтобы в совершенстве явить трансцендентное существо, которое, возникая вначале как символ своего материального окружения, раскрывается, развивается и становится спасителем мира, подлинным спасителем мира каждого человека. (Продолжение следует) СОВРЕМЕННЫЕ ЧУДЕСА Воспоминания Святослава Рериха о встречах с Сатья Саи Бабой Исландский ученый Эрлендур Харалдсон решил подтвердить или развенчать легенду о магических силах известного во всем мире индийского чудотворца Сатья Саи Бабы. Среди именитых и всеми уважаемых людей, с которыми он встречался и чьи рассказы тщательно запротоколировал, был и Святослав Николаевич Рерих. Профессор Харалдсон познакомился со Святославом Рерихом и его супругой, мадам Девикой Рани, в 1977 году, а затем встречался с ними еще несколько раз в 1981-м. Еще в молодости он с интересом читал книги, написанные Николаем и Еленой Рерих, отцом и матерью художника. Святослав Рерих пригласил ученого в свое имение Татагуни, близ Бангалора. Они встретились, как старые друзья, и вскоре обнаружили ряд общих интересов, в частности, в области исследования психических явлений. Ниже приводится рассказ Святослава Рериха о его встречах с индийским святым, записанный доктором Эрлендуром Харалдсоном для книги «Современные чудеса. Исследование психического феномена Сатья Саи Бабы».* / Erlendur Haraldsson. Modern Miracles. An investigative report on psychic
phenomena associated with Sri Sathya Sai Baba. New York: Ballantine Books, 1988./ Вестник Ариаварты. 2004. № 1-2 В 1968 г. моя жена, будучи в гостях у Бабы в Путтапарти, упомянула, что вскоре я заеду к нему один или вместе с ней. Но Баба ответил: «Нет, я сам к вам приеду. Хочу лично засвидетельствовать почтение». Назначили дату и время. Баба прибыл с группой сопровождающих, среди которых были д-р Гокак, в то время проректор Бангалорского университета, и миссис Индира Деви. В тот момент у нас также гостил майор Толвар с женой и двумя дочерьми, Рену и Премиллой, незамужними барышнями. В довершение всего о приезде Бабы каким-то образом узнали деревенские жители — они столпились вокруг дома в ожидании даршана. Точное количество присутствующих назвать не могу, но их было несколько сотен. Мы провели гостей в рабочую студию, и Баба выразил желание посмотреть мои картины. Я показал ему несколько работ; он пространно комментировал их, объясняя значение, — должен признать, его прочтение картин было очень точным. Через некоторое время подали чай. Моя жена спросила Бабу, что он предпочитает, чай или кофе. Но он ответил: «Я не пью кофе и, признаться, чай тоже». Однако жена возразила: «Как гость моего дома Вы должны чего-нибудь отведать. Что Вам подать?» Тогда он сказал: «Хорошо, я выпью молока, можете подать его в своей серебряной чашке — той, что приготовили для меня». Мадам Девика Рани с детства хранила серебряную чашку, с особым тщанием содержала ее в чистоте и не позволяла пить из нее никому постороннему. За два дня до приезда Бабы она велела одной из служанок прокипятить и почистить чашку — решила, если Баба захочет молока, подать молоко в серебряной чашке. Однако в разговоре со Свами об этой чашке ни разу не упоминалось. Пока жены не было в комнате — она отдавала распоряжения слугам, — Баба взмахнул рукой (я сидел рядом с ним),
и у него в ладони оказался кусок халвы. Она была настолько свежей и горячей, что, когда я положил кусочек на бумагу, лист весь пропитался маслом. Баба вложил лакомство мне в руку, и я раздал по кусочку всем присутствовавшим — их было человек 15-20. Хватило всем, но ничего не осталось. Когда жена вернулась, я сказал: пока ее не было, Баба угощал нас халвой. Она пожурила Бабу: «Почему Вы не угостили меня? Других угощаете, а меня — нет!» Тогда со словами «Вот, пожалуйста» он протянул нам новую порцию лакомства, в том же количестве, что и в первый раз, так что и моя жена смогла отведать халвы, а все остальные получили по второй порции. Потом мы с гостями вышли в сад. Нас встретила толпа деревенских жителей, собравшихся около дома и под огромным баньяновым деревом. Мадам Девика Рани сказала Бабе: «Саи, сделайте что-нибудь
для этих людей, они ждут». Баба вытянул руку и произвел священный пепел вибхути. Несколько человек подошли к нему и подставили ладони, чтобы получить вибхути. Затем они поделились с другими собравшимися. Баба производил вибхути в течение довольно продолжительного времени — подобно потоку, так что каждый из толпы получил свою долю, хотя собрались сотни людей. Под нашим баньяном находится маленький храм или, скорее, святилище Мунишвара, за ним приглядывает пуджари, священник-брамин. Поскольку начало темнеть, Баба попросил мадам Девику Рани принести яркую лампу. Затем он направился к дереву, где стоял пуджари, и приветствовал его. Моя жена подошла к Свами и сказала: «Прошу Вас, подарите ему что-нибудь на память». Баба согласился и спросил пуджари: «Кого ты почитаешь превыше всего?» — «Я священник-шиваит, — ответил тот, —
но мой личный объект почитания — Ганеша». Саи Баба проделал привычные кругообразные движения рукой, и у него на ладони оказалось красивое серебряное кольцо с выгравированным крупным изображением Ганеши. Баба протянул кольцо пуджари — оно оказалось как раз впору. Тогда пуджари простерся ниц перед Бабой. Вечером Баба спел множество прекрасных баджанов. Уезжая, он сказал: «Я еще вернусь и в следующий раз хочу непременно посетить холм по ту сторону озера». Этот холм действительно является частью нашего поместья,
но он не виден ни из дома, ни из сада. Баба провел с нами весь день и произвел вышеупомянутые явления. Лет через десять мы встретились со Свами еще раз. Тогда у нас в гостях находилась Людмила Живкова, министр культуры Народной республики Болгарии. Она очень интересовалась творчеством Николая Константиновича Рериха и моим тоже. Я подумал, нашей болгарской гостье будет интересно встретиться с Бабой, и мы отправились в Путтапарти — я, моя жена и мадам Живкова с четырьмя или пятью сопровождающими. Обитатели Путтапарти были извещены о нашем визите заранее, так что нас ждали. Саи Баба провел нас в свою приемную, маленькую комнатку. Мы все расселись на полу — министр, ее сотрудники, я, моя жена и двое наших друзей. Баба говорил тепло и непринужденно, по своему обыкновению. Затем он положил руку на ковер ладонью вниз и стал производить кругообразные движения. Через некоторое время я заметил, что его ладонь приподымается, словно под ней растет нечто. Наконец Баба сжал и перевернул ладонь — на ней оказалось массивное золотое кольцо, которое
он подарил мадам Живковой. Кольцо, с крупным ограненным топазом не менее 40-60 карат, пришлось ей как раз впору. После этого Баба сказал мадам, что хочет ей что-то сообщить. Они удалились в другую комнату, где беседовали довольно продолжительное время. Вернувшись, Баба подарил всем сопровождавшим министра (кроме одного человека) по серебряному медальону около дюйма в диаметре, извлекая их поочередно из своей ладони. На одной стороне медальона имелось изображение Бабы, а что было на другой — не помню. Тогда моя жена спросила: «Почему Вы подарили медальоны всем, кроме него?» —
указывая на приближенного министра, не получившего подарка. Но Баба ответил: «Ему я подарю вибхути», что и сделал. Затем Баба обратился к мадам Живковой: «Если захотите связаться со мной, сконцентрируйтесь на камне в этом кольце. Тогда я узнаю, что Вы обо мне думаете, и каким-либо образом проявлю свое присутствие». Этот визит в Путтапарти запомнился надолго, все остались довольны: каждый получил что-то от Бабы в той или иной форме, а наши гости увезли к себе на родину массу приятных воспоминаний. Саи Баба — наиболее популярная фигура в сегодняшней Индии. Тут нет никаких сомнений; у него миллионы последователей. С любой точки зрения — это положительное явление, ибо он дал счастье и веру сотням и тысячам человек. Нужно позаботиться об укреплении этой веры — ведь она необходима миру в той или иной форме. Как бы вы ни относились к феноменам, производимым Бабой, — считали их нужными или бесполезными — не имеет особого значения. Я согласен с необходимостью внешних проявлений, с точки зрения Бабы — это скорейший способ привлечь людей. Если бы Учитель не производил чудес, он не имел бы достаточного влияния. Несомненно, Баба — великая фигура. Перевод с английского Татьяны Самариной К выпуску присоединены следующие файлы: картины С.Н.Рериха "Линалое" и "Пиета". НОВОСТИ И ССЫЛКИ: Организаторы конференции: ОРГКОМИТЕТ КОНФЕРЕНЦИИ «ЭТИКА И НАУКА БУДУЩЕГО» Председатель оргкомитета: Члены оргкомитета: 1. Аблеев Сергей Рифатович (г.Тула), д.филос.н., проректор Юридического колледжа Российской секции Международной полицейской ассоциации. 2. Борисов Сергей Кирович, с.н.с., Институт физических проблем им. П.Н.Лебедева. 3. Джура Сергей Георгиевич (г.Донецк, Украина), к.т.н., доц., Донецкий национальный технический университет. 4. Зорин Сергей Михайлович, дир. Оптического театра Международного Центра Н.К.Рериха. 5. Моисеев Вячеслав Иванович, д.филос.н., зав.каф.философии Моск.госуд.медико-стоматологического университета. 6. Салимов Равиль Сагитович (г.Нефтекамск), директор Культурного центра «Радуга». 7. Светлов Алексей Васильевич (г.Тамбов), рук. Научно-исследовательской лаборатории изучения психической энергии. 8. Степанов Александр Михайлович, д.мед.н., акад. МАИ, директор Института метааналитических исследований РАЕН. 9. Якимова Нина Николаевна, к.ф.-м.н., зам. гл. редактора журнала «Дельфис». Проведение очередной ежегодной международной и междисциплинарной научной конференции «Этика и наука будущего» в Москве планируется на 21-23 марта 2007 года. Будет продолжено обсуждение широкого круга вопросов, касающихся космо- и антропогенеза, и именно – для нашей планеты Земля: 1. Восточная и западная традиция о явлении жизни. Свидетельства древности. Понятие «жизнь» в науке и теософии. 2. Особый статус Земли как планеты в Солнечной системе. 3. О явлении панспермии в науке и теософии. Взаимодополнительность обоих подходов. 4. Гилозоизм – древнее учение об одушевлённости природы. Душа как интегративная система человека. 5. Цели эволюции. Вспомогательная роль естественного отбора. 6. Смысл биологического разнообразия. Биогенетический закон и механика развития. Загадки эмбриогенеза. 7. Эволюционирует или инволюционирует биосфера в настоящую эпоху? 8. Что делает клетку живой? Функции клеток растений, животных и человека в земных и космических условиях. 9. Взаимопомощь, а не конкурентная борьба – необходимое качество функционирования открытых, самовоспроизводящихся систем, повышающих их согласованность и сложность, то есть жизнеспособность. 10. Эффективность передачи 4-буквенного генетического алфавита. 11. Гармонизирующий принцип золотого отношения в биосфере. 12. Ритмобиология. Хроносемантика. Гомеостатика. 13. «Морфогенетические поля», «волновой геном» и «тонкие тела» биологических объектов. Кирлиан-эффект. Роль гравитационого и электромагнитного полей в жизнедеятельности организма. «Слабые» взаимодействия в живой природе. 14. Космофизические факторы эволюции. «Реликтовое дыхание» Земли. Возможность периодичности нуклеосинтеза и два углерода – «живой» и «мёртвый». 15. Фундаментальная роль водной среды для биологических форм жизни. Биоэнергетика воды. «Живая» вода и «мёртвая» Память воды.. Категория «память» как атрибут разумности. 16. Запечатлённость устройства окружающего мира и дальнего космоса в особенностях организации человека. Астрология как наука. 17. Паранормальные явления как связь с Тонкими мирами. Психическая энергия как «очеловеченная» форма энергии «всеначальной». 18. Материальность мысли. Функции мозга. 19. Функция разума в биосфере. Этапы становления ноосферы. 20. Функция сердца в свете последних достижений медицины, в учениях Запада и Востока. 21. Космичность сознания человека. Сознание как высшая форма и способ творения, преображения окружающего мира на разных уровнях материальности. 22. Человек как проявление духа в живой Вселенной, живой Галактике, живой Солнечной системе. 23. Семь принципов в организации человека и мира – семь уровней существования, планов сознания, «тел». Связь тела физического и духовного. 24. Тема бессмертия человека. Учёные-космисты о бессмертии. Реинкарнационный способ развития человека как поэтапное воплощение в биофизических условиях Земли «зерна духа» человеческой индивидуальности. 25. Когда возникла на Земле современная цивилизация. Шестая Коренная Раса – будущая. Четыре предшествующие ей Коренные Расы. 26. Переходный этап настоящего времени. Насколько можно избежать природные катастрофы. 27. Культура и знание как универсальная форма единения человечества Земли в делах, мыслях и творчестве, как форма Преображения человека. 28. Сохранение жизни на Земле. Проблемы экологии. Будущее земного человечества. Доклады. Продолжительность докладов 20 минут. Возможны стендовые доклады. Оргкомитет планирует издание сборника докладов конференции. Доклады объёмом не более 25 тыс. знаков просьба предоставить в оргкомитет на дискете в формате World или переслать по электронной почте. Обязательно название на английском языке. Материалы можно выслать по адресу: 101000, Москва, Главпочтамт, а/я 770 или по электронной почте E-mail delphis@mail.ru. Оргвзнос 200 рублей. Информационная поддержка конференции: журнал «Дельфис», сайт журнала «Дельфис» (http://delphis.roerich.com/), Информационная система (сайт) «Орифламма» (www.roerich.com), Сетевой канал Рериховских новостей «Мистериум Магнум» (Roerich-NWC), Научно-практический вестник «Человек в социальном
мире». VII Международная конференция С 19 по 20 апреля 2007 года в Одесском Доме-музее им.Н.К.Рериха пройдет VII Международная конференция "Восток-Запад. Культура и цивилизация". В конференции, организованной совместно с Одесской государственной музыкальной академией им. А.В.Неждановой, примут участие музыковеды, искусствоведы, литераторы, философы, музыканты, художники, культурологи Украины, России и дальнего зарубежья. Адрес: Одесский Дом-Музей им. Н.К. Рериха, Украина, Одесса, 65012, ул. Большая Арнаутская (Чкалова) 47, оф. 2. Телефоны: +380 (048) 728 77 56 или +380 (048) 715 58 58 Email: postmaster [sobaka] odessa-roerich-house.od.ua (Пожалуйста, замените выражение [sobaka] на символ @). Международная неправительственная ассоциация «Этика и наука будущего» (г. Москва); 1. Тоотс Наталья Александровна (г. Москва, Россия), главный редактор журнала «Дельфис»; 1. Определение новых направлений развития кирлианографии; 1. История открытия кирлианографии и философское осмысление вопросов этого нового научного направления. Историческое и философское значение открытия супругов Кирлиан. Оргкомитет находится по месту проведения конференции в Филиале Международного института экономики и права (МИЭП) по адресу: 150014, г. Ярославль, ул. Свободы, д.87-а, здание Объединения организаций профсоюзов Ярославской области, центральный вход (под аркой), 4-й этаж. Заезд участников – 16.08.07 г. в течение дня и вечера; 17.08.07 г. до 12.30 часов. Наиболее удобное отправление из Москвы с Ярославского вокзала: Заранее предупредить Оргкомитет о времени Вашего приезда, сообщить номер поезда, количество и фамилии приезжающих. В этом случае Вас будут встречать на ж/д вокзале Ярославль-Главный (новое здание) в центре зала у информационной тумбы.
1. Часть первая фильма «Похороны С.Н.Рериха 1.02.1993 г.» Издательская группа "Путь" предлагает вышедшую недавно отдельной брошюрой главу "Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением..." из пятой книги семитомника Ларисы Дмитриевой "Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение в свете Сокровенного Учения Шамбалы" Лариса Дмитриева «"Всякий, кто смотрит на женщину с ожделением..." В свете Сокровенного Учения – то, чего вы еще о сексе не знаете» (Глава из 5-ой книги семитомника «Посланник Утренней Звезды Христос и Его Учение с свете Сокровенного Учения Шамбалы) Автор приоткрывает читателю смысл знаменитой формулы Христа: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем». Опираясь на открытия современных ученых-генетиков, автор рассказывает о том, что такое эффект « телегонии», или почему именно первый мужчина оказывает влияние на все будущее потомство женщины, т.е. закладывает сокровенно-биологическую основу (энергетический генофонд) ее будущих детей, а также почему девственность матерей влияет на физическое, нравственное и духовное здоровье поколений. Парацельс - о сексуальном воображении, как о могущественной творческой силе, благословенной и опасной, или что такое «инкубы» и «суккубы». О понятии «брахмачари» (сокровенной природе целомудрия), а также о магнитном притяжении двух половинок одной души – мужчины и женщины или о тайне двух Великих Начал Космоса: Мужского Начала и Женского. Брошюра предназначена для широкого круга читателей, но, прежде всего, для молодежи: школьников и студентов с целью повышения нравственности, а также в помощь педагогам и родителям. Заказы присылайте по адресу: E-mail: anvika74@list.ru Ксения Евгеньевна Бродацкая или по физическом адресу: 195221 г.Санкт-Петербург, а/я 68. Тел.: (812) 225-32-24; (911) 907-24-07. На этот же адрес можно прислать свои отзывы о книгах Л.П.Дмитриевой, которые будут переданы автору. "Гуманная Педагогика: Истина Школы" тема выпуска рассылки «ШКОЛА ЭТИКИ: Взгляд на гуманную педагогику» от 05.02.07 г. (http://subscribe.ru/catalog/economics.education.scale0ethics) Школа - есть лестница Жизни. Что есть гуманная педагогика? История и реальность. Передовые школы прошлого и настоящего. Этика и Искусство Мышления. Исследования Общественной лаборатории гуманной педагогики в г. Киеве. Новое в Мире Образования. Дети Будущего или Индиго Дети. На этом заканчивается текущий выпуск рассылки "ШКОЛА РАЗУМА: Путь к Себе". Через одну-две недели мы снова встретимся, высказывайте свои пожелания, задавайте свои вопросы по адресу rest.esoteric.perasperadastra-owner@subscribe.ru Всего Вам самого светлого и Удачи! С уважением, ведущий рассылки Алексей Сеев. |
В избранное | ||