Враг человеческий предлагал Христу на горе все ценности мира как отражения астрального света, иллюзию, за которой ничего не стоит. Все исходит от Отца ибо вначале было Слово, первоначальная вибрация. Поскольку Христос прошел в своем сознании сквозь форму материи и был един в нем с сознанием Отца, Вселенским сознанием, то ложный блеск отражений астрального света более не довлел над ним. Мы как скульпторы над самими собой, отсекая все ненужное, несущественное, опять же в своем сознании дорастаем до Богов, единых с Отцом-Матерью Вселенной. Полет в никуда или полет в Беспредельность. Кто был ничем, тот станет Всем на духовном плане в Божественном сознании, когда человеческое заполнит собою все Пространство Вселенной и сольется навсегда с Божественным. Вот это и есть достижение Нирваны-Паранирваны и так далее до Бесконечности. В грядущем нам суждено стать Сотворцами Пламенных Логосов. Будем осторожны в преддверии 22 сентября, в канун частичного солнечного затмения, и после него.  

В выпуске помещено пятое психологическое постижение Мэнли Палмера Холла и небольшая статья размышлений Ю. Питерова «О вестниках, земных учителях и земных иерархических звеньях» (взятая с форума "Живая Этика (Агни Йога), Теософия"), а также смотрите подборку новостей об итогах Днепропетровского форума, фильмах на сайте Нью-Йоркского музея, сканкопиях дневниковых тетрадей Е.И.Рерих.

Мэнли Палмер Холл

САМОРАСКРЫТИЕ ПОСРЕДСТВОМ УПРАЖНЕНИЙ, НАПРАВЛЕННЫХ НА ПОСТИЖЕНИЕ

Пробуждение и развитие внутреннего восприятия... Практические наставления по философии правильного мышления и ощущения... /Перевод А.Мищенко ("София", Киев 1995)

Глава V

Сосредоточение

Подготовка к сосредоточению

Символы сосредоточения

Магия мандал

Чаша для милостыни

Практика сосредоточения

Пятое постижение

Сосредоточение

От постижения эзотерического значения положения тела как символа пребывания в Законе сейчас мы переходим к освоению первого из семи практических упражнений. Для удобства это первое упражнение мы назовем сосредоточением.

Сосредоточение - а для нас очень важно понять значение этого слова в его подлинном мистическом смысле - есть собрание воедино всех способностей ума, направление внимания на достижение единой цели. Мы используем слово сосредоточение в смысле, который выражен восточными адептами так: Сидя в одиночестве, завернувшись в мантию, мастер вошел в самадхи.

Выражение сидя в одиночестве относится к положению тела и означает пребывание в настоящем. Слова завернувшись в мантию говорят о том, что он свел воедино или интегрировал все проявления своего ума. Вот в чем смысл учения о середине.

Поразмысли о тайне, которая просвечивает в словах завернуться в мантию мудрости. Знаком отличия буддистских патриархов была мантия. Каждый архат, или наставник школы, носил пелерину определенного цвета. Мантии секты Дзэн были зелеными, а Даруму, архата Дзэн, изображают в мантии, один конец которой наброшен на голову в виде капюшона. Ученику не разрешалось носить подобное одеяние, поскольку это было прерогативой высших священников.

Посвященный пифагорейской школы Аполлоний Тианский тоже носил особую мантию из шерсти. Приступая к эзотерической практике, он садился на свою мантию и заворачивался в нее, закрывая даже лицо. Считалось, что, сидя таким образом, он совершал путешествия в самые отдаленные уголки мира. Во время одного из таких визитов за пределы тела он, как утверждается, был свидетелем убийства императора Домициана.

Мы так привыкли принимать символы за реальные сущности, что лишь некоторые ученики задаются вопросом, в чем магических смысл мантии. Мантия, как и волшебный багдадский ковер, магический перстень Соломона и кольцо Нибелунгов являются символами сосредоточения - собрания воедино и направления на достижение одной цели всех способностей души.

Как в таком случае нам определить сосредоточение? Суть сосредоточения, как и любого другого подлинного упражнения, невыразима. Она должна быть постигнута изнутри. Она может быть постигнута, поскольку само это упражнение развивает у ученика способность его практиковать. Понятно, что для занятий сосредоточением не нужно надевать физическую мантию; адепт носит одеяние не от мира сего. Особенности его традиционной одежды (по которым отличают адепта от обычных последователей в физическом мире) являются лишь отражениями или иносказаниями его подлинного облика.

Сосредоточение представляет собой мягкую и ненавязчивую концентрацию внимания без волевых усилий. Оно основывается на постижении Закона. Сосредоточение можно назвать непоколебимостью намерения. Подобно свече, которая ровно горит в безветренную ночь, постижение непоколебимо светит в лоне сосредоточения.

Сосредоточение есть постоянство духовного движения в направлении Единого. Вот как его описывает комментарий к Зохару: Последователь духовных Таинств с совершенным вниманием смотрит в лицо Реальности.

Если ложные толкования отсутствуют, простая практика сосредоточения полностью безвредна. Однако между подлинным пониманием занятий сосредоточением и расхожими толкованиями этого упражнения наблюдается большое различие.

Подготовка к сосредоточению

Ни одно оккультное упражнение не должно выполняться без надлежащей подготовки. На практике эта подготовка выражается двояко. Во-первых, она предполагает общее упорядочение индивидуального существования. Бесполезно предпринимать попытки практиковать оккультные упражнения в противоречивом и хаотическом окружении. Не следует лелеять в себе стремление уходить от мира в духовные состояния. Сосредоточение не является оазисом духовности в пустыне беспорядочной обыденной жизни.

Часто можно услышать, как люди говорят: Мои занятия медитацией дают мне силу продолжать жизнь, которая в противном случае была бы просто невыносимой! Если человек руководствуется подобными соображениями, он обречен на неудачу. Сосредоточение не может быть одной из независимый сторон жизни. Оно должно проникнуть до самого основания обыденного существования, ведь в противном случае оно не будет успешным, и человек просто потеряет время.

Способность сосредоточиваться в мистическом смысле слова проявляется в жизни человека в виде умения сохранять самообладание и добиваться успеха в повседневных делах. Следовательно, сосредоточение прежде всего должно стать интегральной частью мировоззрения человека.

Второй частью приготовления к сосредоточению являются действия, выполняемые непосредственно перед началом практики. В течение некоторого времени перед выполнением упражнения разум должен пребывать в состоянии покоя, а тело должно быть полностью расслабленным - в это время не следует предаваться праздности, нужно лишь избегать стрессов. Сидеть среди всеобщей суеты и пытаться изолировать себя от ее влияния посредством проявления какого-то особого отношения к ней - нелогично и не достойно философа. Вот почему мастер сидит в одиночестве. Эти непритязательные слова открывают великую тайну тем, кто может ее понять.

Символы сосредоточения

Священнослужители древности и современные мистические традиции, распространенные на Востоке, едины в том, что занятия сосредоточением следует проводить с использованием священных объектов. Пифагор учил своих последователей медитировать на тетрактисе - треугольном расположении десяти точек. Он также советовал всем подлинным пифагорейцам уделять время созерцанию священной фигуры додекаэдра, или правильного двенадцатигранника.

В Таинствах Изиды и Озириса Плутарх утверждал, что древние египтяне в святая святых своих храмов хранили геометрические рисунки и фигуры, лицезрение которых уподобляло их богам. Математик Теон Смирнский утверждал, что бог как состояние может быть достигнут с помощью созерцания особых числовых рядов. Значительная часть произведений религиозного искусства и архитектуры была создана под влиянием старых культов таинств и предназначалась прежде всего для занятий созерцанием. Если взглянуть на древние символы с этой точки зрения, они приобретают новый смысл и величие.

Один современный лама также использует в осуществлении своих ритуальных действий несколько символических предметов. Среди них имеется дорье, или изображение двойной молнии, церемониальный кинжал, чаша, маленький двойной барабанчик, мандала, молитвенное колесо и танка. К этим образам следует добавить также целый пантеон тибетских божеств. Каждое из них изображено в особом положении и выполняет определенные действия. Для посвященного все эти на первый взгляд незначительные детали обладают особой эзотерической важностью.

Среди объектов для сосредоточения у китайских даосов основное место занимает слово Дао. Следующим по важности идет изображение инь и янь, знаменующее собой равновесие отрицательных и положительных полюсов. Далее идет структура триграммов, вычерченных непрерывными и разрывными линиями. Имеется восемь основных триграммов и шестьдесят четыре их вторичных комбинации. Комментарии Конфуция о сокровенном смысле сочетаний триграммов считаются важным эзотерическим писанием.

Образцы каллиграфии также служат символами, используемыми для сосредоточения как китайскими, так и японскими созерцателями. Особенно эффективными считаются каллиграфически написанные иероглифы, воплощающие в себе основные формы, линии и ритмы. Религиозные рисунки, скульптуры и фрески украшают большинство восточных храмов. Они также используются посвященными в религиозных действах. Самым большим уважением пользуются произведения священников, которые создавали символические изображения, пребывая в состоянии медитации. На Востоке считается, что все прекрасные и достойные работы выдающихся художников и скульпторов обладают способностью оказывать содействие при внутреннем постижении.

Таковым является эзотерическое учение о символах для сосредоточения. Святость этих объектов признается также и некоторыми в полном смысле слова мистическими сектами. Однако для нашей цели мы должны углубиться в подлинный смысл слова Дао, то есть попытаться проследить правильный Путь понимания священных символов.

Каждый из них изображает и представляет функцию разума, состояние души или действие воли. Таким образом, они представляют собой доступные обычному восприятию физические подобия невидимых состояний, добродетелей и проявлений Истины. Под состоянием понимается степень или уровень приближения к реальности; под добродетелью - соответствие действительности; а под истиной - сама реальность. Здесь, как и ранее, только постижение может провести различие между терминами, которые при обычном использовании считаются синонимами. В мистицизме все понятия имеют весьма утонченный смысл, причем чем ближе к реальности некоторое представление, тем труднее выразить его значение.

Когда говорится, что мастер берет дорье, смысл этих слов в том, что он получает в сознании доступ к источникам космического всемогущества, уравновешивая в ходе созерцания вселенские энергии. Когда мастер поднимает кинжал, он сбрасывает бремя органов чувств. Держа чашу, он открывается потоку духовных сущностей. Вращая молитвенное колесо, он приводит в действие механизм причины и следствия, которые крутятся на оси Я.

Ток происходит в каждым инструментом. Ни один реальный, то есть физический, символ сам по себе ничего не значит. Осязаемое остается, как всегда, всего лишь символом или ключом к тайнам неосязаемого. Для непосвященных многие подобные истины кажутся туманными, а то и вовсе бессмысленными. Таким образом секреты самой своей природой защищают себя от профанации недостойными. Тот, кто их не видит, не имеет к ним доступа и, стало быть, не может их неправильно использовать.

Магия мандал

Мандала представляет собой тайный рисунок или диаграмму, которая, как правило, довольно симметрична и напоминает скорее геометрический чертеж, нежели художественное произведение. Ее размер и палитра, хотя и подчиняются традиционным требованиям, могут в значительной мере варьировать. В целом мандала напоминает цветок лотоса, отдельные части или символические лепестки которого могут быть украшены китайскими, тибетскими или санскритскими знаками и цифрами. На экзотерическом языке мандала представляет собой некое подобие вселенской карты, символически изображающей мир, небеса, райские обители и разные части человеческого тела.

Хотя мандалы традиционного вида распространены по всей Азии, различные секты создали мандалы, кое в чем отличающиеся от общепринятого варианта. Только продвинутый ученик, глубоко знакомый со всеми тонкостями метафизических учений, может с уверенностью идентифицировать все типы мандал. Кроме того, только он может отличить подлинные культовые произведения от коммерческих копий, которые недалекие торговцы сувенирами с успехом сбывают заезжим туристам.

Известный аббат Хук был лишен сана, когда опубликовал свои книги, в которых описал практику некоторых тайных магических ритуалов в странах Центральной Азии. Среди интересных наблюдений Хука было сообщение о мандале, которую исследователь обнаружил в одном их храмов. На картине было изображено несколько фигур и среди них - луна. Если верить свидетельству Хука, на рисунке фазы изображения луны менялись в соответствии с фазами светила в небе.

На Востоке имеется многочисленная литература, объясняющая тем, кто способен понять, как создаются подобные магические изображения. Так, например, бытует легенда о буддистском монахе, который (находясь в состоянии глубокой медитации) нарисовал врата Сукхавати, дверь в восточный рай Амитабхи. Когда шедевр был создан, он повесил эту шелковую картину на стену своей кельи. Впоследствии, опять погрузившись в медитацию, он поднялся на ноги, подошел в картине, прошел ворота, которые сам нарисовал, и исчез навсегда. Так он достиг нирваны.

Как можно интерпретировать эту историю? Если мы не пойдем дальше способностей одного лишь ума, эта история покажется странной и бессмысленной. Если мы все же обладаем даром видеть подлинную тайну легенды, она предстанет перед нами как изысканная аллегория. Медитирующий монах - это Я, заключенное в человеческой форме, которая является ограничением несовершенного ума. Картина представляет собой воплощение срединного пути, или Дао. На картине изображены ворота или дверь, потому что она воистину есть Путь. Визуализировав в ходе созерцания тайну истинного Пути и приобщившись к ней, ученик оказывается в состоянии достичь совершенства, которое, как и Путь, есть Дао. Истина открывается ему в ходе постижения, и он сам становится тем, что постиг. Постижение есть врата к Реальному, мост, возведенный из утонченной субстанции, которая осознается внутри. Тот, кто строит этот мост, может пройти по нему и отождествиться с тем, что он построил.

Молодые ученики в некоторых восточных школах ежедневно практикуют сосредоточение на мандалах. Затем их спрашивают, каких результатов им удалось достичь. Обычно вначале приходит переживание, что структура движется. Если мандала имеет вид колеса, ученику кажется, что оно вращается - вначале медленно, а затем все быстрее и быстрее, пока все цвета не сольются и колесо не станет одним вращающимся светлым диском. Чтобы достичь этого результата, нужно сосредоточиваться на мандале много месяцев, а то и лет.

На следующей стадии фон картины, стена, на которой она висит, и все окружение медленно растворяются, и у созерцающего создается впечатление, что вращающийся диск висит в пространстве, поддерживаемый лишь силой его сосредоточения.

На третьей стадии сосредоточения ученик видит, как диск мандалы постепенно приближается к нему, а сам он чувствует, что вливается к средоточие светящейся энергии. Когда эта стадия достигнута, ученик должен обратиться к наставнику за дальнейшими указаниями. Он оказывается на распутье. Одна ошибка в этом месте может свести на нет все его занятия в течение нескольких последних лет.

Наставник спрашивает, что ученик заметил во вращающемся диске. Смысл этого вопроса в том, чтобы установить, является ли сосредоточение ученика по существу мистическим или же оно визуально. Если оно всего лишь зрительно, занятия прекращаются, потому что в противном случае он быстро скатится к идолопоклонству. С метафизической точки зрения идолопоклонство означает принятие символов в качестве Реальности и преклонение перед этими символами. Если переживание ученика вполне обыденно, и он видел вращающийся диск так, как человек может видеть внешний объект, он потерпел неудачу.

Дело в том, что сосредоточение должно было подвести его к переживанию вращающегося колеса. Он должен был обрести его значимость, а не внешний вид. Это должно было быть живое колесо, вращение самого Закона. Наставник просит ученика объяснить подлинный смысл вращающегося колеса. Если ученик отвечает, что знает, но не может объяснить и если наставник видит в глазах ученика свет душевных сил и видит в каждом его жесте пробужденную силу постижения, он остается удовлетворен. При помощи определенных оккультных средств наставник может точно оценить, насколько глубоко постижение ученика. Если оно оказывается достаточно фундаментальным, ученик получает специальные указания и продолжает занятия. Ему дают молнию и велят разбить колесо. Он должен уничтожить структуру собственного сосредоточения, причем сделать это следует, не выходя из него. Большего на словах объяснить не удается.

Таким образом, в распоряжении ученика имеется ключ: концентрация есть визуализация Закона в трансцендентных и магических формах. Закон обнаруживается в формах. Однако эти формы должны быть разрушены, ибо сам Закон не имеет формы. Его можно обрести посредством формы, но не в самой форме. Все формы, осязаемые и неосязаемые, отражают Закон. Горе тому, кто стремится поймать Закон в сети разума!... Таково введение в магию мандал.

Чаша для милостыни

Основным символом ученичества является чаша для сбора милостыни.

Этот цилиндрический сосуд из бронзы или глины является символом нищенства, эмблемой непривязанности. Однако чаша не имеет никакого отношения к моральной ущербности. Как и священные предметы архатов, в чаше для милостыни следует видеть состояние сознания. Одним из основных архитектурных мотивов пагоды Дракона Шве, этого едва ли не самого впечатляющего из буддистских храмов, является перевернутая чаша для милостыни. Перевернутая чаша в данном случае является не просто гробницей освобожденного адепта, но и напоминанием об одной из величайших тайн.

Поиск Истины есть процесс поиска целого частью. Этот процесс подразумевает установку на принятие. Хотя понятие о поиске - лучшее из всех, которые мы знаем, в действительности мы не ищем Истину. Мы не находим, а принимаем, получаем. Все сущее и живущее дарует нам что-то. Реальность все время струится во всем, что есть. Чаша представляет собой вселенский символ способности принимать. Поэтому подлинный буддист может получать в нее лишь то, что ему необходимо на один день, - и ничего, кроме пищи. Рис для азиатов заменяет хлеб. Христианская молитва гласит: Хлеб наш насущный дай нам на сей день. Буддистский мистик даже не просит. Он просто несет с собой чашу, и все, кто чувствуют внутри себя побуждение благого Закона, поделятся с ним рисом.

Когда предлагают другую пищу, нищий может тоже принять ее. О Будде Гаутаме говорят, что в последний день его жизни на земле бедный крестьянин принес и по доброте душевной положил в чашу Будды часть своей пищи. Крестьянин был таким бедным, что его пища была непригодной для еды. Однако Просветленный принял ее и, обратившись к ученикам, возвестил их о том, что близится час его ухода. Затем, зная, что пища несвежая, но лучшая, какая была у крестьянина, он смиренно съел ее и в скором времени скончался.

История, очевидно, аллегорична, и смысл ее предельно прост. Получить Закон означает быть сытым. Закон дается нам через все, что нас окружает, и когда угодно и при любых обстоятельствах мы можем постичь Закон и достичь освобождения. Обыденные переживания, проблемы жизни, карма и дхарма - все должно быть безоговорочно принято в открытую чашу сознания. Ничто, кроме пищи, не может быть принято в чашу, но кто решает, является ли получаемое пищей или нет? В конце концов переживания достигают совершенства в Законе. Достигший освобождения переворачивает чашу. Когда Закон постигнут, время получать подходит к концу. Но до этого монах в желтой мантии ходил под дорогам мира, неся с собой чашу для милостыни.

Практика сосредоточения

Прочти этот раздел несколько раз, глубоко вникая в его содержание и стараясь избежать возможной двусмысленности. Дело в том, что автор не может заранее знать места, которые будут поняты неправильно, хотя любое непонимание ставит под сомнение успех всей практики.

Заниматься сосредоточением следует в определенное время суток, уделяя особое внимание регулярности и продолжительности. Постижения невозможно достичь какими-то ухищрениями, и поэтому продолжительность занятий не играет роли. Ученик должен сосредоточиваться раз в день в течение не более пяти или десяти минут. Истина вневременна. Поэтому желательно практиковать сосредоточение в течение пяти минут в день, тем более что число пять имеет мистические ассоциации с контролем пяти органов чувств. Для выполнения упражнения можно выбрать как утренне, так и вечернее время. Середина дня или ночи менее предпочтительны, особенно для начинающих. День и ночь являются воплощениями янь и инь соответственно; переходное время между ними оказывается самым подходящим.

Когда время и место выбраны, важно достичь соответствующего состояния. Способность концентрировать внимание следует развивать с помощью простых, непосредственных и ненасильственных методов. Ни при каких условиях разум не должен погружаться в пустоту. Ученик не должен также ждать в надежде, что мысли сами потекут в нужном направлении. Закон не сразу заполняет собой формы. Вначале художник должен нарисовать картину, на которой изображен Закон.

Выбери подходящий символ. Этот символ станет твоей мандалой, и работа с ним потребует продолжительного времени. Не впадай в уныние, если для прояснения его смысла тебе понадобятся многие месяцы. Не меняй символы слишком часто и никогда не переходи от одного к другому до тех пор, пока Закон не откроется в нем.

[ Китайская гравюра с изображением Будды, проповедующего учение о просветлении. ]

Объектом сосредоточения, идеалом или структурой может быть любой символ, если только он может быть определен. Другими словами, этот символ должен быть доступен если не органам чувств, то по крайней мере разуму. Такие абстрактные добродетели как добро, сострадание и альтруизм не могут быть хорошими символами для сосредоточения. Именно поэтому в восточных школах все добродетели изображаются на рисунках. Воплощением буддизма является Будда, персонифицирующий все абстрактные добродетели этого учения. В христианстве совершенство добродетелей изображается в виде жизни, самопожертвования и смерти Иисуса Христа.

Учитель не является Законом, но свидетельствует о Законе. В сосредоточении ученик не может направить свое внимание на Закон; он концентрирует его на некоторой структуре или образе, которые воплощают Закон. При этом никогда не следует принимать образ за то, что он представляет!

Нередко следует отдавать предпочтение образам, которые символически изображают одну из сфер жизни. Известно, что человек зачастую находит Истину в том, к чему он более всего предрасположен. Для ученого священными являются его книги. Математик по призванию находит Бога в числах, тогда как астроном видит Истину в звездах.

Поэтому в качестве первой структуры для сосредоточения выбери некоторую форму или предмет, о котором ты знаешь, что он вдохновляет тебя и в какой-то мере приближает к постижению. Таким образом через врата известного ты естественно и непосредственно входишь в присутствие Знающего.

На выбор предмета не налагается никаких ограничений. Если ты находишь его достойным, он является для тебя воплощением достоинства, можешь считать его подходящим.

В качестве примера давай предположим, что мы - любители природы. Вдохновение и силу мы черпаем из присутствия живых растений. В росте мы находим Закон. Поэтому давай в качестве символа роста рассмотрим одно растение, помятуя, что при этом мы не ограничиваем рост, а лишь конкретизируем его, чтобы сделать осязаемым для человеческого восприятия. Таким образом мы избежим неопределенности, причуд воображения и абстрактных построений, которые приводят лишь к бесплодным размышлениям и недалеким выводам.

Среди растений дерево является одним из самых благородных и в то же время совершенных форм растительного царства. Кроме того, дерево является красноречивым символом, поскольку с незапамятных времен оно использовалось для изображения различных форм человеческого знания. В старинных гравюрах и манускриптах мы находим деревья закона, исцеляющие деревья и деревья как религиозные символы. Целые народы нередко изображают в виде деревьев и их ветвей. Несколько древних философских учений используют дерево в качестве символа всей вселенной. Размышления на подобную тему могут послужить хорошим прологом для сосредоточения. Они дают возможность осознать величие символа и его универсальность.

Прежде чем приступить к следующей главе, в которой продолжается изучение сосредоточения, следует остановиться на каком-нибудь одном символическом объекте.

Пятое постижение

Основным предметом этой главы является постижение, которое можно коротко выразить так: пройди сквозь форму. Научись видеть идеи по существу бесформенными, однако воспринимаемыми внутренне в качестве проявлений Закона.

Когда ты читаешь книги, слушаешь проповеди и созерцаешь творения древней мудрости, пройди сквозь их форму. Обдумай слова Маймонида: В теле Закона находится душа Закона, в душе Закона пребывает дух Закона. Ищи дух учения. Не останавливайся на меньшем.

Во всем, что случается с тобой в качестве инцидента или обстоятельства узнавай символы бесформенного. Постигни, что все видимые и осязаемые физические объекты, все возможные формы знания в действительности представляют собой разноцветную бахрому на мантии Бесконечности.

Помни слова, начертанные в одном из самых знаменитейших храмов в Египте: Я, Изида, есть все, что было, есть и будет; ни один смертный не разоблачил меня. Осознай, что весь мир - это одна видимость, и постигни, что каждый входящий в святая святых храма должен преодолеть видимость во всех ее проявлениях. Мечом озарения рассеки видимость и найди Закон.

(продолжение следует)

*****

Ю. Питеров, Россия. Перепечатывается с форума "Живая Этика (Агни Йога), Теософия". О вестниках, земных учителях и земных иерархических звеньях.

Давайте попробуем разобраться в понятиях, вокруг которых в рериховском движении обнаружилось много непонимания.

Кто такой вестник?

В параграфе 107 книги "Озарение" сказано - "Когда срок наступит, даже муравей гонцом придёт". Это значит, что Весть может прийти самыми неисповедимыми путями. Вспомним, каким образом многие люди подошли к Учению. Кто-то услышал о Рерихах и Живой Этике от соседей или знакомых, кто-то прочитал афишу и пошел на выставку или лекцию, кто-то вообще услышал случайно разговор незнакомых людей. Очень часто бывает так, что человек, через которого такая весть пришла, сам совсем не заинтересовался Учением, или, увлекшись, вскоре отошел от него и забыл, но для другого он стал тем гонцом, через которого пришла Весть, изменившая всю жизнь этого другого человека, если тот был готов эту Весть принять. Потому и сказано, что даже муравей может быть вестником.

Вывод: если дух человека ищет (вспомним название первых ступеней - "встревоженный", "озирающийся" Агни Йога 107), то Весть обязательно придёт и этот человек ее услышит. Этот вопрос понятен однозначно.

Гораздо сложнее следующий вопрос.

Кто такой земной учитель и где его искать?

Параграф 103 книги "Агни Йога" прямо указывает - "Все имейте Учителя на земле". Сейчас очень много людей интересуется Учением, немалое число людей хотело бы иметь своего земного гуру. Где же найти столько учителей? Реально ли это? Есть от чего прийти в смущение. Прежде всего, каждый, ищущий земного учителя, должен задать себе вопрос: "А что собственно я жду и хочу получить от земного учителя, которого ищу?" От правильного ответа на этот вопрос будет зависеть очень многое. В 43 параграфе Агни Йоги сказано: Не нужно в понятие Учителя вносить надземные предпосылки. Он будет тот, кто подаст лучший совет жизни. Непонимание в этом вопросе возникает оттого, что абсолютное большинство людей, считающих себя приверженцами "Агни Йоги", упускают из внимания два самых главных положения: Во-первых, читать Учение и при этом не применять его в жизни, совершенно бесполезное занятие. И, во-вторых, что есть применение Учения в жизни? Только САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ и ничто иное. "Поднимая себя, мы поднимаем других".

Новая более совершенная шестая раса людей не возникнет откуда-то по волшебству. Она может вырасти и вызреть только в недрах предшествующей несовершенной пятой расы. И только один процесс ведет к такому вызреванию - процесс целеустремленной волевой работы над собой, процесс усовершенствования своих нравственных и духовных качеств и процесс искоренения своих негативных свойств. Для этого и дано нам Учение.

В 185 параграфе Агни Йоги дана точная формула применения Учения в жизни: "Очисти мышление, и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении". А теперь давайте оглянемся вокруг себя. Много мы увидим рериховцев, сжегших в огненном устремлении три своих наихудших свойства? Лично я ни одного не встречал. Святослав Николаевич неустанно давал более мягкую формулу: "Каждый день становится немного лучше, чем вчера". Люди, пытающиеся применить это положение в жизнь, есть, но их пока очень и очень мало. Все мы желаем жить в лучшем, более совершенном мире. Но как мы можем надеяться на усовершенствование окружающего мира, если не делаем для этого самого главного - не улучшаем себя и своим примером не увлекаем других людей? Если, на словах ратуя за Учение, многие до сих пор не пожелали избавиться хотя бы от курения, или употребления алкоголя?

Не так просто самому обнаружить три своих наихудших свойства. Часто люди свои второстепенные недостатки принимают за наихудшие, а наихудших вообще не видят. Другие считают, что у них вообще нет никаких недостатков. Наипервейшая задача земного учителя как раз и заключается в том, чтобы помочь человеку найти, увидеть в себе именно наихудшие свойства и именно их нужно пытаться искоренить в первую очередь, поскольку именно они являются самым мощным тормозом на пути духовного восхождения. Не обижаться мы должны, но низко поклониться тому человеку, который укажет нам на эти наши самые главные недостатки.

Вывод: земным учителем нужно избирать того, кто реально может нам помочь стать лучше, совершеннее. Именно такой земной учитель, возможно сам не подозревая об этом, продвинет нас по пути указанному в Учении.

Об иерархических звеньях

Больше всего путаницы и непонимания накопилось в вопросах касающихся земных звеньев Иерархической цепи. Вопрос очень непростой, но попробуем разобраться в нем. Могут ли среди воплощенных на земле людей реально существовать люди являющиеся земным звеном небесной Иерархической цепи?

Ответ очевиден - да могут. Таким звеном в свое время была Е.П.Блаватская что подтверждала Елена Ивановна). В следующем 20 веке такими звеньями были сами Рерихи (все четверо). Но не только они. Такими земными иерархическими звеньями были Б.Н.Абрамов, А.П.Хейдок, З.Г.Фосдик, Н.А.Зубчинский (Уранов). Почему именно эти люди? Потому, что именно они целенаправленно работали над своим самосовершенствованием (то есть практически применяли Учении в жизни) и достигли на этом пути немалых успехов. Такие люди могут быть среди нас и сейчас, но мы о них просто ничего не знаем.

Последовательность иерархической цепи утверждают Великие Учителя - Владыки кармы. Никто из воплощенных людей не может знать в точности, как и в какой последовательности распределены звенья Иерархии. Сами эти люди, действительно принадлежащие к такой иерархической цепи и знающие об этом, никогда себя не афишируют, а некоторые даже сами могут не знать о такой принадлежности, и это незнание не меняет сути дела (такое незнание может быть связано с конкретной миссией их воплощения).

Счастлив тот человек, кого карма привела к такому звену, еще более счастлив тот, кто сумел закрепиться и удержаться за этим звеном. Такая связь сильно ускоряет духовное продвижение человека. Поэтому в Письмах Е.И.Рерих так много сказано о том, насколько важна для потенциального ученика связь с ближайшим иерархическим звеном. Предположим, человек заявляет (или прозрачно намекает): "Я твое ближайшее иерархическое звено, потому крепко держись за меня". Будет ли это соответствовать действительности? С уверенностью можно сказать: "Нет, не будет!" Такой человек или никогда таким звеном не являлся, или давно уже перестал таковым быть.

Действительные земные звенья иерархической цепи, знающие о своей миссии, как правило, не говорят об этом (кроме как по прямому Указу Вел. Учителя, да и то только ближайшим сотрудникам, как это было со старшими Рерихами). И уж тем более, истинный представитель Иерархии никогда не сделает такого заявления. Тогда каким образом распознать такого земного представителя Иерархии? Критерий один - подсказать может только сердце!!! А приводит к такому звену карма.

А вот проблема сложнее. Живет человек на земле, действительно является Представителем Иерархии, утвержденным самим Владыкой. Но человек - это процесс. Ушло такое иерархическое звено во тьму, предало Иерархию (хотя на словах продолжает восхвалять Учителей), Учитель естественно изъял это распавшееся звено из цепи, но люди-то об этом не знают! Живой пример - Хорш. И он в свое время был для кого-то реальным земным звеном Иерархической цепи! Какая судьба ждет тех, кто ухватился в свое время и крепко держался за это звено? Лететь вместе с этим сгнившим звеном в бездну? Обойти? Но Учитель предупреждает (В гранях А.Й. в частности) о том, как опасно пытаться обойти ближайшее Иерархическое звено.

Есть пример покруче. Кто такие сатанисты? Это те, кто следовал за Люцифером - бывшим Светоносцем, ставшим после предательства Сатаною. Это Его последователи, которые не увидели, или не поверили в предательство Сатаны, не отошли от Него, и не примкнули к Иерархии Света. Те, кто до сих пор продолжает следовать за своим уже не существующим "звеном".

Так где же выход? Выход есть всегда. Если вспомним закон подобия: "как вверху, так и внизу", то многое поймем. Никто не бывает ни забыт, ни покинут. Когда Люцифер предал планету и ее человечество, людям была предоставлена возможность примкнуть к одному из семи Великих Учителей, в том числе к Наивысшему ( возможность, которой до этого предательства Люцифера не существовало). Так и внизу - Хорш предал Дело Владыки, но оставалась З.Г.Фосдик, наконец, были сами Рерихи. То есть опять была предоставлена возможность выбора. Но!!! Люди, следовавшие за Хоршем должны были суметь сами разобраться в ситуации и сознательно сделать свой выбор. Когда совершается предательство, то всегда дается возможность выбора. Пример не только исторический. Многие рериховцы и         сегодня стоят перед похожим выбором.

Не будем забывать, что у каждого человека есть свой небесный Учитель, это - его высшее "Я", его бессмертная Триада, голос (или шепот) которой известен нам как голос СОВЕСТИ. Как часто во время такого выбора голос совести советует одно, а самость человека заставляет сделать его совсем иной выбор.

Вывод: прежде чем сделать окончательный выбор нужно крепко подумать, нужно не бояться правды, а, главное, слушать голос своей совести. Сергий Радонежский говорил: "Услышавший голос духа своего над бездною вознесется". А не услышавший? Идя против своей совести можно вслед за своим "звеном" рухнуть в эту бездну.

Есть ли какие-то критерии, по которым можно было бы определить, что человек не является, или перестал являться земным звеном Иерархической Цепи? Такие критерии есть. Утвердит ли Иерархия в качестве своего звена человека, который на практике не только не следует положениям Учения, но и делает нечто противоположное? Ответ очевиден. Сказано: "Судите по делам".

Вспомним параграф 235 из книги "Озарение": "Друзья! Четыре камня положите в основание действий ваших. Первый - Почитание Иерархии. Второй - Сознание единения. Третий - Сознание соизмеримости. Четвёртый - Применение канона "Господом твоим". Посмотрим, насколько соответствуют дела претендующих быть иерархическими звеньями этим критериям.

Почитание Иерархии.

И в самих книгах Живой Этики, и, особенно, в "Гранях" неоднократно сказано, что Учителя признают только одно почитание - действие, применение Их Указов в жизни. Если человек не совершенствуется, не изживает свои плохие свойства, если он абсолютно не терпим к критике, если уже всем незашоренным видно, что процесс пошел в обратном направлении - во тьму, возможно ли считать, что такой человек почитает Иерархию в действии, применяет Учении в жизни? Ответ очевиден - нет.

Сознание единения.

Разъединение - это чудовищная болезнь поразившая рериховское движение, не только в России, но и во всем мире. И пошла эта болезнь не снизу, не от рядовых рериховцев, а от "генералов" движения, тянущих одеяло каждый на себя. Странно читать, что сегодня есть еще рериховцы, которые не понимают простой истины. Именно, "генералы" развязавшие междоусобицу и разъединение сначала российского, а затем мирового масштаба, разделившие рериховское движение на враждующие лагери не могут сегодня быть звеньями иерархической цепи, утвержденными самим Владыкой, Давшим нам завет Единения.

Сознание соизмеримости.

О какой вообще соизмеримости может идти речь, если на одну чашу весов положены: Дело Владыки, Общее Благо, будущее Планеты и шестой расы, а на другую чашу положены личные амбиции и эти амбиции перетягивают?!

Канон "Господом твоим".

Как должен вести себя человек, если он действительно иерархическое звено и при этом, выполняя Указания Учителя, придерживается указанного канона? Пример: Не нравится такому "звену" Уранов (Зубчинский), но не может такое "звено" не понимать, что у Уранова много приверженцев, что огульно отрицать труды Уранова, а тем более клеветать на него, это значит сеять разъединение, наносить ущерб движению, не говоря уже о вопиющей несправедливости. Человек, действительно применяющий в жизни этот канон, сказал бы примерно так (так разъясняла Е.И.Рерих этот канон): "В трудах Уранова много полезного и познавательного, разъясняются многие сложные параграфы Учения, но это его опыт постижения Учения, у него могут быть и ошибки, поэтому советую больше внимания уделять самим книгам Учения". Слышали мы такую оценку от "звеньев"? Отнюдь! Слышим лишь злобу, поношение и клевету. Вот так обстоит дело с четвертым камнем основания.

Учение приветствует самоходов, говорит о "плавание в своем собственном челне", приветствуют добровольное единении в совместном труде, говорит о Законе свободной воли. В противоположность этому, "генералы" пытаются всех подчинить своему диктату, лишить наиболее активных рериховцев всякой инициативы, оставить нам только одну возможность: выполнять их приказы, а заодно и прославлять их. Но ведь то же самое делается в самых агрессивных религиозных сектах. Неужели так и не уразумеем! Неужели не видим полную противоположность Учению и Указам Учителей! Могут ли такие деятели быть земными звеньями Иерархической цепи, звеньями, утвержденными Владыками? Конечно нет!

Нужно быть одержимыми, или совершенно не желать подумать, или ещё хуже - совершенно не знать и не понимать Учение, чтобы до сих пор не понять, что никакие это не иерархические звенья, а просто "самоутвержденные и никем не подтвержденные авторитеты". Неужели сами Рерихи и их ближайшие преданные им сподвижники, покинувшие земной план, перестали для нас существовать? Разве они уже не звенья Иерархической цепи и не авторитеты, если мы, вместо того чтобы следовать указам Владыки, переданным нам этими истинными представителями Иерархии, можем только слепо исполнять приказы наших земных "генералов", и уже по их команде вцепляемся в горло своих же братьев, таких же рериховцев?

Еще один непростой вопрос. Многие высказывали мнение, что де нельзя ничего говорить негативного о "генералах" рериховского движения, поскольку это тоже ведет к разъединению. Это суждение не верно.

Разъединение уже произошло, и болезнь стала смертельно опасной. Гниение зашло так далеко, что "нарыв должен быть вскрыт, а гной должен вытечь", иначе не выздороветь. Поэтому, Правда (там где это действительно Правда) в конечном итоге всегда полезна. Против лжи может быть противопоставлена только ПРАВДА. Когда она будет осознана большинством рериховцев, тогда и наступит выздоровление. Выздоровление и объединение рериховского движения возможны, я в это верю. Если оно не состоится, то всем нам место только на Сатурне и первыми кандидатами на Сатурн будут те, кто в безумии своем мертвой хваткой держится за фальшивые звенья. Нам - рериховцам было многое дано, потому и многое спросится. Пора начать выздоравливать!

К выпуску присоединены следующие файлы: картина Н.К.Рериха «Небесный бой» и фото Мандалы.

НОВОСТИ И ССЫЛКИ:

В Днепропетровске закончился Форум, посвященный наследию Е. П. Блаватской

В Днепропетровске, на родине Елены Петровны Блаватской, с 1991 года, не прерываясь, ведутся работы по созданию в Доме Фадеевых по ул. Ленинградской, 11 Музейного центра Е. П. Блаватской и ее семьи. Путь к реализации проекта оказался долгим и многотрудным. Потребовалось 14 лет работы небольшой творческой группы во главе с Еленой Валентиновной Аливанцевой, чтобы достичь важного результата: в декабре 2004 г. дом-памятник, в котором родилась Елена Петровна Блаватская и который двадцать лет (с 1815 по 1834) принадлежал семье ее деда А. М. Фадеева, решением Кабинета Министров Украины, Днепропетровского облсовета и облгосадминистрации передан на баланс Исторического музея им. Д. И. Яворницкого.

Завершен этап юридического оформления и научного обоснования проекта Музейного центра Е. П. Блаватской и ее семьи. Пришло время придания ему статуса международного проекта, объединения всех заинтересованных, активизации деятельности общественного совета, представляющего различные объединения, группы и движения.

В сентябре этого года в Днепропетровске собрались союзники и друзья, готовые подтвердить свои намерения по участию в реализации проекта. Объединение вокруг идеи Музейного центра Елены Петровны Блаватской единомышленников является важнейшей задачей ныне и на все последующие годы. Форум, посвящённый 175-летию со дня рождения Елены Петровны Блаватской, состоялся с 7 по 10 сентября 2006 года и обсудил несколько особо важных сегодня проблем.

Первая из них стоит особо остро, требует немедленных решений и участия всех заинтересованных. Речь идет о Доме Фадеевых, в котором, родилась Е. П. Блаватская, где ныне создается Музейный центр Е. П. Блаватской и ее семьи и судьба которого находится ныне под угрозой.

Важной проблемой Форума является осмысление и обсуждения в широких кругах общественности научной концепции Музейного центра во всех аспектах планируемой деятельности (музей, научный центр, библиотека).

Особо важной проблемой Форума является осмысление наследия Е. П. Блаватской в ХХ и ХХI столетии. Труды Е. П. Блаватской синтезируют научные, философские, религиозные знания и отвечают современному уровню целостного миропонимания, интегрирующего различные сферы духовной культуры человечества. Учение, открытое миру нашей великой соотечественницей, имеет определяющее значение в формировании нового мировоззрения человечества на современном этапе эволюционного развития. Многие направления научной мысли, педагогические инновации, социальные инициативы обязаны своим рождением тому влиянию, которое имели провозглашенные ею новые мировоззренческие идеи.

Задача духовного возрождения человечества неизменно сопряжена с развитием идей учения этого Вестника Света, миссия которого еще не до конца понята и оценена как в мире в целом, так и на ее родине.

Организаторами Форума выступили Благотворительный фонд “Центр Е. П. Блаватской”, Днепропетровское объединение теософов “София”, Днепропетровское городское рериховское общество. Поддержку Форуму оказали Национальный горный университет, Днепропетровский национальный университет, Днепропетровская филармония, В адрес Форума поступили приветственные письма от Международного теософского общества, рериховских организаций Санкт-Петербурга и Ярославля.

Во время проведения Форума экспонировались выставки “Вестник. Елене Петрове Блаватской посвящается”, “Эскиз к проекту Музейного центра Е. П. Блаватской”, выставка живописи криворожского художника Вячеслава Странника “Модель сознания”, выставка живописи днепропетровской художницы Людмилы Гацелюк “Космос души”. В рамках Форума были проведены лекции руководителя Русской школы теософии им. Е. П. Блаватской Владимира Баканова.

В работе Форума приняли участие около ста представителей из городов Украины, России, Беларуси. Был представлен 21 доклад.

Форум констатировал, что учение Е. П. Блаватской является одним из определяющих парадигмальную эволюцию современной науки, искусства, социальной жизни в целом на пути формирования духовных приоритетов развития общества.

Задачею последователей нашей гениальной соотечественницы будет продолжение работы по консолидации людей доброй воли без различения рас, наций, религий, политических убеждения и социального статуса для развития взаимной толерантности, уважения, этики общения, сотрудничества на всеобщее благо.

Решено создать международный ученый совет с целью координации и объединения усилий ученых и исследователей в различных странах мира. Сформировались также общественные группы поддержки Музейного центра Е. П. Блаватской с целью объединения единомышленников, активизации творческой среды, формирования общественного мнения, сбора средств для реставрации Дома-памятника, волонтерские группы по сбору раритетов и коллекции научной библиотеки.

Принято также обращение в Днепропетровскую областную и городскую администрацию с просьбой о поддержке деятельности Исторического музея по созданию Музейного центра Е. П. Блаватской и ее семьи в решении вопроса об отселении с территории Дома-памятника и исторической усадьбы отделов завода «Днепростроймаш».

По единодушному мнению всех участников Форум создал благоприятные условия для обмена опытом работы по изучению наследия Е. П. Блаватской и его возвращению в контекст отечественной культуры, для расширения международных связей и явился вехой в процессе духовного возрождения человечества. Подобные Форумы решено проводить каждые два года. Т. В. Головченко, С. И. Гавриленко
«Вестник единства» www.ankh.org.ua

"ВЕСТНИК ЕДИНСТВА" – ОТКРЫТАЯ ТРИБУНА ЛЮДЕЙ ДОБРОЙ ВОЛИ
ПРОСИМ НАПРАВИТЬ НАМ СВОИ ОТЗЫВЫ И ПОЖЕЛАНИЯ
ankh@adam.kiev.ua

Смотрите и качайте уникальные фильмы Рерихов... о Рерихах! http://roerich.org/films/films.html /© 2006, Nicholas Roerich Museum. Edited versions of original films, captions/

БИБЛИОТЕКА «УРУСВАТИ»: Материалы института "Урусвати"/ Сканкопии первоизданий Агни Йоги/ Сканкопии манускриптов Е.И.Рерих/ Манускрипты Е.И.Рерих в печатном виде/ Выдержки из манускриптов Е.И.Рерих издательства "Сфера"/ Дополнительные материалы/ http://urusvati.agni-age.net/

"Учиться значит жить, учиться значит pасти, ведь pост есть меpа жизни. Надо учить ум мыслить, сеpдце -- чувствовать, и pуки -- тpудиться. Только дав им высшее обpазование, можно начать пpименять их для служения ближнему." Мэнли Палмер Холл

ДОРОГИЕ ДРУЗЬЯ, БРАТЬЯ И СЕСТРЫ,
СО-ПУТНИКИ ПО ДУХОВНОМУ ПУТИ!
ЭКЦ «КИЕВСКИЙ ДАР» ПРИГЛАШАЕТ ВАС УЧАСТВОВАТЬ В ПРАКТИЧЕСКОЙ РАБОТЕ НА ОБЩЕЕ БЛАГО ПО СЛЕДУЮЩИМ НАПРАВЛЕНИЯМ:
∙ СЕКЦИЯ «ХРАМ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА»;
∙ ТВОРЧЕСКАЯ МАСТЕРСКАЯ «ДАР» - по средам в клубе "МС" с 18-00 до 20-00/; ∙ ОБЩЕСТВЕННАЯ ЛАБОРАТОРИЯ ГУМАННОЙ ПЕДАГОГИКИ;
∙ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ;
∙ ТВОРЧЕСКОЕ НАПРАВЛЕНИЕ;
ЖДЕМ ВАС!
Контактная информация и вопросы по телефону: (044) 442-2713 либо через педагога-организатора клуба «Молодые Сердца», т. (044) 284-5729, e-mail: CSG-KyivDAR@yandex.ru , адрес: г. Киев, ул. Ивана Кудри, 38б, клуб «Молодые Сердца» (М «Дружба народов»), по четвергам с 19-00 до 21-00.