Известно, что
человек может прожить без пищи около сорока дней. Без воды он может
протянуть от силы дней шесть-семь. Без тепла - несколько часов. Без
воздуха - одну-две минуты. Мы зависим от пищи, потому что тело наше
создано из тех же элементов, что и пища. Еще сильнее мы зависим от воды,
потому что жидкость преобладает в нашем теле. Огонь лежит в основе всех
процессов, происходящих в теле, поэтому мы не можем жить без тепла, но
еще сильнее мы зависим от воздуха, потому что воздушные потоки
поддерживают душу в теле. (Русские слова "дух", "душа" и "воздух"
происходят от одного корня).
Размышления.
Чем тоньше элемент,
тем сильнее наша зависимость от него. Почему? Потому что чем тоньше
элемент, тем сильнее его связь с глубинной природой тела и процессами,
протекающими в нем.
Но какова глубинная
природа души? Душа создана не из праха, не из воды и даже не из воздуха.
Душа состоит из любви. Нет ничего тоньше и эфемернее любви и ничего
сильнее ее. Жажда сильнее голода. Потребность в тепле сильнее жажды.
Потребность в воздухе сильнее потребности в тепле, но потребность любить
и быть любимым гораздо сильнее, чем даже потребность в воздухе. Сказать,
что любовь нужна нам, как воздух, - значит не сказать ничего.
В состоянии
материального бытия изначальная любовь, излучаемая душой, преломляясь
сквозь материальные оболочки, принимает форму веры. Поэтому в "Бхагавад-гите"
(17.3) говорится: шраддха-майа йам пурушах - "Душа, находящаяся под
влиянием материального бытия, состоит из веры". Нет боли в этом мире
сильнее, чем боль подорванной веры. Нет раны не заживаемей, чем рана,
нанесенная нашей вере.
Христианская формула
"вера-надежда-любовь" отражает эволюцию духа, придавленного материей.
Вера, привязанность и любовь последовательно прорастают в сердце
человека, вставшего на путь духовного развития.
Искорка веры,
разгораясь все сильнее в сердце человека, сжигает в нем всю грязь и
порождает горячую, безрассудную надежду на встречу с Богом. На санскрите
эта ступень называется рати, "привязанностью", или бхавой, преддверием
любви. Иоанн Лествичник называет ее "сокровищем до обретения сокровища"
- любви еще нет, но то, что уже есть у нас, ценнее самых больших
богатств.
А когда надежда
(рати) превращается в любовь (бхакти), она изгоняет из нашего сердца
уныние, иллюзии, голод, жажду, старость и смерть. Только любовь может
исполнить все наши желания, и потому человек, обретший подлинную любовь,
перестает зависеть от пищи, воды, тепла и даже воздуха.
Я дух от Духа, а не
плоть от плоти.
Я свет от Света, не от крови кровь.
Я звук от Звука: там, в последней ноте
Слышна меня создавшая любовь.
Я мысль от Мысли,
вечности крупица.
Я - крошка хлеба на Твоем столе.
Ты - небо необъятное. Я - птица,
Парящая в бездонной вышине.
Я боль от Боли и от Воли - воля,
я искорка блаженства Твоего.
Я пахарь, мое тело - поле.
Ты - жнец, хотя Тебе не нужно ничего.
Ты - сеятель, я -
крохотное семя,
Согретое лучом Твоей любви.
Ты - корень, я - листок. Мгновенье я, Ты - время.
Я - Твой цветок, сорви меня, сорви.
Я - капелька дождя.
Ты - туча дождевая.
Песчинка я на берегу морском.
Я рвусь к Тебе, Тебя не узнавая,
Все время забывая, кем ведом.
Любовь Твоя - закон
мой непреложный.
Я дух от Духа и от Света свет.
Твоею правдой жив, хотя питаюсь ложью,
И если я - вопрос, то Ты - ответ.
Я капелька в
безбрежном океане,
я - лучик света, меркнущий во тьме.
Ты - милость. Я - на милость упованье:
Рука Твоя протянута ко мне.
Из веры соткан я,
нет крепче этой веры:
Вернись ко Мне, когда придет мой срок,
И сделайся моей извечной мерой,
Чтоб по Тебе себя я мерить мог.
Там, во Вриндаване
Ты плачешь, как ребенок,
Ты голоден. Ты просишь о любви.
Хотя я далеко, Твой голос звонок:
Откликнусь я, зови меня, зови!
Я дух от Духа, а не
плоть от плоти,
я свет от Света, не от крови кровь,
я звук от Звука, там в последней ноте
слышна меня создавшая любовь.