Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! Сегодня в выпуске читайте:

• ПУБЛИКАЦИЯ: А. Либиэр. История эзотерики (окончание).

• ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ: А. Либиэр. Что такое Дзэн?

• ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ: А. Либиэр. Жизнеописания известных суфиев.

• ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ: Страничка "Оккультные корни нацизма".

• АНКЕТА ДЛЯ ПОДПИСЧИКА.

ПУБЛИКАЦИЯ

А. Либиэр. История эзотерики (окончание).

Может для кого-то покажется казусом, но с этого номера рассылки я прекращаю последовательную публикацию глав из своей последней книги "История эзотерики". Связано это не с тем, что мне жалко предоставлять информацию, которую пришлось собирать сравнительно долгое время. Связано это с экономией места в рассылке, которую приходится вести не так часто, как раньше. Чтобы не быть голословным, для заинтересованного читателя даю ссылку ресурса, где выложена моя последняя работа в полном объеме - http://newlit.ru/~libier/3140.html. Кстати в ближайшем будущем эта книга должна издаться в бумажном переплете в издательстве "Беловодье". Но не будем торопить события. Что же касается книги "История эзотерики", то в отдельных разделах нашей рассылки, я планирую размещать некоторые главы, как, к примеру, в этом, номере публикую главу "Что такое дзэн?", а также материал по жизнеописаниям известных суфиев.

 

Так или иначе, но со следующего номера рассылки я планирую начать выгружать главы из своей последней книги (над которой еще продолжаю работать). Название этой книги - "Школа Воина: теория и практика". Она посвящена творчеству Карлоса Кастанеды, и дает краткий обзор такого известного эзотерического направления, как Школа Воина.

 

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ:

А. Либиэр. Что такое «дзэн»?

 

Термин «дзэн» представляет собой японскую транскрипцию санскритского термина «дхьяна», что на русский язык переводится как «медитация». В китайском языке термину «дзэн» соответствует слово «чань», которое означает то же самое. Поэтому не следует путать китайские термины «чань» и «дао», т.к. они означают совершенно разные вещи: чань – медитация, дао – путь.

     Основоположником дзэнской традиции считается Сиддхартха Гаутама, который жил в шестом веке до рождения Иисуса Христа и смог впервые достичь самостоятельного просветления на арийском этапе развития человечества. С именем Сиддхартхи Гаутамы связано огромное направление эзотерики, которое условно можно назвать путем Будды. Суть всего этого направления сводится к тому, что постулируется возможность самостоятельного (без помощи Творца) пробуждения (и спасения) в отличие от пути Торы – направления в эзотерике, в котором постулируется возможность пробуждения (и спасения) только с помощью получения света Творца, который открывается через священные писания Примордиальной Традиции.

     Считается, что до Сиддхартхи Гаутамы на земле было много Будд, но учение Будды Шакьямуни (Гаутамы) представляет собой сочетание сутры и Тантры, в то время как другие учения не имеют Тантры. Тантра есть свод практических методов, предназначенных для духовной практики людей родившихся в век Кали-Юги, или в последние времена, о которых упоминается в Библии. 

     На основании дзэнской традиции выросла первая из трех мировых религий, которая получила название «буддизм». Двумя другими мировыми религиями, как известно, являются христианство и ислам. Буддизм возник за шесть веков до рождения Иисуса Христа и является самой многочисленной по количеству сторонников.

 

Природа Будды.

«Каждый Будда является также и Христом, но не каждый Христос – Будда. Любой человек может стать Христом, отождествив себя с ним, но не всякий может эволюционировать до состояния Будды. Настоящий каббалист знает, что Христос – сын человека, а не Эннойя – первозданный человек; или, излагая то же самое с помощью буддийской фразеологии, Христос – это бодхисатва, а не будда.<…>В каждом человеке есть семя бодхисатвы, но не семя будды. А потому, когда человечество в процессе своего эволюционного продвижения рождает Будду, его появление становится историческим событием особой важности». (Субба Роу. «Дева мира».)  Иными словами, Путь Торы – Учение Примордиальной Традиции, которое учит человека раскрыть в себе природу Христа (как стать бодхисатвой), Путь Будды – Учение Примордиальной Традиции, которое учит человека не только раскрытию в себе природы Христа, но также учит человека, как стать Буддой. Таким образом, термины Машиах (мессия) у каббалистов, Христос – у гностиков и Бодхисатва – у дзэн-буддистов имеют синонимичное значение. Этот термин означает существо, достигшего спасения – спасителя. Если Будда – это непроявленная природа Творца, то Христос, Бодхисатва, Машиах – это проявленная природа Творца, которой обладает каждый человек в большей или меньшей степени.

Этот отличительный критерий не столь существенен, но тем не менее он имеет свойство быть.

 

Путь Торы – это путь нисхождения света Творца к творению, путь Будды – это путь восхождения творения к свету Творца. Первый путь – пассивный и менее опасный, второй – активный и более опасный. Возможно именно этим обстоятельством, в свое время, было вызвано решение Иисуса пройти обучение в Тибете.

 

Термин «Будда» в переводе с санскритского означает просветленный и обозначает существо, достигшее высшего совершенства.

 

Многие Учителя дзэн утверждают, что человек не может выразить в словах суть учения дзэн, несмотря на то, что сам основоположник этой традиции утверждал следующее: «Оставление всех грехов, делание всякого добра, очищение сердца – вот закон Будды» (Дхаммапада).

 

Три драгоценности.

Вся дзэнская традиция держится на трех китах, которые сами буддисты называют драгоценностями. Эти драгоценности, обязуется свято хранить каждый адепт дзэна - Будду, Дхарму и сангху.

 

Будда —просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи) и Успокоение (нирвана), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий. Каждый из людей изначально имеет все необходимое для того, чтобы стать буддой. Это наши неотъемлемые составляющие – сущностные элементы тела, речи и ума, благодаря которым мы способны обрести совершенные тело, речь и ум, т.е. достичь вершины духовного пути.

 

Дхарма — Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака, на языке пали — Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали — Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака, на пали — Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.

 

Драгоценность дхармы двояка и делится на Истину пресечения и Истину пути. Истина пресечения – это подлинное прибежище: будучи состоянием отделенности от страданий и их причин, оно защищает нас от нежелательного. Истина Пути – это средство, позволяющее непосредственно достичь такого состояния.

 

Дхарма делится на устные объяснения и средства практического осуществления, причем к последним относятся Истина пресечения и Истина пути. Это и есть практическое осуществление Учения. К Истине пути относятся прежде всего те методы, которые позволяют одержать реальную победу над омрачениями. Это главным образом – развитие мудрости, но также и развитие сосредоточения – основа мудрости, и развитие нравственности – основа сосредоточения. Эти три вида обучения – нравственности, сосредоточению и мудрости – составляют практическую Дхарму, а тексты, посвященные этим трем видам обучения, составляют устную Дхарму, т.е. способ выражения этих тем. Собственно, мы наблюдает аналогию каббалистической традиции, в которой также разделяют устную и письменную (Пятикнижие Моисея) Торы.

 

Сангха — община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды. Она слагается из Бодхисаттв, шраваков и пратьекабудд, которые достигли в своем духовном развитии как минимум видения. Всего же различают десять уровней развития, или бхуми.

 

Страдание и освобождение — субъективные состояния и одновременно некая космическая реальность: страдание — состояние беспокойства, напряженности, эквивалентное желанию, и одновременно пульсация дхарм; освобождение (нирвана) — состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм отрицает потусторонность освобождения; в буддизме нет души как неизменной субстанции — человеческое «я» отождествляется с совокупным функционированием определенного набора дхарм, нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, нет бога как творца и безусловно высшего существа. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложились культ Будды и бодхисатв, ритуал, появились сангхи (монашеские общины) и т. д.

 

Космология.

 

Уже самые ранние палийские тексты представляли мироздание постоянно меняющимся циклическим процессом. В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая), длящиеся многие тысячи земных лет, а затем повторяющиеся в очередном цикле. Вселенная описывается в виде вертикали 32-х миров, или уровней сознания пребывающих на них существ: от тварей ада (нарака) до неких недоступных нирванических обитаний просветленных умов в нирване. Все 32 уровня существования сознания подразделяются на три сферы (дхату или авачара).

 

Нижняя сфера страстей (кама-дхату) состоит из 10 уровней (в некоторых школах — 11): ад, животный уровень, преты (голодные духи), человеческий уровень, а также 6 видов божественного. Каждый из них имеет свои подуровни, например, на уровне ада как минимум 8 холодных и 8 горячих адов; классификации человеческого уровня сознания строятся на возможности изучать и практиковать Закон Будды.

 

Средняя сфера — сфера форм и цветов (рупа-дхату), представлена 18 небесными мирами, населенными богами, святыми, бодхисаттвами и даже буддами. Эти небеса являются объектами медитации (дхьяна), во время которой адепты могут духовно посещать их и получать наставления от их обитателей.

 

Верхняя — сфера — вне форм и цветов (арупа-дхату), состоит из 4 нирванических «пребываний сознания», доступных тем, кто обрел Просветление и может обитать в бесконечном пространстве, в бесконечном сознании, в абсолютном ничто и в состоянии вне сознания и вне его отсутствия. Эти четыре уровня являются и четырьмя видами наивысшей медитации, которые Будда Шакьямуни освоил в состоянии Просветления.

 

Циклы космических катаклизмов охватывают лишь 16 нижних миров (10 из сферы страстей и 6 из рупа-дхату). Каждый из них в период гибели распадается вплоть до хаоса первостихий (земли, воды, ветра, огня), в то время как обитатели этих миров с присущим им уровнем сознания и кармы в виде «самоблестящих и самодвижущихся» мельчайших «светлячков» переселяются на небо света Абхасвара. (17-й мир, не подвержен вселенскому распаду) и пребывают там вплоть до восстановления космических и земных условий, годящихся для возвращения на их уровень. При возвращении они проходят долгую биологическую и социально-историческую эволюцию, прежде чем станут такими, какими были до переселения на Абхасвару. Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ.

 

В буддизме, особенно в махаяне, развивается традиция опровержения идеи Бога-творца (ниришвара-вада) логическими средствами; сама эта идея считается допустимой лишь на обыденном уровне сознания. Буддисты приняли и «расселили» на нижних небесах своей вселенной всех богов индуизма, а также и других религий, в частности, в 20 в. — христианства: Иисуса Христа назвали великим небесным бодхисаттвой, воплощавшимся на земле. Некоторые национальные школы буддизма отождествляют высших будд поздней махаяны и ваджраяны с главными местными богами. Например, в японской школе сингон будда Вайрочана отождествлен с главной богиней-прародительницей синтоизма Аматэрасу. Тем самым сохраняются обе культовые системы и устраняется раздор между религиозными общинами.

 

Буддийские представления о земном мире (горизонтальная космология 6 нижних уровней сферы страстей) весьма мифологичны. В центре земли возвышается огромная четырехгранная гора Меру (Сумеру), окруженная океанами, горными цепями с четырьмя материками (по сторонам света) и островами за ними. Южный материк — это Джамбудвипа, или Индостан, с прилегающими землями, известными древним индийцам. Ниже поверхности океанов располагались 7 подземно-подводных миров, самый нижний из которых — ад. Выше поверхности, на горе Меру живут божества, на ее вершине — небесные дворцы 33-х ведических богов во главе с Индрой.

 

Длительность жизни на каждом уровне вселенной различна: самая короткая жизнь у людей и животных, а выше и ниже она удлиняется, время как бы замедляет свой бег. Например, 50 человеческих лет — это одни сутки богов сферы страстей, голодные же духи (преты) живут 500 земных лет.

ЭЗОТЕРИКА В ЛИЦАХ:

А. Либиэр. Жизнеописания великих суфиев.

Омар Хайям (1048-?) родился в Хорасане, в древнем городе Нишапуре, в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Очевидно, ремесло его предков было почетным, ибо Хайям - псевдоним поэта - происходит от слова "хайма" (шатер, палатка).

Получив первоначальное образование в родном городе, Хайям переезжает учиться в Балх. Для дальнейшего усовершенствования своих познаний в 70-х годах XI века Хайям поселяется в Самарканде - крупнейшем научном центре того времени.

Из всех наук молодого Хайяма сильнее всего увлекала математика. Славу ему принес не дошедший до нас трактат "Трудные вопросы математики" и последовавший за ним - "Объяснения трудного в заключениях Эвклида". Вскоре Хайям переезжает в Бухару по приглашению правителя, принца из рода Караханидов. Там он принят был с большими почестями. Правитель Бухары, беседуя с Хайямом, "сажал его с собой рядом на престол в знак наивысшего уважения".

К этому времени стремительно выросла и утвердилась огромная империя Великих сельджуков - выходцев из кочевого туркменского племени Огузов. В 1055 г. сельджукский султан Тогрул-бек завоевал Багдад и объявил себя духовным главою всех мусульман.

Халиф окончательно утратил всякую власть, что имело большое благотворное влияние на культурное развитие народов, населявших обширные страны Ближнего Востока.

При султане Малик-шахе империя Великих сельджуков простиралась от границ Китая до Средиземного моря, от Индии до Византии. Главою нового государства стал известный Низам-ул-мульк, образованнейший человек своего века, обладавший большим государственным талантом. При нем расцвели промышленность и торговля. Он покровительствовал наукам, учреждал в больших городах учебные заведения-медресе и восстановил Багдадскую академию "Низамийе".

По его приглашению Омар Хайям переселяется в столицу нового государства Исфахан и становится почетным приближенным султана.

Легенда говорит, что Низам-уд-мульк предложил Хайяму управлять городом Нишапуром и всей прилегающей областью. Хайям ответил: "Не хочу управлять людьми, приказывать и запрещать, а хочу весь свой разум посвятить науке на пользу людям!"

К этому времени Хайям известен как величайший астроном своего века. Ему поручено строительство крупнейшей в мире обсерватории. В результате его многолетних наблюдений за звездным небом, им была совершена реформа календаря за пятьсот лет до реформы папы Григория XIII.

Когда создавал Хайям свои четверостишия? Очевидно, в течение всей жизни, до глубокой старости. Он никогда не писал хвалебных од правителям, никогда не был придворным льстецом, ожидающим милостей и подачек. Мы представляем себе его человеком гордым и независимым, исполненным достоинства.

Его четверостишия - рубаи - пробились, как родники, из глубин народного творчества. Каждое четверостишие Хайяма - это маленькая поэма. Хайям выгранил форму четверостишия, как драгоценный камень, утвердил внутренние законы рубаи, и в этой области нет ему равных.

Великий гуманист и жизнелюбец Хайям утверждает жизнь, прославляет красоту и духовное величие человека. Он прославляет пир, но это пир высоких мыслей и благородных чувств - пир Платона. Чаша вина - это волшебная чаша Джамшида, чаша человеческого разума, объемлющего весь мир. Сборище пьяных гуляк оказывается кругом избранных мудрецов.

В некоторых четверостишиях возникают пейзажи, изумительные по чистоте и прозрачности красок. Хайям, столь много сказавший о кувшине, чаше и вине, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, ученому, трудившемуся весь свой долгий век до последнего часа, едва ли могло прийти в голову предаваться разгулу.

О Хайяме - ученом, философе - сказано много. До нас дошло восемь его ученых трудов - математических, астрономических, философских и медицинских. Это далеко не все его наследие. Многое или погибло, или еще не найдено. В одном четверостишии он говорит:

"Тайны мира, что я заключил в сокровенной тетради,

От людей утаил я, своей безопасности ради".

Эта сокровенная тетрадь Хайяма приоткрывается нам в его великолепных четверостишиях, где он, с необыкновенной силой, глубоко и полно высказывает то, чего не мог сказать в своих научных трудах из-за суровых условий своего времени, из-за тяготевшего над ним гнета религии. Как язвительно издевается он в своих стихах над показной святостью, над установлениями шариата, которые он считает бессмысленными, если они гнетут и давят душу человека. Он отрицает ортодоксальные установления ислама, так как не видит в них проявления мистического опыта общения с Творцом.

Восемнадцатилетний период жизни Хайяма в Исфахане был самым счастливым и творчески плодотворным временем его жизни под защитой могущественных покровителей.

В 1092 году заговорщиками был убит Низам-ул-мульк. Через месяц в расцвете сил умер Малик-шах. Началась ожесточенная борьба за власть. Империя стала разваливаться на отдельные феодальные государства. Средства на обсерваторию перестали отпускать. Положение Хайяма становилось опасным. Его враги и гонители подняли головы. Историк пишет: "Чтобы сохранить глаза, уши и голову, шейх Омар Хайям предпринял хадж (паломничество в Мекку)". Путешествие к святым местам в ту эпоху длилось иногда годами... Возвратившись из хаджа, Омар Хайям поселился в Багдаде, где продолжил свою ученую деятельность в академии Низамийе. Нрав его изменился. Он стал суровым, замкнутым и "захлопнул дверь своего дома перед прежними друзьями и единомышленниками". Прошли годы, в стране установился сравнительный порядок. К власти пришел сын Низам-ул-мулька, стремившийся продолжать политику своего отца. Овеянный славою, великий ученый Омар Хайям вернулся в родной Нишапур. Ему к тому времени было, очевидно, более 70 лет. Последние годы жизни он провел на родине, в благословенном Хорасане, окруженный почетом и уважением лучших людей своего времени. Его гонители не осмеливались расправиться с ним.

Долгое время самой вероятной датой смерти Омара Хайяма считался 1123 год. Имеется несколько дошедших до нас источников, частично противоречащих друг другу. Д Низами Самарканди рассказывает о посещении им могилы Хайяма через четыре года после смерти, из чего следует, что ученый умер в 1131-32г. С другой стороны в рукописи писателя Яр-Ахмеда Табризи "Дом радости" есть два указания на возможную дату смерти. "Продолжительность его жизни "ab" солнечных года. "ab" - две цифры, написанные неразборчиво, но первая из них выглядит как 7 или 8, а вторая как 2 или 3. Вторая фраза, по-видимому, относящаяся к Хайяму: он умер в "четверг 12 мухаррама 555 года в деревушке одной из волостей округа Фирузгонд близ Астрабада". Этот ребус еще более осложняется вероятными ошибками в приведенных источниках. Возможны два решения, в зависимости от использования астрономических таблиц. Если принять первый вариант - 23 марта 1122 г., то приходится допустить наличие ошибок в первых двух источниках. Другой вариант 4 декабря 1131 г. - не противоречит ни одному из документов, и именно его, по-видимому, следует считать наиболее вероятной датой кончины.

 

Газали (1058-1111).

Великий мыслитель и богослов Абу Хамид ал-Газали родился в 1058 году в городе Тусе (ныне город в Иране). Его отец был бедным и благочестивым человеком, жил только на то, что зарабатывал своими руками, прял шерсть и продавал ее в своей лавке. Очевидно с этим фактом связан выбор псевдонима. Дословный перевод термина «Газали» означает «прядильщик». С другой стороны этот псевдоним отражает в себе кодовое обозначение каждого суфия – человека, который ведет постоянную работу над самим собой, прядет себя самого. О его матери, к сожалению, не сохранилось никакой информации, кроме того, что она оставила его сиротой, когда он был еще младенцем.

 

Аль-Газали (полное имя Мухаммад ибн Мухаммад ибн Мухаммад ат-Туси аш-Шафии) является шейхом, имамом, редкой личностью своего времени, большим авторитетом в Исламе. Он является автором многих полезных изданий, искусно разбирающийся в мазхабах, основах Ислама, разногласиях и спорах и логике. Обладая глубоким аналитическим умом, он в совершенстве изучил философию.

 

Когда ему еще не исполнилось и 20 лет, в поисках знаний он отправился в Горгон. Он взял с собой книгу "Комментарии по вопросам мусульманского права" в нескольких томах, автором которой является Абу Наср Аль-Йсмаили. Эту книгу он впоследствии выучил наизусть. Приобретенные в Горгоне знания не могли удовлетворить его, ибо он жаждал большего. И поэтому он отправился в Нисабур и довольно серьезно взялся за учебу, а впоследствии и сам писал книги. В это время он был женатым человеком в возрасте 28 лет.

 

Из Нисабура он отправился в Аль-Муаскар, где познакомился с главой министров Низамом аль-Мульком, и тот приблизил его к себе в виду его знаний, авторитета, высокой степени перед Аллахом и умения дискутировать, и вскоре он занял высокое положение в Совете министров. Всего в Аль-Мусакаре он пробыл 5 лет.

 

Затем в 1091 году Низам аль-Мульк назначил Аль-Газали на должность главного учителя медресе "Ан-Низамия" в Багдаде. У него было 300 своих учеников. Тогда ему было 43 года. Он удивлял людей своим характером, красноречием, благородством, и все очень полюбили его. Они чаще стали посещать его и получать исчерпывающие ответы на интересующие их вопросы. Так продолжалось до тех пор, пока он не отрекся от мирской суеты, отказавшись от своей славы и высокой должности.

 

Пробыв в Багдаде всего 4 года, он в 1095 г., назначив родного брата своим заместителем и оставив все, что имел, покинул город. Взяв с собой только самое необходимое для себя и семьи, он прибыл в Дамаск. Там он всерьез занимался (приблизительно в течение двух лет) уединением (халват), внутренними упражнениями (риязат), духовным старанием (муджахадат). Он погрузился также в самоочищение, избавляясь от дурных качеств и приобретая благие, а также очищением сердца от любви к земной мимолетной жизни, чтобы оно в каждый миг поминало Всевышнего Аллаха. Обо всем этом он узнал из науки о суфизме ("ат-тасаввуф", то есть "тарикат" - исламская наука о постижении Истины на Пути к Аллаху посредством внутреннего очищения и постоянного ощущения на себе взора Аллаха).

 

Газали совершает большое путешествие, посещает Мекку, Дамаск, Иерусалим, Александрию, всюду беседует с крупнейшими учеными, работает в библиотеках. Основная проблема, разрешения которой он хочет добиться, - устранение противоречий между наукой и религией. В этот период усиленных исканий он сталкивается с представителями суфизма и решает, что противоречие может быть устранено именно на этой базе. Он возвращается на родину в Тус и там создает целый ряд книг, так или иначе связанных с этой основной проблемой.

 

Главный труд Газали – «Воскрешение богословских наук» - четырехтомная книга, популярность которой была исключительно велика и остается таковой  вплоть до наших дней. Газали признавал, что ортодоксальное богословие настолько сухо, формально, сводит все обязанности верующего к механическому выполнению обрядов и не оставляет никакого места для чувств, что мириться с ним могут лишь весьма ограниченные люди. Он ввел в правоверие ряд мистических элементов, чем и оживил закостенелый формализм исламской веры.

 

Менее чем через 50 лет после появления его трудов они уже оказали огромное влияние на иудейскую и христианскую схоластическую мысль. Идеи Газали по-разному воздействовали на Фому Аквинского и Франциска Ассизского и в этой связи оказали огромное влияние на доминиканцев и францисканцев – главные христианские ордена, с деятельностью которых связано формирование христианской доктрины. Об этом факте знают очень немногие. Но каждый Посвященный прекрасно знает о существовании глубокой связи между эзотерическими традициями, выросшими из единого метафизического зерна.

 

Как и другие дервишские учителя, Газали считал, что суфизм является внутренним учением всех религий, и приводил множество цитат из Библии и апокрифов, чтобы доказать свою точку зрения.

 

Газали построил рядом со своим домом медресе и обитель для суфиев. Строго распределив свое время, он преуспевал в богоугодных делах: обучении Корану, общении с суфиями, преподавании исламских наук. Ни одно мгновение он не проводил без пользы. Каждый свой день он завершал чтением хадисов и общением с семьей.

 

Газали умер 19 декабря 1111 года, прожив всего 55 лет.

 

Он был человеком редчайшей простоты, скромности и умеренности. Ему не раз предлагали богатство, деньги, но он каждый раз отказывался от них. Он располагал достаточными средствами для содержания семьи, заработанными честным трудом. Он всегда довольствовался тем, что имел и никогда не просил у кого бы то ни было материальной помощи.

 

Продолжение следует.

ЭЗОТЕРИКА В ИНТЕРНЕТЕ:

"Оккультные корни нацизма".

Нашел в Интернете ресурс, посвященный истории нацизма, где мое внимание привлекли следующие странички.

 

Оккультные корни нацизма:

 

http://www.nazireich.narod.ru/okkultismus.html

 

Оккультные тайны нацизма:

 

http://www.nazireich.narod.ru/okkultismus_article_1.htm

 

Мистика фашизма:

 

http://www.nazireich.narod.ru/okkultismus_article_2.htm

 

Оккультный рейх:

 

http://www.nazireich.narod.ru/okkultismus_article_3.htm

 

Оккультные тайны Рейха:

 

http://www.nazireich.narod.ru/okkultismus_article_4.htm

 

 

АНКЕТА  ДЛЯ  ПОДПИСЧИКА

 

В заключение этого выпуска рассылки хочу обратиться с просьбой к своим подписчикам. Пожалуйста, заполните следующую анкету и вышлите мне на ящик libier@narod.ru ваши ответы, если вы заинтересованы в том, чтобы увидеть в дальнейших выпусках рассылки обзор интересующих вас тем. Заранее всем вам благодарен.

1. О какой традиции Вы хотели бы увидеть обзор в рассылке?

2. О какой эзотерической школе Вы хотели бы увидеть обзор в рассылке?

3. О какой эзотерической технике Вы хотели бы увидеть обзор в рассылке?

4. О какой эзотерической науке Вы хотели бы увидеть обзор в рассылке?

5. О какой личности в эзотерике Вы хотели бы увидеть обзор в рассылке?

6. Предложите свою тему для рассмотрения или какую-либо новую рубрику.

__________________

Эзотерический магазин А. Либиэра. Диски по почте. Низкие цены. Гибкая система скидок. Скачайте прайс-лист по следующей ссылке - http://www.libier.narod.ru/shop.rar - и сделайте свой заказ.

__________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 21-40 http://libier.narod.ru/vestnik21-40.rar

Выпуски №№ 1-20   http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!