Приветствую каждого, кто стал подписчиком нашей рассылки! 

А сегодня в выпуске:

• НОВОСТИ  САЙТА;

• ТВОРЧЕСТВО  НАШИХ  ДРУЗЕЙ: Евгений Свинаренко;

• ОСНОВНАЯ  ТЕМА  ВЫПУСКА: Время;

• ПРОСВЕТЛЕНИЕ: Почему Ошо не был просветленным?

НОВОСТИ  САЙТА:

Последнее обновление на портале http://libier.ru:

Открыты новые разделы:

• в окне "ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ  ШКОЛЫ" открыт раздел "РАЗУМНЫЙ  ПУТЬ", куда загружены следующие архивы:

А.Свияш.Как получить информацию из тонкого мира.
А.Свияш.Уроки судьбы в вопросах и ответах.
А.Свияш.Хочешь быть здоровым?Будь им!
А.Свияш.Что вам мешает быть богатым?

• в окне "ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ  ШКОЛЫ" открыт раздел "ШКОЛА  НОРБЕКОВА", куда загружены следующие архивы:

М.Норбеков.Тренировка тела и духа.
М.Норбеков.Вери здоровье и молодость.
Успех на вашу голову и как его избежать.
Дурака учить - что мертвого лечить или Советы здоровья на каждый день.
Рыжий ослик или Превращения: книга о новой жизни, которую никогда не поздно начать.
Опыт дурака или ключ к прозрению (с иллюстрациями).
Опыт дурака или ключ к прозрению.
Тренировка интуитивного мышления.

• в окне "ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ  ШКОЛЫ" открыт раздел "ИСИХАЗМ", куда загружены следующие архивы:

Г.Палама.Триады в защиту священнобезмолвствующих.
Г.Палама.Святогорский томос.
Добротолюбие1.
Добротолюбие2.
Добротолюбие3.
Добротолюбие4.
Добротолюбие5.

• В раздел "Творчество наших друзей" загружена повесть Евгения Свинаренко "Учитель-психопат".

ТВОРЧЕСТВО  НАШИХ  ДРУЗЕЙ:

Евгений Свинаренко.

Я все больше и больше убеждаюсь в том, что россияне - не просто читающая публика, но и пишущая. Все больше новых еще мало кому известных имен я для себя открываю. И мне вдвойне приятней открывать эти имена не только для себя, но и для других людей.

До недавнего времени в моей жизни было всего две книги, которые прошли через призму моего внимания и смогли рассмешить меня до колик в животе. Это были "Золотой теленок" Ильфа и Петрова и "Искусство пука" Сальвадора Дали. Теперь этот список пополнился еще одной книгой, написанной молодым российским писателем Евгением Свинаренко, название которой "Учитель-психопат".

Вот что сам Евгений написал о своем творческом детище:

"Учитель-психопат" я писал несколько лет. То занимался ей запоем, по 18 часов в сутки, то на долгое время откладывал. Важным в книге я считаю конфликт не столько поколений, сколько конфликт эпох. Школа - как
 измерительный прибор этого конфликта. Сознание педагогов и школьников находиться в подвешенном состоянии. Вроде бы еще советское, атрофирующееся сознание, но в то же время не сформированное дикокапиталистическое. У кого-то одно сознание превалирует, у кого-то другое, а у кого-то оба сознания гипертрофированны. На фоне этого конфликта и получается наша жизнь  в современной России. Хорошая эта жизнь или плохая неважно, главное она наша. И не маловажно: во всем надо видеть смешное. Немало эпизодов, фраз, ситуаций случались на самом деле. Определенную часть книги, я не столько писал, сколько просто вспоминал. Какую-то часть изобретал, придумывал, конструировал, а что-то просто писал, отключив "внутренний диалог".

Каждому, кто кто забыл когда в последний раз улыбался, кому в последнее время слишком грустно на душе, кто погряз в оковах пессимизма и не видит в жизни светлых сторон и просто всем тем, кто любит литературу с добротным юмором рекомендую нажать на эту ссылочку и "закачать" в свою электронную библиотеку "Учитель-психопат" (http://libier.ru/friends/). Кстати, в одном из дзэнских текстов было мнение о том, что просветление невозможно в человеке, у которого атрофировано чувство юмора. Из этого я делаю вывод, что каждому, кто стремится к просветлению, совершенно необходимо раз от раза перечитывать книги, которые заставляют нас смеяться.

ОСНОВНАЯ  ТЕМА  ВЫПУСКА:

Время.

Здравствуйте Александр
Хочу предложить тему для обсуждения - ВРЕМЯ.
Что это,какое оно,где,как и вообще существует оно или нет на самом деле?

О своем понимании феномена времени я писал еще лет семь назад в своей первой книге "Философия творчества". Тогда я придерживался релятивистской концепции, основоположником которой являлся великий Эйнштейн. Сегодня мой взгляд на эту проблему несколько изменился. В этой статье я и хотел бы выразить свои новые мысли относительно феномена времени.

_____________

Теории времени.

 Наше Мироздание существует как бы внутри другого мира - мира трансцендентного нашему. Как двухмерный мир вмещается в трехмерный, так и трехмерный мир вмещается в трансцендентный. Основными же физическими характеристиками этого трансцендентного мира являются бесконечность и вечность.

Изучая и постигая наше Мироздание, ученые и философы не могли не столкнуться с такими его характеристиками как пространство и время. Ведь всякое материальное существование определяется человеческим мышлением в категориях протяженности и длительности. Протяженность большинством ученых признается неотъемлемым свойством пространства, а длительность - свойством времени.

Великий Кант, предчувствуя сложность объяснения проблемы существования таких феноменов как пространство и время, одним махом разрубил гордиев узел этой проблемы, определив пространство и время как формы восприятия мира. Иными словами, вне субъекта познания ни времени, ни пространства не существует: они существуют только как раз и навсегда данные формы восприятия, возможно существуют и другие характеристики существования нашего мира, но мы их не можем знать, потому что они нам не даны в иных формах восприятия, кроме пространства и времени. Подобная точка зрения ведет к следующему гносеологическому положению: мир познается таким, каким он дан нам в нашем восприятии, но не таким, каков он есть на самом деле. С другой стороны, имеем ли мы достаточное основание утверждать о том, что мир может представляться нам не таким, каков он является на самом деле. Ведь подобная установка в познании неотъемлемым образом приводит нас к разделению сущего на субъект и объект. А этот подход не столь оправдал себя в истории познания. Разделение сущего на субъект и объект познания неминуемым образом приводит нас к однобокому восприятию мира: мы либо ставим мир в зависимость от нашего восприятия, либо наше восприятие ставим в зависимость от мира. 

Кантовская гносеология не может преодолеть порога субъективности познания - познания, которое не в состоянии привести человека к истине. По Канту, например, получается, что те иллюзии, которые иногда продуцирует восприятие человека, существуют не в его собственном сознании, а вне его (ведь они даны человеческому восприятию, а мир познается таким, каков он дан нам в нашем, восприятии). Но не есть ли тогда весь мир - иллюзия, как это утверждается в Ведах. С другой стороны, ученые пришли к выводу, что мысль и образы, которые продуцирует человеческое сознание материальны, а значит и иллюзия, являющаяся достоянием какого-либо сознания имеет реальное объективное существование.

Психологический подход, предложенный Кантом к решению проблемы объяснения феноменов пространства и времени не выдерживает критики со стороны  релятивистского подхода к решению данной проблемы. Релятивистский подход был предложен в начале XX века гениальным немецким ученым А. Эйнштейном^*11. С этой точки зрения пространство и время должно понимать как формы существования материи. По Эйнштейну получается, что вне материи ни пространства, ни времени не существует. По Канту получалось, что вне сознания не существует ни пространства, ни времени. Позиция Эйнштейна подтвердилась в дальнейшем многими важнейшими физическими и космологическими открытиями.

Так к примеру, в 1922 году советский физик и математик А. А. Фридман на основании строгих расчетов показал, что "Вселенная Эйнштейна" никак не может быть стационарной, неизменной. Она непременно должна расширяться. Причем речь идет о расширении самого пространства, т.е. об увеличении всех расстояний мироздания. Гипотезу расширяющейся Вселенной" в свою очередь подтвердили расчеты, произведенные астрономами В.Слайфером и Хабблом.

В послевоенные годы советский академик Я.В.Зельдович предложил "горячую модель" первичной Вселенной, суть которой сводится к тому, что Вселенная родилась в результате мощнейшего взрыва. Из ничтожно малого по объему, но сверхтяжелого, сверхплотного, сверхгорячего сгустка правещества и излучения за несколько миллиардов лет образовалось то, что ныне мы именуем космосом (Вселенной, Мирозданием). А в 1965 году американские ученые Вильсон и Пензиас открыли реликтовое излучение Вселенной, которое объясняется как остаток ее первичного невообразимого жара.

Наконец, в 1979 году французский астроном Жак Вокулер закончил трудоемкую работу по пересмотру и уточнению расстояний до многих галактик. На основании полученных данных Вокулер подсчитал, что возраст нашей Вселенной близок к 15 миллиардам лет. Именно, этот промежуток времени отделяет нашу эпоху от начала расширения, когда вся Вселенная, наблюдаемая нами, была сжата в комочек, в миллиарды раз меньше булавочной головки.

Подход, предложенный Эйнштейном к пониманию проблемы существования пространства и времени, неизбежно предполагает объяснении последних как феноменов, имеющих определенные границы и пределы существования. В практическом плане как пространство, так и время представляются для человеческого сознания существующими бесконечно и вечно - соответственно. В теоретическом же плане подобные представления являются неприемлемыми. Это подтверждается известными всему научному миру основными космологическими парадоксами.

Первый космологический парадокс, который мы рассмотрим, получил название фотометрического. Он был предложен вниманию ученых еще в 1744 году известным астрономом Р. Шезо. Суть его заключается в следующем. Если предположить, утверждал Шезо, что Вселенная бесконечна, то следовало бы предположить, что в ней существует бесчисленное множество звезд, которые распределены в пространстве равномерно и тогда бы по любому направлению взгляд земного наблюдателя Непременно натыкался бы на какую-нибудь звезду. Легко подсчитать, что небосвод, сплошь непрерывно усеянный звездами, имел бы такую поверхностную яркость, что даже Солнце на его фоне выглядело бы черным пятном. Ведь Солнце является далеко не самой яркой звездой нашего Мироздания. Но раз подобного явления мы не наблюдаем, то необходимо предположить, что количество звезд во Вселенной ограничено и размещено в пространстве, имеющем определенные границы существования. Независимо от Шезо в 1823 году к таким же выводам пришел известный немецкий астроном Ф. Ольберс.

Другой космологический парадокс получил название гравитационного. Его в конце XIX века предложил вниманию научного мира другой известный немецкий астроном К. Зеелигер. Суть его такова. Если бы Вселенная была бесконечна, то нетрудно подсчитать, что в такой Вселенной с равномерно распределенными в ней небесным телами сила тяготения со стороны всех тел Вселенной на данное тело оказывается бесконечно большой или неопределенной. Результат зависит от способа вычисления, причем в этом случае относительные скорости небесных тел должны быть бесконечно большими. Так как ничего похожего в космосе, не наблюдается, то К. Зеелигер сделал вывод, что количество небесных тел ограничено, а значит, Вселенная не бесконечна.

Если фотометрический и гравитационный парадоксы касаются проблемы существования границ мирового пространства, то термодинамический парадокс касается проблемы существования временных границ Мироздания. Данный парадокс был представлен вниманию ученых одним из главных основателей термодинамики Рудольфом Клазиусом. Термодинамика - это раздел физики, изучающий природу тепловых процессов и различные превращения тепловой энергии. Она держится на двух основных законах. Суть первого закона термодинамики такова: тепловая энергия не исчезает при своих превращениях и не возникает из ничего. Суть второго закона термодинамики такова: при всех превращениях различные виды энергии в конечном итоге переходят в тепло, которое, будучи предоставлено себе, рассеивается в мировом пространстве. Так как такой процесс рассеяния тепла необратим, то рано или поздно все звезды погаснут, все активные процессы в Природе прекратятся и Вселенная превратится в мрачное кладбище (конечно при том одном условии, что пространство нашего Мироздания не бесконечно). Одним словом, наш Мироздание рано или поздно ждет печальный конец, который Клаузиус назвал "тепловой смертью" Вселенной. Чем не Апокалипсис от Рудольфа Клаузиуса?

Все то, что когда-то имело свое начало, когда-то должно будет иметь и свой конец. Эта мудрость известна еще с древнейших времен человечества. Сегодня она известна каждому пятикласснику. Наше Мироздание имело когда-то (ок. 15 млрд. лет назад) свое начало. Следовательно, оно должно будет иметь когда-то и свой конец. На основании этого вывода делались и продолжают делаться пессимистические прогнозы относительно дальнейшей судьбы Мироздания, а следовательно и судьбы всего человечества. Но XX век научил человека смотреть на проблему конца света не только с пессимистической стороны, но и с оптимистической. Один из таких оптимистических прогнозов, имеющихся в научном мире, выглядит следующим образом: энтропийные процессы Мироздания полностью нивелируются антиэнтропийнымии процессами. Частным примером антиэнтропийного процесса является прогрессивный рост живого вещества на планете Земля, который напрямую связан с потреблением тепловой энергии. Другой - эзотерический - аргумент в пользу вечности жизни на земле известен еще со времен немецких мистиков и выглядит следующим образом: Бог не сможет допустить смерти Мироздания, ибо это значило бы для него потерю смысла собственного существования. Ведь Бог сотворил наш мир как арену для диалога с человеком, как арену для Своей любви к человеку и любви человека к Богу. Смерть Мироздания означает и смерть человека. А смерть человека означает и смерть Бога как Абсолюта. Но из этого аргумента вовсе не следует то, что существование человека полностью предопределено волей Бога. Ведь свобода находится как во власти Бога, так и во власти человека. Поэтому судьба Мироздания зависит от направленности векторов свободы - как Бога, так и человека. Но более подробно данная проблема будет рассматриваться несколько позже.

Великий немецкий мистик Экхарт говорил: "Бог не мог создать мир ни раньше, ни прежде, потому что, когда не было мира, не было ни раньше, ни прежде". Иными словами время появляется тогда, когда появляется сама материя, т.к. само время есть форма существования материи. Поэтому то, что мы условились понимать под понятием материи, появляется на свет с момента начала Всемирного Творения. Именно с этого момента (т.е. ок. 15 млрд. лет назад) появляется и пространство, которое мыслится нами также как форма существования материи.

Здесь может возникнуть следующий вопрос: когда же возник дух? Дух есть категория, которая не может мыслиться в рамках категорий пространства и времени. Дух укоренен в вечности, поэтому он вне пространства и времени. Вечность включает в себя время, но не состоит из него, а следовательно и не исчерпывается им, равно как и во времени чувствуется дыхание вечности, но сама вечность не отражается во времени полностью. Вечность есть категория, включающая в себя другую категорию - время, но не объяснимая ею полностью. Иными словами, вечность включает в себя время и еще что-то - то, что неведомо нашему познанию. Вечность есть ноумен, проявляющийся в феномене времени, но не исчерпывающийся в нем. Характер относительности знания всех этих, сложных вопросов обусловлен актом Всемирного Творения. Если все то, что “было” после Всемирного Творения представляется для человека как относительно-возможное для познания, то все то, что "было" до Всемирного Творения представляется для человека как относительно-невозможное для познания. Время, по всей видимости, таит в себе много корней существования, но главным из них все же является Бог. Ведь сущность времени как формы существования материи, есть эманация^*12 Бога, объективация Его духа.

И здесь мы начинаем понимать однобокость и релятивистской концепции. Ведь если пространство-время нашего мира когда-то появилось на свет, то что-то должно было стать причиной этого появления. А раз уж мы условились делить все сущее на субъект и объект, то приходится признать что до сотворения материи, которая есть объект, существовал дух, который есть субъект. А значит приходится признать, что и позиция Канта, несмотря на свою однобокость также имеет право на существование.

В свое время я был сторонником релятивистской теории. Сегодня я прихожу к мнению, что истина где-то посередине. Иными словами, необходимо синтетическое объединение кантовской и эйнштейновской концепций, т.к. нельзя полностью отказаться от их доводов и доказать их теоретическую несостоятельность.

(Продолжение следует).

ПРОСВЕТЛЕНИЕ:

Почему Ошо не был просветленным?

В последнее время в Интернете появляется все больше и больше предложений коммерческого характера по поводу открытия (в человеке) паранормальных способностей (ясновидения, яснослышания, телекинеза и т.д.). Причем услуги эти сравнительно дешевы (200-300$), если учесть, что в свое время Иисус Христос требовал от своих учеников оставить все свое имущество и раздать его беднякам. Причем опять же обращает на себя мое внимание тот факт, что ни Христос, ни Будда, ни кто-то из других Учителей никогда ничего не брали от своих учеников и адептов. Нынешние же "учителя" не брезгают торговать истиной и вести людей к "спасению" за символическую плату в пару сотен долларов. Я не буду сейчас обсуждать это явление коммерческой духовности, но хочу обратить внимание читателя на другое обстоятельство. Наблюдая такой расцвет "духовности" в наши дни, невольно приходишь к парадоксальному мнению, что век Кали-Юги, в который мы живем, преисполнен просветлением и любовью. Парадоксальность же заключается в том, что в Ведах утверждается совсем обратное, что Кали-Юга - это темный век нашей истории, век безнравственности и бездуховности. Получается, что либо Веды обманывают, либо обманывают размножившиеся "будды" (т.е.просветленные люди) и "учителя" духовности. Я склонен принимать вторую позицию. Причем выбор этот обусловлен двумя причинами: 1)для меня существует авторитет Священного Писания, т.е. текстов, в которых передано знание Примордиальной Традиции; 2)мой личный опыт удостоверяет меня в том, что сегодня в мире развелось огромное количество лжепророков и лжеучителей, что опять же является подтверждением авторитета Священного Писания человечества и исполнением пророчеств в нем данных (см. напр., Мф.24:11, 23-24).

В этой связи я хотел бы рассмотреть проблему Ошо, в частности вопрос о том, являлся ли Ошо просветленным человеком (а значит и истинным Учителем), как это хотят представить нам многие последователи и апологеты его учения. Сразу же выскажу свое мнение,  что я никогда не считал и не считаю Ошо просветленным человеком. Причем под просветлением я понимаю феномен, который случился с великим Сиддхартхой Гаутамой, а именно явление расширения граней человеческого сознания, в результате чего человек понимает закон кармы и процесс реинкарнации, т.е. имеет знание основ сакральной науки, переданной людям их Творцом.

Безусловно Ошо был очень талантливым, образованным и просвещенным человеком. Он был харизматической личностью, излучающей непомерное обаяние. Но Ошо никогда не был просветленным человеком, если под просветлением понимать то определение, которое мы дали. Интересно, что в своей книге "Библия Раджниша" он сам пишет, что не считает себя  ни Учителем, ни просветленным. Но в этой книге он много пишет о феномене просветления и об Учителях человечества - Будде, Махавире, Христе, Моисее, Мухаммеде и всех их подвергает безжалостной критике и осуждению. Это достаточно известный в софистике прием, когда, человек, желая показать себя с лучшей стороны говорит о том, чем он не является и жестко это критикует. Неискушенный в софистике и малограмотный читатель, наблюдая эту искрометную критику, заочно приходит к мнению о том, что писатель является тем, за кого он себя выдает. А выдает себя Ошо как раз за просветленного, хотя не нигде себя так не называет.

На деле это выглядит следующим образом. Ошо утверждает, что ни Махавира, ни Будда, ни Христос никогда не были просветленными людьми. Ошо утверждает, что все эти люди были психически больными людьми, рвущимися к власти, чтобы удовлетворить свои амбиции. Затем он описывает как выглядит феномен просветления, т.е. описывает то, что испытывает просветленный человек, как он себя ведет в мире, как выглядит и т.д. и т.п. И у многих читателей складывается мнение о том, что сам Ошо как раз и является просветленным человеком, а сам феномен просветления представляет собой именно то, о чем пишет Ошо. Очень многие люди ведутся на этот трюк. Но человек, знакомый с азами сакральной науки, или человек, который на собственном опыте испытал просветление, или, наконец, просто критически и здраво мыслящий человек никогда не попадется на подобную уловку.

Как же можно доказать, что Ошо не является просветленным человеком? Все очень просто, если иметь хотя бы начальные азы обучения сакральной науке или свой собственный критический взгляд на вещи. Начнем с того, что рассмотрим вопрос о том, как видится просветление самому Ошо. Причем оставим в стороне то парадоксальное обстоятельство, что Ошо, называя себя непросветленным человеком, берется описывать не что иное, как феномен просветления. Ведь в данном случае он прибегает к мнению такого великого Учителя, как Патанджали - главного систематизатора йоги. А куда деваться: раз самому не довелось стать просветленным, то приходится эксплуатировать чужой опыт просветления.

<...> Кайвалья означает уединенность. Это слово Патанджали для обозначения просветления. В русском и английском языках нет слова, которое смогло бы передать эти потрясающие проникновения в сущность. Слово просветление было выбрано по той простой причине, что вы становитесь как бы полны света.

Да, это проблеск света, беспричинный - идущий не извне, но от взрыва изнутри. После него внезапно возникает состояние, когда нет проблемы, нет вопроса, нет поиска.

Внезапно вы оказываетесь дома, впервые в непринужденной обстановке, вы никуда не идете, впервые вы в состоянии "здесь и сейчас"... <...>

Беспрекословно, ведь это же опыт Патанджали, а не Ошо. И далее:

<...>Ум ощущает некоторую внутренне присущую ему неспособность постичь безначальное и бесконечное, что и есть истина.

Но ум жаждет ответа на вопрос: "Кто все это начал?" И чтобы удовлетворить ум... иначе, задавая вопросы и не находя ответов, он становится безумным; становится все более и более отчаявшимся от безнадежности. Это становится постоянной мукой. Мы не знаем смысла нашей жизни, поэтому возникают и тысячи других вопросов... почему мы живем? Если мы лишь случайны, лишены какой-либо цели - однажды мы возникли, однажды исчезнем, не оставив за собой и следа, - то ум не в состоянии постичь всего этого. Он хочет творить историю; он хочет оставить после себя свое имя. Он возводит пирамиды, стоящие тысячи лет. Он создает монументы. Даже обыкновенные люди...<...>

<...>Ум прежде всего хочет знать: "Почему? Где? Кем? Для какой цели?" Таково первое побуждение ума всех человеческих существ... можете представить себе, с чем они сталкивались... небо, полное звезд, - только представьте себя Адамом и Евой, первыми мужчиной и женщиной на Земле. В вас это не порождает ни единого вопроса, поскольку вы даже не смотрите на звезды; вы привыкли к ним, вы воспринимаете их, как данное. Но первыми проблесками, первыми шевелениями разумного ума... все было сказочной страной. Все было знаком вопроса.

Так много звезд. Почему? Кто создал их?

Так много деревьев, так много цветов - кто все время раскрашивает их?

Восход, закат - все было взволнованно, восторженно.

И все вопросы слились в один, и этим вопросом является Бог.

Бог - это не простой вопрос. Все эти вопросы о предназначении, смысле, мотивах, начале, конце... Ловкий священник эксплуатировал ситуацию простого человеческого ума. Он говорил: "Вы не знаете - я знаю". Бог - изобретение этих ловких людей, которые сказали: "Все это создал Бог". И потом они начали измышлять о Боге, поскольку их спрашивали: "Кто этот Бог? Где он живет? Почему он сотворил все это?" Они вынуждены были придумать: "Бог всемогущий, всесильный; он может сделать все". <...>

И это верно: просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов. Но почему просветленный человек не ставит перед собой подобного рода вопросов? - спросите вы. И вот тут Ошо делает главный ход конем, отвечая вам, что просветленный не ставит подобного рода вопросов потому, что у него нет в них особой надобности. А если в ваш ум все же лезут эти ненужные вопросы, то вам необходимо научиться просто не обращать на них свое внимание. А как это сделать? Да проще простого. Чего-чего, а в этой области Ошо являлся огромным специалистом. Трава, наркотики, свобода секса и конечно же общение с самим Ошо должны были решить эту непростую задачу. И они решали ее в подавляющем большинстве случаев. Про траву, наркотики, свободу секса Ошо конечно же не пишет в своей книге. Он пишет там одно и то же: "Приходи в нашу коммуну и все увидишь сам. Не понравится - тут же уйдешь. Никто неволить не собирается". Но в реальности - в коммуне - были и трава, и наркотики, и свобода секса...

Да разве мог Ошо направить вас по стопам Будды и открыть вам четыре благородные истины, на которых и зиждется учение Будды. Ведь если направить вас по этому пути, то есть вероятность того, что просветление случится и с вами и тогда для вас откроются все ответы на волнующие вас вопросы. Ведь суть просветления вовсе не в том, что просветленный не задается вопросами "почему?", "зачем?", "по какой причине?". Суть просветления в том, что просветленный нашел ответы на эти вопросы и эти ответы удовлетворили жажду его познания. К примеру, тот же Сиддхартха Гаутама задавался вопросом о первопричине существования и о бытии Бога, и он ответил на эти вопросы в духе великого Канта: человек не может доказать ни того, что Бога нет, ни того, что Бог есть.

Но Ошо идет дальше Будды. Ошо утверждает, что Бога нет. Доказательством того что Бога нет, является для Ошо тот факт, что он никогда не имел какого-либо восприятия Бога. Мнение Будды для Ошо не имеет авторитета, т.к. для Ошо Будда - это всего лишь сумасшедший, рвущийся к славе. Причем совсем неважно, что нет никаких исторических свидетельств о психическом недуге Будды. Главное, что есть мнение самого Ошо по этому поводу. А мнение Ошо - непоколебимо: опыт просветления Будды - это драматическая ошибка в истории. Ошо утверждает, что у Гаутамы не было никакого просветления. И то, что мы привыкли считать этого человека первым просветленным арийской цивилизации - это печальное недоразумение.

Вот так. Тысячи, миллионы людей повторяли опыт просветления Будды, ощущая действенность, предложенного им пути, на собственном опыте. И теперь приходит Ошо и говорит нам, что все это ошибка и недоразумение. Мы, таким образом, поставлены самим Ошо перед выбором: либо мы учимся просветлению у Будды, либо мы учимся этому у Ошо. И чтобы окончательно склонить наш выбор в свою пользу, Ошо делает решающий "ход конем", а именно - утверждает, что он не является учителем и не собирается нас чему-то учить, не собирается нас звать за собой, как это делал, к примеру, Иисус. Если мы пожелаем, то сами сможем придти к нему и посмотреть на то, что собой представляет его община. Как это подкупает: Ошо никому себя не хочет навязывать. Вы вольны придти к нему в гости. Вы можете остаться у него в коммуне, если вам понравится. Вы вольны вернуться домой, если пожелаете. Никто вас неволить не собирается. Но в том-то и дело, что не каждый, кто вступил в коммуну смог выйти из нее. Так если вы решите выйти из коммуны, то вам придется отказаться от марихуаны, наркотиков, свободы секса, общения с легендарным гуру.

Да, Иисус говорил: "Иди за мной!" Но говоря так, Иисус брал на себя ответственность за своих учеников. Ведь он их выбирал, а не они его (см. Ин.15:16). И всякий истинный Учитель, избирая своих учеников, берет на себя также и ответственность за этот поступок - ответственность, которую он несет не столько перед людьми, сколько перед Небом, перед Творцом. Ибо кому больше дается, с того больше  и спрашивается.

Как же можно считать человека просветленным, который утверждает, что Бога нет? Я бы может и согласился с Ошо, если бы он смог мне доказать, что Бога нет. Наверно мой мог также витиевато устроен, как у легендарного Фомы - одного из учеников Иисуса. Но я не могу поверить даже Учителю, если его слова не имеют под собой достаточных оснований. Но Ошо не предоставляет нам никаких доказательств того, что Бога нет. Он говорит, что это мы должны ему доказать, что Бог существует. Дело в том, что Ошо никогда не имел в своем опыте ощущения Бога, а значит для него Бога нет. Когда же вы ему предоставите примеры из опыта личного богоощущения многих мистиков нашей планеты, то Ошо просто не примет их к сведению, т.к. это опыт не его души.

Просветление - это дар небес, дар Творца человеку за то, что он живет в гармонии с окружающим его миром. Этот дар не может быть дан атеисту. Он может быть дан скептику, которым, к примеру, был Будда, но он не может быть дан атеисту. Как мы можем отрицать Того, кто сам является для нас источником света и жизни, источником нашего просветления?

Я уже не раз говорил о том, на какие критерии необходимо ссылаться, чтобы провести границу между истинной о ложной эзотерикой (см.первые выпуски рассылки и "Сущность сатанизма" Александра Либиэра). Все эти критерии даны нам через истинных пророков Божьих (Моисея, Исайю, Иисуса Христа и Мухаммеда) и предназначены для того, чтобы человек не свернул с пути Каббалы на путь страданий в своем движении к Творцу. Но 20 век, наверно, побил все рекорды по численности учений, принципиально утверждающих ложность главных письменных источников Примордиальной Традиции - Торы, Пророков, Евангелий и Корана. И одним из самых мятежных ниспровергателей авторитета истинных Учителей человечества является Ошо. Возможно это был его основной конек, в желании привлечь к себе внимание общественности. Возможно Ошо и сам верил в то, чему учил в своей Библии. В любом случае он смог достичь огромного резонанса в общественном мнении, касающегося признания авторитета Моисея, Будды, Иисуса, Мухаммеда и многих других известных духовных наставников человечества. Вкратце укажу, что в своей "Библии Раджниша" Ошо выдвигает тезисы, которые явно противоречат критерию Иоанна (т.к. Ошо никогда не принимал богосыновской природы Иисуса Христа, что в гнозисе и означает просветленность) и критерию Исайи (т.к. Ошо никогда не принимал авторитета Торы и пророческой миссии Моисея).

___________________

Архив Вестника:

Выпуски №№ 1-20 http://libier.narod.ru/vestnik1-20.rar

___________________

Пишите мне на libier@narod.ru и высказывайте Ваши мнения и пожелания относительно тем нашей рассылки.

Удачи Вам на пути духовного восхождения и до встречи в следующем номере рассылки!