Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. Тексты ДМОРК. Кристиан Бернар. "Да будет так". Глава 10.

Продолжаем публикацию глав из книги Императора ДМОРК Кристиана Бернара "Да будет так!" (1994).

Глава 10. МИСТИЧЕСКОЕ ПОСВЯЩЕНИЕ

Осознают это люди или нет, их единственное предназначение заключается в том, чтобы эволюционировать к Совершенству и подготовить свою душу для восприятия знаний, получаемых через посвящение. Каким образом? Следуя по пути Посвящения, ибо это единственный способ "познать самого себя". Но что же это такое "мистическое посвящение"? Где оно начинается? Где оно заканчивается? Какова его цель? И какова его сущность? Прежде всего, мы должны ясно представлять себе, что посвящение не есть что-то конкретное, оно является событием, зафиксированным во времени. Это процесс, который длится от воплощения до воплощения, и который в конце весьма длительного духовного развития должен привести нас к самореализации. Следовательно, это означает, что каждая наша мысль, слово и поступок являются посвящением по своей сути, ибо каждый из нас добавляет к Философскому Камню все, что было нами накоплено с начала времён. С того самого момента, как мы убедились в существование души и в то, что она использует физическое тело в качестве посредника в своем развитии, мы обязаны признать, что физическая и умственная деятельность, которую мы осуществляем на материальном плане, является частью этой эволюцию.

Как я уже отметил, эволюция сознания по существу есть процесс, связанный с посвящением, который продолжается от жизни к жизни. Следовательно, мы ежедневно посвящаем себя в понимание смысла существования посредством всего, что мы думаем, говорим и делаем. Из сказанного очевидно, что говоря о посвящении, мы обычно имеем в виду нечто отличное от чисто объективного состояния сознания, которое присуще нам в повседневной жизни. Это понятие используется в розенкрейцерском учении, обычно для того, чтобы охарактеризовать то высшее состояние, которое каждый мистик надеется, в конце концов, обрести на пути Познания. На обложке каждой монографии дается следующее одно из лучших определений мистического опыта, символизирующего переход от одной ступени к другой при изучении положений Древнего Мистического Ордена Розы и Креста:

Инициация вводит в область рассудка цель, а в область эмоций идеал, побуждающий нас просить о приобщении к тайнам.

Эта фраза содержит ключевые слова, которые позволяют нам глубоко вдуматься в смысл таинства посвящения, происходящему внутри нас. Согласно этому определению, этот процесс охватывает как сферу разума, так и сферу эмоций. Это ясно указывает на то, что в целом посвящение не ограничивается только одним аспектом нашего бытия. Зачастую мы склонны полагать, что мистицизм связан исключительно с областью метафизики; иными словами, с тем, что находится за пределами физического восприятия. Однако, важно ясно себе представлять, что мистическая эволюция происходит как в материальном, так и духовном мире. Более того, в этом заключается причина того, что люди не могут испытать подлинного счастья, если они ориентируют свою жизнь исключительно на один из этих двух миров в ущерб другому. И именно розенкрейцерский мистицизм должен привести нас к состоянию счастья, ибо это состояние является доказательством тог, что мы осознали истинный смысл жизни.

Когда Древний Мистический Орден Розы и Креста провозглашает, что наша цель - постепенно через посвящение осознать нашу духовную сущность, это не означает, что мы должны пренебречь материальной стороной жизни. Если мы принимаем положение, что одна из наших целей - убедиться, что разум господствует над материей, то, следует полагать, что это господство должно распространяться и на материальный мир. С тех пор как Космический Разум сделал земное воплощение необходимым условием эволюции человека, представляется логичным считать, что физический и объективный аспект бытия представляют собой реальность, необходимую для реализации Божественного замысла. Конечно, важно понять, что материальный мир - это только средство, а не заключительная стадия, и что это только временный материал, из которого мы устремляемся в Беспредельность.

На нашей нынешней стадии духовного развития, мы не можем полноценно жить на материальном плане, не испытывая и не удовлетворяя определенные желания, связанные с материальным аспектом бытия. Вот почему аскетизм не является эффективным методом посвящения в мистические сферы. Только великие адепты достигли такого состояния сознания, которое позволило им без труда преодолеть ту зависимость, которую все мы испытываем в этом мире. Когда человек приближается к состоянию Совершенства, вся его сознательная деятельность настолько подчиняется высшим сферам Космического Сознания, что он чувствуют себя отрешенными от всех земных желаний. Но мы должны полностью осознавать, что пока еще не достигли этого состояния и что такая отрешённость есть результат естественной эволюции души. Что касается большинства людей, то для них абсолютно невозможно жить день за днём на этом материальном плане, отвергая все законные потребности, которые должны удовлетворяться.

Теперь я могу сформулировать цель, которую мы можем достичь через посвящение, представляющее собой то основополагающее состояние, которое делает возможным достижение этой цели. В соответствии с Розенкрейцерской Традицией этой целью является достижение состояния Совершенства, которое Учителя великих религий мира достигли на Земле и которое розенкрейцеры называют Роза - Крест. Это, действительно, так, но для этого требуется много времени, поскольку, как я уже говорил, мы все ещё слишком далеки от этого состояния, чтобы надеяться достичь его в этом воплощении. Поэтому нам не следует делать вид, что мы очень близки к этому состоянию. Давайте также будем скромными и будем ставить перед собой посвященческую цель, которая действительно отвечает нашим возможностям. Это самый эффективный путь духовного развития и освобождения от иллюзий. Слишком много приверженцев религиозных, философских и псевдомистических учений склонны в своем поведении, как они это понимают, копировать жизнь великих Аватаров прошлого. Среди них есть такие, кто абсолютно уверен, что физические и нравственные страдания необходимы на пути к мистическому просветлению.

Я убеждён, что все те, кто так думает и пытается в этом убедить других, ошибаются. Только Великим Посвящённым даровано право и сила нести на своих плечах крест кармы человечества. На современном этапе эволюции вес нашего собственного креста вполне достаточен, и наш долг облегчить это бремя насколько возможно. Ошибочная интерпретация некоторых религиозных текстов могла бы привести нас к заключению, что Свет может воссиять только в результате страданий. Мне кажется, нет ничего более далёкого от истины, ибо тогда не существовал бы Бог Любви, о котором говорят адепты со страниц этих писаний. Мы знаем, что Вселенская Любовь есть реальность, которую многие мистики испытали во время посвящения. Поэтому по существу мы правы, заявляя, что страдание, даже если и имеет инициативную цель, никогда не было и никогда не будет космическим условием, необходимым для эволюции. И я твёрдо верю, что настанет день, когда люди, освободившись от невежества, окажутся ближе к счастью, чем к страданиям .

Страдания, даже если считать их средством эволюции, не обязательный элемент посвящения. Действительно, опыт, который через них приобретается, имеет инициативный характер. Однако причина того, почему он таковыми являются, заключаются в том растущем осознании, которое в нас крепнет, а не потому, что мы воспринимаем его как страдания. Думать иначе было бы равносильно утверждению, что люди должны обязательно испытать ужасы войны, чтобы убедиться, какое это счастье жить в мире. Если бы Космическим Разумом было предопределено, что нам следует испытывать всевозможные страдания, чтобы быть посвящённым в великие тайны бытия, тогда он бы сделал самоуничтожение фундаментальным принципом эволюции. Такая идея абсурдна, поскольку она противоречит конструктивной природе естественных и универсальных законов. Поэтому мы считаем, что те, кто делает физические и духовные страдания основой посвящения, вступают в противоречие со всеобщим замыслом Творения. Их ошибка заключается в том, что они пытаются достичь такого мистического состояния (на объективном плане), которое можно испытать только на духовной плане и исключительно теми, кто достиг Состояния Христа.

Теперь определим то состояние сознания, к которому мы должны с сегодняшнего дня стремиться и испытать его благодаря мистическому посвящению. Как говорилось ранее, это не означает достижение состояния "Роза -Крест", ибо мы всё ещё слишком далеки от него в нашем нынешнем воплощении. Во-первых, оно подразумевает постоянное осознание своей души, иными словами, осознание нашей духовной сущности. Все мы знаем, что одухотворяющая сила пронизывает все наши клетки и превращает нас в живые и мыслящие существа. Однако знания этого недостаточно для достижения высот мистического просветления. Мы должны испытать его и уметь (осознано) пребывать в этом состоянии независимо от внешних условий. Поэтому я считаю, что первое мистическое посвящение, к которому розенкрейцер должен подготовить себя, это то, которое позволит ему осознать себя скорее не физическим телом, оживленным душой, а душой, оживляющей тело.

В розенкрейцерском учении постоянно подчёркивается важность практических упражнений, направленных на развитие психических центров. И причина этого отнюдь не в обретение неких мистических сил, даже если и допустить, что такие упражнения этому весьма способствуют. Прежде всего они призваны дать каждому из нас возможность познать нашу двойственную сущность и доказать нам со всей очевидностью, что мы есть тело и душа, материя и антиматерия, субстанция и сущность. В этой связи, психическая проекция, как она дается в учении Древнего Мистического Ордена Розы и Креста, главным образом направлена на выявление состояния сознания, которое мы испытываем, когда наша психическая сущность отделяется от физического тела. Такое состояние сознания позволяет тому, кто его достигает, созерцать сферы души, не испытывая ограничений физического тела. Это не означает, что психическое "я" и духовное "я" - суть одно и то же, и что, осознавая одно, мы обязательно осознаем и другое. Это означает, что любой эксперимент с проекцией посвящает нас в существование души, ибо психическая сущность есть эманация нашей духовной сущности, неважно внутри она или вне физического тела. Поэтому невозможно осознанно испытать разделение физического и психического "я" без посвящения в космическую реальность духовного "я".

Древние египтяне понимали это, и поэтому посвящения, которые проводились в их храмах, включали кульминационный ритуал, во время которого кандидат испытывал мистериальную смерть, то есть проекцию. Такой эксперимент давал возможность кандидату испытать осознанное разделение физического и психического тела, это позволяло ему приобрести интеллектуальную и эмоциональную уверенность в том, что он поистине есть духовная сущность, воплощенная в материальную индивидуальность. Всё было организовано так, чтобы эта мистериальная смерть и следовавшее за ней символическое воскрешение навсегда осталось бы запечатлённым в его памяти и сознании. Здесь мы видим ту сущность мистического посвящения, которая выражена в розенкрейцерском определении, упомянутом мной в начале этой главы. Как только Посвященный возвращался в этот мир и вновь обретал чувство сопричастности со своим смертным телом, в котором оставались навсегда сохраненными впечатления о том, что он видел в царстве вечной жизни, у него сразу возникало желание выразить в материальном плане то состояние сознания, которое он испытал. С этого момента посвящение становилось опорой в его жизни и тайно, в глубине души, он знал, что мистицизм принесет ему познание тайны тайн.

Древний Мистический Орден Розы и Креста является хранилищем знаний традиции, которые давались в Египетских мистериях, орден указывает путь, по которому через посвящения мы должны следовать, чтобы получить доступ к этим мистериальным знаниям. Этот путь проложен все те посвящённые, которые веками передавали Ордену результаты своей работы, проделанной ими для того, чтобы мистическое посвящение стало реальным и доступным. Все эти Посвящённые не были совершенными и на это не претендовали, однако некоторые из них достигли совершенства, ибо невозможно все время сеять Семена Света для других и не встретить в один прекрасный день розу своего собственного просветления. Такие посвящённые суть Роза - Крест и являют собой неотъемлемую часть того, что традицией именуется "Великая Белая Ложа". Помимо огромной работы, которую они проводят, помогая коллективной душе человечества, они также являются хранителями розенкрейцерской традиции. Эта Космическая миссия не была им навязана. Они добровольно избрали её, положив розенкрейцерский идеал в основу большинства своих земных воплощений. Они в наибольшей степени подготовлены для обеспечения того, чтобы этот идеал сохранялся в первозданной чистоты и был доступен для всех, кто стремится делать добро.

Как я уже говорил выше, важнейшее посвящение, к которому розенкрейцеры должны подготовить себя в тиши санктума или в каком-либо другом месте, пригодном для космической гармонизации, это то, которое позволит им с полной ясностью и пониманием происходящего осознать наличие у них души. Очевидно, однако, что такой опыт, каким бы замечательным он ни был, не предоставляет собой высшее благо (лат. - summum bonum) посвящения, которое мы получаем под покровительством нашего Ордена. Мы должны научиться управлять этим состоянием и уметь вызывать его по своему желанию, ибо невозможно достичь состояния Роза - Крест, не научившись также свободно действовать на духовном плане, как и на материальном. Достигшие совершенства Посвящённые, о которых я только что упоминал, овладев таким мастерством, действуют подобным образом на космических планах. Что же касается нас, то мы можем воздействовать только на материальные явления.

Некоторые скажут, что такие люди не существуют, что их никто не видел, что они всего лишь плод воображения, которое в мире нереальном черпает силы, чтобы устоять в этой слишком суровой реальности. Таким людям я отвечу просто. Никто так не слеп, как те, кто не желает видеть, и никто так не глух, как те, кто не желает слышать. Розенкрейцеры убеждены в существовании посвященных Роза - Крест, ибо они передали нам все знания, которые они получили через просветление. Что касается интеллектуального восприятия, то и здесь мы находим в учении Древнего Мистического Ордена Розы и Креста обретенные посвященными знания о том, как действуют в мироздании общие и частные законs. С точки зрения эмоционального восприятия они передали нам великолепие ритуалов наших собраний и посвящений. И, наконец, они наделили нас правом, силой и долгом находиться в гармонии с космическими сферами, где они пребывают.

Предыдущие замечания подвели меня к необходимости дать определение Высшего Посвящения, к которому стремится каждый розенкрейцер. Как приверженцы Розы и Креста мы все принадлежим Ордену, который с того дня, как на нашей Земле была возвещена изначальная традиция, строит одну из видимых организаций, которую невидимые Учителя Великой Белой Ложи вдохновляют и которой постоянно оказывают свою поддержку. Высшее Посвящение, которое мы можем и должны обрести в течение одного из наших воплощений, поднимет нас с уровня розенкрейцера до уровня Учителя Великой Белой Ложи. Достигнув этого состояния сознания, мы поймём, что все традиционные движения - это всего лишь различные "кресты", на которых должна распуститься одна и та же роза. Мы станем частью Космической Гармонии и, имея тот уровень сознания, который обретем, мы получим силу, чтобы ею воздействовать на землю. Нам откроется всеобъемлющий план Творения, и мы познаем восторг тех, кто думает, говорит и действует во имя Бога и на благо всего человечества.

Храм, в котором мы однажды обретём это Высшее Посвящение, не принадлежит этому миру. Он лежит в самых глубинах нашего существа, ибо именно в этом Храме Человека вечно покоится Ковчег Завета, который непоколебимо соединяет человечество с его Творцом. Сделают же нас адептами Роза - Крест наш Внутренний Учитель и Высшие Офицеры, которые будут выполнять Его волю, и в сердцах которых отразятся все те добродетели, которые мы проявим по отношению к людям. Однако ещё до обретения этого чудесного Посвящения, каждый из нас должен понять и ясно осознать, что розенкрейцеры во всех воплощениях, которые они посвятили своему мистическому идеалу, в одно и то же время являются и неофитами, и посвящаемыми, и посвящёнными внутри треугольника рождения, жизни и смерти.

Я заканчиваю эту главу переводом надписи на гробнице Аменхотепа, Верховного Жреца Амона в правление Фараона Тутмоса III, который сыграл существенную роль, находясь у истоков традиций нашего Ордена. Всем сердцем и душой я надеюсь, что настанет день, когда вы вновь обретёте себя, читая эти мудрые слова:

Я был назван вторым Пророком и мог созерцать святость Повелителя Богов; после моего посвящения я узнал все тайны, ибо все врата были открыты передо мной. Наставники направляли мои шаги, и позволили мне уловить взгляд Бога, ибо уста мои были искренни, а пальцы искусны, пока не пришло мне время лечь в могилу.

Да будет так!

2. Фрагменты. Иоанн Арндт. "Об истинном христианстве".

В предыдущей рассылке мы познакомили вас с трактатом Фомы Кемпийского "О Подражании Христу". Продолжая знакомство с лучшими произведениями средневековой христианской мысли, мы предлагаем вашему вниманию фрагменты из сочинения Иоанна Арндта "Об истинном христианстве". Эта книга, также как и "О Подражании Христу" Фомы Кемпийского, была очень популярна среди российских розенкрейцеров 18 века.

Иоанн Арндт родился 27 декабря 1555 г. в Балленштедте, в Ангальтском княжестве. Перед тем как вступить на поприще церковного служения, Арндт с 1576 г. изучал богословие и другие науки в нескольких высших учебных заведениях: Гельмштадтском, Виттенбергском, Базельском и Страсбургском, причем переходил из одного в другой "с отличным успехом и похвалою".

Повод к написанию "Истинного христианства" был дан, по словам самого Арндта, современным ему ненормальным положением вещей, выражавшемся в том, что "У Христа много слуг, но мало последователей". В увлечении теоретическими вопросами богословы стали забывать о христианской жизни, об истинном покаянии, благочестии и христианской любви, как будто христианство состояло только из дискуссий и опровержений спорных книг, а не заключалось в том преимущество, чтобы воплощать Христово учение в повседневной жизни.

Это не догматическое сочинение, как можно было бы предположить по заглавию. Автор касается догматических вопросов только по необходимости, а потому долго на них не останавливается. Напрасно было бы искать у него систематическое изложение догматического учения лютеранской церкви и опровержение инославных исповеданий. "Истинное христианство" - опыт практической мистики, в этом его историческое значение и основная причина его успеха. Автор сам заявлял, что в "Истинном христианстве" он рассуждает главным образом о христианской жизни, а не о христианском учении, потому что оно находило и продолжает находить многочисленных исследователей.

В предлагаемом фрагменте изложены правила христианской жизни в понимании Иоанна Арндта.

Из книги Иоанна Арндта ОБ ИСТИННОМ ХРИСТИАНСТВЕ

"...упражняй себя в благочестии; ибо благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей".

I правило

Хотя не можешь ты жить так совершенно, как требует от тебя Слово Божие, и как бы тебе охотно хотелось, однако ж ты должен сего желать; ибо таковые святые желания благоугодны Богу, и Бог за дела их приемлет; зрит ибо Он на сердце, а не на дела, но ты должен во всякое время распинать плоть свою и не попускать ей владычествовать.

II правило

При всех вещах, о которых ты мыслишь, или которые ты делаешь, старайся соблюсти чистоту сердечную и не осквернить себя гордыми мыслями, словами, делами, гневом и сему подобными телесными и дьявольскими делами; ибо чрез сие отверзается сердце твое сатане, Богу же затворяется.

III правило

Старайся сохранить свободу души твоей, дабы непорядочными желаниями временного не учинить ее рабынею и подданною вещей земных. Ибо душа твоя благороднее целого мира: как же ты покоришь и продашь ее неблагородным, ничтожным вещам временным, и сердце твое к ничтожному прилепишь?

IV правило

Убегай печали мира сего, ибо она соделывает смерть и происходит из скупости, зависти, из попечения о пропитании, из неверия и нетерпения. Божественная печаль, происходящая из познания грехов и размышлений о вечной муке адской, есть спасительна и соделывает раскаяние ко спасению, рождает радость и мир в Боге. 2 Кор. гл. 7 ст. 10
Ни о какой временной вещи человек печалиться так не должен, как о грехах своих.

V правило

Ежели не можешь воспринять крест твой с радостью, как бы то приличествовало, воспринимай его по малой мере с терпением и смирением; промысел Божий и благодатная воля Божия да будут всегда утешением твоим. Ибо воля Божия всегда блага есть, и во всех вещах пользы и блаженства нашего ищет. Хочет ли Бог печали твоей или радости, нищеты духа твоего или богатства, низости или высочества, почтения к тебе или непочтения, знай, что все сие тебе благо есть, и что Ему так благоугодно. Благоволение же Божье должно быть и твоим благоволением, и даже утешением твоим, так как Бог творит яко же благоугодно Ему, и чрез то ищет твоего блаженства. "...Все дела Господа весьма благотворны..." Сир. гл. 39. ст. 21. "Праведен Господь во всех путях Своих и благ во всех делах своих". Пс. 144 ст. 17. Всегда лучше позволить Богу исполнить в тебе и на тебе волю Его, всегда ко благу управляемую, нежели исполнить твою собственную волю, во всякое время ко злу склонную.

VI правило

Когда Бог дарует тебе небесное утешение и радость, преемли оную со смиренным благодарением. Ежели же Бог отъемлет у тебя утешение Свое, то знай, что лучше для тебя умерщвление плоти, нежели радость духовная.
Ибо творящее болезнь и печаль для греховного человека гораздо спасительнее, нежели то, что радость и увеселение производит; многие ибо от излишней духовной радости впадают в духовную гордость. Знает Бог, которых вести Ему в жизнь вечную путем, исполненным небесного утешения и света, и которых - неприятным, печальным, каменистым и неровным путем вводить в оный должно. Гораздо для тебя лучше войти в жизнь, яко же определено Божественною Премудростию, нежели таким образом, как требуют того собственная воля твоя и благоугождение. "Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Сердце мудрых - в доме плача, а сердце глупых - в доме веселия". Еккл. гл. 7.ст. 4. 5.

VII правило

Ежели не можешь возлюбленному Богу твоему принести весьма великих и многих жертв, благоговения, молитв, благодарений и прочего, то принеси Ему, что имеешь, и что ты в состоянии, а к тому добрую волю и святое желание, и желай, что бы богослужение твое было Ему благоугодно. Ибо иметь таковое святое желание, или желать иметь оное, не есть малый дар, или малая жертва, да и Богу оно благоугодно. Ибо каковыми великими хотим иметь благоговение наше и святое желание, молитву и благодарение, таковыми они и пред Ним суть.
Бог не требует от тебя более, как только благодатию Его в тебе действуемого, и ты не можешь дать Ему более, как тебе Им данного. Проси же Иисуса Христа, Господа твоего, да сотворит совершенными все жертвы твои и дары своею жертвою совершенною, ибо в Нем совершенство наше, в нас же оно только отчасти; проси, говорю я, глаголя: "Боже возлюбленный и Отче! Прими благоговение мое, веру, молитву и благодарение в возлюбленном Сыне Твоем, и не зри на них, яко же суть они сами по себе, но зри на них во Христе, и будут Тебе благоугодны, яко дела совершенные". Зри, сим образом благоговение наше, молитва и благодарение обретают великое достоинство, великое сияние и славу из заслуги Христовой, хотя сами по себе и суть они слабы, темны и недостаточны. Как неодетое бедное детище, быв наго и нечисто, есть неприятно, но быв украшено и чисто одето, нам нравится, так и дела твои сами по себе ничто суть, но быв украшены совершенством Христовым, все твои дела Богу благоугодны. Как весьма драгоценно, ежели яблоко на златом блюде приносят; хотя яблоки сами по себе и не весьма высоко почитаются, но тем бывают приятнейшими, ежели в златой чаше приносятся: сим же образом и молитва наша, благоговение и благодарение во Христе "в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном". Еф. гл.1 .ст. 6

VIII правило

Ты должен печалиться о грехах и многократных преступлениях твоих, однако ж не отчаивайся. Ежели их много, то знай, что еще более у Бога благодати и помилования. Пс. 129. ст. 7. Ежели они велики, то вспомни, что заслуга Христова еще того величайшая. "Помилуй меня Боже, по великой милости твоей". Пс. 50. ст. 3. Ежели же ты по благодати Божией раскаиваешься о грехах и в вере на Христа взираешь, то и Бог в наказании раскаивается. Иезек. гл. 33. ст. 11; гл. 18. ст. 23. За сим же Божественным спасительным раскаянием следует грехов прощение; сие творится, сколь скоро и коль часто грешник воздыхает. Подобно как в едино мгновение очистился прокаженный муж, взывавший ко Господу: "Господи, если хочешь, можешь меня очистить". И тот же час Господь емуотвечал: "Хочу, очистись." Матф. гл. 8. ст. 2, 3.
Так же скоро Бог и внутренне очищает, говоря: "Дерзай, чадо, прощаются тебе грехи твои". Мтф. гл. 9. ст. 2.
Се образ и зерцало внутреннего очищения и грехов прощения; однако ж таковое великое милосердие Божие не должно человекам подавать причину грешить более, но паче тем более возлюбить Бога. Благослови, душа моя Господа. Пс. 102. ст. 1.

IX правило

Внешнее презрение, поругание и хулу не надлежит принимать тебе с неудовольствием, гневом и любомщением, но должно помышлять: се опыт сердцу твоему, чрез сие хочет Бог открыть, что в тебе находится сокровенно, есть ли в тебе кротость и смирение, или суть в тебе гордость и гнев. Ежели в тебе кротость и смирение, то всякое презрение преодолеешь ты кротостью.
1) Воистину ты почтешь сие наказанием от Всемогущего, как глаголал Давид, когда поносил его Семей: 2 Кн.Цар. гл.16. ст.10.
2) Презрение есть важная часть поругания Христова.
Воззри, с каким кротким сердцем Христос переносил поругание Свое. Ради терпеливого сердца Его должно и нам переносить поругание наше с кротостию. Не говори: ах потерплю ли я сие подлому человеку сему? Ради кротости и терпеливого сердца Христова должно тебе терпеть сие.
3) Бог толико благ и верен, что за поругание незаслуженное тем более чести дает Он и благодати, как и царь Давид почитал несомнительным знаком, что Бог вскоре воздаст ему за ругательства Семея, как то и случилось. 2 Кн. Цар. гл. 16. ст. 12. Сего ради не должно тебя огорчать, что говорят о тебе люди, но еще радоваться ты должен, так как говорит святой Петр:
"Если злословят вас за имя Христово, то вы блаженны, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас..." 1 Петр.гл. 4. ст. 14.

X правило

Всех врагов твоих и хулителей научайся побеждать и примирять благодеяниями и благостию. Ибо мщением, гневом и ругательствами ни единого врага не укрощают, по причине, что победа находится в добродетели, а не в пороке. Гнев, мщение и ругательства есть грех и порок: не ими победишь, но добродетелью. Подобно как ни один дьявол другого не изгоняет, так и порок другого порока не изгонит, и никакое мщение и ругательство не победит врага твоего, а токмо еще злейшим его сделает.
Ежели б кто видел человека, покрытого всего нарывами и злою оспою, и хотел бы его бить кулаками, исцелил бы он его? Конечно нет. И так злой человек есть покрытый болячками, почему и надлежит лечить его с тихостию. Зрите, коим образом Сам Господь наш Бог побеждает нас. Не побеждает ли Он злость нашу благостью, а гнев наш любовью? Благость Его не привлекает ли нас к покаянию? Рим. гл. 2. ст. 4. Путь сей предписал нам святой Павел: Не будь побежден злом, но побеждай зло добром. Рим. гл. 12. ст. 21. Сие есть победа.

XI правило

Ежели видишь, что другой имеет от Бога дар, которого ты не имеешь, не завидуй ему сего ради и не будь сим недоволен, но тем более радуйся о сем и благодари Бога. Ибо верующие и избранные суть единое тело; дарования и достоинства одного верующего служат к чести всего тела. Напротив, ежели ты видишь напасти другого, то должен почитать сие твоей собственной напастью и о сем печалиться. Ибо это всеобщее человеческое бедствие, коему всякая плоть подвержена.
Не почитал ли Христос напасти наши Своими собственными и чрез то искупил нас от напастей наших? Сего ради говорит святой Павел: "Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов". (Гал. гл. 6. ст. 2.)

XII правило

О любви и ненависти к ближнему должен ты заметить следующее различие. Хотя грех и порок в человеке ненавидеть должно, яко дело дьявольское, но человека самого по себе не должен ты ненавидеть, но милосердовать о нем, для того что обитают в нем такие пороки, и просить за него Бога, якоже Господь Христос, быв на кресте, молил о людях Своих. (Лук. гл. 23. ст. 34.) Тоже должен ты знать, что ни один человек не может благоугодить Богу, который ближнего своего ради его самого ненавидит. "Ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу... чтобы все люди спаслись". (1 Тим. гл. 2. ст. 3,4.)
Ежели ты ищешь погибели человека, сие противно Богу и Божию благоизволению. Сего ради ни один человек, ищущий погибели другого, не может Богу угодить. "Ибо Сын Человеческий пришел не губить души человеческие, а спасать". (Лук. гл. 9. ст. 56.)

XIII правило

Хотя ты и знаешь, что все человеки суть грешники и весьма к прегрешениям удобны, однако ж ты должен почитать себя самым слабейшим и к преступлениям удобнейшим человеком, и самым величайшим грешником. Ибо:
1) Все человеки у Бога суть в равном осуждении, и у Бога нет никакого различия. Ибо все согрешили и лишены славы Божией. (Рим. гл. 3. ст. 23.)
2) Ежели ближний твой такой же великий и страшный грешник, то не думай, чтобы ради сего был ты лучше пред Богом.

XIV правило

Истинное просвещение приносит с собою презрение мира. Ибо подобно как чада мира сего имеют наследие свое на земле: временную честь, преходящие богатства, земную славу, за великие сокровища ими почитаемые, так и чада Божии имеют сокровища свои на земле, как-то: нищета, презрение, гонение, поругание, крест, смерть, мучение и терзание. Подобно как Моисей поругание Христово почитал выше, нежели Египетские сокровища. (Евр. гл. 11. ст. 29.) Сие есть истинное просвещение.

XV правило

Истинное имя христиан, на небесах написанное, (Лук.гл.10. ст.20), есть истинное познание Иисуса Христа в вере, чрез которое мы в Христа насаждаемся и воистину во Христе становимся написаны, яко в книге жизни. Отсюда происходят живые добродетели, которые Бог в оный день суда восхвалит.

3. Жемчужины мудрости. Из изречений Диогена.

Однажды, когда Диоген грелся на солнце в Крании, Александр Македонский, остановившись над ним, сказал: "Проси у меня, чего хочешь": Диоген отвечал: "Не заслоняй мне солнца". Достаточно известная история. И очень характерная для Диогена. Диоген был одним из немногих философов, которые всю свою жизнь сделали примером своей философии. Проповедуя умеренность, он сам жил в бочке, вернее в большом сосуде от вина, хотя многие из богатых афинян предлагали ему для проживания свои жилища. Порицая условности, Диоген удивлял афинян своим непристойным поведением, в точности следуя своим философским воззрениям.

Но, несмотря на видимое несоответствие образа жизни Диогена и образа Афин того времени, афиняне любили Диогена, относились к нему с уважением и почтением. Они с удовольствием приходили послушать речи Диогена. Среди его слушателей были и известные политики и почётные жители Афин и Греции. А когда мальчишка разбил его бочку, они мальчишку высекли, а Диогену дали новую бочку.

Диоген обладал поразительной силой убеждения, и никто не мог противостоять его доводам. Говорят, что эгинец Онесикрит послал однажды в Афины Андросфена, одного из двух своих сыновей, и тот, послушав Диогена, там и остался. Отец послал за ним старшего сына, Филиска, но Филиск точно так же не в силах был вернуться. На третий раз приехал сам отец, но и он остался вместе с сыновьями заниматься философией. Таковы были чары Диогеновой речи.

Первым и единственным учителем Диогена был киник Антисфен. Тот, по своему обыкновению никого не принимать, прогнал было и его, но Диоген упорством добился своего. Однажды, когда тот замахнулся на него палкой, Диоген, подставив голову, сказал: "Бей, но ты не найдешь такой крепкой палки, чтобы прогнать меня, пока ты что-нибудь не скажешь". С этих пор он стал учеником Антисфена и, будучи изгнанником, повел самую простую жизнь.

Однажды Диоген рассуждал о важных предметах, но никто его не слушал; тогда он принялся верещать по-птичьему; собрались люди, и он пристыдил их за то, что ради пустяков они сбегаются, а ради важных вещей не пошевелятся.

Он говорил, что люди соревнуются, кто кого столкнет пинком в канаву, но никто не соревнуется в искусстве быть прекрасным и добрым.

Рассуждал Диоген следующим образом. Все находится во власти богов; мудрецы - друзья богов; но у друзей все общее; следовательно, все на свете принадлежит мудрецам.

Когда Платон дал определение, имевшее большой успех: "Человек есть животное о двух ногах, лишенное перьев" , Диоген ощипал петуха и принес к нему в школу, объявив: "Вот платоновский человек!"

Человеку, спросившему, в какое время следует, завтракать, он ответил: "Если ты богат, то когда захочешь, если беден, то когда можешь".

Среди бела дня он бродил с фонарем в руках, объясняя: "Ищу человека".

Он порицал людей за их молитвы, утверждая, что они молят не об истинном благе, а о том, что им кажется благом.

Нуждаясь в деньгах, он просил друзей не "дать ему деньги", а "отдать его деньги".

Диоген просил подаяния у статуи; на вопрос, зачем он это делает, он сказал: "Чтобы приучить себя к отказам".

На вопрос, почему люди подают милостыню нищим и не подают философам, он сказал: "Потому что они знают: хромыми и слепыми они, быть может, и станут, а вот мудрецами никогда".

Придя в Минд и увидев, что ворота в городе огромные, а сам город маленький, он сказал: "Граждане Минда, запирайте ворота, чтобы ваш город не убежал".

Платон, увидев, как он моет себе овощи, подошел и сказал ему потихоньку: "Если бы ты служил Дионисию, не пришлось бы тебе мыть овощи"; Диоген, тоже потихоньку, ответил: "А если бы ты умел мыть себе овощи, не пришлось бы тебе служить Дионисию".

Ему сказали: "Многие смеются над тобою". Он ответил: "А над ними, быть может, смеются ослы; но как им нет дела до ослов, так и мне - до них".

Однажды он просил подаяния у человека со скверным характером. "Дам, если ты меня убедишь", - говорил тот. "Если бы я мог тебя убедить, - сказал Диоген, - я убедил бы тебя удавиться".

Возвращаясь из Олимпии, на вопрос, много ли там было народу, он ответил: "Народу много, а людей немного".

На вопрос, что дала ему философия, он ответил: "По крайней мере готовность ко всякому повороту судьбы".

На вопрос, откуда он, Диоген сказал: "Я - гражданин мира".

Тому, кто стыдил его за то, что он бывает в нечистых местах, он сказал: "Солнце тоже заглядывает в навозные ямы, но от этого не оскверняется".

Он говорил, что как слуги в рабстве у господ, так дурные люди в рабстве у своих желаний.