Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

1. Тексты ДМОРК. Кристиан Бернар. "Да будет так". Глава 6.

Продолжаем публикацию глав из книги Императора ДМОРК Кристиана Бернара "Да будет так!" (1994).

В большинстве справочников космос определяется как бесконечное пространство, которое разделяет и вмещает в себя все объекты. Это пространство имеет три измерения, которые мы воспринимаем, и которые известны как длина, ширина и высота, иногда связываемая с понятием толщина. С мистической точки зрения космос не является действительно материальной данностью. Он не является продуктом человеческого сознания, а точнее его объективного восприятия. Но сознание есть свойство души. Следовательно, оно нематериально по своей природе. Поэтому мы должны признать то же самое и в отношении космоса. Иными словами, космос нематериален в Абсолюте. Ошибка человечества заключается в попытке овладеть космосом с помощью материальных средств.

Поскольку человечество никогда не сможет овладеть космосом с помощью материальных средств, и поскольку такой космос есть продукт человеческого разума, то, следовательно, только с помощью сознания мы можем им овладеть. Человеческое сознание, как это понимается в розенкрейцерском учении, действует в двух мирах - в нашем объективном мире и в мире внутреннем. Наше объективное сознание охватывает внешнюю сторону вещей, т.е. в пределах трех измерений пространства. Что касается нашего внутреннего сознания, то оно в большей степени охватывает внутреннюю суть этих вещей, иными словами, действует в четвертом измерении. Поскольку космос не может быть завоеван с помощью материальных средств, то только наше внутреннее сознание, а не объективное может позволить нам овладеть им. Так что же, все-таки, собой представляет внутреннее сознание? Чтобы ответить на этот вопрос мы должны обратиться ко второй концепции - концепции одухотворенности.

Как указывалось выше, розенкрейцеры рассматривают сознание как свойство души. Оно входит в тело одновременно с душой, когда ребенок делает первый вдох и покидает человека в момент последнего выдохом. Вот почему розенкрейцерская онтология гласит, что Бог создал человека из праха земного и вдохнул в его ноздри дыхание жизни, и стал он душою живою, т.е. наделенным сознанием существом. Более того, если мы обратимся к древнему персидскому языку, санскриту, древнегреческому и латинскому языкам и вообще к большинству древних языков, мы обнаружим, что в них понятия "душа", "дух" и "дыхание" обозначаются одним и тем же словом. Например, на санскрите слово anifi означает "дыхание", на греческом слово anemos означает "ветер" и на латинском слово animus означает "дыхание жизни".

Таким образом, мы видим, что древние мистики с незапамятных времён связывали духовную сущность человека с Божественным Дыханием. Они верили, что благодаря таинственному космическому алхимическому процессу в момент рождения ребенок вдыхает душу, которую Бог выдыхает из себя, и что в момент смерти человек выдыхает душу во вселенную для того, чтобы Бог снова вдохнул её в себя. Именно это побуждало древних мудрецов говорить, что жизнь - это процесс вселенского дыхания, в котором человечество участвует вместе со своим Создателем с начала времён. Поэтому на мистическом языке слово "дыхание" приобрело особое сокровенное значение, так как оно выражает тот способ, которое Бог использует для того, чтобы даровать жизнь и сознание как человеку, так и в целом всем живым существам.

В большинстве древних языков понятия "душа" и "дух" обозначались одним и тем же словом. Однако веками розенкрейцеры используют слово "Дух" для обозначения энергии, лежащей в основе материи. Мы должны понимать, что этот термин выбран осознанно, так как он предполагает, что духовная сущность, которая присуща вселенной, и материальная субстанция, через которую она проявляется, есть фактически два взаимодополняющих проявления единой космической энергии. Повседневная реальность подтверждает это, так как человек воистину есть единство материального и духовного, то есть, является телом и душой. Следовательно, каждый из нас есть двойственное отражение Божественного Дыхания, а поскольку Дыхание всегда воспринималось как самый сокровенный процесс, то мы можем сделать заключение, что на Земле люди представляют собой самое возвышенное проявление этой одухотворяющей космической энергии.

Следовательно, мистицизм и логика приводят нас к утверждению, что, прежде всего, духовным миром является сам род людской. Но быть духовным не означает осознавать духовность. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть, насколько люди безответственны, когда речь идет об их отношении к собственному здоровью, и насколько пренебрежительно они относятся к здоровью других. Большинство болезней - яркое доказательство такой безответственности и пренебрежения. Если бы все люди на земле полностью осознали, что физическое тело есть храм души, и что как таковое оно есть самое сокровенное, чем они обладают, то они относились бы к нему с большим вниманием и с меньшим безразличием смотрели бы на тех, у кого нет крова и средств для пропитания. Я сказал "с меньшим безразличием" поскольку, наряду с тем явным хаосом, который ныне сотрясает весь мир, гуманитарные организации, оказывающие помощь неимущим, вероятно, никогда не были столь многочисленны. Это объясняется тем, что космические влияния Эры Водолея ощущаются все с большей силой. Эта грядущая Эпоха должна стать Золотым Веком Знаний, Братства и Мира между народами и людьми. Все мы должны проникнуться пониманием этих перспектив и оказывать духовную поддержку нашим современникам в их усилиях, направленных на помощь всем тем, кто страдает от внутренней духовной пустоты, и стремясь заполнить ее, обращает свои молитвы скорее к силам тьмы, чем к силам света. Однако, оказывая помощь в этой области, необходимо, тем не менее, быть осмотрительным, выказывая должную рассудительность и избегая проявлений невежественна и наивности.

Если верно то, что наше тело есть храм души, то, будучи земным существом, каждый из нас есть еще святилище и большего храма - самой Земли. Это означает, что люди не единственные проводники Космоса Одухотворенного, а являются лишь его частью. И действительно, что бы мы собой представляли без естественного окружения, которое обеспечивает нашу духовную эволюцию? Когда Ум, Космический Разум, задумал Вселенную и сотворил её с помощью Логоса, Он знал, что она будет вместилищем жизни и сознания. Планета, на которой живет сейчас человечество, и которой древние дали имя "Земля", не исключение из правила. Это лаборатория, которую Космос доверил людям, дабы они могли вновь открыть для себя формулу, дающую им превосходство над материей. Возвращаясь к розенкрейцерской терминологии, это - горнило, в котором Вселенская Душа дает Духу жизнь. Поэтому мы должны уяснить, что для человека тело есть материальный проводник, служащий Космической Эволюции.

К сожалению, из ежедневных новостей мы постоянно узнаем в том, как люди неуважительно относятся к своей планете. В результате недобросовестных действий, которые нет возможности подробно освещать в этой главе, некоторые люди загрязняют, разрушают и отравляют то самое прекрасное, чем они располагают. Они оскверняют Храм, дарованный человечеству. Верно и то, что, как это имеет место с оказанием гуманитарной помощи, все больше людей осознают опасность, которая становится все реальнее в силу того, что мы сделали нашу Землю жертвой наших самых безумных устремлений. Акции в защиту экологии, проходящие по всему миру, подтверждают это, и, независимо от наших политических взглядов, мы должны поддержать эти искренние усилия, в которых выражается забота о будущих поколениях. Это - жизненная необходимость для выживания человечества в том виде, в каком оно существует на нашей планете. Все те, кто безразличен к физическому и ментальному здоровью других и кто эксплуатирует Землю, не обращая внимания на тот вред, который они ей наносят, повинны в противлении Богу и всему человечеству. Их карма будет определяться пропорционально их неспособности понять или, точнее, их постоянному игнорированию права других на жизнь и их упорству в разрушении того, что им не принадлежит, и не будет принадлежать.

Из этого следует, что наше осознание духовности и того пространства, в котором она проявляется, есть выражение нашего уважительного отношения как к самому человеку, так и к окружающей среде, обеспечивающей эволюцию. Однако между человеком и окружающей средой имеется третья сфера, на что Розенкрейцеры должны обратить особое внимание. Я говорю об их собственном святилище-санктуме или помещении в доме, которое они отвели для своих мистических занятий. Для них эта комната воистину является промежуточным звеном между их внутренним Святилищем и земным Храмом, в котором они призваны работать. Этот санктум - промежуточное звено между видимым и невидимым миром. Почему? Потому что пока мы не способны мыслить именем Бога, говорить именем Бога и действовать именем Бога, мы нуждаемся в поддержке и постоянном напоминании о том, в чем заключается наша цель. Поэтому санктум розенкрейцера является его внутренней лабораторией, где изучается мистицизм с тем, чтобы затем использовать эти знания во внешней лаборатории, которая есть мир.

Следовательно, санктум - это не место, где мы должны временами размышлять, когда у нас возникают проблемы. Напротив, это священное место, где мы должны постоянно развивать все наши способности мистического восприятия. Большинство людей при встрече с несчастьем начинают вымаливать у Бога помощь и забывают о благодарности Богу, когда на них выпадает счастливое число. Такое отношение неприемлемо, так как медитация должна быть средством выражения внутренней радости от полученного, равно как и средством выражения просьбы к Космосу о помощи, необходимой для решения наших проблем. Санктум - это истинное место для совершения обеих этих духовных практик, поскольку, исходя из того, чем он является и для чего служит, он благоприятствует, как передачи наших мыслей, так и восприятию самых вдохновляющих посланий.

Наше нахождение в санктуме не должно ограничиваться только желанием поблагодарить Бога за благословение, даваемое нам, при решении наших проблем или для совершенствования нашего интеллектуального и духовного развития. Оно также весьма важно для здоровья и благоденствия других. Иными словами, мы должны посещать его регулярно, чтобы медитировать и молиться за всех тех, кто страдает физически или духовно и кто нуждается в космической поддержке. В этом смысле регулярные практики, которые Д.М.О.Р.К. предлагает своим членам, предоставляют им возможность ежедневно уединяться в своем санктуме на благо другим. Как бы то ни было, если мы считаем, что уважение к другим священно, то это должно быть справедливо и по отношению к их проблемам. Иными словами, мы не можем и не имеем права оставаться равнодушными к физическим и духовным страданиям других.

В связи с тем, как в настоящее время подаются ежедневные новости средствами массовой информации, современное общество воспринимает трагические события в жизни человечества как обыденную вещь. В результате, став черствыми, люди смотрят и слушают новости об ужасных страданиях своих собратьев с большей или меньшей степенью безразличия. В то время, когда в результате угона самолета гибнет несколько пассажиров, когда бандитское нападение приводит к смерти десятков людей, когда фанатики убивают сотни граждан во имя своего Бога, когда войны в корыстных целях влекут за собой тысячи смертей, когда угроза ядерного апокалипсиса нависла над головами миллионов, когда силы тьмы одолевают силы Света, чем занято большинство людей? Они смотрят и слушают новости, иногда возмущаются, а затем возвращаются к своим повседневным делам. Они смотрят новости и уверены, что бессильны что-либо сделать в связи с трагическими событиями, о которых им сообщают. Но это не совсем так.

Я убежден, что многих драматических событий, которые освещаются в новостях, можно было бы избежать, или, по крайней мере, они могли бы иметь более благополучную развязку, если бы только все, кто думает так же, взяли бы на себя труд направить свои мысли о данных событиях в позитивное русло. Например, если ребенок взят в заложники, бесполезно негодовать, рассуждать о личности преступника или делать предположения об исходе события. Такая позиция только подпитывает тот невидимый процесс, который сделал взятие заложника возможным. Я считаю, что гораздо лучше было бы молить Бога своего Сердца о помощи этому ребенку и настойчиво просить для него поддержки тех духовных сил, которые всегда ждут, чтобы их направили в нужное русло. Представьте далее ту мощную энергию, которую могут направить тысячи людей, когда в одно и то же время они вместе сконцентрируют позитивные мысли на одном и том же событии! Долг мистиков, наш долг, заключается в том, чтобы действовать именно таким образом каждый раз, когда где-либо в мире происходит какая-либо трагедия. Этим я хочу сказать, что, как только мы узнаем о событиях, когда физическое или моральное состояние других людей оказывается под угрозой, нам следует немедленно начать духовную работу и призвать силы Добра с тем, чтобы они нейтрализовали причины зла, свидетелями которого мы являемся.

Мы часто слышим, как люди говорят, что если бы Бог существовал, Он бы не допустил те зверства, о которых пишут на первых полосах ежедневных газет. Чего они не понимают, так это того, что Бог как сущность и энергия по сути своей есть конструктивное начало в природе, и только от людей зависит, смогут ли они выразить Божественное начало. Приведем пример. Потенциально Земля содержит все необходимые элементы для роста растений. Однако на огороде овощи могут расти, только если мы посеем их, защитим от сорняков и будем ухаживать за ними. Таковы и дела человеческие. Мы должны направлять позитивный потенциал, который Космос предоставляет в наше распоряжение, ибо, если мы ничего не будем делать или займем нейтральную позицию, то отсутствие Добра не замедлит проявиться. Вот почему пассивность и безразличие лучшие проводники Зла.

Для розенкрейцеров санктум несомненно является священным местом, наиболее благоприятным для создания причин в мире невидимом, которые будут иметь сильнейшие позитивные следствия в мире видимом. Несомненно, мы можем взывать, визуализировать, медитировать и молиться где-нибудь и помимо нашего санктума, но все же именно в его гармоничной атмосфере мы находим наиболее благоприятные условия для мистической работы. Более того, тот факт, что здесь мы уединяемся для использования сил добра, создает ассоциативную связь между символизмом санктума и тем, что мы должны в нем совершить. Это означает, что чем больше мы привыкаем пользоваться нашим санктумом, чтобы служить силам Света, тем более укрепляется внутренняя потребность входить туда вновь и вновь. С другой стороны, чем чаще мы удовлетворяем эту внутреннюю потребность, тем больше крепнут в санктуме благоприятные вибрации, которые делают еще более эффективной ту мистическую работу, которую мы совершаем. Поэтому санктум - этот одно из самых священных мест для приведения в действие добродетелей, которые присущи духовному сознанию, и сил, которыми наделен Космический Разум.

В заключение отметим, что духовный мир человека соизмерим с тем, как он оценивает свою собственную природу, и ту роли, которую ему предназначено сыграть во всеобщем замысле Творения. Для розенкрейцера, его духовный мир объемлет огромную сферу, включающую видимые и невидимые измерения, которыми он измеряет вселенную, и этот мир является отражением Бога его сердца, Бога его понимания. В зеркале его внутреннего санктума все звёзды, все планеты и все страны нашей Земли, со всем, что их населяет, для него так же священны, как и его собственное тело и душа, которые делают его живыми и разумным существом. Храм Вселенной, Храм Земли и Храм Жизни суть оно в Храме Человека. Поэтому пришло время работать над его перестройкой, ибо Мессианский Свет должен изойти из Небесного Иерусалима, который в нас возведен. Нам не следует более удовлетворяться только разговорами о мистицизме и убаюкивать свое "я" теоретическими рассуждениями о духовности. Настало время конкретными делами показать наше понимание Бога нашего Сердца, поскольку космос будет одухотворен, только если он служит розе, стремящейся распуститься на кресте, который мы все несем.

2. Фрагменты. Философия. Фрэнсис Бэкон. Из книги "О мудрости древних".

Один из величайших мыслителей 17 века - Фрэнсис Бэкон,- по мнению некоторых историков, какое-то время возглавлял Орден розенкрейцеров, являясь его Императором. Предлагаем вашему вниманию главу из книги "О мудрости древних".

То, что поэтами рассказано о Купидоне, или Амуре, собственно, не может быть отнесено к одному и тому же лицу. Все же это расхождение таково, что можно, не смешивая этих персонажей, говорить об их сходстве. Рассказывают, что Амур был самым древним из богов и даже из всех вещей, за исключением Хаоса, который изображается его ровесником. Однако древние никогда не причисляли Хаоса к числу богов и не называли его богом. У этого Амура вообще не было родителей; правда, некоторые говорят, что он родился из яйца, порожденного Ночью. Сам же он из Хаоса произвел и богов, и все сущее. У него четыре атрибута: он вечный младенец, он слепой, нагой, вооружен стрелами.

Был и другой Амур, самый младший из богов, сын Венеры, на которого переносили атрибуты более старшего и на которого он был вообще чем-то похож.

Миф рассказывает о самой колыбели, самых истоках природы. Этот Амур, как мне кажется, есть стремление, или побуждение, первичной материи, или, чтобы яснее выразиться, естественное движение атома. Ведь это та самая сила, первоначальная и единственная, которая создает и формирует из материи все сущее. Она вообще не имеет родителя, т. е. не имеет причины, ибо причина -- это как бы родитель следствий, а у этой силы вообще не может быть в природе никакой причины (мы не говорим здесь о Боге). Ведь нет ничего, что было бы раньше ее самой, следовательно, никакого производящего начала; нет ничего более близкого природе -- следовательно, ни рода, ни формы. Поэтому, какова бы она ни была, она положительна и невыразима (surda). И даже если возможно познать способ ее существования (modus) и ее движение (processus), она тем не менее не может быть познана через причину, так как, являясь после Бога причиной причин, она сама не имеет причины. И быть может, не следует надеяться, что человеческое познание полностью охватит ее, поэтому полное основание имеет упоминание о яйце, порожденном Ночью. По крайней мере святой философ заявляет так: "Все он сделал прекрасным в свое время и передал мир на их суд, хотя человек не может постигнуть дел, которые Бог творит от начала до конца"[10]. Ведь общий закон природы, или сила этого Купидона, приданная Богом первичным частицам вещей, которая собирает их вместе и, повторяясь и умножаясь, производит все разнообразие вещей, -- этот общий закон может лишь коснуться мышления смертных, но едва ли может быть схвачен им. Философия греков, внимательная и проницательная в исследовании материальных начал вещей, в исследовании начал движения (в которых заключена сила всякого действия), оказывается небрежной и бессильной. Ну а в той области, о которой мы говорим здесь, она оказывается и вовсе слепой и не может произнести ни одного внятного слова, ибо мнение перипатетиков о лишении как стимуле материи по существу не идет дальше слов и, скорее, называет явление, чем объясняет его. Те же, кто все это относит к Богу, поступают, конечно, прекрасно, но они поднимаются к цели одним скачком, а не постепенно, шаг за шагом. Ведь несомненно, единственный и общий закон, которому подчиняется природа, является субститутом Бога; это тот самый закон, о котором в только что цитированном тексте говорится словами: "Содеянное Богом от начала до конца". Демокрит же, который глубже рассматривает предмет, наделяет атом определенными размерами и формой и приписывает ему только этого Купидона, или первоначальное движение -- простое и абсолютное и вторичное -- относительное. Ведь он, собственно, считал, что все движется к центру мира; и то, что обладает большим весом, движется к центру быстрее, и, сталкиваясь с тем, что обладает меньшим весом, отбрасывает его, и толкает в противоположном направлении. Однако эта теория слишком узка и неприменима ко многим случаям. Ведь по-видимому, ни круговое движение небесных тел, ни сжатие и расширение объемов не могут быть подведены под этот принцип. Мнение же Эпикура об отклонении атома и произвольном движении -- это чистейшие пустяки, оно свидетельствует о незнании предмета. Поэтому слишком верно (больше, чем нам хотелось бы), что этот Купидон окутан ночью.

А теперь рассмотрим его атрибуты. Изящно изображение Купидона в виде вечного крохотного младенца: ведь вещи сложны и велики и имеют возраст; первоначальные же семена вещей, т. е. атомы, малы и остаются в вечном младенчестве. Очень верно и то, что он изображается обнаженным, ибо все сложное для правильно мыслящего представляется как бы замаскированным и одетым и, строго говоря, ничто не является обнаженным, кроме первоначальных элементов вещей. Очень мудрая аллегория заключена в слепоте Купидона. Ведь этот Купидон (каким бы он ни был), по-видимому, почти совсем лишен способности предвидения и продвигается вперед, следуя тому, на что он наталкивается, на ощупь, как это обычно делают слепые. И тем удивительнее высшее божественное провидение, поскольку из вещей, полностью лишенных способности предвидения и как бы слепых, оно, однако, по определенному судьбой закону создает весь этот прекрасный порядок мира. Наконец, Купидон вооружен стрелами, т. е. сила его такова, что действует на расстоянии. А все, что действует на расстоянии, представляется как бы пускающим стрелы.

Ведь всякий, кто признает атом и пустоту (хотя бы он и считал эту пустоту смешанной с атомами, а не существующей отдельно), неизбежно должен признать силу атома, действующую на расстоянии, ибо если исключить такую силу, то невозможно было бы никакое движение (из-за пустоты, разделяющей их) и все оставалось бы в полной неподвижности и оцепенении. Что же касается того, младшего Купидона, то вполне закономерно он считается самым младшим из богов, так как он не мог обрести силу, до того как были установлены виды. В его изображении аллегория носит уже моральный характер. Но есть, однако, и определенное сходство его с древним Купидоном. Венера возбуждает стремление к соединению и порождению потомства вообще; Купидон же, ее сын, внушает этот аффект индивидууму. Таким образом, Венера дает общее влечение, Купидон же возбуждает более конкретное чувство симпатии; первое исходит из более близких причин, второе -- из принципов более глубоких и фатальных и как бы от того древнего Купидона, от которого зависит любая тончайшая симпатия.

3. Жемчужины мудрости.