Древний Мистический Орден Розы и Креста

Розенкрейцеры: философия, история, символы

Содержание выпуска

1. История розенкрейцерства от истоков до наших дней. Кристиан Ребисс. Часть 6.

Мы продолжаем публикацию книги Кристиана Ребисса "История розенкрейцерства от истоков до наших дней".

Начиная с XII века, как следствие переводов на латынь арабских текстов, в Европе расцветает астрология. Несмотря на присутствие астрологии на Западе с VI века, она до этой поры была наукой, относительно мало развитой. Перевод таких текстов, как "Kitabal-Uluf (Китабал-Улуф)" Альбумазара (он же Джафар ибн Мохаммад), должно было стать импульсом к развитию астрологии. Эта книга, воспроизводящая легенду о трёх Гермесах, является кратким изложением персидской, индийской и греческой астрологии. Доступ к фундаментальным текстам античной астрологии вызовет значительное развитие этой науки. В это время становятся необыкновенно популярными календари, альманахи, предсказания, а также картинки, в которых используется символика, связанная с планетами. Однако, несмотря на всё это, надо будет дождаться XIV века, чтобы стать свидетелем появления латинского перевода главного текста астрологии - "Тетрабиблоса" Птолемея.

После нового завоевания христианами в XIII веке Испания утрачивает веротерпимость, установленную мусульманами. Теперь евреев ждут трудные времена. Им предлагается выбор между ссылкой, смертью или обращением в христианство. В 1391 году многие из них просят окрестить их, дабы избежать уничтожения. Некоторые из них, "марраны", примут обращение для видимости и будут продолжать исповедовать свою религию тайно. Вскоре начнутся изгнания, сначала в 1483 году в Андалузии, затем в 1492 происходит полное изгнание евреев. Некоторых из них приютит Италия. Они принесут сюда тайные знания, которые в результате узнают новый расцвет. Это достояние добавится к тому, которое Италия уже получила. Действительно, в 1439 восточные христиане под угрозой экспансии ислама ищут путей сближения со своими братьями на Западе. Для этой цели многие учёные Востока, например, такие как неоплатоник Жемист Плетон (Gemiste Pleton), приезжают во Флоренцию для участия в соборе примирения. Они привозят в Италию тексты греческих философов. Усилия по сближению, предпринятые слишком поздно, не смогли помешать тому, что станет катастрофой для Византийской церкви, так как в 1453 году турки завоевывают Константинополь. Как мы увидим в дальнейшем, вовсе не случайно автор "Химической свадьбы" называет 1453 год тем годом, когда Христиан Розенкрейц получает через видение сообщение о грядущей свадьбе.

Взятие Константинополя в 1453 году позволило греческой культуре, в частности, произведениям Платона, до сих пор известным только по отрывкам, проникнуть в Италию. Козимо де Медичи, понимая всю важность этого явления, создаёт во Флоренции платоновскую Академию и просит Марсилио Фичино (1433-1499) заняться переводом Платона. Неутомимый труженик, Марсилио Фичино даст Западу первые переводы Платона, равно как и Плотина, Прокла, Ямвлиха, Дионисия Ареопагита и многих других. Но вскоре произойдёт нечто чрезвычайно важное. "Герметический Свод", столь часто цитируемый в Средние века, исчез, из него осталась известной только одна часть - "Асклепий". Однако в 1460 году один монах, служащий у Медичи, приносит манускрипт "Герметического Свода". Козимо Старший настолько хорошо осознаёт значение свершившегося, что просит Марсилио Фичино прервать работу над переводами трудов Платона и приступить к переводу Гермеса Трисмегиста. В 1471 году Марсилио Фичино издаёт первый перевод "Герметического Свода". Это издание получило огромную популярность и в результате только до XVI века переиздавалось шестнадцать раз.

Марсилио Фичино был убеждён, что оригинал "Герметического Свода" был написан по-египетски. Таким образом, в Гермесе Трисмегисте видят египетского жреца, стоявшего у истоков всех тайных наук, от кого эти науки и начали передаваться. Марсилио Фичино в своей "Платоновской Теологии", опубликованной в 1474 году, приводит генеалогию философов, через которых после Гермеса передавались эти науки: Зороастр, Орфей, Аглаофем, Пифагор, Платон... Из такого видения предмета родилось новое понятие - Первичная Традиция, то есть первое откровение, которое передаётся непрерывно из века в век от посвящённых к посвящённым. Эта мысль, высказанная ранее святым Августином, вновь возродилась благодаря М. Фичино. Она будет оформлена позднее Агостиньо Стеко в 1540 году в виде концепции "Philosophia Perennis", то есть вечной философии.

Можно понять, почему во Флоренции, то есть в Тоскане, эта идея получила благоприятный отклик. Ведь удивительно, что в издание "Герметического Свода" 1548 года включено посвящение Козимо Старшему, составленное "арамеем" Карлосом Ленцони. Чтобы понять этот факт, вспомним, что Гермес Трисмегист считался современником Ноя. Утверждалось также, что после Потопа Ной основал двенадцать городов в Этрурии и что его тело покоится в окрестностях Рима. Добавляли к этому, что Геркулес Ливийский был основателем Флоренции. Отсюда родилась идея о превосходстве тосканского языка как произошедшего от арамейского через этрусский. Поскольку в египтянах видели потомков Ноя, то не составило большого труда связать Флоренцию напрямую с истоками цивилизации. Эти идеи, дорогие сердцу Козимо де Медичи, были чрезвычайно популярны во флорентийской Академии.

"Герметический Свод", повествующий о тайных знаниях египтян, вместе с тем, мало конкретен в области их применения. В XIII трактате Свода Гермес Трисмегист обучает своего сына Тата принципам мистического обновления, достичь которого возможно, заставив умолкнуть свои чувства, защитив себя от рокового влияния звёзд и позволив родиться в себе Божеству. Марсилио Фичино - священнослужитель, но он одновременно и врач, и у него есть чувство конкретного. Поэтому он будет искать пути применения этих теорий у неоплатоников, но особенно в "Пикатриксе", у Альбумазара и в трактатах своего соотечественника Пьера д'Абано, который раньше него заинтересовался арабской магией. Фичино разрабатывает "натуральную магию", связующую эти теории с идеей о творящем Глаголе, выраженной в христианстве. Его "натуральная магия" отличается большой утончённостью. Она использует симпатические связи как, например, свойства планет, проявляющиеся во всех стихиях, минералах, растениях… а также благовония, вина, поэзию и музыку (орфические гимны) для того, чтобы уловить тонкие энергии Творения, "spiritus mundi". Марсилио Фичино является важнейшей индивидуальностью в истории западного эзотеризма не только вследствие своей роли переводчика и комментатора древних текстов, но также благодаря своим трудам, таким как, например, "Triplici Vita (Триединая Жизнь)", оказавшим на многих значительное влияние. Как подчёркивает Антуан Февр, именно благодаря Фичино "эзотеризм вскоре станет философией и, как следствие, неотъемлемой частью идей Возрождения".

Самый известный ученик М. Фичино Пико дель Мирандола (1463-1494), будучи исключительно одарённой личностью, в двадцать три года изучил уже всё, что было в его время известно о различных религиях, философиях и эзотерических науках. Если Фичино относился к каббале снисходительно, то Пико дель Мирандола нашёл в этой традиции дополнение к магии своего учителя. Он считал полезным усилить натуральную магию магией каббалистической, основывающейся на энергиях эмпирея. Эта наука, которая призывает ангелов и архангелов через их имена на древнееврейском языке (представленном как язык Бога), обладает для Мирандолы чрезвычайной эффективностью. Обратившись к теориям св. Иеронима и Николая Кузанского относительно имени Иисуса, он показывает, что каббала позволяет доказать божественность Христа. Он также закладывает основы "христианской каббалы". Обладая энциклопедическими знаниями, Мирандола хотел доказать общность всех философских систем. С этой целью он опубликовал в 1486 году свои "Девятьсот тезисов". Среди его аргументов сошлёмся на один, в котором он заявляет, что магия и каббала являются дополняющими частями христианства (7-й тезис); он также ратует и за использование каббалистической магии (11-й тезис). Эти тезисы должны были стать объектом дискуссии, которую Мирандола предполагал провести. Представим себе реакцию на это намерение... Он будет вынужден бежать из Италии, чтобы спастись. Однако в июне 1493 года Мирандола будет реабилитирован папой Александром VI, весьма благосклонно относящимся к магии и астрологии.

2. Фрагменты. Джованни Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека.

Герметизм, христианство, каббала, алхимия вполне однозначно определяют место человека в мироздании. В одной из предыдущих рассылок мы уж приводили фрагмент из "Герметического корпуса", в котором показано отношение герметической традиции к данному вопросу. Ниже приведён этот фрагмент.

"…В самом деле, человек - божественное живое существо, которое несопоставимо со всеми остальными наземными живыми существами, но сравнимо только с так называемыми высшими небесными богами; а вернее, если следует дерзнуть сказать истину, подлинный человек располагается даже превыше них или, по крайней мере, занимает с ними во всех отношениях равное по силам положение.

В самом деле, ни один из небесных богов не будет опускаться на землю, покинув пределы неба; человек же восходит на небо, и измеряет его, и знает, каковы его высоты и каковы низины, и в точности изучает всё остальное; ещё более важно то, что он оказывается вверху, не покидая землю, - столь великая протяжённость присуща ему. И поэтому следует дерзнуть сказать, что земной человек - смертный бог, а небесный бог - бессмертный человек.

Потому-то все вещи управляются при посредстве их двоих - космоса и человека, а подчинено всё единому богу".

Эта идея божественности человека повторяется и развивается в приведённом ниже фрагменте из работ Джованни Пико делла Мирандолы (1463-1494), о котором уже шла речь в первой части данной рассылки.

Я прочитал, уважаемые отцы, в писаниях арабов, что, когда спросили Абдаллу Сарацина, что кажется ему самым удивительным в мире, он ответил: ничего нет более замечательного, чем человек. Этой мысли соответствуют и слова Меркурия: "О Асклепий, великое чудо есть человек!"

Когда я размышлял о значении этих изречений, меня не удовлетворяли многочисленные аргументы, приводимые многими в пользу превосходства человеческой природы: человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта, промежуток между неизменной вечностью и текущим временем, узы мира, как говорят персы, Гименей, стоящий немного ниже ангелов, по свидетельству Давида.

Всё это значительно, но не главное, что заслуживает наибольшего восхищения. Почему же мы не восхищаемся в большей степени ангелами и прекрасными небесными хорами? В конце концов, мне показалось, я понял, почему человек самый счастливый из всех живых существ и достойный всеобщего восхищения и какой жребий был уготован ему среди прочих судеб, завидный не только для животных, но и для звёзд и потусторонних душ. Невероятно и удивительно! А как иначе? Ведь именно поэтому человека по праву называют и считают великим чудом, живым существом, действительно достойным восхищения. Но что бы там ни было, выслушайте, отцы, и снисходительно простите мне эту речь.

Уже всевышний Отец, Бог-Творец создал по законам мудрости мировое обиталище, которое нам кажется августейшим храмом божества. Наднебесную сферу украсил разумом, небесные тела оживил вечными душами. Грязные, загаженные части нижнего мира наполнил разнородной массой животных. Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы её красоту, восхищался её размахом. Поэтому, завершив все дела, как свидетельствуют Моисей и Гимей, задумал наконец сотворить человека. Но не было ничего ни в прообразах, откуда творец произвёл бы новое потомство, ни в хранилищах, что подарил бы в наследство новому сыну, ни на скамьях небосвода, где восседал сам созерцатель вселенной. Уже всё было завершено, всё было распределено по высшим, средним и низшим сферам. Но не пристало отцовской мощи отсутствовать в последнем потомстве, как будто она истощена, не подобало колебаться его мудрости в необходимом деле из-за отсутствия совета, не приличествовало его благодетельной любви, чтобы тот, кто в других должен был восхвалять божескую щедрость, осуждал бы её в самом себе. И установил наконец лучший творец, чтобы тот, кому он не смог дать ничего собственного, имел общим с другими всё, что было свойственно отдельным творениям. Тогда согласился Бог с тем, что человек - творение неопределённого образа, и, поставив его в центре мира, сказал: "Не даём мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определённого образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно своей воле и своему решению. Образ прочих творений определён в пределах установленных нами законов. Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать всё, что есть в мире. Я не сделал тебя не небесным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который ты предпочтёшь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие, божественные". О, высшая мудрость Бога-Отца. О, высшее и восхитительное счастье человека, которому дано владеть тем, что пожелает, и быть тем, кем хочет! Звери при рождении получают от материнской утробы всё то, чем будут владеть потом, как говорит Луцилий. Высшие духи либо сразу, либо чуть позже становятся тем, чем будут в вечном бессмертии. В рождающихся людей Отец вложил семена и зародыши разнородной жизни, и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нём свои плоды. Возделает растительные - будет растением, чувственные - станет животным, рациональные - станет небесным существом, интеллектуальные - станет сыном Бога. А не удовлетворит его судьба ни одного из этих творений, пусть вернётся к своей изначальной единичности и, став духом единым с Богом в уединённой мгле Отца, который стоит надо всем, будет превосходить всех. И как не удивляться нашему хамелеонству! Или, вернее чему иному можно удивляться более? И справедливо говорил афинянин Асклепий, что за изменчивость облика и непостоянство характера он сам был символически изображён в мистериях, как Протей. Отсюда и известные метаморфозы евреев и пифагорейцев. Ведь в тайной еврейской теологии то святого Еноха превращают в божественного ангела, которого называют "Malakh Adonay Shebaoth", то других превращают в иные божества. Пифагорейцы нечестивых людей превращают в животных, а если верить Эмпедоклу, то и в растения. Выражая эту мысль, Магомет часто повторял: "Тот, кто отступит от божественного закона, станет животным, и вполне заслуженно". И действительно, не кора составляет существо растения, но неразумная и ничего не чувствующая природа, не кожа есть сущность упряжной лошади, но тупая и чувственная душа, не кругообразное существо составляет суть неба, а правильный разум; и ангела создаёт не отделение его от тела, но духовный разум.

Если ты увидишь ползущего по земле на животе, ты увидишь не человека, а кустарник, а если увидишь, подобно Калипсо, кого-либо, ослеплённого пустыми миражами фантазии, охваченного соблазнами раба чувств, ты увидишь не человека, а животное. И если ты видишь философа, всё распознающего правильным разумом, уважай его, ибо небесное он существо, не земное. Если же видишь чистого созерцателя, не ведающего плоти и погружённого в недра ума, то это не земное и не небесное существо. Это - более возвышенное, божественное, облачённое в человеческую плоть. И кто не станет восхищаться человеком, которого в священных христианских писаниях справедливо называют именем то всякой плоти, то всякого творения, так как он сам формирует и превращает себя в любую плоть и приобретает свойства любого создания! Поэтому перс Эвант, излагая философию халдеев, пишет, что у человека нет собственного природного образа, но есть много извне привходящих. Отсюда и выражение у халдеев: "Hanarich tharah sharinas": человек - животное многообразной и изменчивой природы. К чему это относится? К тому, чтобы мы понимали, родившись - при условии, что будем тем, кем хотим быть, - что наиважнейший наш долг заботиться о том, чтобы по крайней мере о нас не говорили, что когда мы были в чести, то нвс нельзя было узнать, так как мы уподобились лишённым разума животным. Но лучше, если о нас скажут словами пророка Асафа: "Вы - боги и сыны всевышнего все вы". Мы не должны вредить себе, злоупотребляя милостивейшей добротой Отца, вместо того, чтобы приветствовать свободный выбор, который Он нам дал.

Пусть наполнит душу святое стремление, чтобы мы, не довольствуясь заурядным, страстно желали высшего, а также добивались того, что положено всем людям. Отвергая земное, пренебрегая небесным и, наконец, оставив позади всё, что есть в мире, поспешим в находящуюся над миром курию, самую близкую к высочайшей божественности.

3. Жемчужины мудрости. Из "Дхаммапады".

Мы хотим предложить вашему вниманию изречения из "Дхаммапады" - одного из главных буддистских текстов.

4. Электронная книга "Онтология розенкрейцеров".

Уважаемые подписчики рассылки! Мы хотим сообщить вам, что на нашем сайте www.amorc.org.ru, в свободном доступе, появилась электронная версия книги Сержа Туссена "Онтология розенкрейцеров". Книга предназначена для свободного распространения. Вы можете порекомендовать эту книгу своим знакомым, которые интересуются вопросами духовного развития.

Ниже приведены имена людей, которые, каждый в своей области деятельности, достигли поразительных успехов. Эти имена вам хорошо знакомы. Все они были членами Ордена розенкрейцеров или имели непосредственную связь с Орденом.

Леонардо да Винчи (1452 - 1519 гг.). Корнелий Генрих Агриппа (1486 - 1535 гг.). Парацельс (1493 -1541гг.). Франсуа Рабле (1494 - 1553гг.). сэр Фрэнсис Бэкон (1561 - 1626 гг.). Якоб Бёме (1575 - 1624 гг.). Рене Декарт (1596 - 1650гг.). Блез Паскаль (1623 - 1662 гг.). Барух Спиноза (1632 - 1677 гг.). сэр Исаак Ньютон (1б42 - 1727 гг.). Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716 гг.). Бенджамин Франклин (1706 - 1790гг.). Калиостро (1743 - 1795 гг.). Майкл Фарадей (1791 - 1867 гг.). Клод Дебюсси (1862 - 1918 гг.). Эрик Сати (1866 - 1925 гг.)

И это далеко не полный список.

Если вы хотите больше узнать об Ордене розенкрейцеров ДМОРК, если Вы заинтересовались его Учением, если Вы хотите начать обучение в Ордене, Вы можете попросить прислать Вам брошюру "Мастерство Жизни". Брошюра высылается бесплатно и только на почтовый адрес.