Дзен как адекватное мышление

Дзен – это адекватное мышление. В чем проявляется эта «адекватность»?

«Простые» и «сложные» процессы

Все процессы, существующие в мире, неизмеримо сложнее человеческого мышления. То, что мы видим в мире как «простые процессы» – это всего лишь неотточенность нашего мышления. Когда мы «видим процессы», мы видим лишь «картинки процесса», свои модели.

Находясь в определенном образе жизни, мы рационализируем нашу мыслительную деятельность, упрощаем эти процессы видения, модели этих процессов, до такой степени, чтобы нам удобно было с ними работать, чтобы они не были слишком ветвистыми, слишком глубокими, слишком детальными. Это упрощение позволяет нам достаточно легко осуществлять свои жизненные функции, когда мы находимся в социуме, и тем более, когда мы находимся вне социума.

Когда в результате нашей деятельности мы вступаем в полосу неизвестности, повышенной сложности, в тот момент мы можем увидеть ветвистость процесса, его сложность и естественную противоречивость. Это видение возникает потому, что в неизвестности, неопределенности мы не можем воспользоваться нашими стандартными моделями, т.е. моделями заведомо упрощенными, отточенными в процессе нашей жизни, как камни в реке, приобретшими вид гальки, «адекватный контур».

Замечу, что при достаточном навыке и развитости мышления, позволяющем видеть процессы на дополнительную глубину, сложным и парадоксальным видится любой, даже самый «простой», процесс

Пример такого «простого» процесса – твоя собственная жизнь.

Твоя жизнь как твой выбор

Прийти к тому, чтобы читать сейчас этот текст про Дзен, ты смог в результате некого количества твоих выборов – как внешних, деятельностных, так и внутренних, моральных. Я имею в виду всю цепочку выборов, сделанных тобою во всех твоих перерождениях, включая нынешнее.

Были внешние выборы, где нужно было проявить активность, склонность к некой деятельности, а также мастерство, чтобы не действовать в тот момент, когда не нужно действовать. Нужно было проявить некоторые внутренние качества, которые, в конечном итоге, так или иначе завязаны на те моральные, этические выборы, которые тебе приходилось совершать в этой жизни. Твою жизнь можно рассматривать как цепочку из миллиона уникальных шагов.

Малое буддийское число бесконечности – 18 тысяч, и большое число – 72 миллиона. Значение этих чисел в том, что они наглядны. Если сказать «этот момент никогда не повторится», это слишком абстрактно. Но если я скажу, что «пройдет 72 миллиона лет, прежде чем этот момент повторится», то эта конкретика позволит лучше понимать уникальность момента.

В процессе своей жизни ты сделал 18 тысяч больших выборов и 72 миллиона поменьше. Если не все, то многие из этих выборов таковы, что в зависимости от того, какое решение ты принимал, они определяли твою траекторию. Эту «цепочку выборов» можно рассматривать как процесс, где нарушение в любом звене, как в ДНК, вызывает мутацию, генетическую болезнь, уход с траектории. И в этом смысле твоя жизнь является цепочкой очень тонких, точных выборов, и, очевидно, что твою жизнь и ситуацию, в которой ты находишься сейчас, ты формируешь сам.

И вот другой взгляд на эту ситуацию:

Каждый человек рождается с определенным уровнем силы, каждого человека можно представить в виде светящегося шара, наполненного тем или иным количеством энергии.

Светящийся шар летит на определенной высоте над территорией своей жизни, и на его пути встречаются препятствия. Препятствия можно изобразить линейно, как высоту от поверхности – выше препятствие, ниже препятствие. Каждое препятствие работает как экзамен: «сдал – не сдал», «прошел – не прошел. Каждое препятствие – точка, где осуществляется «выбор»

Шар летит на одной высоте. Высота его полета – это и есть энергетический уровнь человека. Обладая неким уровнем личной силы, данным при рождении, ты летишь выше какого-то количества препятствий, т.е. ты их заведомо проходишь, – каждый результат «экзамена», каждый сделанный «выбор» заранее предопределен уровнем личной силы. Одни препятствия шар проходит, другие нет. А это значит, что никаких «сознательных выборов» ты не делаешь, что каждый твой «выбор» – это всего лишь «проекция твоей личной силы, данной при рождении».

Человек индивидуален, он смотрит на свою жизнь и видит: «этот результат моей жизни связан с таким-то моим выбором, а этот с таким-то…». – Ничего подобного! Он просто летит на определенной высоте над «полем препятствий». Вне зависимости от того, что он думает. Он не можешь не преодолеть тех препятствий, выше которых он летит. Никакого «выбора»!

Вся твоя жизнь сводится к тому, чтобы в процессе этого полета добавить лишнюю порцию силы, и тогда, в следующей жизни, ты окажешься на более высокой траектории, и таким образом продвинешься к Просветлению.

Вот две картинки. Одна из них говорит, что роль твоего осознанного выбора велика чрезвычайно, что ты не должен ошибиться ни в одном звене этой цепочки, и что это очень тонкая задачка.

Другая картинка – внутренне непротиворечивая, так же как и первая, но абсолютно ей противоположная – говорит, что все твои «тонкие выборы» – это видимость, иллюзия, что это всего лишь уровень личной силы, данный при рождении, и что какой ты был, когда тебе было три года, такой ты и есть.

Предел работы человеческого интеллекта

Видя эти два описания выше, ты чем-то внутри чувствуешь, что ни первая модель, ни вторая – не являются истиной, а что истиной является какое-то соединение этих моделей. Но интеллект не может соединить эти модели в единую конструкцию, так как они явно противоречат друг другу. Но где-то внутри все равно есть ощущение, что это какое-то их соединение, только какое?

Видение процесса на такую глубину, когда он может быть описан двумя моделями, внутренне непротиворечивыми и при этом полностью противоречащами друг другу (что исключает построение целостной модели явления) – это и есть «предел работы человеческого интеллекта».

Специфическое сознание

В более простых вещах – пойти спилить дерево, поесть, поохотиться – там модели простые. Но когда интеллект сталкивается с достаточно глубоким уровнем рассмотрения явлений, то эта простота моделей не работает, связность описания исчезает и появляется парадоксальная, многомерная, содержащая что-то неявное картинка. Для того, чтобы работать с этой картинкой, опираться на нее в своих действиях, нужно специфическое сознание.

Впервые этот тип сознания появился в Китае. Он получил название Чань, школа Чань. Человек, который получил понимание, что мир можно видеть таким образом, породил третий путь развития учения Будды.

Первые два известны как: Хинаяна – только для монахов, постоянно практикующих, Малая Колесница – и Махаяна, не только монахи, но и миряне, правильно практикующие, могут продвинуться к Просветлению, Большая Колесница. В конечном итоге, через 1000 лет после того, как жил Будда, появилась Ваджраяна, Алмазная Колесница, Путь для тех, кто с выдающимися способностями, Путь Бодхисаттвы.

Для тех, кто на таком уровне глубины способен постигать явления, для них вначале даже не ставилась задача «постигать и действовать на этой основе» – просто, чтобы постигать. Другое дело, что очень быстро выяснилось, что если ты не действуешь, то постигать на таком уровне ты не можешь, что для того, чтобы действительно постигать мир на этом уровне, ты должен обязательно на основе этого действовать.

Помимо того, что действие дает дополнительный опыт, есть еще один важный методологический момент, относящийся непосредственно к мышлению и формулирующийся дзенски-парадоксально: «действие как элемент мышления». Об этом я скажу позже.

Итак, существует «адекватное мышление», которое человек может включить в тот момент, когда он подходит к пределу работы своего мыслительного органа, интеллекта, когда интеллект выходит в область сложности, которая хоть как-то начинает походить на истинное устройство процессов, которые, повторю, в свою очередь устроены гораздо сложнее, чем любые человеческие модели, представления о процессах.

Величину сознания Бога, который все это создал – объем его модельности, высоту сложности – можно представить как 3-х километровый утес. А любые человеческие модели, как стопку монет у подножия этого утеса. Вот высотой 3 сантиметра, а вот в 10 раз больше – 30 сантиметров. Это все, на что способен человек. Этот мир запределен для познания не потому, что нельзя вытащить формулу, по которой он работает, а потому что у интеллектуальной машинки, встроенной в человека, есть свои пределы и ограничения.

У Бога есть 2 задачи. Задача первого уровня – не допустить вымирания субстрата, человечества, программа-минимум. И программа-максимум – довести этот субстрат до «точки кипения», чтобы в нем развивались идеи, мысли, появлялись новые тексты, новые технологии, чтобы шел прогресс, и в этом смысле эволюционировал субстрат. Чтобы род человеческий дошел до определенных высот, накопив в себе то, что называется историческим опытом –  идейным, философским, технологическим.

В этом смысле человечество напоминает океан, на поверхности которого образуется некая «пена», то есть тонкий слой сознаний, которые сложно воспринимают действительность.

Часть «пены» довзбилась до того, что ее восприятие действительности находится в окрестностях «предела работы человеческого интеллекта».

Это и есть «адекватное мышление», это и есть «мышление Чань», которое потом, слегка преобразившись и сузившись, появилось в Японии как «Дзен».

История Чань и Дзен

Один и тот же иероглиф в Китае читается как «чань», а в Японии как «дзен». Исторически термин произошел от индийского слова «дхьяна», дыхание, которое в какой-то момент стало синонимом слова «медитация». Если прочитать слово «дхьяна» по-китайски, то получится «чань-на», что в усеченной транскрипции звучит как «чань», а по-японски произносится как «дзен».

Будда жил 2500 лет назад. Чань появился не с приходом Боддхидхармы в Китай, он заложил лишь первое семя этого всего. В полную мощь, как отдельная ветка, Чань зазвучал в районе 670 года н.э., при Шестом патриархе Хуай-нене, который сказал: «Ребята, вы все понимали неправильно. Будда понимал, теперь я понимаю, а 1000 лет вы все не так делали». За это его не любили и патриархом признали только через 50 лет после его смерти.

Однако, лишь речи Шестого патриарха буддийский мир приравнял впоследствии к речам Будды. Речи Будды зовутся «сутрами». И лишь слова еще одного человека, Хуай-нена, Шестого Патриарха, были названы «сутрой». Записанные учениками они дошли до нас как «Сутра Помоста Шестого Патриарха».

О моей поездке к Хуай-нену можно прочитать здесь >>> http://community.livejournal.com/zenru/368879.html

Через 200 лет после Хуай-нена появился еще один великий патриарх, который был чуть ниже, но тоже очень высок. Это Линьцзы. От Линьцзы, в частности, пошел весь японский Дзен. В основании японского Дзена, который в X веке начал развиваться в Японии, лежит сборник слов, текстов Линьцзы «Риндзай року» («Речения Линьцзы»). И в этом смысле Дзен – это несколько уже, чем весь Чань, учитывая, что тот мощно развивался в течение 200 лет до этого.

Период активного развития Чань занял 200 лет. То, что делалось потом, делалось уже с меньшим размахом, с меньшим талантом, и ветка Чань истончилась. Примерно 300 лет назад истончилась и ветка Дзен в Японии. Последний великий национальный учитель Дзен, Такуан Сохо, был очень хорошим человеком и честным, и перед смертью он говорил: «Не печатайте мои тексты, я никакой не учитель Дзен». Но так как император его официально облек в звание Национального учителя Дзен, императора нужно слушаться, по крайней мере уважать, от звания нельзя отказываться, вот так он и вошел в историю.

Европейцы в XX веке, в том числе и с подачи некоторых японских исследователей, вкинули тему Дзен в европейскую цивилизацию, но все, что говорится японцами, и все, что говорится европейцами на эту тему, это очень упрощеные модели того, что есть Дзен.

Адекватное мышление

Адекватное мышление – это «мышление той степени сложности, которая адекватна высочайшей степени сложности явлений».

Точнее же, учитывая, что степень сложности явлений всегда выше степени сложности мышления, или другими словами, что «явление всегда сложнее модели», то адекватное мышление – это просто мышление, превосходящее по адекватности «обыденное мышление».

Этот способ моделирования мира и есть суть мышления Дзен (Чань).

Гиперкуб и парадокс

Когда я моделирую некий процесс (явление) и передаю свою модель тебе, говоря тебе что-то, когда я четырехмерную фигуру-модель пытаюсь представить для тебя в виде двумерной картинки – это всегда будет интересная и парадоксальная картинка.

Попробуй гиперкуб изобразить в двумерной плоскости – не правда ли, это будет странное, парадоксальное сооружение? Твоя жизнь – это «цепочка уникальных выборов» или «полное отсутствие выбора, прикрытое иллюзией выбора»?

О парадоксальности двумерного изображения гиперкуба. Гранями четырехмерного куба являются наши обычные трехмерные кубы. Всего восемь граней-кубов. Ищем по Гуглу картинку «развертка гиперкуба» – вот они восемь кубиков. Теперь ищем картинку «проекция гиперкуба». Считаем на ней грани-кубики. Правильно, семь. Где восьмой?

Европейцы, видя мир с точки зрения упрощенных моделей, рассматривают Дзен, и каждый коан в частности, как парадокс, – а те, кто попроще, и вообще как интеллектуальное упражнение на тему «как соединить?»

Но смысл не в том, чтобы найти «решение парадокса». Смысл в том, чтобы уйти с того простого уровня мышления, где моделирование действительности идет на уровне «парадоксов», т.е. на уровне интеллектуальных конструкций, – по определению, плоских. Смысл в том, чтобы выйти «за предел работы человеческого интеллекта».

Можно сформулировать и парадоксально: «Вывести свой, человеческий, интеллект за предел работы человеческого интеллекта».

Задача того, кто сталкивается с Дзеном, не разрешить задачку, загадку, парадокс, что можно сделать только интеллекуальным способом, а вывести свое сознание на тот уровень мышления, когда оно начинает видеть действительность принципиально другим по уровню сложности образом, начинает с такой «запредельной» степенью адекватности моделировать действительность.

В Дзен (Чань) это называется «запредельная мудрость», праджня.

Ограничения [органов чувств] для создания [мира]

Я специально употребляю слово «действительность». В европейской научной традиции разделение на «реальность» и «действительность» появилось в 10-х годах XX века в квантовой физике, и разница в том, что «действительность» – это то, что существует, а «реальность» – это то, что существует для конкретного наблюдателя. Другое дело, что здесь есть один тонкий момент – наша текущая «действительность» вообще не существует без наблюдателя.

Что такое действительность для тебя? У тебя существует 5 органов чувств – всего пять! – и каждый орган чувств ограничен по диапазону. Именно эта ограниченность органов чувств по диапазону дает тебе возможность видеть зеленую траву, слышать хруст ветки в лесу, испытывать чувство комфорта от температуры окружающего воздуха, воспринимать ароматы, запахи, тактильные ощущения. Суть любой формы – ограничение. Убери границы, и ты уберешь форму – исчезнет объект, появится непонятно что.

Также, ты не можешь процессы воспринимать в прошлом и в будущем, но только в настоящем, в тончайшем временном срезе. Плюс у тебя собственный, «характерный для человека», масштаб времени. Если бы твое внутреннее время было бы в 1000 раз быстрее или в 1000 раз медленнее, то мир был бы другим. Также и твои линейные размеры – если бы ты был размером с атомное ядро или размером Галактики, то мир тоже был бы для тебя другим.

Ты – существо, сбалансированное по размеру, по масштабу времени, по восприятию временного интервала, плюс пять органов чувств. И ты видишь мир именно таким.

Мы видим мир в достаточно узком спектре электромагнитных колебаний: сколько-то нанометров отсюда до нанометров оттуда. Красный дальше переходит в инфракрасный, фиолетовый – в ультрафиолетовый, дальше если идти, сокращать частоту волны, мы приходим к рентгеновскому жесткому излучению, а если идти по диапазону в противоположную сторону, мы приходим к радиоволнам, сначала высокочастотным, а потом все дальше, дальше, дальше, включая километровые радиоволны, посредством которых исследуются далекие галактики.

Так вот, если твое зрение расширить на весь этот диапазон – деревья для тебя станут прозрачными, радиоволны через них проходят, и весь мир станет для тебя призрачным. Исчезнет цвет, потому что разница между красным и зеленым будет занимать примерно одну миллионную долю твоего диапазона, ты просто не докопаешься. Точно также, если увеличить все диапазоны всех твоих органов чувств, то весь мир в итоге превратится в некое «серебристое мерцание». Это условно, ведь «серебристое мерцание» – это зрительный образ, но что-то будет вроде этого.

Тебе приходилось наверняка играть в какие-нибудь компьютерные игры. А приходилось ли тебе играть в такую компьютерную игру, когда ты бежишь с автоматом по джунглям?

Так вот, дело в том, что когда ты видишь виртуальную игру, одновременно с этим происходит процесс считывания кода, а считывание кода на железном уровне, на уровне харда компьтерного – это всего лишь навсего некоторое количество ячеек, часть из которых заряжена электрически, «плюс», а часть не заряжена, «минус». Так образуется двоичный код, на который разлагается любой машинный код.

Два года назад я говорил: «Представьте, что нет металлических ячеек, что эти ячейки представляют из себя полевые структуры – не железо, а специальное модулированное поле, на котором записано это». И мне сказали тогда: «Ты отстал от жизни. В следующем году эти устройства поступят в продажу».

Что это означает? Если заряды записаны не на железной структуре, а на полевой, то получается, что та реальность, которую ты видишь на экране, и модулированное электрическим зарядом поле – это одно и то же, и оно существует одновременно.

Теперь переносим эту модель на наш мир. Наш мир является этими деревьями, травой, стенами дома, и одновременно – это сложная модуляция сложного поля в многомерном пространстве. Не обладая человеческим телом с человеческими диапазонами органов чувств, ты этот мир вообще никак не увидишь, потому что он – это просто некоторым образом промодулированное поле, пустота с какими-то скалярными и векторными полями.

Без наблюдателя, этого мира, где солнышко-птички – его нет, несмотря на то, что он существует. То есть это все – лишь некоторым образом сложно промодулированное поле, и поэтому, если нет специфического наблюдателя, обладающего человеческими органами чувств, дающими масштаб времени, дающими другие размеры восприятия, то вот и все – вот пустота, каким-то образом многомерная, как-то шевелящаяся.

Когда я говорил, что существуют границы интеллекта, я хотел сказать, что это те же самые границы, какие у нас есть в любом канале органов чувств. Интеллект не является органом чувств, но ограничения должны быть обязательно, чтобы существовала некая форма. Каждое устройство – неважно, это паровоз или человеческое сознание – имеет некоторые границы, потому что когда границ нет, все расплывается.

В чем смысл Дзен?

Когда человеческое мышление в своей попытке в чем-то разобраться стартует уже с некой высоты и дальше – вот это и есть способ мышления, который адекватен, это и есть Дзен как способ мышления и способ восприятия мира.

Дело в том, что Просветление не нужно ни для чего. Думать, что Просветление для чего-то нужно – это очень естественно для европейского сознания, где всегда обязательно что-то под что-то. Но нужно понимать, что Просветление – это высшая ценность, и использовать Просветление для чего-то, например, для маркетинга – это всего лишь «подпирать алмазной колонной свою хилую деревянную хибару». Однако упрощенная модельность европейского сознания, воспитанного на принципе рациональности и пользы, отказывается принимать эту концепцию.

И там есть еще один аспект. Дело в том, что кроме этого существует Бог, и Ему кое-что нужно от людей. Эта «пена» на поверхности океана… – именно ради нее создавался океан! А ради этого океана человеческого создавалась вся Вселенная.

Мы совершенно не случайно таких линейных размеров, такого всего. Мы – это очень сбалансированный проект, и мы – это максимум того, на что способен Бог в результате всех экспериментов, которые были до этого. В этом смысле, мы – совершенство, мы – предел совершенства для решения Его задач.

Причем, это не значит, что Он нас использует как инструмент, здесь нет такого. «Использовать чье-то сознание как инструмент» – это человеческое, это не божественое, а здесь… – здесь это «единственная возможность Ему, в некотором роде, сдвинуться с места». И поэтому, при всей бесполезности этого занятия, Дзен – очень нужное.

В традиции существует вопрос, он существует уже тысячу лет и звучит так: «В чем смысл Дзен?». И существует некий образный аналог этого вопроса, он звучит так: «В чем смысл прихода Боддхидхармы с Запада?». Все буддисты, особенно все, кто находятся в ветке Чань, все знают, что это аналог вопроса «в чем смысл Дзен?».

Эта формулировка вопроса позволяет задать его в той конкретно-личной форме, в которой задал его ты: «А в чем прикол? Зачем это все нужно? Колонна, которой ты не можешь ничего подпереть – нафиг она нужна?»

Привести все живые существа к уничтожению

Мир устроен непознаваемо, и достаточно одному человеку, вернее, это почти всегда группа, выйти в тот слой – за ними мгновенно по историческим меркам последует преображение всех сознаний. А почему? Потому что задача будет решена, канал будет пробит. Задача Бога будет решена, канал в новое пространство будет пробит – все, и в этом смысле, известная нам история человечества закончится.

Будда в Алмазной Сутре говорит об этом такими словами: «Наша задача – привести все живые существа к уничтожению. К уничтожению, которое не уничтожение. Но которое уничтожение». Буддисты не цитируют эти слова, а Алмазная Сутра – это фундаментальный, это самый главный документ в гражданском кодексе буддизма, – то, на что опираются все остальные сутры в философском плане. И там есть этот главный тезис. Задача Бога будет выполнена, если это удастся.

Сознанием обладает только человек, все прочие – это роботы, боты, в них нет точки, которая видит синий цвет или слышит хруст ветки. Это как видеокамера – несмотря на то, что она может записывать цветные изображения, там нет точки, которая видит красный цвет. Это труба, и пока к ней не приставлен наблюдатель, это всего лишь запись импульсов на некоторой атомарной поверхности, след. Это к тому, что животных просветлять не надо.

Воспроизведение форм

Исторически Дзен зародился в ту эпоху и в той стране, которая обладала именно таким культурным контекстом, именно таким набором идей, форм, включая одежду и формы искусства.

Те, кто сейчас не понимают, что такое Дзен, воспроизводят пустые формы, точно так же, как «партию нового типа» для решения определенных задач родил Ленин, и все, кто сейчас воспроизводят эту партию, все эти партии – это жалкая пародия.

И верха пародийности добился Сергей Шойгу, который однажды на съезде партии «Единая Россия» заявил, что партия объединяет всех людей «без различия возраста, партии, национальности, конфессий и политических взглядов». Я думал, ну, оговорился Шойгу – хороший мужик, оговорился. Потом он через несколько лет опять выступает на съезде и опять эту штуку говорит, ну тогда стало ясно, что это уже дошло до абсурда – политическое объединение, которое объединяет людей без различия политических взглядов. Потому что они воспроизводят формы.

Точно так же – двухпалатная система парламента, которая имела значение в Голландии, имела значение во Франции, в Англии в те времена, когда третье сословие пробивалось, в нынешних условиях демократии, особенно российской, вызывает только одни вопросы. – Назначать губернаторов? – Так это же исполнительная власть, как же ее назначать в «законодательную власть»? Как же тогда «принцип разделения властей», который лежит в основе всей идеи «парламентаризма»? – Так кого назначать? Пэров-то не осталось, по праву рождения. – Давайте тогда будем назначать представителей от регионов. – А они кто, независимые типа политики? – Нет, только те, кого поддерживает губернатор… и пошло-поехало.

Воспроизведение форм свойственно человечеству, потому что оно мыслит голышами, этими обкатанными моделями, и оно не может ориентироваться ни на что, кроме как «встречать по одежке».

Существует целая прослойка критиков, искусствоведов, кинокритиков, литературных критиков, целая уважаемая профессия. Что они делают? Они просто для других сознаний выставляют рамки, как нужно воспринимать то или другое явление, предлагают им удобную, сбалансированную модель восприятия.

Редко встречается человек, который сам смотрит на что-то и говорит: «Какая классная песня, музыка!» или «Какой классный фильм!», который просто увидел кусок и сказал: «О, вот это то!». Всем остальным сначала нужно посоветоваться с кем-то, чтобы сформировать свое представление о том, что же у него перед носом промелькнуло.

Искренний человек делает ложное учение истинным

В Дзен существует принцип «искренний человек делает ложное учение истинным, а неискренний человек сделает истинное учение ложным».

Что это значит? – Как только есть какая-то сложная конструкция – все, дальше уже от человека все зависит, как он эту внутреннюю конструкцию в соответствие с самим собой препарирует.

Но это означает и большее, – это означает принцип «важно не что делать, а кто делает».

Игнатий Лойола, основатель ордена иезуитов, сказал, умнейший был человек, что когда два человека говорят или делают одно и то же – это совсем не значит, что они говорят, делают, одно и то же.

В Чань это выглядит так: «Не что, не как, а кто!»

Та «сердцевина сознания», которая всем, что у нее есть, включая тело, улыбку, обаяние, знания, способность мыслить, опыт, волю, чувство равновесия и такта – вот так она может все это сделать!

Абсолютная Истина и субъективизм

Бердяев в свое время, описывая абсолютную Истину, вывел принцип: «Абсолютная Истина не разлагается на какие-то более простые истины. Абсолютная Истина – это Истина, замкнутая на саму себя».

Но он не сделал последний шаг, чтобы войти в зону Чань. Как только ты говоришь: «Истина замкнута сама на себя» – вспомни только, что Истина не может существовать нигде, кроме сознания человека. И тогда полная формула звучит так: «Истина, замкнутая сама на себя, учитывая, что это все происходит исключительно в голове у человека. Представление этого человека об этом – это и есть Высшая Истина, большей истины нигде нет».

Но это такой переворот, – точно так же, как партии вырастают, оборачиваясь в пародию, точно так же философский «объективизм» верхнего уровня, когда уже все ясно… вдруг скачком система превращается в голимый «субъективизм».

Здесь важно, что весь буддизм, вся его философская часть, отвергается современными философами-объективистами (позитивистами, гностиками) именно как крайнее проявление философского «субъективизма».

Загадка обучения Чань

Задача при обучении в Чань ставилась самого верхнего уровня, невыполнимая. Методологически она выглядела таким образом:

Ученик в Чань должен быть идеальный – он делает полностью «ку», он полностью подчинен учителю. Из него надо вырастить человека, для которого не существует авторитетов в том смысле, что ни одну мысль, концепию, он не принимает на веру, он все переосмысливает, и это все является его личным достоянием, а все, что он получает из мира, являтся лишь строительным материалом для его собственной модели.

Парадокс, противоречие в чем? Если ты выращиваешь покорное существо, оно вырастает покорным. Ты передаешь традиции, но как передать огонь запредельной свободы покорному существу?

Если же ты выращиваешь свободное существо, для которого нет правил и норм, то ты не можешь передать ему учение, традицию – ты не можешь передать ему школу.

Получается, что ты должен делать одно и одновременно противоположное этому. Ты должен сделать суперсвободное существо, и ты должен передать ему всю школу, и именно благодаря этой школе он станет суперсвободным.

Эту загадку решил Чань. И больше никто.

Учение, которое не-Учение

И еще одна проблема. Будда (поэтому он является основателем Чань, а Хуай-нен говорил: «Мы единственные продолжатели Учения Будды, мы сохраняем сердцевину Учения Будды») – увидел следующую вещь:

Как только человек поднимается в своем развитии до высоких уровней, само наличие формы учения начинает его тормозить.

Вот проблема! Это как «запирающий слой» и «кривая насыщения»: чем выше ты поднимаешься, тем больше наличие формы – любой! – начинает тебя тормозить.

На начальном этапе это незаметно: читай такие-то книжки, говори такие-то постулаты, делай что-то там еще, заучивай наизусть и другие требования. А высоко поднялся – это начинает тормозить, карма следствий системы незаметно и верно заставляет окостеневать тонкие слои сознания, не дает прорваться.

Но дело в том, что движение без формы вообще невозможно! И тогда Будда сформулировал принцип: «Учение, которое не-Учение».

Это глубочайший принцип, потому что «учение» – это «традиция», это «слушаться»; а «не-учение» – это отсутствие этого. Попробуй-ка делать «учение, которое не-учение»?!... И это все, действительно, было реализовано на практике.

Соответственно, сознание, не обладающее должной глубиной, смотрит и говорит: «Вот тренинги, вот практики – они могут привести к Просветлению, к Состоянию наивысшего понимания, наивысшей свободы».

Нет, они не могут тебя привести! Учение никогда не может тебя привести туда – никакие тренинги, никакие практики! Потому что с некоторого момента развития оно будет тебя запирать, оно будет тебя мешать, а потом вообще испортит тебя. Вот проблема!

И они (мастера Чань) прорвались через нее (поблему), в тот уровень (который она запирала), поэтому это и называется «праджня-парамита». «Парамита» – это от слова «паром, переправа», а «праджня» переводится как «запредельная мудрость». И мудрость не в метафорическом смысле «запредельная», а мудрость, или работа мышления, именно «за пределами работы человеческого интеллекта».

Естественно, когда «простое сознание» смотрит на Чань, оно переводит увиденное на свой, простой, язык моделей: вот такие-то практики, вот такие-то шаги, вот такая-то траектория к просветлению (вот такому-то). Но каждому, кто действительно находится в ветке Чань, известно: «Нет никакого пути достигнуть Просветления!»

У Будды, 2500 лет назад, в Алмазной Сутре написано: «Нет никакого способа достигнуть Аннутара-самьяк-самбодхи!».

И в то же время, там же, у Будды написано: «Есть способ достигнуть Просветления, и Чань это знает».

Что такое «нет способа»? – Нет никакой последовательности шагов, о которой я могу сказать тебе: «делай так, и ты будешь Просветленным!»

Но если ты тот человек, а я тот учитель (т.е. знаю, чувствую и понимаю все эти штуки), я тебя проведу, – а теперь внимание, ключевые слова! – по такому «событийному полю» внешнему, которое у тебя вызовет такие сдвиги внутри, такой узор сдвигов, что в результате тебя перебросит. Как это произойдет, хрен его знает, – но в результате это будет! Это совсем не «практика», и это вовсе не набор «тренингов», – а это вот так. И они это поняли, они это решили, – и это тонкость восприятия и красота невиданная!

Карл Маркс и Ленин

Закончу я свое выступление тем, что единственным аналогом Дзен (Чань) в европейской культуре является диалектическое мышление, но у диалектического мышления за всю историю человечества было всего два носителя – это Карл Маркс и Ленин. А они были заняты другими делами, они не проявлялись на идейно-религиозном и философском поприще. Но они, обладая такой мощью сознания, продвинулись, на европейском поле, до такого уровня модельности восприятия. У меня все.

Клейн,
2009-2010