Слово бе-hар - буквально: "в горe" - может означать и "на горе", и "у её подножия". Так начинается глава:
1 И сказал Господь Моисею на горе Синае, говоря:
2 объяви сынам Израилевым и скажи им: когда придете в землю, которую Я даю вам, тогда земля должна покоиться
в субботу Господню;
3 шесть лет засевай поле твое и шесть лет обрезывай виноградник твой, и собирай произведения их,
4 а в седьмой год да будет суббота покоя земли, суббота Господня: поля твоего не засевай и виноградника твоего не обрезывай; (25,1-4).
Как и у людей, у земли - свой шаббат (суббота) , длиной в целый год (7-ой год). Прежде, чем обсудить эту заповедь, обратим внимание, что Тора зачем-то отмечает, что Всевышний говорил на эту тему с Моше
на горе Синай. Всё это время мы находимся у подножия Синая, и все заповеди даются "на горе Синай" (или "у подножия горы Синай"). Почему сейчас это упоминается особо?
Может, мы бы и не заметили этого оборота: ну, просто так, для красоты, сказано... Но мудрецы древности задались вопросом: ма "иньян шмита эцель hар Синай?" - "какое особое отношение шмита (субботний год земли) имеет к горе Синай?".
Каждый седьмой год нам
повелевается дать нашей земле отдых, и в этом есть сельскохозяйственная целесообразность. Но почему не сделать более рационально? А трудности ведь возрастают, когда сразу за годом "шмита" следует год "йовель", и два года подряд нельзя обрабатывать землю!
Но этот же вопрос можно задать и относительно заповеди о шаббате. Каждый седьмой день мы отдыхаем от работы, и в этом есть социальная справедливость. Но почему не сделать более рационально? Например, разделить людей на
семь смен, и раз в семь дней давать отдых одной из них? Тем более, что трудности-то возрастают, когда шаббат соседствует с праздничным днём, и два дня подряд нельзя заниматься повседневной работой...
Мы знаем, что способность человека к самообману бесконечна. Если фирма или завод работает в твой день отдыха, а тебя нет на месте, тебя всё равно нет-нет да и достанут: мол, без тебя невозможно, это только один раз, мы тебе потом всё компенсируем... Да и сам ты с радостью придёшь,
убедив себя в том, что цель-то твоя благородна: чем больше ты работаешь, тем больше денег у твоей семьи. В результате день отдыха нивелируется, и семидневная рабочая неделя - как в Египте - превратит человека в робота.
Так же и земледелец, боясь конкуренции, не сможет дать отдохнуть одному из своих участков: каким-нибудь способом, в обход заповеди, он выжмет из своей земли последние соки. Другое дело - если есть абсолютная граница: в этот день никто не работает, в этот год никто не обрабатывает
землю.
Вместе - легче.
К сожалению, обход заповедей - наше любимое занятие.
Ещё во время Второго Храма был сформулирован способ "обмануть" формулировку заповеди.
Мне хочется обрабатывать землю и в субботний год, а Бог запрещает? Что ж, я продам свою землю нееврею (!) и пойду к нему в наёмные рабочие. Символически.
А поскольку авторитеты постановили, что землю нееврея еврей может обрабатывать и в субботний
год, то я никакой заповеди нарушать не буду. И волки сытые, и овцы целые, и землю свою яформально в конце года снова куплю.
Спрашивается: зачем? Уж легче тогда просто всю землю Израиля насовсем продать неевреям и не думать ни о какой шмите. Но это уже будет нарушением заповеди о том, что землю Израиля надо выкупать... Так, лавируя между заповедями, и живём, обманывая Всевышнего и дарованную нам землю.
Единый обещает нам компенсацию за нашу веру: Может быть, вы
скажете: "что будем есть на седьмой год - ведь мы не будем сеять и собирать урожай!".
Но Я дам вам Мое благословение на шестой год, и урожая хватит на три года. И вы засеете в восьмой год, и будете есть старый урожай до девятого, пока не поспеет урожай. И земля не будет продаваться навсегда, ибо земля - Моя, а вы - жильцы, пущенные жить со Мной. (20-23).
И чудесные знаки этого благословения видны и в наше время. Есть в Израиле несколько сельскохозяйственных поселений,
которые не признают обходных манёвров и по-настоящему соблюдают заповедь шмитa. И что же? Эти поселения продолжают существовать и окупаться, несмотря на зверские условия современного рынка. И еще: статистика показывает, что каждый шестой год в цикле из семи лет урожайность земли сильно повышается. Каждый раз этому находится свое, научное, объяснение...
На самом деле и эти поселения используют некоторое "смягчение" заповеди о субботнем годе, юридическо-галахический приём под
названием оцар бейт-дин ("казна дома суда").
* * *
Попытки благовидного обхода заповедей начались после возвращения из вавилонского пленения. Семидесяти лет - их часто сравнивают с семьюдесятью годами Советской власти - было достаточно, чтобы основная масса евреев позабыла свою историю, свои обычаи и свой путь. И хроники, вошедшие в ТАНАХ, и археологические находки - архивы вавилонских евреев эпохи пленения - дают возможность проследить этот процесс.
Даже
имена, упомянутые в документах, свидетельствуют об ассимиляции: вождь евреев эпохи возвращения из Вавилона носит вавилонское имя Зерубабель ("семя Вавилона"); евреи от рождения носят имена не просто иноземные, но и языческие - Мордехай ("посвящённый богу Мардуку").
По прошествии трёх поколений Тору тоже помнили нетвёрдо, и Эзра с Нехемией в 5-м веке до н.э. приложили немало усилий, чтобы возродить традицию её изучения.
А о
том, где чей участок земли, и говорить было нечего. Связь народа с землёй ослабла, хотя и не исчезла. Да и двенадцать колен уже не существовали как система. Большая часть колен северного Израиля сгинула в Ассирии ещё в начале 7-го века до н.э., а колена Йехуды, Шимъона и Биньямина смешались между собой. Только у левитов (в частности, у коэнов) оставались подробные родословные. Эзра лишил статуса коэна тех, кто помнил о своём коэнском происхождении, но не мог предоставить родословную, восходящую к Аарону. (
по книге Хроник).
Но как раз коэны не владели землёй в древние времена; для остальных евреев родословная служила документом на владение землёй, и даже продажа участка не могла повлиять на это: в год йовель , каждые пятьдесят лет, любая проданная земля возвращалась своим исконным хозяевам.
Понятно, что цена на землю при таком порядке не могла быть постоянной: Тора регламентирует и это - по количеству лет увеличишь стоимость его (поля), и по малости лет
уменьшишь стоимость его, ибо (на самом деле) то, что он продаёт тебе - некоторое количество урожаев (16). Продажа земли в Израиле, по сути - продажа права на урожай на несколько лет, а земля не будет продаваться в постоянное владение (23).
Тора распространяет закон о йовеле только на землю, используемую для сельского хозяйства. Дома, находящиеся в городской черте, не возвращаются к своим исконным владельцам в год йовеля (29-30). Городские дома можно покупать и продавать, как мы
привыкли.
Таким образом Тора не ставит искусственные преграды между родами, между коленами: она следит за тем, чтобы плодоносящая земля Израиля оставалась в руках у её хозяев.
Эта связь сохраняется не только в интересах хозяев, но и в интересах самой земли: связь между землёй и людьми является частью Синайского договора. Также и шмита - седьмой год - даётся ради земли: чтобы отдохнула земля, соблюдая Шаббат ради Всевышнего (2).
* * *
Мы снова
возвращаемся к сопоставлению седьмого дня и седьмого года. Пятидесятилетний же цикл - йовель - естественно сопоставить с Отсчётом Снопа, сфират hа-Омер, в дни которого читается наша глава. И тут обнаруживается интересная закономерность.
Основной единицей времени является день. Умножаем на семь - получаем неделю. Умножаем на семь и прибавляем единицу - получаем 50-дневный цикл Омера: семь недель и дополнительный день. А сколько будет семь Омеров? 7х 50 - 350. Почти год: в лунном
году 354 дня .
Да, мы считаем в году только один цикл Омера. Но и Шаббат мы празднуем один раз в неделю, и этот день непохож на другие; и дни Омера, как и Шаббат, посвящены Творцу. Мы можем сказать, что Омер - это Шаббат года, а остальные шесть 50-дневных циклов как бы сливаются в один.
Кстати, почему же тогда в году не 350 суток, а 354 с чем-то? Мы знаем, что, кроме Шаббата, в году есть ещё и праздники - памятные дни, выпадающие из обычного хода дней. В главе "Эмор", где
даётся заповедь об Отсчёте Снопа, заповеданы 4 праздничных дня, не имеющих отношения к этому Отсчёту: Памятный День (Рош hа-Шана), Йом-Киппур, Суккот и Восьмой День, он же Симхат-Тора (ещё один день - Песах - традиционно привязан к Отсчёту Снопа: отсчёт принято начинать на следующий день после Песаха; а Шавуот прямо определён как последний день Отсчёта). Думается, что 4 "лишних" дня в году - не совпадение.
Так из семи "омеров" мы получили новую единицу измерения -
год.
Семь лет - шмита, семь циклов "шмита" плюс 1 - йовель. Таким образом все единицы измерения времени оказываются на одной оси, и умножение на семь даёт как бы увеличение масштаба. Каждый раз в конце цикла мы заново приобщаемся к Седьмому Дню Творения, в который укладывается вся наша история.
Календарные законы устанавливают особую связь между человеком и Вечностью. Иногда к семи циклам прибавляется единица предыдущего цикла: семь недель плюс день, семь
семилетий плюс год, и это тоже имеет глубокие корни: это прибавление помогает нам в процессе нашего роста не забывать о том, откуда мы вырастаем. Какой смысл углубляться в века, если забываешь, что есть на свете дни?
Значение слова "йовель" также символично: оно означает "ведущий". Человек, знающий цену времени, в котором он живёт, способен не плыть по течению (слово йуваль - пассивная форма от йовель - как раз означает "течение, поток"), а вести себя в
буквальном смысле этого слова. Словом йовель называют и барана-вожака в стаде (не случайно наступление года "йовель" возвещается звуком бараньего рога). От слова йовель, через латынь, произошло и русское "юбилей".
* * *
А как же насчет лет Шмита, которые завершает собой Йовель (юбилейный, пятидесятый год)? Итак, Йовель – это тоже новое начало. Каждый израильтянин, проданный в рабство, получает свободу в этот год. Вся собственность, проданная и купленная до
этого, года возвращается исконному владельцу, и все долги отменяются. Иными словами, все возвращается в свое первоначальное состояние, на круги своя. Все обновляется в юбилейный год, и все начинается снова. И эти юбилейные годы указывают нам на время в будущем, про которое говорится в Ха Хиглаут (Откровение)12:1-3.
Все, что касается Сефират Ха Омер, Шавуота, Шмиты и Йовель указывает нам на восьмой день, на новые начала. Насколько это важно для нас? Это означает, что Всевышний
говорит с нами, предупреждает нас, чтобы мы были готовы понять то, что Он делает, как все произойдет в конце. А вы хотите быть частью грядущего нового начала? Никакое другое время в истории не указывало еще так явно на приближающееся возвращение Мессии Йешуа.
Мы молим Тебя, Отец - о Твоей милости для нас. Дай нам возможность в эти дни Омера быть ближе к Тебе, чем либо когда. Измени нас и сделай частью Твоего достояния. Амен!
ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ
ЕВРЕЕВ
Недельная глава – «Беар» («на горе Синай»)
Недельная глава «Беар» разбирает законы, касающиеся особого поведения с землей Израиля и еврейскими рабами, а также возращается к некоторым законам о поддержки малоимущих слоев общества – геров (людей, неевреев по происхождению, принявших на себя все заповеди Торы и, следовательно, ставших полноценными евреями, но из-за не принадлежности к одному из израильских колен лишенных
собственных земляных наделов) и просто бедняков. Глава заканчивается известными словами: «Не делайте себе божков и статуй, и идолопоклонических
андарт не ставьте себе и не давайте в своей земле поклоняться на разрисованных камнях – ведь Я – ваш Б-г. Мои шабаты соблюдайте и испытывайте трепет перед моим храмом – Я - Б-г», проводящими прозрачную параллель между идолопоклонством, соблюдением шабата и богобоязненностью.
Один из самых острых
вопросов, мучающих евреев – как объяснить все те несчастья и катастрофы, выпавшие на долю нашего многострадального народа за всю нашу многовековую историю. (Почему-то вопрос о том, как еврейскому народу вообще удалось выжить и сохраниться в условиях 2000-летнего изгнания, тогда как мощнейшие империи и гораздо более "приспособленные к выживанию" народы навсегда исчезали с лица земли, волнует умы гораздо меньше, хотя именно в этом главная суть благословения, данного Всевышним нашему
народу.
Как видно, нас куда больше интересует суть проклятий...)
Итак, откроем сегодняшнюю недельную главу:
"А если вы Меня не будете слушать и не будете действовать согласно ВСЕМ этим заповедям, И ЕСЛИ ВАМ НАДОЕСТ СОБЛЮДАТЬ МОИ ЗАКОНЫ и Мои правопорядки отвергнет ваша душа ради того, чтобы не исполнять Мои заповеди и нарушать Мой завет, ТО и Я поступлю с вами следующим образом: Я наведу на вас смятение, чахотку и лихорадку, поражающие глаза и мучащие душу
(ср. «И ты сойдешь с ума от того, что увидят твои глаза» в главе "Ки таво") и вы будете сеять ваше семя впустую, а съедят его ваши враги...и вы будете поражены перед вашими врагами и будут властвовать над вами ваши ненавистники, а вы обратитесь в бегство, (даже когда) никто не преследует вас.....
А ЕСЛИ ПРИ ЭТОМ ВАС НИЧЕМУ НЕ НАУЧАТ СТРАДАНИЯ И ВЫ БУДЕТЕ СЧИТАТЬ, ЧТО ВСЕ ЭТО – ЧИСТАЯ СЛУЧАЙНОСТЬ, Я тоже буду вести с вами в духе подобных
"случайностей".... и Я уничтожу все разновидности ваших идолопоклонств...и Я сам опустошу (Святую) землю и ваши враги, поселившись в ней, будут жить в ней в запустении, а вас Я рассею среди народов и обнажу вам вслед Свой меч и ваша земля останется в запустении, а ваши города – в руинах....а те из вас, что останутся – Я наполнюю их сердца робостью в странах их врагов и их будет преследовать шорох сорванных листьев и будут бежать как от меча и падать без того, чтобы их кто-то
преследовал. И будут они друг другу преткновением, хотя не будет преследователей, и у вас не будет сил устоять перед врагами. И вы затеряетесь среди народов, и пожрет вас земля ваших врагов. А те из вас, кто останутся, будут гнить за свои сознательные грехи...пока не признабт свои сознательные грехи...и то, что считали все происходящее чистой случайностью...
НО ДАЖЕ ПРИ ВСЕМ ЭТОМ, ВО ВРЕМЯ ИХ ПРЕБЫВАНИИЯ В ЗЕМЛЕ СВОИХ ВРАГОВ Я НЕ ПРЕНЕБРЕГУ ИМИ И НЕ ОТВЕРГНУ ИХ НАСТОЛЬКО,
ЧТОБЫ ПОЛНОСТЬЮ ИСТРЕБИТЬ ИХ И РАССТОРНУТЬ МОЙ СОЮЗ С НИМИ, ПОТОМУ ЧТО Я – ВСЕВЫШНИЙ, Б-Г ИХ!" (Ваикра 26: 14-44)
Жемчужины еврейского комментария
«Я - Б-г ваш, который вывел вас из Египта, чтобы дать вам землю Кнаан, чтобы быть вам Б-гом» (Ваикра 25:38)
Эта фраза находится среди заповедей, связанных с взаимоотношениями с нашими обедневшими братьями-евреями (запрет брать проценты, запрет унижения еврейского раба
черной работой и др.). Вот как объясняет комментатор Сфорно слова «чтобы быть вам Б-гом» в данном контексте. Для того, чтобы общая главная цель всего происходящего – чтобы каждый еврей почувствовал и принял Б-га - касалась всех евреев, необходимо организовать такие государственные порядки, что ни кому не придет даже в голову, что «человек человеку волк», и все мы сможем жить друг с другом, помогая при этом один другому воплотить Б-жественный замысел в жизнь,.
Иными
словами, приближение к Творцу зависит на первых порах от наших отношений друг к другу, и задача закона направить эти отношения в нужное русло для того, чтобы, в конце концов, прийти к желанной цели – «чтобы быть вам Б-гом», чтобы во всех наших делах Б-г был с нами!
По выражению праведника нашего времени раввина Ицхака Зильбера «Все сказанное в Торе, касается каждого из нас лично». Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.
Бе-Ар
от ортодоксальных евреев каббалистов
И ГОВОРИЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ НА ГОРЕ СИНАЙ, ТАК: (Книга Левит, 25:1)
Какое отношение имеет "седьмой год" (шмита) [1] к горе Синай? Мы знаем, что глава "Бахар" начинается с законов, касающихся седьмого года.
Это очень важная вещь. Дело в том, что внутри души есть такая часть, с которой запрещено работать.
Она относится к малхут и касается выплаты маасера (десятины). Поскольку эту часть исправить
невозможно, мы обязаны передавать ее в такой форме – в виде денег.
Это такие наши желания, с которыми мы самостоятельно справиться не можем. Ведь душа – это набор желаний. Все вместе 613 наших желаний составляют тело души.
Среди этих 613 желаний, есть такие, над которыми сам я не в состоянии работать, чтобы исправить их на отдачу.
Я не способен в них любить, отдавать ближнему, то есть соответственно относиться к Творцу, к народу.
Эти желания
такие большие, такие жесткие, что мне заранее сказано: "Не трогай их. Ты не можешь их исправить. Их исправление в том, что ты их не касаешься".
И какие же желания я не могу исправить?
Возьмем к примеру, "обрезание" – брит мила.
Тебе запрещено касаться определенных желаний внутри души, - части из этих 613 желаний, составляющих душу. Отсеки их, не используй, и даже на те желания, что у тебя останутся, сделай дополнительные исправления:
прия (подворачивание кожи после обрезания) и атифат дама (выдавливание капли крови), чтобы отдалиться от тех желаний, которые тебе использовать нельзя.
А остальные желания используй. Во всех остальных желаниях ты можешь достичь объединения с Творцом. Поэтому, тот, кто совершает это исправление, называется евреем – ехуди – от слова "ихуд" – объединение. И вот почему это исправление называется "брит мила" – "союз обрезания": во
всех своих остальных желаниях я заключаю союз (брит), связь с Творцом. А если бы я присоединил те желания, которые, скажем, не отсек, то не смог бы заключить этот союз.
В духовном "брит" (союз) – это когда я анализирую все свои 613 желаний, находящиеся внутри моей души, сортирую их, проверяю Высшим светом и часть из них как бы отсекаю – делаю обрезание, брит мила. То есть я не работаю с этими желаниями, потому что не могу использовать их с намерением ради
отдачи. Я не способен в них любить ближнего, соединиться с Творцом, стать Ему подобным.
Но во всех остальных желаниях я это сделать могу.
Делая "обрезание" мы отсекаем у себя несколько желаний и говорим, что этими специфическими вещами, которые, кстати, в нашей обычной жизни связаны с сексом…
Секс означает соитие (зивуг), связь.
Соитие называется связью. Между человеком и Творцом.
Мы не в состоянии на них
повлиять, поэтому отсекаем их, говоря: "Это Его работа, а нас это не касается".
Душа тоже как бы рождает урожай, и поэтому мы не должны работать над ней в седьмой год. Но это притом, что в нашем мире выполняется условие святости земли Израиля. Слово "земля" (эрэц) - это однокоренное слово со словом рацон (желание).
"Земля" олицетворяет наше главное желание.
И если мы пребываем в святости, то есть в отдаче, то выполняем все
эти законы в своих желаниях. А этот обычай – не обрабатывать землю в седьмой год - существовал на земле Израиля в прежние времена, еще до разрушения Храма, когда основная масса народа пребывала в святости, в отдаче – до того, как после разрушения Храма, "упала" в беспричинную ненависть. Так вот, когда мы своими желаниями пребывали в святости, то соответственно и соблюдали "седьмой год" в земледелии.
А ЗЕМЛЯ НЕ МОЖЕТ БЫТЬ ПРОДАНА НАВЕКИ, ИБО МОЯ
ЗЕМЛЯ; ВЫ ЖЕ ПРИШЕЛЬЦЫ И ПОСЕЛЕНЦЫ У МЕНЯ. (Книга Левит, 25:23)
Мы только что узнали, что "земля" – на иврите "эрец" – означает общее желание (рацон). Так чье же это желание? Творца?
"Земля не может быть продана навеки" – означает, что тебе необходимо позаботиться о том, чтобы все твои желания были направлены на отдачу.
Ты должен все время двигаться, получать от них "урожай", то есть продвижение: пищу
для человека и пищу для животных.
"Земля" (эрец) – это основное желание. Существует неживой, растительный, животный и говорящий уровни природы, и все они выходят из земли. Написано, что все вышло из земли. И потому мы должны извлечь из "земли", из этих основных желаний, весь "урожай" плодов: и для животных, и для человека. Урожай" олицетворяет наше духовное продвижение.
