Недельная глава Торы из Израиля: Насо - Определи число
Шалом дорогие друзья! Мир вам!
Предлагаю вам толкование на недельную главу Торы от мессианских и ортодоксальных евреев.
Эта Недельная глава «Насо» («определи число»).
Подписаться на эту рассылку в тексте вы можете через сайт рассылки http://subscribe.ru/catalog/religion.toramiisrael
Наш сайт "Исход-2. Возвращение к Источнику" www.tikvaisrael.com
Там вы можете читать Еврейский Новый завет (ЕНЗ) и другие
книги и статьи.
Будьте благословенны.
Шмуэль
ОТ МЕССИАНСКИХ ЕВРЕЕВ
Недельная глава «Насо» («определи число»)
Список Чтений Этой Недели:
Бэмидбар / Числа 4:21-7:89
Шофтим / Судьи 13:2-25
Маасей Талмидим / Деяния 21:17-26
«Г-споди, научи нас молиться»
Мне пришлось трудно с выбором темы для этой статьи, так как в этой Главе много
того, о чем хотелось бы написать. Тем не менее, после прочтения Параша мои глаза постоянно возвращались к одним стихам, стихам Ааронова Благословения. Это молитва, которую ХаШем приказал семейству Священников читать для благословения Бней Исраэйль (детей Израиля). Я решил взять и проанализировать эту молитву, чтобы точно понять, что же ХаШем сообщает нам в этом благословении.
Много людей прочитавших слова Йешуа в Матфее 6:9, открыли для себя, не просто молитву, а ее формулировку. Это схема
молитвы, которой должны следовать верующие. Например, первые слова этого отрывка:
Матитьяhу (6:9) Поэтому молитесь так: «Отец наш…»
Йешуа знал, что когда Он уйдет, у людей будет соблазн в молитве обращаться напрямую к Нему. Даже притом, что нам неоднократно сказано в Писаниях, что Он и Отец – одно, каждый из Них имеет свое собственное предназначение. Йешуа, несмотря на то, что Он был физическим олицетворением Б-га, подобным Шехине (Божьей
Славе) в облаке и столбе огня, Он не был Отцом! Отец был на небесах, пока Йешуа был на земле, и даже после Своего Вознесения, Он, как нам сказано, не был Отцом, а сел по правую руку от Него.
Иврим (Евреям) (1:3) Сын этот является сиянием Шхины, полным отображением сути Б-га, поддерживающей все существующее своим могущественным словом; совершив Собой очищение грехов, он сел по правую руку от ГаГдула БаМромим (Величие на Высоте).
Йешуа хотел быть уверенным в том, что мы
поняли это. Поэтому перед своим уходом Он оставил нам эту схему молитвы, и первое, что Он хотел этим сказать – всегда направлять наши молитвы к Отцу; не к Нему, не к Мириам (Мария), не к кому-либо еще из смертных, а к Отцу!
В этой насущной молитве/благословении, данной нам Всевышним в Главе Насо, мы также можем найти некоторые очень важные и праведные принципы.
Во-первых, некую предысторию этой молитвы-благословения. Бней Исраэйль после их ухода из Мицраим,
два года блуждали по пустыни. Это путешествие должно было занять всего лишь несколько дней, неделю или две – не больше, однако у них это заняло два года. ХаШему нужно было дать им это время. Ему необходимо было оставить их одних в пустыне и сосредоточить их внимание. Ему необходимо было это время, чтобы очистить их духовно и приготовить их служить и приносить славу их Б-гу. Случай с Золотым тельцом был ударом по их духовности. Они должны были точно знать, кто был их Б-гом, и что Он может сделать им и
делать для них. Они не зря прошли такой короткий путь за столь долгое время. Б-г работал над ними.
Бэмидбар (6:23-27) Говори Аарону и сынам его следующее: так благословляйте сынов Исраэйля, говоря им: Да благословит тебя ХаШем и охранит тебя! Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя! Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом! Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.
Бэмидбар (6:24) Да благословит тебя ХаШем и охранит
тебя!
С трудом прошли два года и Бней Исраэйль уже отклонялись от Б-га несколько раз. По сути, из-за греха золотого тельца Он мог уничтожить их всех, независимо от вмешательства Моше (Моисея). Б-г хочет благословить Его народ. Он любит их и дорожит ими, но они имеют склонность сбиваться с Его пути. Несмотря на это, ХаШем хочет, чтобы мы знали, что Его стремление состоит в том, чтобы благословить нас, а не проклинать. Именно поэтому эти стихи заканчиваются словами: «и сохраню вас». Я
думаю, этот отрывок из Брит Хадаша (Нового Завета) объясняет этот стих очень хорошо:
Иеhуды (Иуды) (1:24-25) Тому же, Кто способен удержать вас от падения и поставить вас, беспорочных и исполненных радости, в присутствии Своей Шхины (Божьей Славы) - одному лишь Б-гу, нашему Избавителю, через Мессию Йешуа - пусть принадлежит слава, величие, сила и власть до сотворения времен, теперь и навеки. Амен.
ХаШем может и сохранить, и благословить нас, но прежде нам нужно
хотеть быть сохраненными и благословленными:
Бэмидбар (6:25) Да озарит тебя ХаШем лицом Своим и помилует тебя:
Мы были созданы для отражения Б-жьей славы. Мы не были созданы ни с какой собственной славой. Поэтому, если ХаШем не озарит нас Своим ликом, нам нечего будет отражать. У нас нет нашего собственного света. ХаШем - наш свет, и пока Он не проявит к нам милость (окажет незаслуженное покровительство), мы будем в темноте. Спасение это плод незаслуженной благосклонности
Всевышнего!
Бэмидбар (6:26) Да обратит ХаШем лицо Свое к тебе и доставит тебе Шалом (Мир)!
Одна из наихудших вещей, которая могла бы случиться с верующим или кем-нибудь еще, когда ХаШем отворачивается от тебя, потому что это сразу же лишает тебя покровительства и мира.
Ниже приведен отрывок из Танаха, который идеально описывает эту часть молитвы/благословения:
2-ая Паралипоменон (30:9) Когда вы обратитесь к Господу, тогда братья ваши и
дети ваши будут в милости у пленивших их, и возвратятся в землю сию; ибо благ и милосерд Господь, Б-г ваш, и не отвратит лица от вас, если вы обратитесь к Нему.
Твой грех служит причиной тому, что ХаШем отворачивает от тебя Свой лик, и как только Он это делает, в аду начинается «открытый сезон» на твою жизнь. У тебя нет защиты, нет покровительства и подобно сынам Исраэйля, когда ХаШем отвернулся от них, ты будешь взят в плен врагом твоей души!
Но как бы ни
было, ХаШем не хочет лишать нас Своего благословения. Он не перестает хранить нас. Он не хочет прекратить сиять на нас и быть добрым к нам. Он не хочет отвернуть от нас Свое лицо и лишить нас мира.
Вот поэтому ХаШем заканчивает Свою молитву/благословение так:
Бэмидбар (6:27) Так да произнесут имя Мое над сынами Исраэйля, и Я благословлю их.
Если Священническое семейство будет следовать указу Всевышнего и читать эту молитву/ благословение над Израилем регулярно, Он
услышит ее и, несомненно, ответит.
Барух ХаШем
Рабби Яков Фарбер
ОТ ОРТОДОКСАЛЬНЫХ ЕВРЕЕВ
Недельная глава «Насо» («определи число»)
Сегодняшняя недельная глава – самая длинная в Торе. Помимо окончания подсчета Левитов, в ней содержатся 18 заповедей и подробное описания церемонии ежедневных пожертвований глав еврейских колен по случаю открытия переносного Храма.
Самая длинная глава.
Еще бы! Около трети главы занимает подробнейшее описание даров 12 руководителей еврейского народа. В первый день - глава колена Йеуды, Нахшон сын Аминадава, во второй – Нетанэль сын Цуара, глава колена Иссахара и т.д. всего двеннадцать раз с полным перечнем подарков. И все это перечисляется в Торе, в которой порой самые сложнейшие детали законов обозначены лишь легким намеком! И ладно бы, каждый принес особое жертвоприношение, а то ведь все двеннадцат принесли одно и то же –
серебряный
сосуд, серебряный кубок, золотую ложку и одинаковое количество жертвенных животных!
На самом деле именно здесь, в этих простых повторениях одного и того же Тора дает нам глубочайший урок. Сегодня достаточно трудно найти по-настоящему убежденного атеиста. Практически каждый верит в Некую Глобальную, Высшую Силу, Творца Вселенной и т.п. (В принципе, в данном случае Имя не играет серьезной роли). Но вот во что, нам труднее поверить, так это в то, что этому
Творцу и Царю Вселенной есть хоть какое-то минимальное дело до того, что происходит с конкретными Йосей из Рамат-Гана или Мусей из Биробиждана.
И достаточно часто именно это заблуждение мешает многим из нас по-настоящему приблизиться к миру Торы и соблюдать ее заповеди. Ведь если и так тысячи евреев изо дня в день соблюдают Тору, то какая разница присоединится ли к ним еще один еврей (то бишь, я)?
Ответ на этот вопрос как раз и скрывается в вышеуказанном месте нашей
недельной главы. Изо дня в день главы колена приносили одни и те же подарки Храму, тем не менее Тора, в которой каждое слово, каждая буква и даже каждая черточка – на вес золота, в которой важнейшие законы и заповеди упомянуты лишь в телеграфно-сжатой форме и подробно разбираются уже в ее Устной Части, не устает подробным образом повторяться о подарках каждого из глав колен. Хотя, казалось бы, почему бы не написать, что в первый день Нахшон
бен Аминадав принес...(тут следовал бы полный
перечень его приподношений Храму), во второй день то же самое сделал Нетанель бен Цуар, а в последующие дни – остальные главы колен (тут уже желательно упомянуть их поименно)?
Но в том то и дело, что в глазах Всевышнего каждый подарок, каждое действие каждого еврея уникально и драгоценно само по себе не зависимо от того, что тот же самый подарок, то же самое действие уже не раз и не два было и будет сделано другим евреем! Приподношение главы колена Нафтали Ахира,
сына Эйнана,
в последний, двеннадцатый день было столь же важно и принято Творцом с той же любовью как и приподношение Нахшона, сына Аминадава – в первый. И именно поэтому Тора не убавляет даже букву в описании совершенно одинаковых подарков всех глав колен.
Как утверждает еврейская традиция, трое участвуют в процессе зачатия ребенка – отец, мать и...сам Б-г. А как известно каждой «а идише маме», в еврейских многодетных семьях не десять-двенадцать детей, а
«один-единственный Изенька, один-единственный Мошенька, одна-единственная Раечка, одна-единственная Хаечка» и т.д. Все мы – единственные сыновья Творца Вселенной, а потому каждый из нас – уникален в Его глазах и действие каждого из нас, пусть повторяющееся изо дня в день, пусть повторяющее действия сотен и тысяч
других единственных сыновей (и, разумеется, дочерей) расценивается в Его глазах на вес золота. Давайте же помнить об этом!
Жемчужины
еврейского комментария
Итак, уникальное событие – дарование Торы на горе Синай. Какие же необыкновенные знания получили наши предки в тот день? В чем он, секрет вечности учения вечного народа? Любителей «крутой» мистики здесь вновь ожидает разочарование. Вот те десять речений (в неточном переводе - «десять заповедей»), которые услышали около 3 миллионов евреев на горе Синай. Не выделяясь из числа других заповедей с алахической точки зрения, в более широком аспекте они,
тем не менее, являются квинтессенцией всего сказаного в Торе
и именно из них вытекают все 613 заповедей. Итак, перечислим эти «речения»:
- Я - Г-сподь, Б-г твой, выведший тебя из Страны Египетской, из дома рабства.
- Да не будет у тебя других богов, кроме Меня…
- Не упоминай имени Г-спода, Б-га твоего, по¬напрасну.
- Помни день субботний, чтобы освящать его. Шесть дней работай, а в седьмой - суббота Г-споду.' Не делай никакой
работы, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни рабы твои, ни скот твой, ни странник во вратах твоих…
- Почитай отца своего и мать свою…
- Не убивай.
-Не прелюбодействуй.
- Не кради.
-Не лжесвидетельствуй.
- Не желай …ничего чужого
Комментатор Торы Рамбан (раби Моше бен Нахман, всемирно известный под именем Нахманид) замечает, что все эти заповеди написаны в единственном лице (Б-г твой, да не будет у тебя, помни и
т.д.), хотя обращены не к индивиду, а к целому народу. И поясняет: этим предостерегает Тора каждого еврея о наказании за пренебрежение заповедями (и соответствено о награде за их выполнение), и таким образом Б-г обращается с предупреждением к каждому лично, чтобы не думали, что стоит идти за большинством и, греша вместе со
всеми, каждый спасется в отдельности. В небесном суде такие отговорки не действуют.
По выражению праведника нашего времени раввина Ицхака Зильбера «Все сказанное
в Торе , касается каждого из нас лично».Об актуальности этого комментария и в наши дни судите сами.
Недльная глава Торы : Насо - Определи число
Беседа каббалиста, проф. Михаэля Лайтмана с известным израильским сатириком, сценаристом и драматургом Гилем Копачем
Г. Копач: Мы рады встретиться с вами в рамках очередной беседы «Недельная глава Торы».
М. Лайтман: Здравствуйте!
Г. Копач: Как прошла
неделя? Как вы оцениваете наше продвижение к исправлению?
М. Лайтман: Ничего, продвигаемся! Пока что мы еще в пустыне. Но уже видно, что мир, наконец-то, хватается за голову и осознает свое положение.
На нас непрерывно давят со всех сторон: экономика, экология, частная жизнь...
Человек ощущает "жажду", отсутствие жизненных сил. Он окружен проблемами, "скорпионами" и "змеями", которые норовят его укусить.
Он не видит
ничего перед собой - одну лишь сухую пустыню, и тогда задается вопросом: а ради чего жить, если эта жизнь такая безотрадная?
Сегодня не позавидуешь человеку, лишенному связи с духовным - с чем-то таким, что освещало бы ему дорогу. Такой человек действительно жалок и несчастен. Я вижу людей, которые страдают, но все еще не готовы прислушаться - с такими людьми бесполезно говорить. Только к тому, у кого есть желание выше этого мира, можно обратиться. А если желание человека
относится исключительно к материальным потребностям, с ним не о чем говорить, потому что проблемам этого мира нет решения. Человек приводит в действие отрицательные силы, которые толкают его подняться. А если он пытается "устроиться" внизу, то у него ничего не получается.
Г. Копач: Многие люди наслышаны о духовном развитии. Съездив в Индию, они считают себя духовными.
М. Лайтман: Их можно понять: немного отдыха и никакой рутины… Человеку свойственно
убегать от проблем. Дальний Восток пока еще подходит для этого, хотя Индия в последнее время стремительно модернизируется. Через несколько лет мы увидим ее совсем иной, нежели сейчас.
Г. Копач: Восток возобладает над Западом?
М. Лайтман: Первое и второе место займут Китай и Индия, затем Америка и Европа. Не знаю, что будет с Арабскими странами. Между ними идет борьба, каким путем подчинить себе мир: через террор или нефть. Впрочем, нефть тоже заканчивается.
Г. Копач: Перед тем как начать обсуждение недельной главы, взглянем на мир. Почему говорится, что ислам представляет правую линию?
М. Лайтман: Во-первых, речь вовсе не о том исламе, который мы видим сегодня.
Во-вторых, ислам символизирует не правую линию, а нечистые силы (клипот) правой линии, к которым относится первый сын Авраама - Ишмаэль.
Г. Копач: А к чему относятся Китай и Индия?
М. Лайтман: Они пока еще находятся уровнем ниже, и не относятся
ни к святости, ни к нечистым силам.
Под нечистыми силами находимся мы. И христианство. То есть если в нас, в евреях, проявляется желание достичь Творца, то оно "прорастает" из эгоистических желаний этого мира. Это пробудившееся желание к духовному является начальной стадией клипы.
Система эгоистических желаний, как и святость (кдуша), относится к духовному миру.
Г. Копач: Вы можете дать определение, что такое клипа?
М. Лайтман:
Клипа – это противоположность Творцу, обратная Его копия, оттиск. Желание получать вместо присущего Творцу желания отдавать есть клипа. Мы находимся между двумя системами: с одной стороны - система Творца, святость, с другой - система, якобы противоположная святости, клипа. На самом деле она тоже запускается и управляется Творцом. Находясь посередине, мы должны сделать между ними выбор. Этот выбор находится на т.н. «стрелке святости» - средней линии. Наука Каббала учит, как действовать,
находясь между правой и левой линиями, чтобы продвигаться к Творцу.
Г. Копач: Итак, мы читаем главу "Насо" (Книга Бемидбар, глава 5).
ЕСЛИ ЧЬЯ-ЛИБО ЖЕНА СОВРАТИТСЯ, И ПОСТУПИТ С НИМ НЕЧЕСТНО (5:12).
Далее говорится о случае, когда муж подозревает жену в том, что она осквернилась, и описывается процедура, в ходе которой священнослужитель (коэн) обязывает женщину выпить горькую воду.
И ВОЗЬМЕТ КОhЕН СВЯЩЕННОЙ ВОДЫ В ГЛИНЯНЫЙ СОСУД, И ЗЕМЛИ,
КОТОРАЯ БУДЕТ НА ПОЛУ ШАТРА ОТКРОВЕНИЯ, ВОЗЬМЕТ КОhЕН И ПОЛОЖИТ В ЭТУ ВОДУ (5:17).
Что все это означает?
М. Лайтман: Речь идет об особенной воде, святой. Также и землю коэн берет не простую, а из шатра откровения, и их смешивает. Подразумеваются духовные силы: желание получать (земля) и желание отдавать (вода), которые уже исправлены. Эту смесь коэн дает женщине – не наполненному желанию, Малхут.
Г. Копач: Все это происходит в одном человеке?
М.
Лайтман: Разумеется. Мы говорим только о том, что происходит внутри человека, и ни о чем другом. Действия над телом не имеют никакого значения - мы проверяем желания.
Г. Копач: Допустим, я подозреваю, что женщина, которая во мне, осквернилась. Что это значит?
М. Лайтман: Не нужно пытаться представить женщину в себе. Мы берем желание и проверяем, можно ли его исправить, предназначено ли оно для работы ради отдачи или нет. Если с этим желанием можно продвинуться, то я
соединяюсь с ним как мужчина с женщиной - сила отдачи с желанием получать. Тогда это желание называется "моя жена", и я проверяю, верна ли она мне, будет ли принадлежать только мне.
Г. Копач: Следовательно, здесь описывается процесс проверки желания: могу ли я его использовать?
М. Лайтман: Верно. Каким образом я это делаю? Я беру исправленное желание, которое называется "святой землей", беру "святую воду" (желание отдачи) и смешиваю их.
Смесью двух исправленных желаний - получать и отдавать - я как мужчина (гевер), способный воздержаться от желания получать, и как коэн (отдающий), проверяю данное желание: можно ему получить то, что я хочу ему дать, или нет. Если в нем есть испорченность - знак, что нельзя. Если желание исправлено – знак, что можно. Так мы проверяем, пригодно ли желание наслаждаться, называемое "женщина", служить духовному продвижению.
Г. Копач: Насколько буквально нужно исполнять
эти указания? Я действительно должен найти святую воду и святую землю?
М. Лайтман: В духовном у тебя нет другой возможности. Никаким иным способом ты не сможешь проверить, какой свет, какое состояние, какую глубину желания ты можешь использовать.
Г. Копач: Но как это реализовать на деле?
М. Лайтман: Когда в процессе изучения ты начинаешь раскрывать душу, перед тобой расстилается карта твоих внутренних сил.
Ты различаешь среди них коэна,
левита, Исраэль, себя, народ Израиля, народы мира.
Мужчины и женщины, животные и скот, земля, равнина, растения – все перед тобой, и ты видишь в себе весь мир в виде сил. И тогда ты их группируешь и начинаешь с ними работать.
Каждый человек обязан сказать: "Все создано для меня", и использовать все имеющиеся в нем силы.
Г. Копач: Приведите пример "осквернившейся женщины": в чем это выражается?
М. Лайтман: Я
проверяю свои желания! На уровне "человек" у меня есть мужское желание (мужчина на иврите - гевер, от слова итгабрут – преодоление) и женское. "Женщина" – это пассивное желание. Она достигает исправления, только если принадлежит мужчине. Вместе с тем она должна быть готова к исправлению, желать его и быть верной – вот что требуется от женщины. Поэтому проверяют, соответствует ли она указанным требованиям, способна ли пойти с другим мужчиной, т.е. в сторону получения?
Или же она предана пути ради отдачи? Чтобы это выяснить, я привожу ее к Коэну, и он с помощью земли из шатра откровения и святой воды ее проверяет. Коэном называется мое желание отдачи в целом. Если его проверка показывает, что данное желание находится в правильном контакте со святостью, не испорчено, то я могу его использовать и за его счет продвинуться.
Г. Копач: Я понял, что ничего не говорится буквально, и мне не надо физически мешать воду с землей…
М. Лайтман:
Разумеется, нет! Какая может быть святость в земле или воде? А ведь есть люди, которые продают "святую воду". Тебя это не привлекает? (Смеется).
Г. Копач: Нет, я занимаюсь внутренней работой. Люди называют это медитацией.
М. Лайтман: Ничего подобного, никакой медитации! Я проверяю себя относительно конкретных и точных параметров. Точность исходит из самой Торы. В предыдущей беседе мы говорили о делении евреев на 12 колен: сколько человек в каждом колене, какой
у каждого колена флаг, где они размещаются относительно шатра откровения и т.д. Все описано очень точно. Так и человек должен точно разделить на "карте" свои силы, зная, какие из них исправленные, а какие нет.
Г. Копач: Допустим, я обнаружил в себе какое-то желание и хочу проверить, подходит оно или нет. В чем конкретно заключается моя работа?
М. Лайтман: Используй свое желание ради отдачи! Исправил еще одно желание - поднялся еще на одну ступень!
Г. Копач: Что значит "исправить"? Тора говорит мне: возьми воду и землю, смешай, дай выпить…
М. Лайтман: Ни в коем случае! Не надо выставлять Тору на посмешище. Мы находимся в состоянии изгнания, поэтому и всю службу в Храме представляем себе в такой примитивной форме.
Г. Копач: Что же я должен делать?
М. Лайтман: Храм на иврите называется Бейт а-Микдаш (дом святости). Святостью называется отдача - силы и действия отдачи. Эти силы
духовные и находятся выше этого мира. Как только мы начинаем действовать в свойстве отдачи, а не получения, мы видим духовный мир, Творца, силы, стоящие за этим миром. Почему я вижу только это мир? Потому что хочу все вобрать в себя, захватить, получить. Но если мое желание настраивается на отдачу, я вижу силы, приводящие в движение наш материальный мир и меня. Тогда я начинаю проверять.
Г. Копач: Предположим, на карте души, как вы сказали, я увидел некие желания. Следуя
предписаниям Торы, я должен совершить какие-то внутренние действия. Надо взять то, что подразумевается под "водой" и провести экзамен своему желанию. И все это – в мысли?
М. Лайтман: Верно, именно это ты делаешь: экзаменуешь свои желания на правильность и преданность твоему пути. А как иначе? В духовном мире тоже действуют законы, и они намного точнее законов нашего мира. Поэтому без проверки ты ничего не можешь сделать. В "Учении десяти сфирот" Бааль
Сулам подробно описывает такие понятия, как авиют (глубина желания), экран, сила света. Он объясняет, как картины этого мира рисуются в нас, как мы воспринимаем реальность, как можем ее изменить.
Экран находится во мне - подобно монитору компьютера, только внутри меня, в моем мозгу. Я воспринимаю реальность через свой "монитор" согласно тем же законам. Как монитор компьютера собирает изображение из множества векторов, так и в мозгу человеку действуют множество электрических токов
– векторов. Они-то и дают мне в результате картину этого мира. Здесь нам объясняют, как путем изменения своих желаний – исправлением этих векторов - ты постигаешь духовный мир, Творца.
Г. Копач: Можно сказать, что я улучшаю монитор, повышаю его резолюцию.
М. Лайтман: И тогда ты видишь другую реальность, ведь более высокая резолюция позволяет тебе проникнуть во внутреннюю часть мира. Именно поэтому наука каббала называется внутренней частью Торы: ты проникаешь
внутрь окружающей реальности и обнаруживаешь силы, управляющие материей - буквально как в фантастическом фильме. Тогда ты воспринимаешь мир во всей его полноте. Сквозь узкое отверстие - материю – ты попадаешь в окружающую ее сферу, откуда действуют силы, приводящие нас в движение. Наблюдая снаружи, ты увидишь, насколько мы несамостоятельны и лишены свободы выбора во всем кроме одного: выйти через малюсенькое отверстие в нашей сфере на более высокий уровень и оттуда управлять нашей
жизнью.
Г. Копач: ЕСЛИ МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА ДАСТ СТРОГИЙ ОБЕТ БЫТЬ НАЗИРОМ, ЧТОБЫ ПОСВЯТИТЬ СЕБЯ БОГУ (6:2).
Далее следуют запрет пить вино и хмельное. Что символизирует вино? В чем его важность?
М. Лайтман: Назир (монах, отшельник) – это человек, который в чем-то себя ограничивает.
Г. Копач: Как правило, иудаизм отрицательно относится к монашеству и отшельничеству. Напротив, разрешено и пить, и заниматься любовью – мы не
католики.
М. Лайтман: Да, только все должно происходить исправленным образом. Поскольку согласно каббале вся реальность находится в каждом человеке, то и "монах" есть в любом из нас. Иными словам, во мне заложены такие состояния, в которых я должен вести себя как отшельник.
Г. Копач: Что это за состояния?
М. Лайтман: Когда у меня нет сил для работы с такими желаниями, как вино. Вино означает очень большое желание получать - это раскрытие света хохма.
Если я получаю это раскрытие неправильно, то пьянею, а если правильно, то оно поднимает меня к раскрытию Творца.
Выходит, что отшельник – это я в определенном состоянии на ступенях духовного развития, когда у меня еще нет сил, чтобы использовать свое эгоистическое желание для получения и раскрытия света хохма без того, чтобы опьянеть. Поэтому я не делаю этого.
То же самое можно сказать относительно запрета на срезание волос. Все эти ограничения говорят о малом духовном
состоянии (катнут), когда человек еще не готов себя исправить. По этой причине состояние назир не пользуется почетом, и с него необходимо подняться на более высокие ступени, где мы исправляем свои желания.
Г. Копач: Это некое промежуточное состояние, когда мы как бы "застреваем" и не можем "пить вино" - не способны получить заключенную в нем силу?
М. Лайтман: Верно, как маленькие дети.
Г. Копач: Всем знакома история богатыря
Самсона. Он был назир: не пил вино, не стриг волос, однако, в отношениях с женщинами был на редкость раскрепощен!
М. Лайтман: Мы не до конца понимаем, что это означает.
Про царя Давида тоже говорят, что он согрешил с Бат Шевой.
Если воспринимать эти рассказы в материальной плоскости, то можно подумать, что в Песне Песней говорится о сексе.
Боже упаси! В ней говорится о самом высоком духовном состоянии, которое может быть между душами и Творцом.
Разумеется, говоря о слиянии и соединении между мужским и женским началом, мы используем слова этого мира.
В духовном состоянии это означает слияние исправленной души, которая называется женщиной, с Творцом, который называется мужчиной. Между ними происходит так называемое ударное соединение (зивуг дэ-акаа).
Зивуг это соединение, а смысл удара (акаа) состоит в том, что согласно изначальной природе Творец - отдающий, а творение - получающее. Поэтому между ними есть
противодействие, вызванное различием свойств. Но если творение поднимается выше своего эгоистического желания и хочет быть отдающим подобно Творцу, то называется, что они подобны друг другу. Тогда вместо удара они приходят к слиянию, объединению, взаимному включению друг в друга. Так достигается полное слияние.
Г. Копач: Так что здесь ни слова о сексе?
М. Лайтман: А что о нем говорить? Животная жизнь остается животной жизнью, не более того. Сейчас люди уже понимают, что
тема секса себя исчерпала. Что в этом есть, кроме игры гормонов? Если одной инъекцией можно нарушить работу всего организма, то говорить об этом просто несерьезно.
Г. Копач: Однако от животной жизни никуда не денешься…
М. Лайтман: И не нужно! Именно поэтому иудаизм запрещает человеку монашество в нашем мире. Нельзя себя ограничивать. Другое дело, что необходимо во всем держаться русла, в котором ты продвигаешься к цели творения. Все что не мешает тебе в продвижении
– кошерно.
Г. Копач: Мы находимся в преддверии праздника Шавуот. Может быть, дадите нам некий свежий взгляд на Книгу Рут, которую принято читать в этот праздник?
М. Лайтман: В Книге Рут действуют Рут, Боаз, затем Овед, Ишай и Давид.
Г. Копач: Получается, что Рут – прабабушка царя Давида?
М. Лайтман: Да.
Г. Копач: Но почему в Шавуот читают именно Книгу Рут?
М. Лайтман: Потому что с Рут -
первого желания, исправленного с получения на отдачу - все начинается. Ведь Рут была моавитянка.
Г. Копач: А в Торе сказано: ДА НЕ ВОЙДУТ АМОНИТЯНЕ И МОАВИТЯНЕ В СОБРАНИЕ БОГА (Дварим, 23:4).
М. Лайтман: Тем не менее, на таком далеком и полностью противоположном святости конце появляется желание, готовое всецело, без каких-либо ограничений или условий присоединиться к отдаче.
Г. Копач: Именно в моавитской нечистоте появляется желание, которое в
итоге породит царя?
М. Лайтман: Да, а иначе мы не поднялись бы до уровня царя Давида. Малхут (царство) должна опираться на самое большое, широкое и глубокое желание наслаждаться, максимально далекое от святости. По этой причине Малхут, с одной стороны, указывает на отдаление от Творца, а с другой - выражает готовность к соединению с Ним.
Поэтому желание, называемое Рут, предназначено такому мужчине (гевер), таким силам преодоления (итгабрут), с которыми оно постепенно порождает Дом
Давида (Бейт Давид) - царство Исраэль.
Это желание целиком приходит "прямо к Творцу" (исра-эль) и достигает подобия с Ним. Мы видим здесь два "полюса" реальности. Один из них - огромное желание наслаждаться, к которому относятся народы мира, как наиболее далекие от святости. Оттуда выходит желание, соединяется с силой отдачи и достигает второго полюса – Творца.
Г. Копач: Как уже повелось в наших последних беседах, давайте обратимся к Книге Зоар.
В пункте 45 главы «Насо» сказано: «Если грешник захочет узнать тайны Торы, то множество сил, называемых тьма и мрак, змеи и скорпионы, называемые обитателями пустыни, запутают его, чтобы не входил в место для него не предназначенное».
М. Лайтман: Теперь это понятно. Грешником называется человек, желания которого не исправлены. Мы все грешники, потому что изначально испорчены во всех своих желаниях, противоположны Творцу и находимся в самом ничтожном состоянии. Это состояние мы
должны раскрыть и осознать – в этом суть слихот (молитв о прощении), которые произносятся в Рош а-Шана. Нужно не просто перечислить, что мы грешили, предавали и преступали, а обнаружить эти свойства в себе.
Г. Копач: Но слихот произносят во множественном числе, а лично я, возможно, не виноват.
М. Лайтман: Тора требует: "От лживого слова отдались". Как же возможно, что я говорю о явлении, которое не раскрыл? Я обязан осознать, что мои желания именно такие,
и тогда достигаю Рош а-Шана – начала нового пути. Только после этого я могу получить Тору – не иначе.
Г. Копач: Следовательно, первый шаг – раскрыть, что грешник не только я, а все предавали, преступали, грешили?
М. Лайтман: Нет-нет! Тем, что это касается всех, ты просто успокаиваешь себя, как сказано, что «страдания многих – наполовину утешение»! Ты должен отнести это к себе. Зоар говорит, что если этот грешник вдруг захочет пойти
дорогой святости и коснется силы Торы, то причинит себе вред. Ведь поскольку он намерен насладиться святостью и духовными силами, то почувствует лишь тьму. Сначала ты должен себя исправить, чтобы твои намерения наверняка были ради отдачи, и только после этого использовать силу Торы. Поэтому сначала мы находимся в Египетском изгнании, затем переходим Конечное море и после еще нескольких этапов останавливаемся возле горы Синай. Там от тебя требуют клятву в том, что ты готов объединиться с другими людьми в
поручительстве «как один человек с одним сердцем», т.е. отменить свой эгоизм. Тогда ты достоин получения Торы.
Г. Копач: Выходит, что "змеи и скорпионы" представляют собой некий механизм, не позволяющий подняться в это место?
М. Лайтман: Конечно! Это твой внутренний механизм: если ты вдруг захочешь перепрыгнуть в святость, он тут же резко среагирует. Как больной сахарным диабетом чувствует себя плохо, если примет большую порцию сахара, так и мы в
духовном.
Г. Копач: По сути, этот механизм нас защищает?
М. Лайтман: Прекрасно! В мире нет ничего отрицательного - все предназначено для исправления, только выражается неприятным образом. А почему бы сразу не действовать правильно? Именно к этому нас направляет Тора. В любом случае мы достигнем цели, достигнем слияния с Творцом, будем совершенными, прекрасными и исправленными. Но зачем идти к этому путем страданий и ударов? Мы вполне можем двигаться добрым путем. Все
различие только в том, продвигаться добром или злом.
Г. Копач: Даже если мы грешники, которые преступали, предавали и грешили?
М. Лайтман: Если мы это поймем и узнаем, как исправить, то весь путь будет приятным.
Женский уголок.
А вот и наш рецепт традиционных блинчиков:
Взбейте 2 яйца со столовой ложкой сахара и 1\4 ч.л. соли. Постепенно добавьте 2.5 стакана молока и 5 ст.л. муки. Перемешайте. Добавьте ст.л. растительного
масла без запаха и еще раз перемешайте. Выпекайте блины на сковородке.
Разотрите 250 г творога с 2 ст.л. сметаны, яйцом и сахаром по вкусу. Можете добавить изюм, курагу или цукаты. Внутрь каждого блинчика положите по чайной ложке начинке, заверните конвертиком и обжарьте с обеих сторон.
