Недельная глава от евреев ортодоксов
В начале главы "Эмор" излагаются законы, касающиеся коэнов(священников), Коэн-Гадоля (Первосвященника) и храмовой службы. Коэн должен избегать ритуальной нечистоты от контакта с мертвым телом, за исключением случая кончины кого-то из ближайших родственников. Коэн не может жениться на разведенной или на женщине с нечистым прошлым; Коэн-Гадоль может жениться только на девственнице. Коэн с физическим изъяном не может служить в Храме. Увечное животное не может быть принесено в жертву.
Новорожденный теленок, ягненок или козленок должен оставаться с матерью как минимум семь дней, прежде чем его можно приносить в жертву. Запрещено приносить в жертву животное и его детеныша в один и тот же день.
Во второй части главы перечисляются Дни Священного Собрания - праздники еврейского календаря: еженедельный Шаббат; день принесения пасхальной жертвы - 14-е Нисана; семидневный праздник Песах, начинающийся 15-го Нисана; приношение Омера - меры ячменя нового урожая - на второй день Песаха и начинающийся с этого отсчет 49-ти дней, завершающийся на 50-й день праздником Шавуот; день "памяти трубления в шофар 1-го Тишрея; день поста 10-го Тишрея; семидневный праздник Суккот, начинающийся 15-го Тишрея, в течение которого предписывается жить в "шалашах" и каждый день брать вместе "четыре вида растений"; наступающий на 8-й день после начала Суккот праздник Шмини-Ацерет.
Затем говорится о зажигании храмовой Меноры и о "личном" хлебе, каждую неделю раскладываемом на золотом столе в Святилище.
В заключение главы рассказывается об инциденте с наказанием человека за богохульство, а также о законах наказания за убийство, причинение увечья и нанесения ущерба имуществу.
----
Главу Торы "Эмор" читают в дни счета Омера. Именно в ней содержится заповедь: "И отсчитайте себе... семь недель; полными должны они быть". Продолжение этой заповеди: "...отсчитайте пятьдесят дней...", на первый взгляд, однозначно противоречит ее началу. Ведь семь полных недель это сорок девять дней (как мы на самом деле и отсчитываем). Как же понимать слова "отсчитайте пятьдесят дней"?
Возникает еще один вопрос. Отсчитывая дни Омера, мы говорим: "один день Омера", "два дня Омера" и т.д., а не "первый день", "второй день". Почему?
Чтобы ответить на эти вопросы, вспомним о первом отсчете - том, который евреи вели, выходя из Египта. Тогда они в прямом смысле слова считали дни, дожидаясь обещанного им дарования Торы. Но книга Зогар говорит, что в этом отсчете был и более глубокий смысл.

Египетское рабство нанесло огромный урон духовному состоянию евреев. Они погрузились в скверну Египта на "сорок девять уровней нечистоты". В таком состоянии, покинув Египет, они еще не могли получить Тору. Поэтому евреи отсчитывали сорок девять дней, каждый день очищаясь от одного из уровней нечистоты. И лишь по прошествии семи недель, очистившись от этих сорока девяти аспектов нечистоты, они смогли получить Тору.
Этот процесс не одноразовый, он возобновляется из года в год. В дни Сфират-Аомер - между праздниками Песах и Шавуот - мы должны очиститься и подняться по сорока девяти ступеням святости. Одно из значений слова "сфира" - свечение, сияние. В каждый из дней отсчета Омера мы освещаем и очищаем одно из качеств нашей души, и Всевышний раскрывает для нас еще одни врата света и святости.
Вот почему мы не отсчитываем по порядку, а говорим: "один день", "два дня" и т.д. День - это ступень святости. В первый день мы достигли одной ступени, во второй - две и т.д. Мы отсчитываем не номер, а количество уровней святости, которых удостаиваемся.
Но человеческие возможности ограниченны. Какие бы усилия мы ни предпринимали, мы можем достичь лишь сорока девяти ступеней.

Пятидесятая остается для нас недоступной. Но эта ступень даруется нам как награда Всевышнего за своими силами пройденный нами путь сорока девяти ступеней.
Получается, что мы отсчитываем лишь сорок девять дней, но при этом мы как будто отсчитали пятьдесят, потому что пятидесятая ступень нам тоже дана. И на это великое раскрытие святости в праздник Шавуот намекает Тора словами: "отсчитайте пятьдесят дней".
-----
В главе Торы "Эмор" Всевышний велит Моше: "Говори с сынами Израиля и скажи им: праздники Б-га, которые вы должны называть священными собраниями, вот праздники мои: шесть дней будет совершаться работа, а в седьмой день Суббота покоя, собрание священное; никакой работы не делайте; это - Суббота Б-га во всех местах поселения вашего".
Шесть рабочих дней недели являются подготовкой к "седьмому дню" - дню отдыха и покоя.
Наши мудрецы сравнивают шесть тысячелетий существования мира - с шестью будними днями недели. Шесть тысяч лет - годы, когда выполнением Торы и заповедей осуществляется подготовка к седьмому тысячелетию - вершине мироздания - Освобождению, называемому нашими мудрецами "днем, который целиком Суббота и покой на вечную жизнь".
В Субботе комментаторы Торы выделяют две ступени святости. Сказано: "Суббота Суббот" ("Шабат Шабатон"). Первое слово этого выражения, "Суббота" -несет в себе идею отдыха от физической работы. Второе же слово "Шабатон" выражает более высокий уровень, нежели просто воздержание от усилий.
Святость "Шабатона" вносит в духовное пространство седьмого дня внутренний покой, - более высокий, нежели физическое бездействие: "День покоя и святости народу своему дал Ты". И говоря: "Шесть дней будет делаться работа..." – Тора намекает на эту ступень святости Субботы. И этой высочайшей ступени мы удостаиваемся в Субботу именно и только за работу и добрые дела в течение шести будних дней недели.

Подобно этому и грядущее Освобождение: Как только "Суббота", "Шабат" грядущего Освобождения, наступит, зло будет подчинено и прекратит войну с добром, превозмогшим, победившим его. Это аналогично прекращению физического изнуряющего труда в субботу.
Но прошедшие шесть тысячелетий активного труда, как физического, так, и это главное, духовного, служат подготовкой не только к первому периоду прихода Машиаха, Субботе, но и к Субботе Суббот. "Шабат Шабатон" – седьмое тысячелетие, когда дух нечистоты будет уничтожен и полностью устранен из мира.
Так можно истолковать слова: "Шесть дней будет делаться работа..." - на нас возложена миссия подготовить мир к приходу Освобождения - к "седьмому дню"! И это будет не просто Суббота отдыха от страданий и тяжких трудов, наполняющих историю человечества.
------------
Первыми коэнами (священниками) были Аарон (старший брат Моше) и четверо его сыновей. Они и все их будущие потомки были выбраны Б-гом для того, чтобы совершать служения в Храме в качестве представителей всего еврейского народа. В силу священного статуса человека, призванного служить Б-гу в Храме, коэну запрещен контакт с мертвым телом, он должен быть лишен определенных физических изъянов, он может жениться не на любой женщине, а лишь на отвечающей определенным требованиям и т.д.
Может быть, вы слышали историю об одном человеке, пришедшем к раввину и умолявшем того сделать его коэном. Он просто обязан стать частью колена первосвященников и за эту честь он готов заплатить раввину любые деньги. Раввин терпеливо объяснял, что ни он, ни кто-либо другой не может сделать этого человека коэном. Такие вещи просто вне пределов его раввинских полномочий. Человек был в отчаянии. Он предлагал раввину сделать огромное пожертвование, если тот сделает ему это одно маленькое одолжение. Раввин был несколько раздражен, но и заинтригован и поэтому спросил, почему для этого человека так важно стать коэном. Парень ответил: "Рабби, мой отец был коэном, мой дедушка был коэном, я просто обязан стать коэном!"

Конечно, смешно слушать о коэне по праву рождения, пытающемся купить билет в свою собственную семью, но быть коэном – это вовсе не шуточное дело. Мне самому довелось стать свидетелем нескольких человеческих трагедий, возникших из-за отсутствия знаний о роли коэна и правил, необходимых к соблюдению членами колена священников.
В то время как соблюдение ограничений посещения кладбища – это очень важная мицва (заповедь) для мужчины-коэна, несоблюдение их – это только проблема отношений между ним и Б-гом. Это не касается больше никого, по крайней мере непосредственно. Однако когда дело касается женитьбы, всегда есть еще кто-то, кто вовлечен в эти отношения, и в результате может сильно пострадать.
Некоторых трагедий нельзя избежать. Когда, не дай Б-г, происходит теракт, порой невозможно избежать ущерба. Болезни тоже нормальный человек не выбирает по своей воле. Но самая ужасная трагедия – это та, которой можно было избежать. И когда незнание наших традиций ведет к человеческим страданиям и душевной боли, то знакомство с этими традициями могло бы предотвратить саму возможность возникновения этой трагедии.
Представьте себе такую картину. Молодой человек объявляет о своей помолвке и приходит в синагогу, чтобы договориться о проведении свадьбы. Раввин выясняет, что он коэн, а его невеста – разведенная, или прошедшая гиюр, или была замужем за неевреем или что ее отец нееврей. Очень деликатно он сообщает молодой паре о том, что может возникнуть галахическая проблема для освящения их брака "по закону Моше и Израиля". В главе Торы "Эмор" нам сообщаются основные законы, о том, на ком коэны могут жениться, а на ком не могут. Если он действительно коэн, а она принадлежит к одной из вышеперечисленных категорий, то возникает проблема.
Мой вопрос в том, почему за два или три года их отношений данный вопрос ни разу не всплывал? Ответ прост – из-за невежества. Никто никогда не говорил им, что существует такая проблема.
И кто виноват? О, конечно же, раввин! Его обвиняют в религиозном фундаментализме, нетерпимости, равнодушии, строгости и негибкости. Позвольте заверить вас, что мои коллеги и я всегда рады быть любезными и уступчивыми. Но тем не менее бывают ситуации, когда еврейский закон и традиция, которые для нас священны и неизменны, могут показаться стоящими на пути человеческого счастья. И мы не уполномочены изменять закон в зависимости от ситуации.
Лично я считаю, что ответственность за образование молодых людей в таких вопросах лежит на их родителях. И особенно отец, являющийся коэном и передавший своему сыну этот титул, имеет моральную обязанность объяснить ему, что значит быть коэном. Конечно, есть привилегии – коэна первого вызывают к Торе, но есть также и обязанности. Такие, как очень тщательный выбор брачного партнера.
Всей этой боли и страданий можно было бы совершенно точно избежать, если бы мы образовывали наших детей. Задолго до того, как они влюбятся, родители должны предупредить детей о том, что нужно быть избирательными в плане того, с кем встречаться. Точно также, как не бывает смешанных браков, если им не предшествуют "смешанные" свидания, ни один коэн не страдал бы от невозможности вступить в брак, если бы встречался только с теми девушками, на которых мог бы жениться. Не должно быть, чтоб он слышал о таких вещах впервые, придя к раввину для согласования даты свадьбы.
Сегодня институт брака крайне слаб. И весьма сложно оставаться в позитивной статистике. Если Тора говорит нам, что тот или иной союз некошерен, то вместо того, чтобы возмущаться, мы должны рассматривать это так, будто сам Всевышний спустился и прошептал нам на ухо добрый совет: "Поверь мне; этот человек не для тебя". Иногда мы думаем, что Тора стоит на пути нашего счастья, но на самом деле все наоборот. В долгосрочной перспективе она защищает обе стороны от совершения серьезной ошибки, имеющей далеко идущие последствия.
Статус коэна – это не то, что можно купить за деньги. Это особое, великое благословение. Давайте сделаем все, чтобы наши дети никогда не воспринимали это благословение как проклятье.
------------
Среди прочих заповедей в главе Торы "эмор" говорится о необходимости соблюдения Шаббата: "Шесть дней делай работу, а в седьмой день Шаббат Шаббатон – прекращение трудов…".
ОБМАНЧИВАЯ ПРОСТОТА
Прежде всего, нужно напомнить, что в Торе вы не найдёте пустых рассказов или вещей, само собой разумеющихся. А если нам порой кажется, что сказанное Торой очевидно, то это означает, что данный смысловой уровень мы уже преодолели и пришла пора переходить на более сложный.
В связи с этим вызывает удивление тот факт, что Тора приказывает нам работать "шесть дней", как будто мы сами до этого никогда бы не додумались. Во-вторых, бросается в глаза странное выражение для определения субботы – "Шаббат Шаббатон", то есть "суббота суббот". Явно в этой фразе скрыто нечто большее, чем простое напоминание о соблюдении Шаббата. Какое же послание зашифровал для нас Всевышний в этих словах?
КРАСНЫЙ ДЕНЬ ЧЕРНОГО КАЛЕНДАРЯ
Наши мудрецы раскрывают нам "маленький секрет": вся история человечества представляет собой "трудовую неделю": есть в ней и серые будни, и долгожданный выходной. Речь идёт о соотношении между шестью тысячелетиями рода человеческого и шестью рабочими днями недели, а эра Освобождения соответствует Шаббату – Святой субботе.
Так же, как будние дни являются подготовкой к Шаббату, так и вся еврейская история, со всеми её трудностями и невзгодами, слезами и кровью, но при этом всегда с Торой и заповедями – является подготовкой к приходу Машиаха. Как сказали об этом мудрецы: "Он, Милосердный, даст нам в наследие нескончаемый день, исполненный покоя,…чтобы мы жили вечно".
С одной стороны, Суббота символизирует совершенное прекращение будничных занятий – "день покоя" и отдыха для тела. Этот уровень называется Шаббат. А с другой стороны, Суббота соответствует ещё более интенсивному свету, ещё большей святости, чем была "в будни". Она способна успокоить душу, а это гораздо большее, чем просто отдых тела. Её цель: "чтобы мы жили вечно". Такой уровень называется Шаббат Шабатон. Как мы видим, в нашей главе речь идёт именно о Субботе Суббот.
ГОД ЗА ДВА
Ещё интереснее и глубже эта идея раскрывается в книгах Каббалы. Борьбу с силами тьмы можно разделить на два этапа. Сперва удаётся победить тьму и нейтрализовать её: этот эффект называется "отталкиванием тьмы". Но при этом тьма хоть и повержена, но всё ещё существует и остаётся антиподом Света. Задачей второго этапа является не просто победа Света над тьмой, но "превращение самой тьмы в Свет".
Эту идею можно приложить и к нашему случаю. В первый этап эпохи Избавления Шаббат – святость – подчиняет себе духовную нечистоту: "будни" сдаются под натиском "субботы". Это происходит в наши дни, так как конец шестого тысячелетия соответствует кануну субботы, а именно времени зажигания субботних свечей и встрече Шаббата.
Во втором же периоде "дней Машиаха" – Шаббат Шабатон – после наступления седьмого тысячелетия само понятие Тьмы исчезнет, так как она превратится в Свет. Даже будни станут праздниками, не говоря уже о субботах, в которых интенсивность Света станет вдвое большей, чем теперь.
Именно это подразумевается в Мидраше в словах: "Два венца святости возложил Всесильный на Царицу Субботу".
МЫ СЛАВНО ПОРАБОТАЛИ…
Обратим внимание на то, что для того чтобы ощутить Шаббат – телесный покой – совершенно не обязателен трудит в течение шести дней, предписание о котором как раз и смутило нас при поверхностном взгляде на цитату из Торы. Но если мы говорим про Шаббат Шабатон – более высокий уровень – то он достигается исключительно через выполнение приказа: "Шесть дней делай работу…" Для того чтобы "отдохнула" душа, нужно интенсивно трудиться в течение долгого времени и тщательно готовиться к подобному отдыху. Причём это верно как в масштабе семи дней, так и в масштабе семи тысячелетий.

Наше ежедневное служение Творцу Вселенной молитвой, добрыми делами, изучением Торы – это подготовка, и не только к "субботе", но и к "Субботе Суббот". То, насколько добросовестно мы сами готовимся и готовим весь мир к приходу Машиаха, определяет уже сегодня судьбу человечества.