Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Материалы по Торе

Подписаться Бесплатная «Серебряная» новостная рассылка Подписчиков 402 RSS
←   Февраль 2012   →
 1
 2
 3
 4
 5
 6
 7
 8
 9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29


За последние 60 дней 4 выпусков (1-2 раза в месяц)


Открыта: 22-12-2005

Автор
Хаим Толочинский

Статистика

402 подписчиков
0 за неделю
←   Все выпуски   →

Материалы по Торе - Мишпатим


НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА
МИШПАТИМ משפטים

Текст главы
Про главу
Из бесед Любавического Ребе (1)
Из бесед Любавического Ребе (2)

ТЕКСТ ГЛАВЫ
21
(1) И вот законы, которые ты предложишь им:
(2) Если купишь раба Иври, шесть лет пусть служит он, а в седьмой пусть выйдет на волю даром.
(3) Если он пришел один, пусть один и выйдет; если же женатый он, то выйдет с ним и жена его.
(4) Если господин его даст ему жену, и она родит ему сынов или дочерей, то жена и дети её останутся у господина её, а он выйдет один.
(5) Но если раб скажет: "люблю господина моего, жену мою и детей моих; не пойду на волю",
(6) То пусть приведет его господин его пред судей и подведет его к двери или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и будет он служить ему век.
(7) И если кто продаст дочь свою в рабыни, то она не должна выйти, как выходят рабы.
(8) Если она негодною стала в глазах господина её, который назначил было её для себя, пусть позволит выкупить её; а чужому народу продать её не властен, изменивши ей.
(9) А если он назначит её сыну своему, то должен поступить с нею по праву дочерей.
(10) Если же другую возьмет себе, то её не должен лишать пищи, одежды и сожития с нею.
(11) А если он трех этих (вещей) не сделает для нее, то пусть она уходит даром, без выкупа.
(12) Кто ударит человека так, что тот умрет, да будет он предан смерти.
(13) Но если кто не злоумышлял, а Б-г подвел ему под руку, то Я тебе назначу место, куда ему убежать.
(14) Если же кто злонамеренно умертвит ближнего своего лукаво, то от жертвенника Моего бери его на смерть.
(15) И кто ударит отца своего или мать свою, того должно предать смерти.
(16) И кто украдет человека и продаст его, и он найден будет в руках его, должен быть казнен смертью.
(17) И кто злословит отца своего или мать свою, того должно предать смерти.
(18) Если ссорятся люди, и один человек ударит другого камнем или кулаком, и тот не умрет, а сляжет в постель,
(19) То, если он встанет и будет ходить по улице на костыле своем, то ударивший не будет повинен (смерти), только пусть заплатит за остановку в его работе и совершенно вылечит его.
(20) И если ударит кто раба своего или рабыню свою палкою, и умрет (тот) под рукою его, то он должен быть наказан.
(21) Но если он день или два дня переживет, то не должно наказывать его, ибо это его деньги.
(22) И когда дерутся люди, и ударят беременную женщину, и она выкинет, но опасности не будет, то тот наказывается (выкупом), какой наложит на него муж той женщины, и он платит через судей.
(23) Если же окажется опасность, то отдай душу за душу,
(24) Глаз за глаз, зуб за зуб, руку за руку, ногу за ногу,
(25) Обожжение за обожжение, рану за рану, ушиб за ушиб.
(26) И если ударит кто раба своего в глаз или рабыню свою в глаз и повредит его, то должен отпустить его на волю за глаз его.
(27) И если он зуб раба своего или зуб рабы своей выбьет, пусть отпустит он его на волю за зуб его.
(28) Если забодает бык мужчину или женщину, и они умрут, то бык да побит будет камнями, и мяса его не есть; а хозяин быка не виноват.
(29) Но если бык бодлив был и вчерашнего и третьего дня, и предостерегаем был хозяин его, но он не стерег его, и убьет он мужчину или женщину, то да будет бык побит камнями и хозяин его предан смерти.
(30) Если выкуп возложен будет на него, то пусть даст он выкуп за душу свою, какой наложен будет на него.
(31) Сына ли забодает или дочь забодает, – по сему же закону поступать с ним.
(32) Если раба забодает бык или рабыню, то тридцать шекэлей серебра должно дать господину их, а бык да побит будет камнями.
(33) И если раскроет кто яму или выкопает кто яму и не покроет её, и упадет в нее бык или осел,
(34) То хозяин ямы должен заплатить, серебром да вознаградит хозяина их, а труп будет его.
(35) Если чей-нибудь бык забьет быка ближнего его до смерти, пусть продадут быка живого и разделят пополам серебро за него, также и убитого пусть разделят пополам.
(36) А если известно было, что бык бодлив со вчерашнего и третьего дня, а хозяин его не стережет, то должен он заплатить быка за быка, а убитый будет его.
(37) Если украдет кто быка или овцу и зарежет его или продаст его, то пять быков заплатит за быка, а четыре овцы за овцу.

22
(1) Если при подкопе замечен будет вор, и побит будет (так), что умрет, то нет за него вины крови.
(2) Но если сияло над ним солнце, то за него вина крови; он (вор) должен платить, а если нечем ему (платить), то пусть продадут его за украденное им.
(3) Если найдется в руках его украденное – бык ли, осел ли или овца живыми, пусть заплатит вдвое.
(4) Если потравит кто поле или виноградник, пустив скот свой травить поле чужое, то лучшим из поля своего и лучшим из виноградника своего пусть заплатит.
(5) Если выйдет огонь и охватит терние, и сгорят копны или колосья, или поле, то платить должен произведший пожар.
(6) Если отдаст кто ближнему своему серебро или вещи на хранение, и это украдено будет из дома того человека, то, если найдется вор, пусть он заплатит вдвое.
(7) Если же не найдется вор, то хозяин сего дома предается суду: не простер ли он руки своей на собственность ближнего.
(8) По всякому поводу к обвинению: о быке, об осле, об овце, об одежде, о всякой пропаже, о которой кто скажет, что она такая-то, дело обоих дойти должно до судей; кого обвинят судьи, тот заплатит ближнему своему вдвое.
(9) Если отдаст кто ближнему своему осла или быка, или овцу, или какую-либо скотину на сбережение, а она падет или будет покалечена, или похищена, (а) очевидца нет,
(10) Клятва пред Господом да будет между обоими, что не простер руки своей на собственность ближнего своего; и хозяин должен это принять, а тот не будет платить.
(11) А если украдено будет у него, то должен заплатить хозяину его.
(12) А если растерзан будет, то пусть представит (остатки) от него в доказательство. За растерзанное он не платит.
(13) И если займет кто у ближнего своего (скот), а тот искалечится или умрет, а хозяина его не было при нем, должен он заплатить.
(14) Если же хозяин его был при нем, то не должен платить. А если наемник он, то это входит в наемную плату его.
(15) И если обольстит кто девицу, что не обручена, и ляжет с нею, то должен веном приобресть её себе в жену.
(16) Если отказывается её отец выдать её за него, то да отвесит тот серебра, соответственно вену девиц.
(17) Ворожеи не оставляй в живых.
(18) Всякий скотоложец да будет предан смерти.
(19) Жертвующий богам, кроме одного Г-спода, да будет истреблен.
(20) И пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо пришельцами были вы в земле Египетской.
(21) Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте.
(22) Если кого-либо из них ты притеснишь, то, когда возопиет ко Мне, услышу Я вопль его.
(23) И возгорится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами, и дети ваши сиротами.
(24) Если деньгами ссужаешь народ Мой, бедного у тебя, то не будь притеснителем его и не налагай на него лихвы.
(25) Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати её ему,
(26) Ибо она единственный покров его; она одеяние тела его: в чем будет он спать? И будет, как возопиет он ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд.
(27) Судей не злословь и начальника в народе твоем не проклинай.
(28) С первыми плодами урожая твоего и с долей его посвященной не запаздывай; первенца из сынов своих отдавай Мне.
(29) Так же делай и с быком твоим, и с ягненком твоим. Семь дней пусть будет он при матери своей, а в восьмой день отдавай его Мне.
(30) И людьми святыми будете у Меня; и мяса растерзанного зверем в поле не ешьте: псам бросайте его.

23
(1) Не разноси ложного слуха; не давай руки твоей нечестивому, чтоб быть свидетелем о неправде.
(2) Не следуй за большинством на зло и не отзывайся в тяжбе, кривя судом, (лишь бы) клониться к большинству.
(3) И нищему не потворствуй в тяжбе его.
(4) Если застанешь быка врага твоего или осла его заблудившимся, должен ты возвратить его ему.
(5) Если увидишь осла врага твоего лежащим под ношею своею, то не оставляй его: развьючь вместе с ним.
(6) Не отклоняй права неимущего твоего в тяжбе его.
(7) Сторонись неправды и невинного и правого не умерщвляй, ибо Я не оправдаю виновного.
(8) И мзды не принимай, ибо мзда ослепляет зрячих и извращает слова правых.
(9) И пришельца не притесняй; вы же знаете душу пришельца, так как пришельцами были вы в земле Египетской.
(10) Шесть лет засевай землю твою и собирай плоды её.
(11) А в седьмой оставляй её в покое, не трогай её, чтобы питались неимущие из народа твоего, а остатком после них питались звери полевые. Так же поступай с виноградником твоим и с маслиною твоею.
(12) Шесть дней делай дела свои, а в день седьмой покойся, чтобы отдохнул вол твой и осел твой, и передохнул сын рабы твоей и пришелец.
(13) И во всем, что Я сказал вам, будьте осторожны, и имени других Б-гов не упоминайте: да не слышится оно из уст ваших.
(14) Три раза празднуй Мне в году.
(15) Праздник опресноков (мацот) соблюдай; семь дней ешь опресноки, как Я повелел тебе, в назначенное время месяца Авива, ибо в оном вышел ты из Египта; и пусть не являются пред лицо Моё с пустыми руками.
(16) И праздник жатвы первых плодов труда твоего, того, что засеял ты в поле, и праздник собирания плодов при исходе года, когда уберешь с поля (плоды) трудов своих.
(17) Три раза в год да является всякий возмужалый у тебя пред лицо Владыки Г-спода.
(18) Не режь при квасном жертвы Моей, и да не останется тук праздничной жертвы Моей до утра.
(19) Первые плоды земли твоей приноси в дом Г-спода, Б-га твоего. Не вари козленка в молоке матери его.
(20) Вот, Я посылаю ангела пред тобою, чтобы хранить тебя на пути и привести тебя в то место, которое Я приготовил.
(21) Блюди себя пред ним и слушайся голоса его, не прекословь ему, ибо он не простит проступка вашего, так как имя Моё в нем.
(22) Если же слушаться будешь голоса его и сделаешь все, что Я говорю, то буду враждовать с врагами твоими и теснить притеснителей твоих.
(23) Когда пойдет ангел Мой пред тобою и приведет тебя к Эморийцам, Хэйтийцам, Перизеям, Кенаанеям, Хиввийцам и Йьтусеям, и истреблю каждого,
(24) То не поклоняйся Б-гам их и не служи им, и не подражай их делам, а разрушь их и сокруши столбы их.
(25) И служите Г-споду, Б-гу вашему, и Он благословит хлеб твой и воду твою, и отвращу болезнь от среды твоей.
(26) Не будет выкидывающей и бесплодной в стране твоей; число дней твоих сделаю полным.
(27) Ужас Мой пошлю пред тобою и в смущение приведу всякий народ, к которому ты пойдешь; и обращу к тебе всех врагов твоих тылом.
(28) И пошлю шершней пред тобою, и они погонят от тебя Хиввийцев, Кенаанеев и Хэйтийцев.
(29) Не выгоню их от тебя в один год, а то земля опустеет, и умножатся против тебя звери полевые.
(30) Мало-помалу буду прогонять их от тебя, пока ты расплодишься и завладеешь этой землею.
(31) И проведу пределы твои от Ям Суфа до моря Пелиштимского, и от пустыни до реки, ибо предам в руки ваши жителей сей земли, и ты прогонишь их от себя.
(32) Не заключай союза ни с ними, ни с Б-гами их.
(33) Да не живут они в земле твоей, а то введут тебя в грех против Меня; если служить будешь Б-гам их, то станет это для тебя западнею.

24
(1) И сказал Он Моше: взойди к Г-споду, ты и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Йисраэйля, и поклонитесь издали.
(2) И да подойдет Моше один к Г-споду, а они пусть не подходят, и народ пусть не восходит с ним.
(3) И пришел Моше, и пересказал народу все слова Г-сподни и все законы; и отвечал весь народ в один голос, и сказали: все слова, которые говорил Г-сподь, исполним.
(4) И написал Моше все слова Господни, и встал рано поутру, и построил жертвенник под горою и двенадцать памятных столбов двенадцати коленам Йисраэйля.
(5) И послал юношей (из) сынов Йисраэйлевых, и вознесли они всесожжения, и зарезали мирные жертвы Г-споду – тельцов.
(6) И взял Моше половину крови, и влил в чаши, а другою половиною крови окропил жертвенник.
(7) И взял книгу завета, и прочитал вслух народу, и сказали они: все, что говорил Г-сподь, сделаем и будем послушны.
(8) И взял Моше крови, и окропил народ, и сказал: вот кровь союза, который заключил с вами Г-сподь обо всех словах этих.
(9) И взошел Моше и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят из старейшин Йисраэйля,
(10) И видели они Б-га Йисраэйлева; и под ногами Его как образ кирпича из сапфира и, как самое небо, по чистоте.
(11) И на избранников из сынов Йисраэйлевых не простер Он руки своей. И видели они Б-га, и ели, и пили.
(12) И сказал Г-сподь Моше: взойди ко Мне на гору и будь там; и Я дам тебе скрижали каменные и Тору, и заповедь, которые Я написал для научения их.
(13) И встал Моше и Йеошуа, служитель его, и взошел Моше на гору Б-жию.
(14) А старейшинам сказал: ждите нас здесь, доколе мы не возвратимся к вам; а вот Аарон и Хур с вами; у кого дело есть, пусть приходит к ним.
(15) И взошел Моше на гору, и покрыло облако гору.
(16) И осенила слава Г-сподня гору Синай, и покрывало её облако шесть дней; и воззвал Он к Моше в седьмой день из среды облака.
(17) А вид славы Г-сподней, как огонь, пылающий на вершине горы, пред глазами сынов Йисраэйлевых.
(18) И вошел Моше в средину облака, и взошел на гору; и был Моше на горе сорок дней и сорок ночей.

Недельная глава “Мишпатим” (“Законы”) продолжает изложение заповедей, которые Всевышний дал Моше с тем, чтобы Моше объяснил их народу. Глава содержит 53 заповеди из 613. Большинство из них касается взаимоотношений между людьми.

Тора придает огромное значение отношению к людям. Выше мы уже разбирали эпизод с филистимским царем Авимелехом, забравшим у Авраама его жену Сару (глава “Ваера” книги “Брешит”). Поговорим о нём ещё раз.

Авимелех должен был не только вернуть Аврааму жену, но и добиться, чтобы Авраам за него помолился. Зачем?

Если человек согрешил перед Б-гом и раскаялся, сожалеет о прошлом и не повторяет дурного поступка – Б-г прощает ему вину. Но если человек обидел человека или не вернул ему долг, Б-г не простит, пока виноватый не извинится и не добьётся прощения у того, кого обидел. Можно без конца поститься, жертвовать миллионы на благотворительные цели, помочь сотням людей, но пока вы не отдали конкретного долга тому, кому должны, или его наследникам, и не добились по-хорошему прощения, Б-г не прощает. Тут не помогут ни пост в Йом-Кипур, ни покаяние.

Обидев человека словом или делом, мы согрешили и перед Б-гом, и перед человеком. Авраам должен помолиться за Авимелеха. Кому будет молиться Авраам? Одному только Б-гу! Но Б-г заступается за обиженных. И пока обиженный Авраам не попросит за Авимелеха, ничто тому не поможет. Б-г простит только после того, как простит человек.

А если обиженный умер? Когда дело касается денег, то надо вернуть долг наследникам (наследникам по закону Торы, а не по обычаю страны). Если покойному была нанесена душевная обида, надо пойти на его могилу, снять обувь и в присутствии миньяна (десяти мужчин-евреев) сказать: “Я согрешил перед Б-гом и перед этим человеком”. А присутствующие скажут: “Прощено тебе” (“Махул леха”). Случается, что обидчик не может сам пойти на кладбище. Тогда следует послать вместо себя кого-то другого.

В главе много говорится об ответственности человека за причиненный другому физический или имущественный ущерб.

Допустим, один человек нанес другому телесное повреждение. Он обязан уплатить пострадавшему крупную компенсацию, рассчитываемую по пяти статьям: за инвалидность (если потерпевший лишился глаза, пальца и т.п.); за перенесенную боль; за расходы на лечение; за потерю рабочего времени и связанный с этим убыток; за пережитый позор.

Даже за пощечину (ущерб лишь в двух аспектах – унижение и боль) взыскивали, например, двести зуз, очень значительную по тем временам сумму.

Представим себе, что человек вырыл яму в общественном месте и не прикрыл её как следует. В яму упало животное и погибло. Вырывший яму обязан уплатить компенсацию хозяину животного.

Человек выкинул на улицу осколки стекла, обломки металла и т.п. Кто-то споткнулся о них и получил травму. Выкинувший мусор обязан уплатить пострадавшему.

Если кто-то разжигал огонь, ставший причиной пожара, он обязан оплатить ущерб от пожара. Мы ответственны за последствия наших поступков.

В Талмуде (Бава кама) рассказывается интересный случай. Человек убирал камни со своего поля и выкидывал их на дорогу. Проходивший мимо мудрец заметил ему: “Зачем кидаешь из чужого в собственное?” Тот посмеялся над прохожим, сочтя его чудаком.

Прошло какое-то время. Человек продал поле. Как-то ночью, идя по дороге (улицы тогда не освещались), он упал и сильно расшибся о камни. От всей души проклиная негодяя, набросавшего камни там, где ходят люди, он едва добрался до ночлега. На следующий день, проходя там же, он, к стыду своему, увидел, что сам на себя навлек беду. Тут и вспомнились ему слова мудреца. Талмуд заключает: стремящийся к благочестию (хасид) пусть остерегается, чтобы беда не пришла к другому через него, т.е. чтобы не причинить кому-либо ущерба даже опосредованно, даже косвенно.

На человека возлагается также ответственность за ущерб, нанесенный принадлежащим ему животным – собакой, козой, быком и т.п. Если, скажем, ваша коза забралась в чужой огород и потоптала или поела там зелень, вы обязаны возместить ущерб хозяину огорода.

Раби Исроэл Салантер (день его смерти – 25 швата – приходится на неделю, когда читают главу “Мишпатим”) очень внимательно изучал вопросы морали и законы взаимоотношений между людьми. Он говорил: не случайно у евреев принято начинать обучение детей Талмуду именно с тех трактатов, где говорится о возмещении ущерба. Это делается для того, чтобы они научились с молодых лет отвечать за свои действия и за все, что находится в их ведении.

Раби Салантер говорит: нельзя выполнять одни законы Торы, попирая другие. И приводит поучительный пример. Набожный еврей ранним утром, еще до рассвета, спешит в синагогу, чтобы прочесть перед Рош Ашана слихот – молитвы об отпущении грехов. Он так поглощен мыслями об этом, что уходит из дому, сильно хлопнув дверью (а время – около пяти утра). Соседка, у которой несколько месяцев тому назад умер муж, проснулась: что за стук? И сообразила, что это сосед пошел читать слихот. Ей вспомнилось, как в такие же ночи уходил молиться её муж, и она заплакала. Так этот человек совершил сразу два греха: украл у другого сон, нанес душевную травму вдове. Он продолжает спешить и, не заметив, толкает кого-то. Подойдя к синагоге, он видит, что она закрыта. Синагогальный служка – шамес – ещё не пришёл. Все ждут его на улице. И вот прибежал шамес, он стыдится, что пришел позже других, в растерянности бросается к дверям, но, как назло, то ли не тот ключ взял, то ли замок заело. Наш еврей не выдержал и крикнул: “Ну, давай быстрее! Мы теряем время!” Шамес побледнел. Снова совершено два греха: пристыжен человек и поставлено под угрозу его пропитание – из-за замечания, сделанного при всех, он может потерять работу.

Однажды перед Песах р. Салантер со своими учениками пёк мацу. Ученики спросили его: на что особенно надо обращать внимание? И раби ответил: надо, чтобы маца была кашерной не только относительно пасхальных правил. Надо следить, чтобы не обидеть резким словом женщин, которые месят и раскатывают тесто, потому что обычно это вдовы или бедные сироты.

В годовщину смерти его матери р. Салантер, как это принято, хотел прочесть в миньяне “Кадиш” (поминальную молитву) по матери. В синагоге он узнал, что другой человек тоже хочет прочесть “Кадиш” хазаном в миньяне – этот день был годовщиной смерти его дочери. Несмотря на то, что поминающий покойную мать имеет преимущество перед поминающим дочь, р. Салантер подошёл к нему и предложил ему читать. Заметив общее удивление, р. Салантер объяснил: “Моя мама заслужила, чтобы я сделал в такой день приятное этому человеку”. Раби Салантер считал, что доброе дело – дело не менее Б-гоугодное, чем чтение “Кадиш”.

Однажды в гостях р. Салантер спросил, кто приносит в дом воду. Ему показали – какая-то служанка. И он постарался совершить омовение рук очень скупо. “Если бы я сам носил воду, – сказал раби, – я бы лил пощедрее. Но выполнять заповедь с особой строгостью (у евреев есть такое понятие – устрожение закона) за счёт труда другого человека не стоит”. Благословенна память праведника.

ВЕРА И ПОНИМАНИЕ

Эта глава начинается словами "И вот законы, которые ты разъяснишь им" (буквально – "поставишь перед ними"). Конец фразы привлекал внимание многих комментаторов. Есть несколько традиционных толкований слов "разъяснишь им", и Ребе исследует их взаимосвязь. Безусловно, нуждается в разъяснении и термин "правопорядки", на иврите – мишпатим. В Торе "мишпатим" обозначает общие правила, регулирующие отношения между людьми, то есть общее, или социальное, законодательство. Не будь они даны Всевышним, такие законы могли бы быть логически выведены самим человеком благодаря здравому смыслу. Иной характер носят "свидетельства", на иврите – эйдот, такие, как законы Субботы и праздников: хотя они и доступны пониманию, но не были бы установлены человеком самостоятельно; а также quot;установления", на иврите – хуким, – заповеди, в принципе не поддающиеся рациональному объяснению. Почему же тогда только "законы" выделены из всех заповедей? Отвечая на этот вопрос, Ребе исследует сложное и зачастую неверно понимаемое соотношение между выполнением и пониманием Б-жественных заповедей.

ЧТО ЗНАЧИТ "ПЕРЕД НИМИ"

И вот законы, которые ты разъяснишь им" (Шмот, 21:1). Мудрецы по-разному толковали слова "им" (буквально – "перед ними").

Согласно первому толкованию всякий правовой спор между евреями должен рассматриваться "перед ними", то есть перед судьями в еврейском суде, где дела разбираются в соответствии с законами Торы. Такие дела нельзя отправлять на рассмотрение к нееврейским судьям, даже если их право в данном случае соответствует закону Торы.

Второе толкование говорит о том, что обучающий Торе должен ученику "показывать лицо" заповедей (основывается на слове "лифнейэм", "перед ними", дословно "перед их лицами"), то есть обосновывать установления заповедей, чтобы ученик понимал их, а не воспринимал как догму.

Третье объяснение, данное Алтер Ребе (Тора Ор, глава "Мишпатим"), говорит о том, что "перед ними" (лифнейэм) означает "к их внутренней сути". Таким образом, стих означает, что знание Б-га должно проникать в самую глубину еврейской души. В Иерусалимском Талмуде (трактат Авода Зара, 2:7) встречается аллюзия, соотносящая фразу "Ты разъяснишь" (тасим) со словом "сокровищница" (сима). Отсюда следует, что сокровищница Торы должна пробудить сокровищницу души – её самые сокровенные глубины (см. Зогар, часть 3, 73а; Ликутей Тора, Ваикра, 5в).

ТРИ ВИДА ЗАКОНОВ

Разные толкования одних и тех же слов в Торе внутренне взаимосвязаны. В чем же связь между этими тремя объяснениями?

Кроме того, почему слова "перед ними", как бы они не истолковывались, должны быть привязаны именно к "правопорядкам"? Тора содержит три вида заповедей: правопорядки, свидетельства и установления. Установления – заповеди, недоступные нашему пониманию, которые мы выполняем лишь потому, что они даны Всевышним. Свидетельства имеют разумное объяснение, но с точки зрения рассудка их необходимость неочевидна. Не установи их Всевышний, человек не дошел бы до их создания. Правопорядки же – это такие заповеди, к которым человека привел бы разум, даже не будь они раскрыты Б-гом. Как говорят мудрецы: "Если бы Тора не была дана, мы научились бы скромности у котов, а честности у муравьев..." (трактат Эрувин, 100б). Почему же все-таки Тора выделяет именно правопорядки, чтобы "разъяснить перед ними"?

Если взять первое толкование слов "перед ними", здесь все ясно. Только в сфере правопорядков (мишпатим) еврейское и нееврейское право могут совпадать. Отсюда необходимость настаивать – именно в случае с правопорядками, чтобы споры, относящиеся к ним, разбирались именно в еврейском суде. Что касается свидетельств и установлений, то раз они исходят только от Б-жественного откровения, подобные споры принципиально не могут рассматриваться в нееврейском суде, законы которого основываются исключительно на человеческом разуме.

Со вторым толкованием не так-то просто. Если "перед ними" означает необходимость обучения им с объяснениями, то это скорее должно относиться не к правопорядкам, а к свидетельствам и установлениям, трудным для понимания. Само собой разумеется, что правопорядки должны объясняться. Важнее было бы требовать обучения свидетельствам (поддающимся объяснению, хотя и не являющимся необходимыми) и установлениям (недоступным разуму) с помощью объяснений, насколько это возможно, все же доводя их до разума.

Та же трудность возникает и с третьим толкованием. Совсем необязательно пробуждать сокровенные глубины души, чтобы выполнять законы, приемлемые с точки зрения разума. Но необходимость соблюдать свидетельства и установления, разумом отнюдь не обусловлена. Требуется мобилизация, подъем, пробуждение внутренних сил, чтобы выполнять их с чувством причастности к происходящему, а не просто по принуждению. Так что опять-таки связь между правопорядками и словами "перед ними" кажется непонятной.

ДЕЙСТВИЕ И НАМЕРЕНИЕ

В Б-жественной заповеди "главное – это исполнение". Если, к примеру, человек сознательно подготовился к возложению тфилин, но в последний момент воздержался и не надел их, заповедь не считается выполненной. Если, даже не имея правильных намерений, он все-таки возлагает тфилин, заповедь считается выполненной, и человек должен сказать на нее благословение.

Однако верно и то, что Б-г хочет, чтоб каждая частичка тела и души человека участвовала в выполнении мицвы (заповеди): не только сила действий и мысли, но и эмоции, разум, воля, даже чувство наслаждения. Это относится не только к тем заповедям, что явно предусматривают ощущение и понимание (как, например, заповеди любить, бояться, знать Всевышнего и верить в Него), но и ко всем остальным, в том числе и к требующим конкретных действий. Самые глубинные сферы человеческого существа должны быть задействованы в выполнении заповеди, особенно чувство наслаждения, чтобы человек выполнял заповедь с удовольствием и открытым сердцем.

Верно это и для установлений, по определению находящихся за пределами понимания. Соблюдать их без правильного ощущения и понимания происходящего, словно у человека нет выбора, кроме как отдаться воле Б-жьей, недостаточно. И не достаточно говорить: "Я не понимаю их, но у Всевышнего, наверное, были причины, чтобы дать мне подобные заповеди, и мне этого вполне хватает". Ведь такое отношение отнюдь нельзя назвать безусловным повиновением. Это то же, что сказать: "буду соблюдать только то, что мне кажется резонным, но решать, что приемлемо для выполнения, а что нет, позволю высшему по сравнению с моим разуму". На самом деле настоящее принятие установлений выходит за рамки рационального сознания и не ставит никаких условий, а желание служить Всевышнему ради Него Самого настолько сильно, что даже разум с готовностью откликается на голос Того, Кто стоит выше него.

В свете сказанного становится понятным трактовка мудрецов термина "установление" (см. комментарий Раши к книге Бамидбар, 19:2): "это указ передо Мной: ты не имеешь права его обсуждать". Ведь она кажется несколько странной: раз "самое важное – это соблюдение", было бы естественнее сказать: "ты не имеешь права ослушаться его". Однако имеется в виду, что простого физического исполнения недостаточно, и необходимо согласие разума. Требуется нечто большее, чем заглушать сомнения, и большее, чем благоразумно отступить перед мудростью Б-га. Простая вера должна поглотить разум, не оставляя места сомнению.

Вот почему установления требуют, чтобы проснулось все самое сокровенное в еврейской душе. Иначе будет оставаться место для "размышлений" и сомнений, даже если внешне еврей будет продолжать соблюдать заповеди. А так его мысли и чувства подогреваются внутренним воодушевлением. Такова связь между вторым и третьим толкованиями слов "перед ними": "Внутренняя суть" ведет к "пониманию", к восприятию заповеди и разумом, и сердцем.

Но вопрос – почему вышеприведенные три разъяснения Тора относит к правопорядкам, а не к установлениям, что, кажется, было бы правильнее, – остается открытым. В понимании законов трудностей не возникает, и разум – без всяких духовных усилий – заставляет человека с готовностью им повиноваться.

ВЕРА И РАЗУМ

Ответ может быть найден в другом комментарии мудрецов к тому же стиху. Отмечая, что эта глава начинается словом "и" ("И вот законы"), они говорят: ""И вот" указывает на продолжение предыдущей темы" (Шмот Раба; Танхума и Мехилта). Другими словами, законы, о которых говорится в нашей главе, есть продолжение Десяти Заповедей, и они тоже были даны на Синае.

Десять заповедей делятся на две категории. Первые относятся к высшим принципам единства Всевышнего. А в других закреплены простые законы, например: "Не убивай", "Не кради" – заповеди, назначение которых очевидно. Соединив эти крайности – основы веры и законы рассудка, Тора учит нас, что даже такие заповеди, как "Не кради", должны выполняться не только потому, что они основаны на разумном подходе к жизни, но потому, что они – воля Того, кто сказал: "Я – Б-г, Всесильный твой".

То есть когда мудрецы сказали, что слова "И вот правопорядки..." продолжают Десять Заповедей, они имели в виду, что эти законы надо соблюдать не потому, что они разумны, а потому, что они были даны Всевышним на Синае.

Теперь становится ясным первое толкование о том, что нельзя направлять спор между евреями на рассмотрение в нееврейский суд. Даже если законы совпадают на практике, тем не менее закон, источником которого является разум, отличается от основанного на словах "Я – Бог, Всесильный твой". Решения такого суда исходят не от Торы.

Третье толкование тоже становится понятным. Даже те законы, что могли бы соблюдаться только по рациональным причинам, должны выполняться согласно внутреннему велению души. Правопорядки должны соблюдаться, как свидетельства и установления: не только по приказу разума, но по внутреннему зову души, который оживляет любую сферу человеческого существования.

Это же объясняет одновременно силу второго толкования и его тонкость: законам надо обучать так, чтобы ученик понимал их. И суть в том, чтобы, с одной стороны, он не относился к ним как к простому велению разума, а с другой – не думал о них, как о чем-то иррациональном. Их надо соблюдать с умом, но не из-за того, что они имеют разумное обоснование. Разум должен направляться тем, что лежит за его пределами.

Почему же человеческий разум не самодостаточен? Во-первых, потому что он не обладает силой абсолютной обязательности: "Сегодня злое начало говорит ему “делай это”, завтра оно велит делать то – до тех пор, пока однажды не приказывает идти и служить идолам" (трактат Шаббат, 105б). Это описание постепенного снижения духовных стандартов, интерпретируется шестым Любавическим Ребе таким образом, что дурной импульс еврея не может начинаться с соблазна сделать то, что запрещено. Он куда искуснее и приказывает ему: "делай это", "делай то" – то есть заповедь, но выполняй её потому, что твои разум и эго не возражают. Так постепенно границы стираются, и уже не исключено совершение того, что было запрещено.

Во-вторых, потому что разум, хотя и может заставить человека соблюдать законы, но не способен привести его ближе к Б-гу. В этом и заключается разница между просто разумным действием и выполнением заповеди (мицвы). "Мицва" означает "связь": она соединяет человека с Б-гом. Говоря о Б-жественных установлениях и законах, Тора говорит еврею: "И живи ими". Если человек использует все аспекты жизни – действия, эмоции, разум и духовные силы – для соблюдения заповедей, потому что они были даны на Синае, он воссоздает Синай: встречу человека и Б-га.

ПРЕСТУПНИК, ОТВЕТЧИК, ПАРТНЁР

"И вот законы, которые ты разъяснишь им: если купишь раба еврея... Если будут ссориться люди, и один ударит другого камнем или кулаком... Если чей-нибудь бык забодает до смерти быка, принадлежащего другому... Если отдаст кто-нибудь ближнему своему деньги или вещи на хранение, и это украдено будет из дома того человека..."
(Шмот, 21, 22)

Заповеди Торы принято делить на две категории: законы, которые определяют отношения "между человеком и Б-гом", и те, которые оговаривают нормы поведения "между человеком и его ближним". Мы знаем, что Десять заповедей, обобщающих всю Тору, были начертаны на двух скрижалях: одна содержала такие заповеди, как "Я – Б-г, Всесильный твой", "Помни день субботний", а на второй были начертаны законы вроде "Не убивай" и "Не кради".

Но две категории этих законов глубоко связаны между собою. В книге Зогар сказано, что Б-жественное повеление "Я – Б-г, Всесильный твой... Да не будет у тебя иных богов, кроме Меня" (Шмот, 20:2,3) – сущность всех 613 заповедей и запретов Торы. С другой стороны, в Талмуде приводится знаменитая история о мудреце Гилеле. Когда один нееврей, собираясь принять иудаизм, спросил его, можно ли выразить сущность Торы, за то время, пока тот сможет устоять на одной ноге, Гилель ответил: "Что не желаешь себе, не делай ближнему. В этом вся Тора – остальное комментарии" (трактат Шаббат, 31а).

Между "гражданскими" законами Торы и так называемыми "религиозными" в конечном счете большой разницы нет. Преступление против человека – это и преступление против Б-га, а преступление против Б-га – это преступление против всех Его творений. Доброта к ближнему – есть доброта к Нему, который создал нас всех, который желает, чтобы мы жили друг с другом в мире и согласии. Наши позитивные "личные" отношения с Б-гом положительно влияют на Его отношения с сотворенным Им миром в целом и с каждым из нас в отдельности.

Хасидское учение продолжает эту мысль, показывая, как более глубокое рассмотрение смысла заповеди выводит её за рамки одной категории "между человеком и Б-гом" или "между человеком и его ближним", но включает её также и во вторую: мицва "ритуальная" также учит, как вести себя по отношению к ближнему, а заповедь, на уровне буквальном относящаяся к "гражданскому кодексу", в то же время обращается к внутреннему миру человека, к его душе, к его миссии и цели в жизни.

ВОЛ, ЯМА, ЧЕЛОВЕК И ОГОНЬ

Многие из гражданских законов Торы приведены в главе "Мишпатим" (книга Шмот, 21-24), которая следует сразу же за описанием Откровения у горы Синай. По объяснению наших мудрецов, тем самым подчеркивается, что "эти законы, как и предыдущие, исходят с Синая", и даже самый бытовой общественный закон в Торе – это "мицва", раскрытие Б-жественной воли.

Талмуд, анализирующий библейские строки и выводящий сокрытые между ними законы, посвящает свой крупнейший трактат Незикин гражданским законам главы "Мишпатим". Из-за своей величины Незикин поделен на три части, каждая из которых по существу представляет собой самостоятельный трактат: Бава Кама (Первые Врата), Бава Меция (Средние Врата) и Бава Батра (Последние Врата).

Каждые "врата" – это разные категории гражданского закона, вместе они определяют движение человечества к более мирному и гармоничному существованию. Это относится и к духовной стороне правовых трактатов: каждые "Врата" представляют собой разные стадии нашего внутреннего развития по мере созревания душ для полной реализации нашего потенциала.

Первые строки "Врат" показывают, в чем в каждом случае состоит суть. Первая строчка Бава Кама, ("Первых Врат"), гласит: "Существуют четыре основных категории ущерба: вол, яма, человек и огонь". Дальше разбирается ответственность человека за этот ущерб:
1) ущерб, нанесенный чьей-то собственностью (если чей-нибудь бык забодает быка соседа);
2) ущерб, причиненный опасностью, созданной в общественном владении (например, если кто-то вырыл яму посреди дороги);
3) ущерб, нанесенный непосредственно самим человеком;
4) непредотвращение ущерба, вызванного потенциально опасными действиями (например, человек разводит огонь на своей территории, а огонь перекидывается на собственность соседа).

Помимо определения четырех категорий ущерба, а также многочисленных подкатегорий и конкретных содержащихся в них законов Бава Кама также оговаривает возможные компенсации и наказания за воровство и грабеж. Другими словами, "Первые Врата" гражданского закона Торы рассматривают вопросы преступных, иногда насильственных посягательств на чужую собственность или на других людей, то есть адресуют грубейшие случаи дисгармонии в человеческой среде.

НАШЕДШИЕ, ХРАНЯЩИЕ И ПАРТНЁРЫ

Законы, о которых идет речь в Бава Меция ("Средних Вратах"), касаются: возвращения потерянных предметов; споров о ссудах, продажах и найме; обязанностей "четырех хранителей" относительно вверенных им предметов (сторож, которому платят, и тот, которому не платят, заемщик и арендатор).

Как в "Первых Вратах", так и в "Средних Вратах" разъясняется, как разрешать споры между людьми. Но здесь конфликты в большинстве своем более мягкого характера, они возникают из честного несогласия, а не из злокозненного или очевидно безответственного поведения. Первый закон в этом трактате весьма характерен: "Двое вцепились в кусок ткани. Один говорит "я нашел", другой говорит "я нашел""...

Надо сказать, что законы Бава Меция вряд ли отражают идеальные человеческие отношения. Решение суда удовлетворит претензию только одного из тяжущихся, а то и никого из них. Но в отличие от случаев, обсуждаемых в "Первых Вратах", здесь речь не идет об антигражданских деяниях . Просто в ходе своих обычных, каждодневных дел два человека приходят к какому-то несогласию, и во многих случаях каждая из сторон искренне убеждена в своей правоте.

Совершенно иной жанр гражданского права рассматривается в Бава Батра, "Последних Вратах": речь идет не о том, чтобы уладить спор, а о том, чтобы заложить фундамент для социально справедливого и гармоничного существования между двумя людьми. В этом трактате обсуждаются законы, характеризующие права собственности, взаимоотношения между соседями, партнёрские и коммерческие отношения, вопросы наследия и благотворительности. Подходящим примером является первый сюжет трактата Бава Басра: "Если партнёры (соседи по двору) желают разделиться, они должны построить стену посередине... Во всем они должны следовать местным обычаям. Если там строят из необработанного камня, один дает три ладони и другой дает три ладони (пространства для стены). Если строят из кирпичей, один дает полторы ладони и другой дает полторы ладони. Таким образом, площадь и камни в равной степени принадлежат обоим".

Этот закон типичен для законов, представляющих основу "Последних Врат": его функция может заключаться в том, чтобы устанавливать и делить, но этот раздел желанен для обеих сторон, и для обеих это выгодно. Причем сама разделяющая стена становится их совместным деянием: она соединяет их и свидетельствует об их взаимном желании поддерживать добрососедские отношения, уважая права и привилегии друг друга.

ТРОЕ ВОРОТ ИСТОРИИ

На космо-историческом уровне трое ворот Незикин могут рассматриваться как три фазы социального развития человека, как барометр прогрессивного влияния на общество законов Торы.

В "Первых Вратах" мы находим человеческое общество в примитивном, варварском состоянии, и закон, соответственно, имеет целью бороться с преступным и буйным поведением граждан этого общества. В "Средних Вратах" мы уже переходим к конфликтам, лишенным злокозненности. И, наконец, в "Последних Вратах" подразумевается общество без раздоров, в котором закон существует уже не для того, чтобы разбираться со спорными ситуациями, а для того, чтобы служить ориентиром на пути к большему пониманию и более глубокому единению людей.

Трое "Врат" по сути рассказывают нам о самой истории. История человечества движется в направлении идеального и гармоничного мира Машиаха. По мере того как человечество учится разоружаться и объединяться, перековывая мечи войны на орала помощи страждущим, мы приближаемся к дню, когда "Последние Врата" гражданского закона Торы навсегда искоренят из человеческих отношений конфликты и вражду.

МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И Б-ГОМ

Как было сказано, "социальные" заповеди Торы находят своё отражение в жизни нашей души. Таким образом, трое ворот прогресса от варварства до гармоничного сосуществования на социальном уровне также описывают три соответствующие стадии в нашем духовном развитии и наших поисках контакта с Б-гом.

В "Первых Вратах" мы имеем дело с отрицательными силами, которые активно подрывают нашу духовную цельность. Эти силы делятся на четыре категории, которые соответствуют "четырем основным категориям ущерба": наши животные страсти и желания ("бык"); наша склонность к гневу и другим бурным проявлениям ("огонь"); разрушительное воздействие "пассивных" пороков, таких как лень и инертность ("яма"); наши особенно тонкие пороки, которые еще более вредны, ибо эксплуатируют наши возвышенные, исключительно человеческие таланты ("человек") во имя духовно разрушительных целей.

"Средние Врата" описывают состояние в нашем духовном развитии, когда эти разрушительные силы удается преодолеть, и наши внутренние конфликты носят более утонченный и "цивилизованный" характер. Бава Меция имеет дело с такими вопросами, как "поиск утерянных предметов", обязанности и полномочия "четырех хранителей".

Талмуд оперирует таким термином, как шотэ, – "дурак" (этот юридический термин обозначает человека, у которого не хватает ума и понимания, чтобы отвечать за свои действия). Он определяет "дурака", как "того, кто теряет всё, что ему дают". На иврите "всё что" – кол-ма – включает в себя кабалистический термин ма, соответствующий способности души к восприимчивости и самоограничению. На духовном уровне "дурак" тот, кто теряет все данное ему ма – так поглощен собой, что не способен воспринимать что-то большее или более высокое, чем его нынешние понимание и опыт.

В этом значение уровня отношений "между человеком и Б-гом" закона, посвященного возвращению утерянных предметов. Даже очистив наши души от разрушительных черт, перечисленных в "Первых Вратах", мы должны трудиться во имя того, чтобы вернуть утраченное нами ма, и преодолеть внутреннюю дисгармонию, которая имеет место, когда наше "я" препятствует нашему духовному развитию.

Бава Меция также включает законы "четырех хранителей": "сторож, которому платят", "сторож, которому не платят", "заемщик" и "арендатор". Эти законы определяют степень ответственности каждого из хранителей по отношению к предмету, который ему доверено хранить, с учетом вознаграждения, которое он получает за свою охранную деятельность. Применительно к нашему внутреннему миру законы "четырех хранителей" описывают четыре типа духовности личностей, и эти типы меняются в зависимости от степени "вознаграждения", на которое они рассчитывают за свой труд, призванный улучшить мир Б-га, а также в зависимости от "ответственности", какую они берут на себя за превратности жизни.

ПАРТНЁР

Наши мудрецы говорят: "Как человек себя мерит, так ему и отмеряется" (Талмуд, трактат Мегила, 12б). Другими словами, Б-г оставляет за нами право определять своё видение жизни и отношение к Нему, а потом устанавливает отношения с нами в соответствии с этим. На самом деле существует три общих типа отношения к жизненному труду: раб, наемный работник и партнёр.

Кто-то видит себя рабом хозяина-автократа. Этот человек мыслит следующим образом: я родился не по своей воле, никто со мной не советовался, когда писали законы жизни. Мне все было навязано. Как сказано в Талмуде: "Ибо не по своей воле ты родился, ...и не по своей воле умрешь" (Пиркей Авот, 4:22). Мой хозяин всемогущ, лучше следовать Его заповедям.

Другой занимает позицию более увлеченного работника. Подход таков: у меня есть работа, надо делать её как можно лучше; и разве Б-г не обещал вознаградить меня за тяжкий труд? Жизнь как работа – такой взгляд выражает в Талмуде рабби Тарфон во второй главе Пиркей Авот: "День короток, а работы много и работники ленивы, но вознаграждение велико и Хозяин торопит... Не тебе предстоит завершить работу, но и не волен ты освободиться от нее. Если ты посвятил изучению Торы много времени и сил, то дадут тебе щедрое вознаграждение; твой Хозяин, верный Своему обещанию, оплатит труды твои."

Наконец, можно рассматривать жизнь как партнёрство с Б-гом. Да, мы все "рабы" в том смысле, что принимаем абсолютную власть Б-га над нами, мы "работники" в том смысле, что Он определил назначение нашей жизни и обещал вознаграждение за наши труды. Но нам также дано возвысить нашу работу до уровня партнёрства с Создателем. Эта концепция часто звучит в cловах наших мудрецов: "Судья, который судит дело с полной справедливостью... становится партнёром Б-га в творении" (трактат Шаббат, 10а), "Тот, кто молится в канун Субботы и читает "Вайехулу"... становится партнёром Б-га в Творении" (там же, 119б) и т.д.

Как партнёры Б-га мы развиваем себя и мир в соответствии с Б-жественной волей – не только потому, что должны, не только чтобы "делать свою работу", но и как некое индивидуальное "предприятие". Жизнь становится совместным начинанием с Б-гом – Он его задумал и запустил, но питают его наши инициатива и амбиции.

Духовная версия "Последних Ворот" представляет именно такое начинание. Как в любом совместном предприятии, нужны условия такого сотрудничества – "стены". Оговариваются сферы влияния каждого партнёра, их права и обязанности. "Стены" бывают разные: некоторые – всецело Б-жественные установления (не подвергавшиеся шлифовке камни), другие – продукты развития человеком ресурсов, данных свыше (кирпичи).

Конечно, эти стены и отделяют, и определяют, но смысл их не в разделении. В партнёрстве с Б-гом нет противоречия (как в "Первых Вратах"), нет и мягкого конфликта (как в более духовно зрелых "Средних Вратах"). Напротив, эти "стены" – объединяющие: они, выстроенные совместными усилиями, гальванизируют наши отношения с Б-гом и наполняют смыслом наши жизни.

Наверх

В избранное