Отправляет email-рассылки с помощью сервиса Sendsay

Материалы по Торе

  Все выпуски  

Материалы по Торе Недельная глава Торы 'Ваэтханан' (Дварим 3:23-7:11)


Из бесед Любавичского Ребе М. М. Шнеерсона. 

http://www.lubavitch.ru/chapter_45_vaethanan.php

Ваэтханан.

В этом разделе недельной главы Мойше Рабейну продолжает свое обращение к еврейскому народу перед их вступлением на Святую Землю. Но кажется, что он повторяется.

В одном предложении(4:35) он говорит: - «Тебе дано было видеть, что Б-г есть Всесильный, нет другого кроме него».

Через четыре предложения (4:39) он произносит то же самое: - «Познай же сегодня и прими сердцем своим, что Б-г есть Всесильный, на небе вверху и на земле внизу нет другого».

А еще через несколько параграфов  (6:4) он снова повторяет ту же идею: - «Слушай, Израиль, Б-г - Всесильный наш, Б-г один!»

Две истории, которые я хотел бы рассказать, помогут мне все объяснить.

Почти 300 лет назад главным Рабби Праги являлся великий Рабби Йонатан Ейбешец. Существует легенда о том, что когда ему было всего три года, он настолько славился своей мудростью, что когда Польский король узнал о нем, то или от скуки или из любопытства решил увидеть его собственными глазами и подвергнуть его королевскому экзамену.

Король отправил послание отцу маленького Йонатана, в котором сообщал, что слышал о парнишке и хотел бы убедиться, действительно ли он настолько умен, чтобы самому, без чьей-либо помощи, пройти по незнакомым улицам города от дома к королевскому дворцу, расположенному в нескольких милях от дома.

Конечно же, у его отца не оставалось другого выбора, кроме как исполнить просьбу. На другой день он одел мальчика в лучшую одежду для Шаббата, благословил его и отправил, надеясь на лучшее.

Было необычно видеть такого маленького, благородно одетого мальчика, уверенно идущим по улицам города, как будто раньше он уже проделывал это сотни раз. Но еще более удивительным было то, что через несколько часов он добрался до дворца!

Стражи не могли поверить своим глазам и ушам, когда тот гордо представился, и громким голосом заявил, что пришел повидать короля.

А спустя несколько минут все придворные короля удивлялись такому развитому ребенку. Король попросил тишины, знаком попросил мальчика подойти ближе и спросил: - «Скажи мне, мальчик, каким образом ты так быстро нашел дорогу во дворец? Неужели у тебя не было сомнений, какой путь выбрать?»

«Ну, Ваше Величество,  - ответил тот, - как только у меня появлялись сомнения, я спрашивал человека, проходившего мимо меня в тот момент, и, кажется, Б-г помог мне».

Все начали хихикать. Царь слегка приподнял руку, прося тишины, и продолжил: - «А тебе не приходило в голову, что два разных человека могут сказать абсолютно противоположные вещи; что бы ты делал, если бы один сказал тебе идти направо, а другой - налево? Что бы ты тогда делал?»

Мальчик помедлил, подумал минуту, и ответил: - «Ваше Величество, если такое случается, то, как говорится  в Торе, нужно следовать совету большинства, так что я бы просто спросил еще у третьего человека и сделал бы так, говорит большинство».

Царь улыбнулся, и комната наполнилась разговорами и смехом. Вдруг, лицо царя стало серьезным, наступила тишина, он наклонился вперед на своем троне, пристально посмотрел на мальчика и сказал: - «Молодой человек, Вам следует слушать лишь то, что Вы сами только что произнесли! Если в вашей библии говорится, что нужно следовать совету большинства, тогда вам, наверняка, следует оставить иудаизм и принять нашу веру! Вы видите, что евреи являются  маленьким меньшинством!!»

Публика заулыбалась, рассмеялась, даже захлопала в ладоши, аплодируя королевской мудрости. Но когда шум утих, маленький Йонатан дождался полной тишины, откашлялся и заговорил:

«Извините, Ваше Королевское Высочество, я прошу прощения у Вашего Величества за то, что неправильно выразился. Когда я сказал, что буду прислушиваться к большинству, я имел в виду, что сделал так, когда был вдали от замка и не уверен в том, где нахожусь. Но теперь, когда я во дворце и вижу короля, сидящего передо мной, то даже если все министры короля скажут мне, что я не прав, то я все равно их не послушаюсь!»

Вторая история немного отличается от первой.

Раввин Шнеур Залман из Лиады (основатель движения Хабад) в возрасте семнадцати лет, не смотря на то, что он уже прославился своим гениальным знанием Торы, решил поискать учителя, чтобы усовершенствоваться в служении Б-гу.

В те дни было мало известно о новом движении, начатом Баал Шем Товом под названием «Хасидус». До него уже дошло много дурных слухов, но он решил лично удостовериться.

Пробыв там несколько дней, он понял, что слухи были ложными, и, получив разрешение от своей жены, он остался на год учиться у Маггида из Межерича, последователя Беш"та.

Когда он вернулся, его тесть был вне себя от злости.

«Я поддерживал тебя, когда ты хотел изучать Тору, но не сейчас, когда ты напрасно тратишь время с этими хасидами!!!»

«Скажи, на что ты потратил целый год? - закричал он от ярости. - Что ты узнал там, чего не мог узнать здесь?!»

Тот долго смотрел на своего тестя, а затем спокойно ответил: - « Я узнал, что Б-г - творец этого мира».

«Что!! - не веря своим ушам, закричал тесть. - И это все, что ты узнал?!! Не могу поверить!! Как ты потратил на это целый год?! Год проведен впустую?!!»

Его ярости не было предела. - «Тогда смотри!», - закричал он, вызывая горничную.

«Сара!! Эй, Сара! Подойди, пожалуйста, сюда». Она вошла в комнату, он повернулся к ней, вытирая пот со лба. - «Сара, скажи мне, пожалуйста…скажи нам - Кто творец этого мира?»

«Как же, всем известно, что Б-г, сэр».

«Вот видишь! - закричал тесть, поворачиваясь к нему, - Даже прислуга это знает!»

«Ты напрасно потратил целый год своей жизни, сын мой!»

«Нет, нет! - сказал раввин Шнеур Залман. - Вы не понимаете, мой дорогой тесть. Она так говорит. А я это знаю!»

Эти две истории являются примером разных способов исполнения заповеди «Единого Б-га».

«Единобожие» - краеугольный камень иудаизма. Это означает, что Б-г создает все, что существует на земле, а Тора, данная им и Его Заповеди - единственный способ привести Мошиаха и раскрыть Его (Б-га) Единство.

Это - истинное понятие слова «монотеизм». Но, конечно же, это самая сложная и всеобъемлющая из всех 613 заповедей: она обязательна во все времена, каждое мгновение, для каждого еврея (а скоро, с приходом Мошиаха и для всего человечества) каждой частицы его или ее существа.

В книге хасидов Хабада «Тания» много глав посвящено разъяснению того, как выполнить эту заповедь, дается много советов относительно двух основных методов под названием «Короткий путь» и «Длинный путь».

«Короткий путь» делает акцент на подсознательное чувство единобожия, данное Б-жьей или еврейской душе (как у Рабби Йонатана в нашей истории). Эта «душа» - ДАР Гашема еврейскому народу. Наследие, полученного от Авраама (первого еврея).

«Длинный путь», в свою очередь, основан на упорном, кропотливом размышлении и РАБОТЕ (Авода), как в истории с Рабби Шнеур Залманом.

Теперь мы можем понять значимость этих трех предложений:

Первое предложение: «Тебе дано было видеть и т.д.» говорит о том, что еврейскому народу было показано, что Б-г один на горе Синай как ДАР; как краткий путь.

Второе предложение: «Познай сегодня и прими сердцем своим и т.д.» объясняет, что евреи должны размышлять и РАБОТАТЬ для того, чтобы усвоить, что Б-г один; длинный путь.

И третье предложение: «Слушай, Израиль, Гашем - наш Б-г, он ЕДИН», говорит нам, что необходимо (это заповедь) использовать ОБА этих пути.

Таким образом:

«Шма» - (слушай) значит размышлять; РАБОТАТЬ - понимать и чувствовать,

«Исроэль» имеет отношение к Б-жей душе, которая является ДАРОМ.

«Гашем» -  высшее проявление Б-га, ДАР.

Под словами «Наш Б-г» подразумевается, что мы должны принять это и сделать «своим» через работу и усилия.

И, наконец, «Гашем Один» объединяет все эти понятия.

Вскоре весь мир узнает, что Гашем - не только Б-г Израиля, но также Б-г всего человечества (см. Раши 6:4).

Все это зависит от нас. Мы должны сделать хоть еще одно хорошее дело, чтобы привести …

Мошиаха Сейчас!

 

ВОЭСХАНАН

9 Ава - день, когда были разрушены оба Храма. Каждый год в Субботу после этого дня мы читаем в качестве Афторы известный отрывок из пророка Ишаяу: «Утешайте, утешайте народ Мой...» Мидраш говорит, что это в буквальном смысле двойное утешение после утраты двух Храмов. Но разве одного утешения было бы недостаточно?

В первом Храме раскрытие Б-жественного присутствия было куда большим, чем во втором, следовательно, и наша скорбь, и наше утешение по поводу первого Храма уже включают в себя соответствующие чувства по отношению ко второму. Однако Ребе в своей беседе утверждает, что во втором Храме было нечто уникальное, что и по сей день отражается на нашей повседневной религиозной жизни. В основе этого утверждения различие, существующее между двумя путями к Б-гу -- через праведность и через раскаяние.

ОДНО УТЕШЕНИЕ ИЛИ ДВА?

Афтора этой недели -- первой из так называемых «семи недель утешения» после 9 Ава, начинается со слов: «Утешайте, утешайте народ Мой».

Мидраш объясняет, что это очевидное повторение, которым начинается фраза, подразумевает два повода для утешения после двух трагедий: потери первого и второго Храмов.

Но все не так просто, как кажется на первый взгляд. Что такое утешение? Если на человека обрушилось несчастье, то другой человек, хотя и не в состоянии возместить потерю, тем не менее может поддержать, утешить своего ближнего, проявив сочувствие. А если человек пережил не одну, а две утраты, то и утешать его следует дважды.

Но если утрачены Храмы, утешить можно тем, что взамен двух разрушенных будет построен третий (Радак, Ишаяу). А поскольку первый Храм превосходил второй по уровню Б-жественного раскрытия и по чудесам, которые в нем происходили, то возмещение его утраты будет одновременно и возмещением утраты второго Храма. В первом Храме было все, что во втором и даже больше. Следовательно утешение по поводу утраты первого Храма включает в себя и утешение по поводу утраты второго.

Ответ же заключается в том, что хотя второй Храм по своему абсолютному уровню и уступал первому, он, тем не менее, обладал собственными уникальными достоинствами. Так, фразу «более будет слава последнего дома, нежели первого» Талмуд (Бава Басра, 3а) толкует как относящуюся ко второму Храму, превзошедшему первый по размерам и длительности существования. Вот почему нужны два утешения.

Третий Храм будет сочетать в себе достоинства двух предыдущих (Зогар, ч. III, 221а).

МИШКАН И ХРАМ

Чтобы понять, в чем заключались уникальные достоинства второго Храма, мы должны сначала понять, чем Храм превосходил Мишкан (шатер Откровения), сопровождавший сынов Израиля в пустыне. И тот, и другой были «жилищем для Б-га», но Храм- постоянным, а Мишкан - временным (Шир а-Ширим Раба, 1,16; Теилим, 132:14; Шмуэл II, 7:6).

В приведении святости в этот мир прослеживаются два аспекта.

1. Когда святость в материальном объекте очевидна, но при этом она не преобразует сам объект. Так проявляется сила духа, способная насыщать материальные объекты.

2. Когда святость фактически трансформирует материальный объект, и он при этом становится как бы сосудом для святости. Это более высокий уровень раскрытия, при котором духовный свет не просто влияет на физический объект, но внутренне изменяет его.

Мишкан был святым местом. Как сказано: «И сделают Мне Святилище, и буду обитать среди них». Его святость распространялась на завесы, опоры и на землю, на которой он стоял. Но сами эти элементы не являлись источником святости Мишкана. Таким источником было Откровение свыше, бесконечный свет Б-га, сиявший в шатре. Поэтому, когда Мишкан переносили на новое место, предыдущая стоянка утрачивала святость. Ибо святость не была присуща месту как таковому: она сохранялась лишь до тех пор, пока там было Б-жественное присутствие.

Святость Храма в отличие от этого заключалась и в материалах, из которых он был построен. Даже после разрушения Храма, земля, на которой он стоял, была и остается священной (Рамбам, Законы Храма, кон. гл. 6).

В этом внутренний смысл того, что Храм был построен царем Шломо. При нем, говоря языком Зогара (ч. I, 150а), «Луна достигла полноты». Солнце дает свет, а Луна его отражает. В духовном смысле Б-г есть источник света, получаемого Землей. Тогда как Мишкан обладал святостью за счет Б-жественного света, святость Храма заключалась и в самих материалах, из которых он был построен, то есть в том, что земные объекты были посвящены Б-гу. Храм был подобен Луне, получающей Б-жественный свет и отражающей его на весь мир.

СВЕТ ОТРАЖЕННЫЙ И ПРОИЗВОДИМЫЙ

Однако нынешнее состояние Луны отличается от того, каким оно будет в Грядущем мире. Сейчас она отражает свет Солнца. Но в Грядущем мире «Будет свет Луны, как свет Солнца» (Ишаяу, 30:26). Она будет сиять не отраженным, но своим собственным светом.

В соответствии с этим два пути очищения и преобразования мира сказываются на его обитателях. Изменения в нас могут быть вызваны светом, идущим Свыше, подобно тому, как ученик обучается у своего учителя. Такой ученик может достичь той ступени понимания предмета, на которой - благодаря своим собственным усилиям - постигнет самую его суть. И все же он по-прежнему останется отражением своего учителя. Он подобен Луне, отражающей свет, пришедший извне.

С другой стороны, мы можем претерпеть изменения, вызванные внутренним светом. Например, когда человек возвращается к Б-гу после того как нарушил Его волю, то не делает этого вследствие какого-то Откровения свыше. Напротив, перед тем как вернуться, он далек от Б-га, и процесс возвращения начинается благодаря внутреннему побуждению. Ибо каждый еврей в глубине своей души хочет выполнять волю Б-га, просто иногда поверхностные побуждения овладевают им, скрывая его истинную природу (Рамбам, Законы о разводе, кон. гл. 2). Сущность еврея в том, что он - часть  
Б-га. И те изменения, которые происходят в его жизни, когда он возвращается к Б-гу, являются, строго говоря, изменениями глубинными. Он прорывает внешнюю оболочку своих побуждений и открывает Б-жественное начало в самой своей сути. «И увидит всякая плоть разом, что изрекли уста Г-спода» (Ишаяу, 40:5). Человек постигает слово Б-га всей плотью, осознавая истинную суть своего существования. Такой человек подобен Луне в Грядущем мире. Излучаемый им свет происходит от огня, горящего внутри.

СЛОВО, ЗАПОВЕДЬ, ВОЗВРАЩЕНИЕ

Таким образом, можно выделить три этапа: получение света извне, отражение света, генерация света изнутри. Им соответствуют три аспекта иудаизма: Тора, заповеди (мицвойс) и тшува -- процесс возвращения, или раскаяния.

Тора - слово Б-га - это свет, идущий свыше. Даже притом, что, изучая Тору, мы объединяемся с ней (Тания, ч. I, гл. 5), она всегда остается источником света, который мы лишь воспринимаем. В процессе обучения мы ничего не добавляем к ней, но лишь пытаемся раскрыть то, что в ней уже заложено.

Исполняя же заповеди, мы одновременно и получаем, и производим свет. Надевая тфилин или цицис, мы превращаем их пергамент и шерсть в священные предметы. Подавляя собственное «я» перед волей Всевышнего, мы очищаем мир: «Заповеди были даны лишь для того, чтобы через них очистились все создания» (Мидраш, Брейшис Раба, нач. гл. 44). В то время как Тора существует сама по себе, заповеди нуждаются в партнере - человеке. Тора, хотя и говорит о материальном мире, не проникает в него. Исполнение же заповедей подразумевает наличие материальных объектов и физических действий, с их помощью и преобразуется структура мира. Тора подобна «свету дня» (Притчи, 6:23 - «Ибо заповедь - светильник, а Тора - свет»), который освещает объект, не изменяя его (Тора Ор, 87б). Но заповеди подобны «свету лампы», в которой фитиль и масло, сгорая, превращаются в пламя.

Тем не менее, заповеди - это все равно лишь отраженный свет. Прежде всего, они не существуют без слова Г-спода, который их заповедал. Но для баал-тшува - человека раскаивающегося, возвращающегося к Б-гу, слово Г-спода недоступно, и он возвращается благодаря внутреннему пламени, не отделимому от источника света.

Исполняя заповеди, еврей освящает только разрешенное ему (Мидраш, Шабос, 28б). Тогда как своей тшувой (возвращением) он освящает всю предыдущую жизнь, прожитую неправильно, то есть такую, в которой господствовали запрещенные действия (Йома, 86б; Дерех Мицвойсехо, 191а.). И его предыдущие грехи становятся его заслугами. В этом уникальная особенность процесса возвращения - освящается не только часть пути, но весь жизненный опыт.

ВТОРОЙ ХРАМ

Теперь мы можем понять особое значение второго Храма.

В период первого Храма евреи жили, подчиняясь заповедям Б-га, в целом находясь на уровне праведности. И озарявший мир свет такой жизни был отражением воли Б-га.

Второй Храм существовал во времена возвращения и раскаяния. Мир был освящен изнутри благодаря духовным ресурсам еврейского народа. И здесь важно, что приказ о его строительстве был отдан Киром, царем Персии - не евреем.

Вот почему нам нужны два утешения: «Утешайте, утешайте народ Мой». Ибо каждый из Храмов обладал уникальными достоинствами. Проявление Б-жественного присутствия в первом было сильнее, но во втором - более глубинным. Они проистекали из самого строения материального мира. Поэтому Талмуд (Бава Басра, 3а) говорит, что величие второго Храма заключалось в его размерах (пространство) и длительности существования (время). Ведь второй Храм черпал свою святость из усилий самого человека очистить свой ограниченный мир, а не от Б-га, который выше пространства и времени.

Утешением будет третий Храм, в котором соединятся свет, идущий свыше, со светом, идущим изнутри.

ЧТО МОЖНО И ЧЕГО НЕЛЬЗЯ ПОТЕРЯТЬ

Внутренний смысл Торы отражается в Алохе (еврейском законе).

Мы видим, что земля Израиля в период первого Храма обладала большей святостью, чем в период второго. Возьмем лишь один пример: когда Рош а-Шона выпадал на Субботу, во времена первого Храма в шофар трубили по всей стране, а во времена второго - только в Храме (Рош а-Шона, 29б; Ликутей Тора, Рош а-Шона, 57в). С другой стороны, земля Израиля с разрушением первого Храма утратила часть своей святости, но с разрушением второго - нет (Рамбам, Законы Храма, гл. 6). Законы, связанные с землей Израиля, показывают, что первый Храм сообщал ей святость более интенсивную, тогда как второй - более постоянную. Это можно сравнить с двумя парами Скрижалей, на которых Моше получил Десять заповедей. Первые Скрижали являли собой большее чудо, но были разбиты. Вторые же - сохранились.

Подобно этому первый Храм придавал большую святость Израилю, но с его уничтожением она исчезла. Святость земли, которую ей придавал второй Храм, сохраняется навеки.

Читая Афтору этой недели «Утешайте, утешайте народ Мой», мы вспоминаем не только то, что было утрачено, но и то, что сохранилось. Поколение праведников может принадлежать и прошлому, и будущему, но поколение тшувы - возможность сегодняшнего дня. Оно - вечное наследие второго Храма. Реализуя эту возможность, мы приближаем времена третьего Храма - двойного и окончательного утешения.  
 

 


В избранное