Вайеце Беседа 1

1. Недельная глава Торы сегодня начинается так: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы и пошел в Харан»[1]. Как замечает Раши, этот стих предваряет резюме рассказанного в предыдущей главе. В Торе все предельно точно, каждая, казалось бы лишняя, буква служит основой установления целых законов. Если же целая тема повторяется несколько раз, ясно, что она является указанием на поколения, для каждого времени и места, а также и для нашего времени, ибо Тора вечна.

2. В Торе[2] указываются два значения названия Беэр-Шева: 1) в связи с клятвой (швуа), которая была произнесена при заключении Аврагамом союза с Авимелехом; 2) в связи с тем, что после заключения мира с Авимелехом выкопали седьмой колодец. Оба значения указывают на спокойствие народа Израиля. Однако название города Харан – «и пошел в Харан» – имеет противоположный смысл, как сказали об этом мудрецы[3]: 'Гнев (харон аф) мира».

Спрашивается: Всевышний дал нам Тору «полной, щедрой рукой», во всем есть или предписывающая заповедь и ее ответвления или же надо уберечь себя от нарушения одной из 365 запретительных заповедей и ее ответвлений. Значит, Он должен был бы хотя бы освободить нас от забот, связанных с изгнанием, с заработком и пр., чтобы легче было исполнять заповеди. Более того: надо было бы вовсе не иметь дела с делами этого мира, заниматься только изучением Торы. В ответ на это Тора рассказывает историю Яакова, то есть историю народа Израиля в состоянии чистоты, когда народ отделился от мира. «Не как Аврагам, от которого произошел Ишмаэль. и не как Ицхак. от которого произошел Эйсав. а как Яаков, постель которого была совершенна»[4].

Перед тем, как Яаков должен был вступить в брачный союз – построить еврейский дом, ему было ведено покинуть Беэр-Шеву, а вместе с тем – и йешивы Шема и Эвера[5], и пойти в Харан, место гнева мира.

До того, как он должен был стать родоначальником еврейского народа, он мог и должен был находиться в Беэр-Шеве, там, где раскрытие Б-жественного было явно ощутимым, где было легко исполнять заповеди и трудно согрешить. Но для того, чтобы построить еврейский дом, он должен был уйти из Беэр-Шевы и прийти в Харан, место со-кровения и утаения (место, где Б-жественное скрыто). Сам мир (олам), как об этом говорит его название, имеет значение утаения (геэлем)[6], а тем более Харан – гнев мира. Там совершить грех очень легко и трудно исполнить заповедь Всевышнего, и именно пройдя такие испытания, он строил еврейский дом – постель его была совершенной.

Это должно служить указанием каждому еврею: именно через испытания[7] и преодоление их он строит еврейский дом, светлый и теплый.

3. В этом должна быть та последовательность, какую мы видим в дальнейшем рассказе.

Когда Яаков ушел в Харан, первое, что он сделал, -«...очутился в [одном] месте»[8], то есть начал молиться[9]. Казалось бы, если он идет в Харан искать себе пару, значит, первым делом он должен был начать учить язык той страны, одеться так, как там принято, и т. п. Однако Яаков отложил все это в сторону, и чем же он занимался? Молитвой.

Как уже говорилось, рассказ о Яакове, как и все, что рассказывается в Торе, это – жизненное указание всем поколениям. Когда человек собирается построить еврейский дом, он может думать, допустим, так: до сих пор он изучал Тору, молился и исполнял заповеди, но теперь, когда он выходит в мир, он должен отложить все это и заняться тем, чтобы выучить и перенять обычаи страны и стать в ней, как все. На это ему говорят: нет, прежде всего – «и очутился», то есть заняться и в этом месте служением Всевышнему!

Наоборот, именно теперь он еще крепче должен взяться за молитву, ибо все его прежнее служение, изучение Торы, молитва и исполнение заповедей в нынешнем его положении, когда он выходит в мир, недостаточны – он встретится с испытаниями, гораздо большими, чем прежние, и нужно просить Всевышнего, чтобы он мог выстоять.

4. По дороге в Харан. рассказывается далее в Торе, Яаков «взял несколько камней, лежавших там, сделал из них изголовье...»[10]. Раши объясняет: он разложил их вокруг головы, так как боялся диких зверей. Яаков знал, куда он идет, знал, что даже по дороге, не доходя Харана, есть дикие звери. Поэтому он набрал камней и положил их вокруг своей головы, чтобы защититься от зверей.

Непонятно, почему Яаков окружил камнями только голову, а не все тело. Если он уповал на Всевышнего, то и голову он не должен был защищать. А если он не хотел прибегать к сверхъестественной защите, он должен был оградить тело и, в частности, ноги.

Это можно понять, рассмотрев стих «Когда ешь ты (от) плодов рук твоих (в то время, когда твоя голова занята изучением Торы и служением Всевышнему), счастлив ты и благо тебе»[11] не только в духовном, но в материальном. Ведь все ухищрения в поисках заработка вовсе не помогают человеку, как сказано: «И не у мудрых – хлеб»[12], а напротив, все эти человеческие средства приносят только вред, как это объясняется во многих местах[13].

Когда Яаков шел в Харан, он хорошо знал, куда он идет. Он знал, что должен будет работать на Лавана-арамейца[14], он знал и то, что на пути его ожидают хищные звери. Поэтому он набрал камней и положил их вокруг своей головы, чтобы никто не мог подступиться к ней. Голова его должна была быть защищена, а во всем, что имеет отношение к защите от опасностей в дороге, к его работе у Лавана, то есть ко всему, что составляет подготовку к поискам заработка и к самому добыванию пропитания, – он будет полагаться только на свои руки, на себя.

И таково указание каждому еврею: он должен заботиться о том, чтобы голова его была защищена, чтобы голова была такой, какой она должна быть, а тогда и ноги, и руки будут такими, какими они должны быть. Добывание заработка будет соответствовать Шулхан аруху, руки будут действовать по принципу: левая рука отталкивает, правая же приближает[15], а ноги будут спешить туда, где человека ожидает заповедь[16].

5. Чем Яаков окружил себя и оградил от мира так, чтобы мир не воздействовал на него? Камнями. Оградой ему послужил не разум, не чувство, а камни – нечто неживое, не имеющее жизненной силы, не имеющее даже растительной души. Этим окружил себя Яаков.

И в этом содержится указание для евреев: когда человек выходит в мир и хочет, чтобы мир не оказывал на него влияния, прежде всего нужно полностью принять бремя Царства небесного[17], на что указывает камень. Разум и чувство для этого недостаточны. Человек должен себя чувствовать как камень, лишенный жизни: «Я собрался духом и успокоил себя»[18], «и душа моя как прах да будет для всех»[19].

Неживое не может само сдвинуться с места, пока кто-нибудь не возьмет его и не перенесет с места на место. И человек должен себя чувствовать как неживое – он простой слуга, – которое Всевышний переносит с места на место. Он должен дать себя переносить, чтобы был исполнен замысел Б-га, посланничество, Им на него возложенное.

6. О вознаграждении за это говорится в конце главы: «Камень этот, который я поставил как обелиск, станет домом Б-жьим»[20]. Не золото или серебро, а простые камни, более того, камни, взятые не из города или дома, где живут люди, но камни, которые Яаков подобрал по пути, стали домом Б-жьим. Каким же образом? Потому, что Яаков окружил себя камнями, а тем самым он соединил себя со Всевышним обетом. В чем значение обета? Человек делает то, что, если бы он следовал своему желанию, разуму и чувству, он бы никогда не сделал. Но обет его принуждает, и потому человек достигает величайшего восхождения, так что дом и все в нем становятся домом Б-жьим.

И таково указание и практический вывод для всех, а особенно для тех, кто собирается строить еврейский дом, для жениха и невесты. В доме святы не только молитвенник и пять книг Моше, Пятикнижие, вилка и ложка тоже должны быть святы. Каким образом? Тем, что начало всего – «...и очутился в [одном] месте», то есть молился, так что не только в бодрствующем состоянии и при молитве, но даже во сне можно было бы сказать: «Это – то место, где человек находится, – врата Неба»[21]. Тогда и дом, и все, что в нем, будет «домом Б-га».

Из беседы в субботу главы Ваецэ 5711 г. (1950 г.)

Беседа 2

7. В сегодняшней главе рассказывается, как еврей совсем один шел в чужую страну. Когда он туда пришел, у него не было ничего. Он думал, что у него все будет в достатке, но увидел, что нет у него ничего, «ибо с посохом моим перешел я Иордан этот»[22]. Несмотря на это, он шел с легким сердцем и без опасения[23], ибо он полагался на Всевышнего. Придя в Харан, он увидел, что там ему не на кого положиться, что ему нельзя положиться даже на родственников. Даже дядя его, Лаван, обманул его. Однако он не перестал, упаси Б-же, полагаться на Всевышнего. И потому, хотя для этого потребовалось много лет («днем жег меня зной, а ночью холод»[24]), он трудился, не теряя надежды, и в конце концов ушел оттуда с большим достатком, с великим богатством, но главное – ему было дано то, что названо в Торе «постель его была совершенна»: все его дети были такими, какими они должны были быть – совершенными, безо всякого изъяна.

У Аврагама был хороший сын, Ицхак. Но у него был еще один сын. Ишмаэль. У Ицхака был хороший сын, Яаков, но был и Эйсав. Хотя оба – и Аврагам, и Ицхак -воспитывали своих детей в Стране Израиля, а не в странах изгнания, все же было возможно, что у них были такие дети, как Ишмаэль и Эйсав. Яаков же жил со своими детьми в изгнании и, как он утверждал, не мог он ни на кого положиться – «откуда придет моя помощь»[25], «пусть скажет теперь Израиль»[26] (а здесь имеется в виду праотец Израиль, то есть Яаков)[27].

Он тяжело трудился и одновременно должен был прилагать усилия, чтобы его дети, как сыновья, так и дочери -двенадцать детей, растущих на чужбине среди совершенно чужих людей, не переняли обычаев Харана, чтобы они прониклись Торой, которую он, их более чем столетний отец, получил от своих родителей и от своих предков, Шема и Эвера[28], и принес с собой в новую страну за Иордан. Все это Яаков сумел успешно выполнить, а потому и достиг того, о чем сказано: «И весьма разбогател этот человек»[29]. В самом простом материальном отношении он стал обладателем богатства, и это богатство сопровождалось успехом и счастьем, и было у него гораздо большее богатство – из изгнания он вывел всех своих сыновей и дочерей сохранившимися в полном совершенстве, доступном человеку.

8. С чем это сравнивается по отношению к нашему времени, ясно: с положением евреев вообще и, в частности, с воспитанием. Мы видим воочию, что все, что нам обещано другими, все их уверения, – совершенное ничто. «Помощь моя от Б-га»[30]. Единственный, на кого мы можем положиться, это наш Отец в Небе[31], только на Него мы можем положиться, и мы связаны с Ним через Тору и заповеди.

Если мы будем воспитывать детей в традиционном духе Торы, – «...народ этот отдельно живет»[32] – в наших собственных хедерах и в наших собственных йешивах, в духе Торы Всевышнего, принятой нами от наших родителей и предков, Торы, которой сопутствует страх перед Небом, без всяких компромиссов, будет «постель совершенной», так что «мы пойдем с нашими отроками и старцами, с сыновьями и дочерьми нашими»[33]. Когда придет Машиах, мы сможем с гордостью сказать: «Вот наши воины, наша армия «мейд ин Америка» («рожденные в Америке»), и все же они – полноценные евреи, готовые к геуле, к избавлению».

И да будет на то воля Всевышнего, чтобы мы все пошли навстречу нашему праведному Машиаху вскоре и в наши дни. Амен.

Из беседы 7 кислева 5712 г. (1951 г.)

Беседа 3

9. Первый брак, описанный в Торе, – это брак Ицхака[34]. Но там описываются только приготовления к свадьбе. Первый брак, когда в Торе описывается детально сама свадьба, это – брак Яакова, «избранника среди праотцев»[35]. Читая о нем, можно узнать несколько законов, говорящих о том, каким должен быть порядок еврейской свадьбы.

Из стиха «Дополни неделю этой»[36] (в рассказе о свадьбе Яакова) выводятся два закона[37]: 1) о семи днях пиршества и 2) не смешивают разные радостные события, происходящие по разным поводам, то есть радость по поводу свадьбы не должна праздноваться во время, когда есть радость по другому поводу.

Спрашивается[38]: это, казалось бы, находится в противоречии с правилом, гласящим, что законы не выводят из происшедшего до дарования Торы[39].

Более того: один из этих двух законов, закон о семи днях пиршества, – это установление мудрецов – в отношении первого дня есть мнение[40], что это – веление Торы, но остальные дни. несомненно, являются установлением мудрецов, ибо это не находит себе в Талмуде полного объяснения. Можно это объяснить тем, что законы не выводят на основании происшедшего до дарования Торы. Как же можно из того же стиха вывести закон о том, что не смешива-ют разные радостные события, происходящие по разным поводам? Ведь по мнению Тосафот[41], в Талмуде этот закон объяснен вполне основательно и сам он является велением Торы?

10. Этот вопрос разрешается так: правило, гласящее, что закон не выводят на основании происшедшего до дарования Торы, действительно только в отношении Галахи, так как «когда была дана Тора, Галаха обновилась»[42]. Но то, что касается свойств души человека, можно узнать и из происшедшего до дарования Торы, потому что нет разницы в том, что произошло до дарования Торы и что произошло позднее.

Итак, понятна разница между двумя приведенными законами: в отношении семи дней пиршества нужно установить галаху, практический закон, а то, что не следует смешивать разные радостные события, происходящие по разным поводам, можно вывести и из происшедшего до дарования Торы, так как это касается свойств души человека, а на этом основании можно узнать и об этом законе, как это будет объяснено далее.

11. О свойствах души человека возможны два мнения:

а) когда человеком владеет какое-то настроение, в данном случае радость, то хотя эта радость имеет определенную причину, она может увеличить и радость, вызванную чем-либо другим, потому что это – вещи одного порядка, одного настроя ума;

б) когда человек находится в состоянии радости, какова бы ни была ее причина, эта радость не только не увеличит другую радость, но даже, наоборот, она ей помешает, хотя оба следствия – то же самое настроение. Так как они происходят от разных причин и мешают друг другу, это должно выразиться и в следствиях – в радости.

То, о чем говорит стих «Дополни неделю этой», относится ко второму мнению. Из этого становится ясным закон о том, что не смешивают разного рода радостные события.

Радость жениха и невесты должна быть, как и всякая радость вследствие исполнения заповеди, такой, чтобы человек в нее был погружен полностью, потому что он своим желанием исполняет Желание Всевышнего – «сделай Его Желание твоим желанием»[43]. И тогда человек в самом деле находится «там»[44], как сказал Баал-Шем-Тов, «там, где желание человека, там находится он сам», всем своим существом. И радость при исполнении заповеди должна пронизывать всю душу человека. Зная, что радость жениха и невесты должна пронизывать все их существо, мы понимаем (исходя из того, как это происходило до дарования Торы), что, как свойственно человеку, радость по одному поводу мешает испытывать радость от чего-то другого. Поэтому ясно, что не следует смешивать радость по поводу исполнения одной заповеди с радостью, связанной с исполнением другой заповеди.

12. В духовном отношении это означает следующее. Своим служением еще до дарования Торы праотцы достигали источника человека[45]. Это высшее совершенство, которого может достичь человек своими силами. Но это было лишь духовное служение[46], так как в то время по воле Всевышнего «жители Рима не могли спускаться к Сирии, а жители Сирии не могли подниматься к Риму», как сказано в Мид-раш раба[47]. При даровании Торы это веление было отменено, Сам Всевышний сказал: «Я начинаю», – «и сошел Б-г на гору Синай»[48], «А Моше сказал Он: «Взойди к Б-гу»»[49]. И теперь – после дарования Торы – с помощью материального предмета как бы можно достичь Сущности и Сути Эйн Софа, благословен Он. Ибо для Всевышнего это возможно: «И Я начинаю».

Именно в таком смысле сказано: не устанавливают законов на основании того, что происходило до дарования Торы. Ибо «с дарованием Торы была возобновлена Галаха». До дарования Торы давались различные советы, указывались пути, как достичь того, что выше, и до какой ступени это нужно делать. Но после дарования Торы, когда «с дарованием Торы была возобновлена Галаха», возникли новые пути, идя которыми, можно в единый миг – а также и с помощью материального – подняться из глубинной пропасти к пропасти возвышенной (от неимоверно низкого к неимоверно высокому)[50].

И все же о том, что касается свойств души, мы судим и на основании происшедшего до дарования Торы, так как силой изучения Торы и исполнения заповедей мы должны исправлять то, что было до дарования Торы, – исправлять разбитие сосудов, грех Древа познания добра и зла и остальные грехи. Ибо после греха поклонения золотому тельцу к евреям вернулась нечистота древнего змея[51]. И, разумеется, свойства души имеют отношение к тому, что происходило до дарования Торы. Их тоже нужно исправлять, нужно знать, с чем имеешь дело. Но все это касается того, что нужно очищать. Однако в отношении того, кто очищает и как это следует делать[52], можно сказать следующее: этому не учатся на основании того, что было до дарования Торы, – «с дарованием Торы возобновилась Га-лаха».

13. Кислев – месяц освобождения и чудес, и в этот месяц Рабеим особенно широко раскрывали нам внутреннюю часть Торы, что придает человеку жизненную силу и энтузиазм и в изучении раскрытой части Торы и в исполнении заповедей. Изучение раскрытой части Торы и исполнение заповедей (а в результате этого – и тщательность их исполнения) до того, как человек узнает внутреннюю часть Торы, несравнимо с тем, какими они становятся после того, как он ее узнает. Знание внутренней части Торы наполняет его жизнью и радостью, что проявляется и в изучении раскрытой части Торы и в исполнении заповедей.

Перефразируя, можно это выразить так: когда была раскрыта внутренняя часть Торы, возобновилась Галаха, иначе говоря, галиха, хождение, пути служения Всевышнему. Много было такого, чего до раскрытия внутренней части Торы могли достичь лишь отдельные люди, люди особо высокой души или что достигалось огромным трудом на «разных тропах и путях жизни». Но теперь, когда дана Тора и возобновилось хождение, галиха, на «Царском пути», все евреи всего этого могут достичь, изучая внутреннюю часть Торы и следуя ее указаниям, в том числе и указанию о радости.

Таково было одно из основных требований Баал-Шем-Това: «Служите Б-гу в радости». Это указание было высказано и раньше – как известно, Аризаль удостоился духа святости, руах гакодеш. из-за того, что он радостно исполнял заповеди.

Есть объяснение: мы узнаем о свойствах души из того, что произошло до дарования Торы, потому что мы должны заниматься происшедшим тогда.

Известно, что почти все души наших поколений – не новые души, это души, ведущие повторное существование, чтобы дополнить то. что не выполнено в прежних жизнях, особенно в изучении Торы. В книге «Шулхан арух гарав» Алтер Ребе, в разделе об изучении Торы, сказано, что души евреев проходят много повторных существований, чтобы в конце концов выполнить все заповеди и изучить все части Торы – «пшат» (буквальный смысл), «ремез» (намек), «друш» (толкование) и «сод» (тайный смысл) – в соответствии с познавательными способностями каждого и с их источником души.

Только таким образом душа может найти свое исправление и достичь совершенства «в жизненной связи со Вс-вышним» в своем источнике, из которого она высечена.

Из беседы 2 кислева 5715 г. (1954 г.)

Глава Ваецэ

[1]  Брейшит, 28:10. [2]  Брейшит, 21:31 и 26:33. См. также комм. Сфорно к этому месту. [3]  Комм. Раши к Брейшит, 11:32. [4]  Т. е. среди его потомков были только праведники, давшие начало народу Израиля. См. Шабат, 146а, а также Сифрей, Дварим, п. 312 (к Дварим. 32:9). [5]  Всему Израилю Тора не была дана, пока народ не вышел из Египта, но она существовала и раньше: она предшествовала сотворению мира (Псахим, 546; Брейшит раба, 8:2), она послужила как бы чертежом при сотворении мира. Когда Всевышний сотворил Адама, Он сообщил ему знание Торы (Зогар, ч. 1, стр. 199а; см. Ницоцей орот к этому месту и ср. Брейшит раба, 25:5); Адам передал свое знание Торы Шету, Шет – Ханоху, Ханох – Шему. а Шем – Эверу. Шем и Эвер возглавляли йешивы, где изучали Тору, о чем часто упоминается в Мидраше. В этих йешивах праотцы изучали Тору (Зогар хадаш, Hoax, 22г; ср. Брейшит раба, 63:6,9 и в других местах). Когда Яаков покинул Беэр-Шеву, он по пути в Харан провел 14 лет в йешиве Эвера, изучая Тору (Мегила. 17а, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:9; см. также Брейшит раба, 68:11, цитируется в комм. Раши к Брейшит, 28:11). [6]  Сефер гамаамарим 5700, стр. 160. [7]  Человек, преодолевший испытания, поднимается на более высокий уровень. Ясно, однако, что речь идет об испытаниях, которыми Всевышний нас проверяет. Человек способен преодолеть любые трудности, так как они даны ему Б-жественным Провидением (Авода зара, За; Шмот раба, 34:1). Человек не должен подвергать себя испытанию по своему выбору, чтобы подвергнуть себя проверке (см. Сангедрин, 107а), ибо «все пути считаются опасными» (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 4:4). Подробно см. Ликутей сихот, т. 4, стр. 1218-1220. [8]  Брейшит, 28:11. [9]  Брахот, 266; Брейшит раба, 68:9 (слово ваифга, переведенное как «очутился», означает также «и молился»). [10]  Брейшит, 28:11. [11]  Тегилим, 128:2. [12]  Когелет, 9:11. [13]  Ср. предисловие к книге Мителер Ребе Дерех хаим: «Здравый смысл приводит к убытку»; Сефер гамицвот Ребе Це-мах-Цедека, разд. Тиглахат мецора и в других местах. [14]  Слово арами («арамеец») имеет связь со словом рамай («обманщик»). Таким образом, Лаван-арамеец является образом, олицетворяющим обман и коварство (см. Брейшит раба, 63:4; Мидраш ганеэлам, Зогар, ч. 1, стр. 137а). [15]  Когда «голова – царь всех частей тела» (Шабат, 61а), как это и должно быть, тогда все части тела исполняют свои функции автоматически. Так, например, у раби Матины голова сама склонялась во время молитвы в тех местах, где это требуется по закону (Иерусалимский Талмуд, Брахот, 11:4). Сказано о руках (Сота, 47а): «Пусть всегда левая твоя рука отталкивает, а правая приближает». Таким образом, в руках отражается принцип, согласно которому следует отдалять нежелательное (по Торе) и приближать к себе желательное. При идеальном положении вещей руки сами собой выполняют эти функции. [16]  Вместо того, чтобы идти в какое-нибудь другое место. Ср. Ваикра раба. 35:1: Давид сказал: «Владыка мира! Каждый день я решал идти куда-нибудь.., но ноги всегда несли меня в синагогу, туда, где изучают Тору». Поэтому сказано: «...и обращал стопы свои к заповедям Твоим» (Тегилим, 119:59). Более того, ноги не только будут идти туда, куда они должны идти, они будут бежать к задуманной цели в соответствии со сказанным: «Беги, чтобы исполнить даже легкую заповедь» (Авот, 4:2) – с весельем и легкостью. [17]  Брахот (2:2 и 1) 146: Шулхан арух гарав, Орах хаим, 2:8. Первым шагом должно быть полнейшее подчинение, принятие бремени Царства небесного, надо руководствоваться не разумом, а тем. что говорит в человеке сама сущность его души. А после этого можно уже слушать голос чувства и разума. [18]  Тегилим, 131:2. См. комм. Ибн Эзры к этому месту. [19]  Брахот, 17а. [20]  Брейшит, 28:22. [21]  Брейшит, 28:17. [22]  Брейшит, 32:11. [23]  Брейшит раба, 68:1. [24]  Брейшит, 31:40. [25]  Тегилим, 121:1. [26]  Тегилим, 124:1. [27]  Брейшит раба, 68:2,11. [28]  Брейшит раба, 63:10 и 68:5. [29]  Брейшит, 30:43. См. Ликутей Тора, начало главы Шлах, стр. 366; Торат хаим, Ваишлах, стр. 41а. [30]  Тегилим, 121:2. [31]  Сота, 49а. [32]  Бемидбар, 23:9. [33]  Шмот, 10:9. [34]  См. выше, Хаей Сара, п. 5. [35]  Брейшит раба, 76:1. [36]  Брейшит, 29:27. [37]  Пиркей дераби Элиэзер, гл. 16; Иерусалимский Талмуд, Мо* эд катан, 1:7. [38]  Маръэ гапаним к Иерусалимскому Талмуду, в этом месте. [39]  Иерусалимский Талмуд, Моэд катан, 3:5, цитируется в Тоса-фот, Моэд катан, 20а, ма хаг\ Брейшит раба, 100:7. [40]  См. Маген Аврагам к Орах хаим, 546:1. [41]  Тосафот, Моэд катан, 86, лефи. См. также Тосафот, Кту-бот, 47а, демасар. [42]  Бава батра, 1106. Законы Торы нас обязывают, так как они были даны или обновлены на горе Синай, а не потому, что они были придуманы или исполнялись до того. Ср. Рамбам, комм, к Мишне, Хулин, конец гл. 7. [43]  Авот, 2:4. [44]  См. Кетер шем тов, госафот, стр. 28, прим. 42. Ср. там же, ч. 1, п. 56 и Цаваат Риваш, п. 69.  [45]  В человеке не ощущается явно его источник в Творце. В результате своего служения Всевышнему праотцы были способны достичь своего источника, поднимаясь намного выше уровня физического, на котором человек находится. Однако и этот высокий уровень ограничен, так как источник человека – не предел того, что человек может достичь. Исполняя веления Всевышнего с помощью физических предметов, как это объясняется в тексте, человек достигает того, что гораздо выше его собственного источника. [46]  Хотя праотцы исполняли заповеди Торы (см, Ваикра раба, 2:10 и комм. р. Зеэва Эйнгорна к этому месту), они не делали этого, как сегодня, в законченной нормативной форме с помощью физических предметов (например, как возлага-ние тфилин). так как тогда заповеди еще не были раскрыты в такой форме. До дарования Торы духовная цель и результат заповедей достигались иными способами: например, в книге Зогар. ч. 1, стр. 162а объясняется, что делал Яаков с помеченными ножом палочками (Брейшит, 30:37 и далее) – это духовная форма возлагания тфилин. См. ниже, Ваишлах, п. 11. Ср. Ликутей амарим Межиричского Ма-гида, разд. 109: Тора ор, Лех леха, стр. Иг; Бонэ Йеруша-лаим, п. 7. [47]  Шмот раба, 12:3. До откровения на горе Синай небо и земля, духовное и материальное были четко отделены друг от друга. Они еще не были связаны с исполнением заповедей при участии материального. То, что Наверху (духовное), не должно было спускаться к тому, что внизу (физическое), а то, что внизу, не должно было подниматься к Верхнему. Это разделение упоминается в Тегилим, 115:16: «Небеса эти – небеса Г-споду. а землю Он отдал сынам человеческим». Однако, когда Б-г собирался дать Тору, Он отменил это установление и сказал: «Верхние будут нисходить... И Я начинаю». [48]  Шмот, 19:20. [49]  Шмот, 24:1. [50]  См. Зогар, ч. 1, стр. 129а: «Совершающие тшуву (возвращение ко Всевышнему) имеют большую заслугу, ибо в течение одного дня, одного часа, даже одного мгновения они обретают близость ко Всевышнему и гораздо более, чем праведный, обретающий близость ко Всевышнему в течение многих лет». Ср. также в Кидушин, 496 о том, что если человек обручается с женщиной под условием, что он – праведник, их обручение действительно и имеет обязывающую силу, даже если известно, что он совершенный грешник, и действительно оно потому, что может быть так, что он мысленно думал о тшуве, о возвращении. Таким образом мы видим, что положение человека может измениться в течение одного мгновения – от неимоверно низкого к неимоверно высокому. [51]  Зогар, ч. 1, стр. 526. Когда евреи стояли у горы Синай, нечистота, которую люди несли в себе со времен древнего змея (Брейшит, гл. 3), была удалена от них (Шабат, 146а; Зогар, ч. 1, стр. 526). Когда же впоследствии они согрешили поклонением золотому тельцу (Шмот, гл. 32), эта нечистота к ним возвратилась. Но она была не столь тяжкой, как прежде (комментарий Ницоцей орот к Зогару, ч. 3, стр. 146). [52]  Делать, следуя законам, открытым на горе Синай.

Ваецэ  «Ликутей Сихот», том 5

1. Известно, что Раши комментирует только контекстуальный смысл Торы. Когда он что-то не может объяснить, то пишет, что не знает. Некоторые темы Раши не комментирует, считая их очень легкими и доступными для понимания даже пятилетнего ребенка, только начинающего изучение Торы. Поэтому кажется странным, что Раши не дает своего толкования тем местам Торы, которые пытались объяснить многие мудрецы.

В нашей главе рассказывается о Яакове, взявшем в жены Лею и Рахель, а потом Билу и Зилпу. И все они были дочерьми Лавана (Комментарий Раши к Берейшит, 31:50). Возникает вопрос: почему Яаков мог взять в жены сестер, если это запрещено Торой: «И жены к сестре ее не бери в соперницы... при жизни ее» (Ваикра, 18:18), а наши праотцы соблюдали Тору и до Синайского откровения, как Раши упоминает относительно Яакова (Комментарий Раши к Бемидбар, 32:5)? Верно, запрет жениться на сестрах будет дан много позже, чем наша глава «Ваецэ», – в главе «Ахарей», но и там мы не найдем объяснений.

Существует несколько ответов на этот вопрос, но так ли уж они очевидны, что Раши уже не должен ничего объяснять? Ведь разные объяснения, которые приведены в книгах, не просты для понимания и, самое главное, не связаны с контекстуальным смыслом.

2. По объяснениям Рамбама, заповеди Торы подлежали полному исполнению праотцами только в стране Израиля. Яаков же во время, о котором рассказывается в нашей главе, находился в Харане. Но такое объяснение не соответствует комментарию Раши на стих «У Лавана жил я...» (Берейшит, 32:5). Из того, что числовое значение слова «гарти» - «жил» равно 613 и соответствует количеству заповедей Торы, Раши делает вывод, что Яаков, даже живя в Харане, соблюдал все заповеди.

Существует и еще объяснение, что Яаков женился по приказу Всевышнего, чтобы могли появиться двенадцать колен Израилевых. Но и это объяснение не подходит для комментария Раши, поскольку не связано напрямую с текстом Торы. Известно, что четкий приказ Всевышнего надо исполнить, даже если это вступает в противоречие с какой-либо заповедью. Но когда же Всевышний приказывал Яакову жениться на Лее, Рахели, Биле и Зилпе? Текст доказывает, что приказа не было: Яаков взял Рахель в жены, поскольку «И полюбил Яаков Рахель...» (Берейшит, 29:18) еще до женитьбы на Лее, а про Билу и Зилпу сказано: «...Дала ему в жены...» (Берейшит, 30:4, 9).

3. В еврейских книгах обсуждается вопрос, полностью ли наши праотцы вышли из статуса потомков Ноаха. В соответствии с положительным ответом на этот вопрос, перед браком с Яаковом женщины приняли еврейство и, следовательно, перестали быть сестрами, ведь сказано: «Ставший евреем как младенец, только что родившийся» (Трактат Евамот, 22:1). Но и это объяснение – не для контекстуального смысла, ибо в тексте Торы нигде не упомянут особый статус евреев до дарования Торы, кроме открытого указания на заповедь обрезания. То, что праотцы соблюдали заповеди, было только добровольным устрожением, даже не обязательным для их потомков; подтверждение тому видим в главе «Ваэра» (6:20): «И взял Авраам Йохэвэд, тетку свою, себе в жены...».

И поскольку не было отличительных еврейских норм, то не могло быть и перехода в еврейство. Даже если рассматривать добровольное устрожение и соблюдение заповедей как переход в еврейство, из этого не может следовать, что перешедший в еврейство «как младенец, только что родившийся», поскольку данный принцип является облегчением. И хотя в конкретном случае это не так, поскольку неевреям разрешено брать в жены двух сестер одновременно, но по сути этот принцип остается облегчением.

Кроме того, в комментариях Раши мы нигде не найдем упоминания о законе «ставший евреем как младенец», и в тексте Торы нет даже намека на этот закон. Напротив, такой подход противоречит нашим ощущениям, а значит, и простому смыслу Торы.

Подтверждением могут служить слова Всевышнего, обращенные к Аврааму: «А ты отойдешь к отцам твоим» (Берейшит, 15:15), из которых понятно, что даже после принятия еврейства для Авраама Терах остается отцом.

Ко всему прочему, запрет жениться на сестре жены вызван не только близким родством, но и тем, что вследствие такого брака уничтожается естественная любовь между сестрами, возникают ссоры и ненависть. Таким образом, если закон «ставший евреем как младенец» даже и существовал, он все равно не являлся основанием для женитьбы на сестрах.

4. На поставленный вначале вопрос можно ответить следующим образом. Праотцы соблюдали Тору до ее дарования как устрожение, как дополнение к праведности, и поэтому сказано: «За то, что послушался Авраам гласа Моего и исполнял... повеления Мои...» (Берейшит, 26:5). Понятно, что никакое устрожение, никакое желание наилучшим образом исполнить добровольно взятые обязательства не может помешать выполнению приказа Всевышнего. Другими словами, соблюдение Торы в данном случае – это несоблюдение устрожения.

Вот почему Авраам не исполнял заповедь обрезания, пока не получил приказ Всевышнего, хотя, на первый взгляд, это противоречит сказанному «... исполнил... повеления Мои...». Ведь запрет кровопролития лежит на всех народах: «Особенно же кровь вашей жизни взыщу Я...» (Берейшит, 9:5), – даже если это не приводит к болезни или смерти. Поэтому и не мог Авраам обрезать себя до приказа Всевышнего: пролитие крови при обрезании может привести к болезни и даже к опасности для жизни. Но когда приказ об обрезании был получен, Авраам отстранил запрет о пролитии крови.

5. Есть еще несколько запретов, которые народы приняли на себя сами (по Раши), например после потопа они отделили себя от кровосмешения, т.е. отказались от родственных браков, которые не были запрещены. Этим объясняются слова Раши по поводу упоминания в конце главы «Hoax» о смерти Тераха еще до рассказа о странствиях Авраама: «Не должно быть это известно всем, иначе скажут, что Авраам не уважал отца». А ведь об уважении к отцу заповедано лишь после выхода евреев из Египта, но почитание родителей – один из тех хороших обычаев, которые потомки Ноаха приняли на себя.

Более того, эти устрожения, в соответствии с законами потомков Ноаха, становятся обязательными настолько, что нарушителей наказывают и Б-г, и люди. Отсюда понятно, что заповеди, принятые праотцами до дарования Торы, но противоречащие устрожениям потомков Ноаха, нельзя исполнять, так как принятое на себя всеми потомками Ноаха стало законом.

6. Одно из добровольно принятых устрожений – не обманывать друг друга – было настолько строгим, что даже лгун Лаван в ответ на претензию Яакова «Зачем ты обманул меня?» пытается оправдаться: «Не делается так в нашем месте, чтобы выдать младшую прежде старшей» (Берейшит, 29:25, 26). Этим можно объяснить женитьбу Яакова на Рахели несмотря на запрет «И жены к сестре ее не бери в соперницы... при жизни ее». Ведь Яаков обещал Рахели жениться на ней, даже договорился с ней о приметах, по которым они могли бы узнать друг друга (Комментарий Раши к Берейшит 29:25). Значит, если бы Авраам нарушил обещание, – это было бы как обман. Кроме того, тогда возникла бы возможность брака Рахели с Эйсавом, что принесло бы ей большие мучения.

7. Из всего вышесказанного следует указание для каждого еврея: необходимо побеспокоиться, чтобы выполнение устрожения не нанесло ущерб другим. Более того, праведности и правосудию нужно учить своих домашних, своих детей, как поступал Авраам: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя соблюдать путь Г-сподень, творя добро и правосудие...» (Берейшит, 18:19).

В духовном мире происходит то же, что и в материальном. Если один еврей, совсем отдаленный от еврейства, хочет духовной помощи, чтобы изменить свою жизнь, а другой еврей отказывается ему помочь, поскольку потратит на это время, когда мог бы учиться сам, чтобы подняться выше в служении Г-споду и изучении Торы, то, пока он совершенствуется, от другого человека будут отняты самые важные вещи.

В нашей главе рассказывается, как Яаков с помощью прутьев выполнял заповедь, аналогичную заповеди тфиллин. Здесь уместно вспомнить о «кампании тфиллин» всячески стараться, чтобы как можно больше евреев надевали тфиллин.

Особенно в нынешней ситуации «кампания тфиллин» – это помощь и духовная, и материальная. В результате выполнения заповеди тфиллин нападет страх на всех врагов Израиля и евреи победят (Трактат Брахот, 6а).

Это же подготовит приход Машиаха, и тогда придет конец изгнанию – в самом ближайшем будущем, в наше время

Вайейце

«Землю, на которой ты лежишь, тебе отдем ее, и потомству твоему»

Глава начинается уходом Яакова из отчего дома: «И вышел («Ваейце») Яаков из Беэр-Шевы, и пошел в Харан». В дороге его застала ночь, и он устроился на ночлег, положив в изголовье камни. Ему приснилась лестница, достигающая неба, по которой поднимаются и спускаются ангелы. В этом сне Яакову явился Вс-вышний: «Я Б-г твоего отца Авраама и Б-г Ицхака; землю, на которой ты лежишь, тебе Я дам и потомству твоему». Вс-вышний обещал Яакову свое покровительство: «Не оставлю тебя, пока не исполню все, что сказал тебе».

Проснувшись, Яаков в благоговейном трепете воскликнул: «Это не иначе как Дом Б-жий, и здесь врата небесные!» Комментаторы говорят, что это была вершина горы Мориа, на которой много лет спустя стоял Иерусалимский Храм.

Придя в Харан, за городом у колодца, из которого пастухи поили овец, Яаков повстречал свою двоюродную сестру Рахель – она пасла овец своего отца. «И поцеловал Яаков Рахель и заплакал». Почему плакал Яаков? РАШИ приводит здесь два объяснения. По одному Яаков плакал, потому что предвидел, что Рахель не будет похоронена рядом с ним в пещере Махпела. По второму объяснению он плакал, потому что пришел свататься к Рахели с пустыми руками. Его брат Эйсав послал вдогонку за ним одного из своих сыновей, наказав ему убить Яакова. Но тот сжалился и, чтобы как-то исполнить наказ отца, обобрал Яакова до нитки.

Отец Рахели, Лаван, помня, с какими богатыми дарами прибыл к ним в дом слуга Авраама сватать его сестру Ривку, мать Яакова, не мог поверить, что у Яакова нет ни гроша за душой, поэтому он принял его радушно: «Побежал навстречу ему, обнял и поцеловал его, и привел в свой дом...»Яаков поселился у Лавана и стал пасти его овец. «А у Лавана две дочери; имя старшей – Лея, а младшей – Рахель».

«И полюбил Яаков Рахель и сказал Лавану: «Я буду работать у тебя семь лет за Рахель, дочь твою младшую». Лаван согласился, и Яаков отработал установленные семь лет, которые были в его глазах, как несколько дней, из-за любви его к ней».

Но в брачную ночь Лаван привел к Яакову не Рахель, а Лею. Позже он нашел себе оправдание: «Не водится в наших краях отдавать младшую прежде старшей». Однако Яаков не должен огорчаться: «Пройдет неделя, отдадим тебе и эту, за то, что отработаешь ты у меня еще семь лет».

В комментарии Зогара к нынешней недельной главе говорится: «Все святое в мир можно принести посредством доброго помысла. Тот, кто осквернился дурной мыслью, совокупляясь со своей женой, и обратил желание свое и помысел свой на другую женщину, тот меняет высшие ступени: ступень святую на нечистую... и душа зачатого ребенка подменяется...» Ввиду того, что в эту ночь Яаков, лежа с Леей, думал, что она – Рахель, и мысли его были обращены к Рахели, это отразилось на душевных качествах зачатого в ту ночь их первенца Реувена. Но так как здесь не было вины Яакова, ведь он был обманут, то святость души Реувена не умалилась. Однако он не обладал качествами первородного сына. Мысль Яакова перенесла эти качества к Рахели, и их унаследовал родившийся несколько лет спустя Иосиф.

Лея рожает Яакову Реувена, затем Шимона, Леви и Йегуду.

«И увидела Рахель, что не родила она Яакову, и завидовала Рахель сестре своей...». Она отдает Яакову в жены свою служанку Билгу, чтобы затем усыновить ее детей. Билга рожает Дана и Нафтали.

«И увидела Лея, что перестала рожать, и взяла она Зилпу, служанку свою и отдала ее Яакову в жены». У Зилпы рождаются Гад и Ашер.

После некоторого перерыва Лея рожает своего пятого сына – Иссахара, а затем шестого – Звуллуна и дочь – Дину.

«И вспомнил Б-г о Рахели, и услышал ее, и отверз ее чрево. И зачала, и родила Рахель сына. И назвала его Иосиф «да прибавит», говоря, «да прибавит мне Б-г другого сына». К этому времени истекли 14 лет, которые Яаков должен был безвозмездно служить своему тестю за Рахель. Он решил вернуться в родные края. Но Лаван упросил его остаться: «Догадался я, что Б-г благословил меня ради тебя».

Яаков соглашается остаться работать у тестя. Но, зная его вероломство, он устанавливает такую систему оплаты за свой труд, которая бы полностью исключила любые споры и нарекания. «Я пройду по стаду твоему сегодня; отдели оттуда всякую скотину крапчатую, пеструю и всякую бурую скотину между овцами, и пеструю и крапчатую среди коз; это и будет моей платой. И отвечать будет справедливость моя пред тобою завтра, когда придешь ты проверять оплату мою: всякая некрапчатая и непестрая из коз и небурая из овец – крадена она у меня. И сказал Лаван: да будет по-твоему».

В тот же день Лаван отделил всех пятнистых, крапчатых, коричневых овец и коз и отправил их под наблюдением сыновей своих на расстояние трех дней пути от пастбищ, где пас его стада Яаков.

Увидев, что в его стаде не осталось носителей пятнистых, крапчатых и коричневых генов, Яаков, дабы не оказаться совершенно без заработка, решил, говоря по-современному, искусственно ускорить мутацию скота. Он поставил у овечьих поилок ветки, с которых была снята кора так, чтобы они выглядели пятнистыми с крапчатыми. Прием удался – «и рожали овцы полосатых, крапчатых и пестрых... И разбогател он очень, и было у него много скота, рабыни, рабы, верблюды и ослы».

В семействе Лавана стали поговаривать, что Яаков присвоил себе их добро. Отношение Лавана к зятю резко изменилось. И тут явился Яакову Вс-вышний: «Возвращайся на землю отцов твоих, на родину твою, и Я буду с тобою».

Зная, что тесть постарается не допустить, чтобы он ушел вместе со всем своим добром, Яаков решил сделать это тайно. Но для этого он должен был заручиться поддержкой жен. «И позвал Яаков Рахель и Лею в поле, к овцам». Он рассказал им, как обманывал их отец его все время службы, постоянно меняя условия оплаты, «но не дал ему Б-г сделать мне зло». Впрочем, их и не надо было убеждать. «...Есть ли у нас удел в доме отца? Ведь он считает нас чужими, ибо продал нас (вместо того чтобы еще дать за нас приданое, как принято) и расстратил наши деньги... А теперь все, как сказал тебе Б-г, делай».

Затем рассказывается, как Яаков тайно покинул дом Лавана. В то время, когда Лаван стриг овец, которые паслись вдалеке его сыновьями, из Харана спешно вышел караван верблюдов, на которых восседали члены многочисленного семейства Яакова. За караваном шли огромные стада овец и коз. Рахель, уходя из дома отца, прихватила с собой фамильных идолов. Согласно РАШИ она хотела таким образом побудить отца отказаться от идолопоклонства.

Узнав о побеге зятя и дочерей, Лаван пустился в погоню. Он настиг беглецов у горы Гилад. «И явился Б-г Лавану во сне ночном, и сказал ему: берегись, не говори с Яаковом ни доброго, ни худого». Почему «ни доброго»? РАШИ поясняет: «Добро злодеев есть зло для праведников».

При встрече с зятем Лаван прикинулся обиженным любящим отцом и тестем: «Почему увел ты дочерей моих, как пленниц?.. Почему не поведал мне, и я бы проводил тебя с радостью и песнями, с бубном и арфой. И не дал ты мне поцеловать детей моих; глупо ты поступил!» Обида Лавана была далеко не добродушной, как он сам признается: «Есть у меня силы сделать тебе зло, но Б-г отцов ваших сказал мне вчера: берегись!..» И наконец, последний упрек: «Почему ты украл моих богов?»

На обиженные слова тестя Яаков ответил коротко и исчерпывающе: «Я боялся, что ты похитишь от меня твоих дочерей». А в ответ на обвинение в краже Яаков произнес роковое: «Тот, у кого ты найдешь твоих богов, да не будет жить... и не знал Яаков, что Рахель украла их». И хотя, произведя самый тщательный обыск, Лаван так и не нашел своих идолов, из-за этого проклятия, – замечает РАШИ, – Рахель умерла в пути.

«И повздорил Яаков с Лаваном». Он изливает обиды, накопленные за долгие годы.

«Вот, двадцать лет у тебя... растерзанной я тебе не приносил – я возмещал ее, у меня ты ее взыскивал, украденную днем и украденную ночью. Днем пожирал меня зной, а ночью – холод, и отлетал сон от глаз моих... Служил я четырнадцать лет за дочерей твоих и шесть лет –за скот, а ты менял мою плату десять раз. Не будь за меня Б-г отца моего, Б-г Авраама... ты бы отправил меня ни с чем...».

Ответить Лавану нечего, кроме как снова показать свои родственные чувства: «Дочери-то – мои дочери, и сыновья – мои сыновья, да и овцы – мои овцы... Давай заключим союз мы с тобою».

Дети Яакова собрали камней и набросали холм. Лаван назвал этот холм по-арамейски «Йгар сахадута», а Яаков – на иврите – «Галед», что означает одно и то же – «Холм-свидетель». Ибо Лаван сказал Яакову: «Свидетель холм сей... что я не перейду к тебе за сей холм и что ты не перейдешь ко мне за сей холм... для зла».

В Мидраше сказано, что во сне Яакову показали историю еврейского народа: Яаков видит: ангел, олицетворяющий Вавилон, поднимается на 70 ступеней и сходит. И он узнал, что придется его потомству пробыть в Вавилонском изгнании 70 лет. Затем поднялся ангел, олицетворяющий Персию, на 52 ступени и сошел. Значит, придется потомству Яакова быть под игом Персии столько лет.

Поднялся ангел, олицетворяющий Грецию, на 180 ступеней и сошел. Яаков понял, что Греция будет господствовать над его детьми столько лет. Когда поднялся ангел, олицетворяющий Эдома (как известно из книги Иосифа Флавия, дети Эйсава поселились в Риме и многие из них потом управляли страной, поэтому называется изгнание римлянами – галут эдом), Яаков увидел, что он поднимается на 100 ступеней, затем на 200 и т. д. И конца не видно. Яаков очень сильно испугался: кто сумеет выдержать такой длинный галут? И поэтому Б-г ему гарантирует сохранение его потомства и возвращение в Эрец-Исраэль.

'То, что Я обещал Аврааму и Ицхаку, будет выполнено».

Комментаторы Торы отмечают также, что наша жизнь символизирует лестницу, стоящую на земле и вершиной своей упирающуюся в небо. От самого человека зависит, поднимается ли он в своем духовном совершенстве до небесных вершин или же падает вниз. Непрерывно совершенствуясь, человек не только восходит на более высокую ступень духовности, но и облагораживает, одухотворяет окружающий его материальный мир.

В Бейт-Эле, где Яаков остановился на ночлег, было возведено святилище – Бейт-ха-Микдаш. Помолившись, Яаков ложится спать, положив голову на камни. Наутро, после пережитого в ночном видении откровения Б-га, он воздвигает монумент из камней, сказав: «Этот камень, который я поставил памятником, будет домом Б-жьим».

В недельной главе мы также читаем о первом обете, упомянутом в Торе: «И дал Яаков обет, говоря: если со мною будет Б-г и сохранит меня на пути, которым я иду, и даст мне хлеба для еды и платье для одеяния, и возвращусь с миром в дом отца моего, и будет Г-сподь моим Б-гом, то камень сей, который я поставил памятником, будет домом Б-жьим».

Многими годами позже царем Соломоном был воздвигнут на этом месте Иерусалимский Храм.

Рабби Шнеур-Залман из Ляд, обратившись с тостом к бердичевскому рабби на свадьбе их внуков, сказал:

– Лехаим! Да поможет нам Вс-вышний в материальном и духовном.

– Как же это? – возразил рабби Леви Ицхак. – Материальное раньше духовного?

– Так сказано у праотца Яакова, – отвечал рабби Шнеур-Залман. – Сначала он просил о материальном: «И даст мне хлеб и платье» – и лишь затем – о духовном: «И будет Г-сподь моим Б-гом».

– Но можно ли сравнивать «материальное» Яакова с нашим? – не уступал бердичевский рабби.

– А можно ли сравнить с нашим его «духовное»?..

«Трое нашли своих жен у водного источника, – Ицхак, Яаков и Моисей», – подметили наши ученые. А почему именно у источника? Потому что хорошая жена для мужа, как родник для утомленного путника, он радует его, снимая усталость, успокаивает его ласковым журчанием своих вод, поит его живительной влагой и дает ему силы для продолжения пути. Недаром в Талмуде жена называется «радостью сердца» мужчины, а великий рабби Акива, присутствуя при беседе ученых о том, кого можно считать подлинно богатым человеком, заявляет, что богатый – это тот, у кого есть жена, прекрасная своими деяниями. Особыми деяниями отличалась Рахель.

В талмудическом трактате «Мегилла» рассказывается, что, зная лживость и вероломство своего будущего тестя, Яаков заранее условился с Рахелью о знаках, с помощью которых он сможет в ночной тьме определить, что это действительно она. Но, узнав в последнюю минуту, что вместо нее к Яакову заводят Лею, и предвидя, как будет посрамлена ее сестра, если обман тотчас же обнаружится, Рахель не выдержала и передала Лее условные знаки, о которых она договорилась со своим женихом. Так Яаков против своей воли оказался женатым на обеих дочерях Лавана. Разводиться с Леей он не хотел, чтобы не оставлять ее одну с ребенком, которого она должна была от него родить.

Читая внимательно главу «Ваейце», можно заметить, что имена родоначальникам израильских колен дали их матери (при этом подробно объясняя смысл каждого имени). Патриархи же, Авраам, Ицхак и Яаков, получили свои имена от самого Создателя или от своих отцов. Этот внешне незаметный факт приобретает особое значение, если рассматривать его в свете философии хасидизма.

Известно, что имя человека, предмета или явления дается не случайно, но существует глубокая связь между именем и самой сутью предмета.

При этом имя не относится к душе как таковой. Ибо душа человека до своего воплощения в плоть не имеет имени. Лишь когда она нисходит в тело, чтобы одушевлять его, она приобретает имя, которое осуществляет связь между телом и душой, являясь «проводником « ее животворящей силы.

Существуют имена, обладающие различными функциями. Есть имена, обусловливающие связь с телом вообще, как, например, имя нарицательное «человек». Иное дело – собственное имя человека. Жизненная сила, «проводимая» им, приобретает конкретные формы соответственно той плоти, которую она оживляет. «Поэтому одна и та же душа, облачаясь в одно тело, зовется, скажем, именем Моше, а находясь в другом теле, имеет имя Шимон» (Ор ха-Тора).

Приводится также, что качества, присущие праотцам еврейского народа, являются вечным наследием их потомков во всех поколениях и пребывают в душе каждого еврея во все времена. Ибо они – источник и корень всех еврейских душ. (Поэтому только они – Авраам, Ицхак и Яаков – именуются праотцами.) Но качества и достоинства, которыми обладали другие праведники, среди них родоначальники колен израилевых – Реувен, Шимон, Леви, – не являются достоянием каждого.

Отсюда следует, что у каждого еврея есть как бы четыре праотца – Авраам, Ицхак и Яаков, от которых он унаследовал качества, присущие всему еврейскому народу, и родоначальник колена, к которому этот еврей относится, передавший ему конкретные свойства, присущие данному колену.

В Кабале и хасидизме также подробно рассматривается различие функций отца и матери при рождении и воспитании ребенка. Сущность сына заложена в «капле», исходящей от отца. Но проявление ее и разделение на конкретные органы и части тела происходит в течение девятимесячного пребывания в чреве матери. Подобное же различие наблюдается и после рождения: несмотря на глубокую внутреннюю связь между отцом и сыном, более явна и ощутима привязанность детей к матери.

В связи с этим в Кабале первые две стадии познания: «хохма» (смекалка, мудрость) и «бина» (разумение, постижение) – часто именуются, соответственно, «отцом» и «матерью». «Хохма» есть исходная точка, заключающая в себе (в зачаточной форме) все ответвления и частные проявления некоей идеи, подобно отцовской «капле». А «бина» представляет собой полное развитие идеи с подробным изложением ее конкретных особенностей, компонентов и способов приложения.

В свете вышесказанного можно объяснить и упомянутый выше факт, наблюдаемый в нынешней главе Торы. Имена праотцев являются «проводниками» общих качеств, присущих всему еврейскому народу. В отличие от них имена родоначальников колен «проводят» конкретные особенности, присущие тому или иному индивидууму. Поэтому эти имена были даны матерями, в чьи функции входит выявление конкретных качеств.

Глава Вайейцей.

Раздел этой недели подробно обсуждает тему рождения детей Яакова, от которых пошли имена последующих израильских колен. Удивительно, но с рождением каждого ребенка в Торе повторяется одна и та же фраза: «Она забеременела и родила сына», а затем объясняется, почему выбрали то или иное имя для каждого из детей.

Для чего даются все эти объяснения?

Б-г мог бы просто перечислить их, упоминая имя матери в порядке их рождения, а подробности наречения поставить в другие произведения – Мидраш или Талмуд (как например, история об Аврааме, которого бросили в огненную печь)? Это не может быть потому, что сыновья Яакова были столь особенными; кроме Иуды и Иосифа, большинство из них занимают второстепенное место в Торе или не упоминаются вовсе.

И почему фраза: «Она забеременела и родила сына» повторяется столько раз?

Я хотел бы ответить на этот вопрос с помощью истории из моего собственного опыта.

Однажды в полдень, около 10 лет назад, я вошел в кабинет нашей Ешивы и начал проверять сообщения, оставленные на автоответчике нашего телефона. Первое сообщение было таким: «Меня зовут Захава и мой номер телефона – 9876544, Очевидно, она ошиблась номером, поэтому я решил сделать ей одолжение и перезвонить. Я набрал указанный номер, а когда Захава ответила, я попытался объяснить ей, что она ошиблась. «Минуту», – сказала она, «Это ведь Кфар Хабад? Я хочу поговорить с Кфар Хабадом».

Когда я ответил положительно, она продолжила, «Отлично! Итак, у меня есть подруга Сара. Она беременна и считает, что не может позволить себе иметь еще ребенка, так как у нее уже есть трое, а ее муж мало зарабатывает, поэтому она решила, что хочет прервать беременность. Я пыталась ее отговорить, даже посылала к ней Рабби и опытных специалистов, они часами беседовали с ней, но ничего не помогло. Теперь она говорит, что есть только одна вещь, которая заставит ее переменить это решение: если сам Ребе Хабада позвонит ей и лично прикажет не делать этого.

Вот почему я вам позвонила. Вы ведь Хабад, правда?»

Я объяснил Захаве, что Ребе очень занят, что он все время молится, изучает и учит Торе, также он каждый день отвечает на около тысячи писем и просьб, так что это неразумно ожидать, что он будет перезванивать людям по телефону.

Я предложил другой вариант, что отправлю факс Ребе с объяснением ситуации Сары и попрошу у него благослозления, чтобы другому человеку, который поговорит с ней, удалось убедить ее оставить ребенка.

Захава согласилась, я отправил факс, и спустя буквально час, я получил сообщение из офиса Ребе, что он дал ответ!

Ребе написал: «С ней действительно серьезно разговаривали, и не имели успеха? Я помолюсь за нее». Я немедленно позвонил Захаве и восторженно прочитал ей ответ Ребе. Она немного помолчала, а затем медленно проговорила: «Ребе имеет в виду, что я говорю неправду?! Что никто никогда не говорил с Сарой!?»

На самом деле, я об этом не подумал, но понял, что она права. Я попытался придумать другое возможное объяснение, но девушка меня перебила.

«Ребе находится там в Нью-Йорке, откуда он знает, правду я говорю или нет?

Минуту я помолчал, не зная что ответить.

Наконец она сказала: «Знаете, Рабби, я хочу чтобы Вы знали, что никакой Захавы не существует... Я Сара. И никто со мной не разговаривал о том, чтобы не делать аборт. Не пойму, как Ребе об этом узнал!

Но одно я поняла наверняка. Я только что от Ребе лично получила ответ, которого ждала. Пожалуйста, расскажите ему, что я не собираюсь избавлятся от ребенка. Что я решила оставить его и Гашем мне поможет».

Я передал ее слова, а через три часа пришел другой ответ: «Благодарю за хорошие новости. В Мишне Трактата Санхедрин написано, что спасение одной еврейской души приравнивается к спасению всего мира. Пожалуйста, скажи ей, что она только что спасла целый мир. А за эту заслугу Б-г пошлет ей благословление успеха, здоровья и Нахас».

Ребе оставил все свои дела и совершил чудо – спас неродившееся дитя.

Так и в нашем случае: Сыновей Яакова называют «Бней Исроэль», они олицетворяют весь еврейский народ.

Все они родились в самых неблагоприятных условиях, на враждебной земле, где царил злой, лживый идолопоклонник Лаван. Ни один нормальный человек не захотел бы родить ребенка в такой ужасной обстановке. Но в Торе рассказывается, что Яаков и его жены не были нормальными людьми, они были цадиким, и они знали, что будущее мира зависит исключительно от еврейского народа.

Вот почему (за исключением Зилпы) в Торе повторяется, кажется даже слишком часто: «Она забеременнела и родила сына».

Для них каждая беременность и каждое появление на свет было чудом. Рождение нового ребенка было новым и единственным способом помочь всему творению. (И поскольку имя характеризует особенности личности и ее предназаачение на земле, поэтому Тора объясняет, почему каждому ребенку Яакова было дано то или иное имя). Становится ясным, почему Хасиды Хабада говорят: «Как бы сильно мы ни возвышали и преклонялись перед величием Ребе, Ребе бесконечно больше ценит и почитает каждого еврея»  (как наша история о Захаве это показывает). Потому что мы не постигаем, кто есть Ребе (мы можем только догадываться), а Ребе знает, как бесконечно ценен каждый еврей.

И, как Яаков Авину в нашей главе, цель Ребе пробудить (сделать «беременным») и раскрыть («родить») дух Иудейства, скрытый в каждом еврее.

Ребе объясняет, почему Яаков разложил вокруг головы камни, когда ложился спать на пути в Харан (Об этом мы говорили в начале нашего раздела).

Яаков защищал свою «голову», т. е. свои мысли, идеи, стремления от того, чтобы стать «нормальным».

А единственный способ сделать это с помощью Камней, окружить свое понимание полной, безоговорочной, упорной преданностью тому, что хочет Б-г, превращению этого мира в Святое место (как в случае со Святым Храмом), невзирая ни на какие препятствия.

Это все зависит от нас, Евреи или нет, нужно делать все возможное, чтобы помогать Ребе в этой священной задаче. Только мы можем пробудить евреев стать тем, о чем мечтал Яаков, лестницей, соединяющей небеса и землю, и подготовить весь мир к приходу (см. конец главы Раши 33:14) Мошиаха Сейчас!