Шмини «Ликутей сихот», том 12

И взяли сыновья Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок, и положили в них огня, и возложили на него смесь благовоний, и воскурили пред Б-гом огонь чуждый, чего Он не велел им. И вышел огонь от Б-га, и испепелил их, и умерли они пред Б-гом.

(Ваикра, 10:1,2)

1. Комментируя стих «И вышел огонь от Б-га и испепелил их...», Раши выделяет слова «И вышел огонь» и дает следующее пояснение: «Раби Элиэзер говорит: «Сыновья Аарона умерли не из-за чего иного, как из-за того, что вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя Моше». Раби Ишмаэль говорит: «Опьяненные вином, вошли они в Храм». Знай, что после их смерти предупредил Всевышний остальных, чтобы не входили в Храм опьяненные вином. Пример про царя, у которого был приближенный и т.д., как приводится в сборнике мидрашей «Ваикра Раба».

По поводу комментария Раши возникает несколько вопросов.

1) О причине смерти сыновей Аарона говорится в самом тексте Торы (в предыдущем стихе): «...и воскурили пред Б-гом огонь чуждый, чего Он не велел им». Таким образом, вроде бы нет надобности комментировать эти слова.

2) Несмотря на это, Раши дает свое объяснение, однако оно, на первый взгляд, не вытекает из текста Торы.

3) Поскольку Раши все-таки объясняет причину смерти сыновей Аарона, то он должен был выделить слова «и умерли». Почему же он выделяет слова «и вышел огонь»?

4) Одно из правил, которых придерживался Раши в своих комментариях, заключается в следующем: если он цитирует два объяснения одного и того же вопроса, это означает, что ни в одном из них контекстуальный смысл Торы не разъясняется во всех деталях и каждое из этих мнений имеет свой недостаток, причем приведенное первым полнее. Необходимо понять, какие именно недостатки имеются в комментариях раби Элиэзера и раби Ишмаэля и в чем преимущество первого комментария по сравнению со вторым.

5) У Раши было еще одно правило: если в своем комментарии он указывает имя мудреца, который высказал то или иное мнение, то это имя помогает понять смысл высказанного. Следует выяснить, как могут помочь нам указанные Раши имена «раби Элиэзер» и «раби Ишмаэль».

6) Известно, что язык Раши исключительно точен. Поэтому следует понять, почему Раши ссылается на мидраш именно таким образом: «Пример про царя, у которого был приближенный и т.д., как приводится в сборнике мидрашей «Ваикра Раба». Если Раши намеревался указать определенный мидраш, чтобы читатель мог изучить его подробнее, можно было написать короче: «Пример про царя и т.д., как приводится в сборнике мидрашей «Ваикра Раба». Если же Раши хотел изложить содержание мидраша, то приведенных им слов явно недостаточно. Из этого следует, что слова «у которого был приближенный», имеют большое значение для понимания смысла комментария Раши, нужно лишь выяснить, в чем именно состоит это значение.

2. Объяснение вышеизложенного таково: поскольку Раши комментирует слова «И вышел огонь», то очевидно, что именно их смысл не совсем ясен.

В целом понятно, почему сыновья Аарона были умерщвлены именно таким способом. Ведь существует принцип, по которому наказание должно быть подобно греху, и в данном случае наказание – «И вышел огонь» подобно греху -«и воскурили... огонь». Однако двумя стихами выше слова «И вышел огонь от Б-га» употребляются для описания высшей награды – Б-жественного присутствия. Как пишет Раши, «все семь дней уполномочения... Б-жественное присутствие не пребывало в скинии, и сыны Израиля чувствовали себя посрамленными... Сказал им Моше: «Мой брат Аарон достойнее меня, благодаря его жертвоприношениям и его служению Б-жественное присутствие будет пребывать среди вас...» (комментарий к Ваикра, 9:23). А затем «явилась слава Б-га всему народу. И вышел огонь от Б-га ... и узрел весь народ, и возликовали они» (Ваикра, 9:23, 24).

Это заставляет в нашем отрывке толковать слова «И вышел огонь» как говорящие о раскрытии Б-жественного присутствия. И хотя само служение сыновей Аарона было святым, но имелся в нем некий недостаток, который и привел их к смерти. Поэтому Раши пишет, что «сыновья Аарона умерли [не из-за своего служения, а] не из-за чего иного, как из-за того, что вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя Моше», т.е. воскурение огня не противоречило воле Всевышнего, однако не сыновья Аарона должны были делать это, поэтому зажженный ими огонь стал «чуждым».

Отчего же наказание за этот поступок было столь суровым? Раши намекает на ответ упоминанием имени автора комментария – раби Элиэзера.

Немало похвального сказано о мудрости раби Элиэзера и знании им Торы, однако именно ему принадлежит изречение: «Говорящий что-либо, чего он не слышал от своего учителя, вызывает тем самым удаление Б-жественного присутствия от Израиля». Из этих слов понятно, почему сыновья Аарона понесли такое суровое наказание. Ведь они не только «говорили» что-то от себя, но и «говорили» в присутствии учителя.

3. Однако в этом комментарии остаются еще некоторые неувязки. Воскурив огонь, Надав и Авиу «вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя», что должно было вызвать удаление Б-жественного присутствия, а не раскрытие его, описанное словами «И вышел огонь».

Учитывая это несоответствие, Раши приводит второе объяснение: «Опьяненные вином, вошли они в Храм», в соответствии с которым можно сказать, что сыновья Аарона не нарушали приказ Всевышнего, поскольку только «...после их смерти предупредил Всевышний остальных, чтобы не входили в Храм опьяненные вином». Таким образом, само по себе воскурение огня было полноценным служением и поэтому привело к раскрытию Б-жественного присутствия.

На первый взгляд, этому объяснению противоречат слова «чего Он не велел», поскольку само повеление было позже. Но слово «им» подчеркивает, что «не велел» указывает именно на Надава и Авиу. А ведь они были старшими сыновьями Аарона, они были помазаны вместе с ним и были максимально близки к нему по степени своего духовного возвышения, как сказано: «Взойди к Б-гу ты [Моше] и Аарон, Надав и Авиу, и семьдесят старейшин Израиля...» (Шмот, 24:1). И поэтому то, что они опьянены вином, было недостатком в их служении.

Но все же непонятно, почему они были наказаны до того, как было получено предупреждение от Всевышнего? Объяснение этого содержится в следующих словах Раши: «Пример про царя, у которого был приближенный и т.д., как приводится в сборнике мидрашей «Ваикра Раба».

В мидраше написано: «Пример про царя, у которого был верный приближенный. Однажды царь увидел, что он стоит возле торговой лавки, и приказал казнить его, но никто не знал причины немилости. Когда же царь назначил другого приближенного на его место, то запретил ему входить в торговые лавки. Поэтому мы знаем, за что царь казнил первого приближенного». Из этого примера можно сделать следующий вывод: первому приближенному не был дан запрет, однако, будучи приближенным царя, он должен был сам понимать, что его действия противоречат царской воле.

На это и намекает Раши, цитируя начало мидраша. В этой фразе содержится ответ на вопрос, почему сыновья Аарона понесли наказание за совершение того, что им не было запрещено. Будучи приближенными ко Всевышнему, как сказано: «Моими близкими освящусь...» (Ваикра, 10:3), они сами должны были знать правила поведения в Его Доме, даже если Г-сподь и не дал им никаких указаний.

И все-таки, почему сыновья Аарона были наказаны так сурово? Раши намекает на ответ, указывая в комментарии имя «раби Ишмаэль».

Сказали мудрецы о раби Ишмаэле: «Священнослужитель помогает священнослужителям» (трактат «Хулин», 49а). Раши поясняет эти слова: «Всегда он помогает им и облегчает им законы». Это и происходит в нашем случае: священнослужитель раби Ишмаэль «облегчает» вину сыновей Аарона, несмотря на то, что это не совсем соответствует контекстуальному смыслу Торы. Он не склонен давать объяснение, которое увеличило бы тяжесть их вины, но при этом более подходило бы по смыслу, а именно, что они «вынесли решение по вопросу закона в присутствии учителя Моше».

4. В связи с приведенными выше объяснениями слов раби Ишмаэля появляются новые вопросы.

1) Из слов «и воскурили пред Б-гом огонь чуждый» следует, что «чуждость» (грех) присутствовала в самом этом факте, а не только в том, что сыновья Аарона были в этот момент опьянены вином.

2) Если грех Надава и Авиу состоял не в воскурении огня, то почему они были наказаны огнем, вышедшим из жертвенника, и зачем Торе писать об этом?

Именно поэтому Раши и не ограничивается комментарием раби Ишмаэля, а приводит его, только в качестве второго объяснения. Тем самым он показывает, что первое объяснение ближе к контекстуальному смыслу Торы (хотя и не полностью соответствует ему).

5. Из нашего комментария можно сделать выводы относительно некоторых вопросов закона.

Раши пишет: «...из-за того, что вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя Моше». Казалось бы, достаточно было просто сказать «своего учителя», не упоминая имя Моше. Но Надав и Авиу своим поступком проявили неуважение и к Аарону, который был не только их учителем, но и отцом. Более того, воскурение имело отношение именно к Аарону, как пишет Раши в комментарии к стиху «И вошел Моше и Аарон в скинию...» (Ваикра, 9:23): «Почему Моше вошел вместе с Аароном? Чтобы учить его, что касается воскурения». Следовательно, воскурение, совершенное сыновьями Аарона, нанесло ущерб его служению, т.е. вошло в противоречие с заповедью «Чти отца своего...».

Так то, что Раши указывает имя учителя, отрицает довольно серьезную сторону поступка Надава и Авиу. Объяснить это можно следующим образом.

В пасхальный вечер существует обязанность демонстрировать окружающим, что ты свободный человек, принимая для этого свободную позу, «облокотившись». Закон гласит, что ученик в присутствии любого из своих учителей не имеет права облокачиваться без разрешения, а учитель не обязан давать ему такое разрешение. В отличие от этого, сын в присутствии отца, даже если отец является его учителем, обязан облокотиться, ведь отец заранее прощает сыну неуважение, которое есть в этой позе. Получается, что обязанность уважать отца, одновременно являющегося учителем, серьезнее обычного уважения к учителю, но именно отец заранее прощает.

В соответствии с этим становится понятно, что хотя у Надава и Авиу обязанность уважения по отношению к Аарону больше, чем к Моше, но серьезность их проступка проявляется именно по отношению к Моше. И на это намекает Раши, вставляя имя Моше в свой комментарий и начиная его словами «сыновья Аарона».

6. В комментарии Раши содержится указание для каждого еврея.

Надав и Авиу стояли на очень высокой ступени духовного возвышения. Моше говорил Аарону: «Они превосходят меня и тебя». Всевышний также сказал о них: «Избранные мною» (комментарий Раши к Ваикра, 10:3). И все-таки они понесли такое суровое наказание. Причиной этого явилось отсутствие у сыновей Аарона такого самоотрицания, которое подобает испытывать в присутствии учителя, выразившееся в, том, что они «вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя Моше».

Слова рава Элиэзера: «Говорящий что-либо, чего он не слышал от своего учителя, вызывает тем самым удаление Б-жественного присутствия от Израиля» – означают, что самоотрицание перед лицом учителя непосредственно влияет на раскрытие Б-жественного присутствия для народа Израиля. Они учат нас тому, что человек, принадлежащий к народу Израиля, не должен говорить: «Талантлив и мудр я в учении! Как же я могу испытывать самоотрицание перед учителем и ждать, что он вынесет для меня решение, касающееся Торы или повседневной жизни?! Разве сам я не в силах отыскать дорогу, по которой следует идти мне в служении Г-споду?»

Кто для нас стоит выше Надава и Авиу, и все-таки сыновья Аарона умерли лишь потому, что «вынесли решение по вопросу закона в присутствии своего учителя Моше», что препятствовало раскрытию Б-жественного присутствия для всего народа Израиля.

Но, с другой стороны, от каждого человека требуется изучать Тору, пытаясь именно своим разумом постичь ее смысл, до тех пор пока весь он не будет пропитан пониманием Торы. Поэтому Раши и приводит комментарий рава Ишмаэля: «Опьяненные вином, вошли они в Храм...». Слово «вино» в хасидизме символизирует понимание и постижение. Быть «опьяненным вином» означает быть наполненным пониманием и постижением. Грех Надава и Авиу заключался в том, что они вошли в Храм в этом состоянии, поскольку оно становится недостатком в момент пребывания человека в Храме. Однако служение Создателю во все остальное время должно совершаться с пониманием и постижением.

В нашем служении под словом «Храм» подразумевается молитва. Во время молитвы человек стоит перед лицом Царя Царей, Святым, Благословен Он. Сказано, что в этот момент человек должен испытывать максимальное самоотречение, «как раб перед своим господином» (трактат «Шабат», 10а). Однако в своем служении в изучении Торы человек должен быть «опьяненным вином», т.е. все его существование должно быть наполнено пониманием Торы.

И если во время молитвы в Храме человек испытывает максимальное самоотречение, это придает ему силы для того, чтобы его служение в изучении Торы также происходило с необходимым самоотрицанием и одновременно с пониманием и постижением.

В связи с этим возникает вопрос: разве возможно объединить в изучении Торы такие противоположные категории, как понимание и самоотрицание? Ответ на этот вопрос также дается в комментарии Раши: «Пример про царя, у которого был приближенный». Евреи являются «приближенными» Царя Царей, Святого, Благословен Он, и поэтому Он сам дает им силы объединить эти противоположности, чтобы изучать Тору с глубоким пониманием и постижением, испытывая при этом необходимое самоотрицание.

Таким образом происходит объединение двух противоположностей – материального мира и Б-жественности, что, в свою очередь, приближает срок выполнения обещания: «И раскроется слава Б-га и увидит всякая плоть, что изрекли уста Б-га» (Йешаягу, 40:5) – срок прихода праведного Машиаха!

 Недельная глава «Шмини».

«Шмини».  Наша  недельная  глава рассказывает о смерти Надава и Авигу, наказанных  Б-гом  за  вхождение  в Святая Святых в день начала работы Мишкана.  Тора  не восхваляет ни смерть, ни даже награду после смерти. Совсем наоборот, смерть ассоциируется с нечистотой, с грехом Адама и с грехом  Золотого  Тельца.  Фактически,  смерть  настолько  противна Иудаизму,  что  для  того,  чтобы  избежать ее, разрешено игнорировать большинство заповедей!

Отсюда  весьма странным кажется то, что в нашей недельной главе (10:3) Моше  восхваляет  действия  , которые привели их к смерти. Раши делает этот  вопрос еще более острым. Он объясняет, что Моше не только хвалит сыновей Аарона, но видит в их смерти доказательство того, что они были большими праведниками, нежели Аарон и даже сам Моше!

Что  же  похвального  в  том,  чтобы,  нарушая  все правила, вбежать в «Святая-Святых»  и  быть  за  это  убитым?  С  другой стороны, если их действия,  действительно,  были  верными,  –  за что же Б-г наказал их смертью?

* * *

К ответу на первый вопрос.

Когда-то  давно в Бердичеве жил святой праведник, которого звали рабби Лейви-Ицхок.  Несмотря  на  свою  великую  мудрость,  больше  рабби Лейви-Ицхок  известен  своими духовными качествами. Его любовь ко всем евреям  просто  не  имела  никаких  границ.  Его любовь к Б-гу была не меньшей.  Это  порой  проявлялось  в  поступках,  которые  многие  из современников рабби считали, по меньшей мере, странными.

В ту пору существовало много других выдающихся раввинов, тем не менее, никто  из  них  не  был  способен  оценить  такой  необузданной манеры поведения  рабби  Лейви-Ицхока.  Это привело к тому, что однажды рабби Лейви-Ицхок  не  был  приглашен  на  крупную  конференцию  раввинов.  Присутствовать  там  должны были все святые рабби Европы, но имя рабби Лейви-Ицхока не было включено в список.

Рабби Леви Ицхок отправился к организаторам конференции и стал просить их  разрешить  ему присутствовать на ней, обещая, что будет следить за собой,  не  будет  допускать бурных эмоций и т.п. Его просьба возымела действие,  и,  спустя  месяц,  он  вошел  в огромную гостиничную залу, бесчисленные  хрустальные  светильники освещали непередаваемое зрелище раввинского съезда.

Сотни  самых  святых  евреев  Европы,  во всем своем блеске: в меховых штраймлах,  с инкрустированными серебром тростями, в шелковых одеждах, расхаживали по нему, беседуя о самых разных вопросах.

Вечерняя  молитва  прошла  у  рабби  Леви-Ицхока без проблем. Во время вечерней  трапезы,  наполненной хасидскими песнями и словами Торы, наш герой  помнил  о своем обещании и пытался вести себя как все. Но когда на дневной трапезе стали подавать кугл, возникла неожиданная проблема.

Официанты  обходили  столы и у каждого из гостей выясняли, кугл какого сорта  он  предпочитает: печеночный, рисовый, фруктовый, картофельный, спрашивая при этом:

«Ребе, какой Вы любите?». Наконец очередь дошла до рабби Лейви-Ицхока:

– Ну, а что вы любите, ребе?

Рабби  Леви-Ицхок сначала пробормотал, а потом стал кричать все громче и громче:

–  Что  я  люблю?.. Что я ЛЮБЛЮ?! ЧТО Я ЛЮБЛЮ?!! – пока, наконец, не в силах  больше  сдерживать  себя,  не  вскочил  на стол и, забыв о еде, людях, даже о себе самом, не закричал:

– Я ЛЮБЛЮ ТОЛЬКО Б-ГА!!! ТОЛЬКО ОДНОГО Б-ГА!!!

То же случилось и с Надавом и Авиу. Увидев Мишкан, они забыли обо всем на свете, даже о себе, и хотели только одного: полностью соединиться с Б-гом.  И  в  этом – их величие: они – первые, кто полностью осознал и даже  заявил  о  том, что назначение Мишкана – «МЕСИРУС НЕФЕШ», полное самопожертвование.

Что-то похожее присутствует в рассказе о юноше, который, выучившись на кузнеца,  в  собственной  мастерской  не  мог  ничего сделать. Причина заключалась  в  том,  что  юноша  не понял, что до начала работы нужно разжечь в горне огонь.

Так  и  здесь.  Сыновья  Аарона  увидели, что все законы и детали Торы холодны  и  пусты без огня «месирус нефеш». (См. «Тания», начало главы 19  и  конец  главы  25,  объясняющих,  почему  «месирус нефеш» – суть Иудаизма).

Вот почему Мейше воздал хвалу Надаву и Авиу.

Но если так, почему же они были наказаны?

* * *

Вот известная история, которая, я думаю, ответит на этот вопрос.

Первый  Ребе  Хабада, рабби Шнеур-Залман, был большим знатоком Торы. К моменту,  когда ему минуло тринадцать, он не оставил ни одной страницы Талмуда  или  комментариев  к  нему, которые он не знал бы наизусть, а через  несколько  лет  рабби  Шнеур-Залман  одолел  также все труды по еврейскому мистицизму.

Кроме того, когда Ребе молился, он полностью отдалялся от этого мира в стремлении,  похожем на стремление двух упомянутых выше сыновей Арона, с  весельем,  плачем, с экстатическим тоскующим стоном: «Все-вышний, я не  хочу  твоих  Небес, не хочу твоих духовных наград и откровений...Я хочу только... Тебя!»

Его  молитва  была  такой  сильной  и  эмоциональной,  что  часто,  не контролируя  себя,  он  катался  по  земле, и его ученикам приходилось обкладывать стены подушками, дабы уберечь учителя от возможных травм.

Так Ребе молился в обычные дни. Можете себе представить, как далеко от мира  он  был в самый святой день года, Йом-Кипур, когда каждый еврей, подобно  первосвященнику  во времена Храма, может, на духовном уровне, войти в Святая Святых!

Несмотря  на это, однажды, в середине Йом-Кипурской молитвы Ребе вдруг замолчал, закрыл молитвенник, спустился с возвышения к выходу и, забыв о сотнях хасидов, вышел в холод русской ночи.

Хасиды,  хоть и весьма удивленные, не стали задавать Ребе вопросов, но некоторые  из  них,  не  в  силах  сдержать любопытство, на расстоянии последовали за ним.

По  дороге, ведущей к выходу из деревни, Ребе быстро шел в направлении ближайшего  леса.  Спустя  несколько  минут  хасиды обнаружили, что он направляется  к маленькой, казавшейся покинутой, хижине. Вид хижины не давал  никаких  оснований предполагать, что в ней живут люди. Даже дым не шел из ее трубы.

Хасиды  спрятались  среди окружавших хижину деревьев, а Ребе подошел к дому,  постучал  в  дверь  и,  не  услышав ответа, толкнул ее, и дверь открылась.

Вдруг  до  стоящих  в укрытии учеников отчетливо донесся плач грудного ребенка  и слабый женский голос. Минуту спустя Ребе вышел из хижины...  с топором в руке!

Он  подошел к поленнице дров уложенной у стены дома, вытащил несколько поленьев,  положил их на землю, занес топор, и спустя несколько минут, возвратился в избу, неся охапку наколотых дров.

Через  десять  минут  из  трубы  заструился  дым,  и вскоре запах каши донесся до хасидов через холодный зимний воздух.

Накануне женщина, жившая в этой хижине, родила. Она жила одна, и у нее не  было  сил самой разжечь потухший огонь... Пришел Ребе и спас жизнь ей и ее ребенку.

* * *

Возникает вопрос: как Ребе узнал об их нужде?

Ответ  заключается в том, что в самый святой день года, когда Ребе мог бы  с  «месирус  нефеш»  парить  в  духовных  сферах,  он вместо этого повернул  свои  мысли  так,  чтобы  исправить  этот  материальный мир.  Произошло  что-то  похожее  на  сказанное  о рабби Акиве, который, как объясняет  Талмуд  («Хагига»,  14:2),  мог  поднимать свое сознание из этого материального мира в высшие духовные сферы – совершать действие, стоившее  многим разума или даже жизни, – именно потому, что «приходил 'С МИРОМ' и уходил 'С МИРОМ'»...

Говоря  другим  языком, «входя» наверх, он имел только одно намерение: возвратиться  в  этот  мир и исправить его. – Другие, подобно Надаву и Авиу, хотели лишь удовлетворить свою тоску по Б-гу, даже если при этом им  пришлось  бы  покинуть  мир,  и  поэтому результат их поднятия был плачевен.

Простыми  словами.  Разумеется,  целью  Святого  Храма было – духовное подчинение  евреев Б-гу и «месирус нефеш», – то, что воплотили сыновья Аарона.  Но что еще более важно, – Храм подразумевал принесение мира и счастья В ЭТОТ МИР. Потому и были наказаны Надав и Авиу.

* * *

Мы должны научиться у этих святых евреев двум важным вещам.

Первое.  Каждый  из  нас  должен  пробудить  в  своей  душе  огненное стремление  и  жажду  покинуть  этот  мир и прильнуть к Самому Б-гу, в особенности,  во  время  молитвы.  Иудаизм  без  этого  огня, в лучшем случае,  скучен и безжизнен. Более того, подобный Иудаизм, не дай Б-г, иного может заставить полностью оставить Тору.

Однако  еще важнее то, что никто не имеет права отделять себя от этого мира,  а  обязан  направлять  свою энергию на то, чтобы думать: «Как я могу  сделать  этот  мир  лучше?  Чем я могу помочь другим? Как я могу чуть-чуть  ускорить  приход  Мошиаха?»  ...А  затем  что-то делать для этого.

Как  сказал  Любавический  Ребе: «Каждый должен сделать все возможное, чтобы привести Мошиаха».

К  слову  сказать, труды Любавических Ребе, «Хасидус Хабад» (возможно, их  можно  купить  в  вашем местном книжном магазине?) составлены так, чтобы  воодушевлять  нас  на  оба эти подхода, и потому они по-другому называются также «Торой Мошиаха».

А  благодаря  нашей  работе,  гораздо  скорее,  чем  мы  думаем,  этот материальный мир наполнится знанием Б-га, как океан наполнен водой!

Мошиах нау!!!

Недельная глава "Шмини". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе по материалам бесед Ребе, произнесенных в Субботу недельной главы "Реей" 5710 года и в Субботу недельной главы "Шмини" 5716 года).}

- 1 -

Как [уже] говорилось, каждая идея Торы для человека является наставлением, указанием [пути]. Признаки, позволяющие отличить чистое животное [от нечистого], также несут в себе наставление. - Признаки "Жующий жвачку" и "Обладающий раздвоенными копытами", [- соответствующие им] в человеке, - дают возможность разобраться в его путях: чист ли он или, не дай Б-г, наоборот.

Еще одна деталь в этом. Проверка и выяснение чистоты относятся [именно] к животному. Подобие этому в человеке - "животное", [обитающее] в его сердце, - животная душа. Вышеупомянутая проверка [...] не относится к тому, что связано с душой Б-жественной - Торе и ее заповедям, - выполняются ли они лишь ради Все-вышнего или же ради какой-либо корысти. Проверке подлежит не это. Ведь изучать Тору и выполнять ее заповеди необходимо даже в том случае, если это происходит ради некоего интереса: "Всегда пусть изучает и выполняет заповедь даже небескорыстно, поскольку через это... [придет к изучению Торы и выполнению заповеди ради Все-вышнего]" [- выносят законодательное решение наши мудрецы]. Данная проверка касается вещей материальных, связанных с животной душой. Необходимо выяснить, чистым "животным" является эта душа или нет.

Об обоих животных [как чистом,] так и нечистом говорится в Торе. Это означает, что даже живя согласно Торе, можно быть животным нечистым. Как Рамбан говорит, о том что возможен "распущенный [человек, и это] - с разрешения Торы" (то есть, может казаться, что это "с разрешения Торы", ведь на самом деле, он [подобный человек] нарушает приказ "святыми будьте" - приказ существенный и основополагающий). И для того, чтобы выяснить, какое животное является чистым, Тора дает два признака:

а) [чистое животное должно] обладать раздвоенными копытами,
б) [оно должно быть] жвачным.

- 2 -

В целом, также в животном между головой и ногой существует принципиальное отличие [...]. Кроме того, даже у животного в контакт с землей приходят лишь ноги. Это означает, что высокие силы - также и животной души - недопустимо вкладывать в материальность, земное. [Работа с "земными" вещами должна осуществляться] только силами действия [и только] в том объеме, в котором это является неизбежным.

- Рассказывают, что одному хасиду, который, будучи одаренным человеком, с увлечением занялся торговлей калошами, ребе Рашаб однажды сказал: "Ноги в калошах я видел... Но голову!.." -

Кроме этого, между ногой и землей должно быть "копыто", - то, что отделяет [аспект] ноги от земного.

[А] это "копыто", идеей которого является [...] разделение и сокрытие должно быть, впрочем, расщепленным. Это означает, что также в земных вещах должна светить Б-жественность, он [еврей] должен видеть в них Б-жественность.

[...]

И как говорится в "Танье", также в земном [евреи] не [должны] быть разделены с Истинно Единым. - Также в мирском не следует отделяться от Все-вышнего - Единого истинно. И потому расщепленность [копыта] должна быть сквозной, - она [щель, делающая копыто раздвоенным,] должна доходить до самого низа.

Именно тогда можно сделать из этого животного - животное _чистое_, то есть, [достичь ситуации, при которой] его [еврея] "животное" - материальность, обязательная для тела, стало "чистым животным".

[...]

- 3 -

В [идее] "раздвоенных копыт" наличествует еще одна деталь: копыто должно быть расщеплено [именно] надвое. Это означает, что "хождение по земле" - взаимодействие с земным - должно [включать в себя] два направления: "правая приближает, а левая - отталкивает".

Существуют те, которые [придерживаются] лишь [принципа] "правая приближает", без каких бы то ни было ограничений. Они утверждают, что в целях приближения евреев к Торе стоит внести в [какие-либо] идеи Торы послабления и даже переделать, не дай Б-г, Тору "в соответствии с духом времени".

То, что необходимо приближать всех евреев к Торе, - действительно, правда. Как уже многократно говорилось в объяснении Мишны: "...любящий творения и приближающий их к Торе", - даже те, кто представляют из себя лишь "творения", то есть не обладают никаким большим достоинством, нежели то, что они - творения Все-вышнего, - к Торе необходимо приближать также и их.

Однако их утверждение о том, что ради этого надо, не дай Б-г, исправлять Тору, [...] - противоположность пути Торы. И как говорится в самой этой Мишне: "И приближай их к Торе", - [необходимо] приближать их к Торе, но, не дай Б-г, не "тащить" [к ним] Тору и не переделывать ее в соответствии с их духом.

Даже в том случае, если бы их утверждение было утверждением верным, - благодаря этому евреев удалось бы приблизить, - необходимо понимать, что в соответствии с законом Торы не разрешается, не дай Б-г, изменять даже незначительную деталь Торы, как "деЭйрайсе" [вещи относящиеся к Письменной Торе,] так и "деРаббонон" [вещи, относящиеся к Торе Устной], и даже то, что учителя наши установили в прежних поколениях.

В том случае, когда истинный пророк высказывает свои слова лишь в форме временного указания, существует закон Торы, [обладающий тем же статусом,] что все заповеди, - что его необходимо слушаться [в том числе, когда указание пророка является вещью запрещенной Торой][...]. Однако иначе - не разрешается, не дай Б-г, даже на самую малую долю отклониться от Торы, вне зависимости от того, что будет результатом этого.

А в частности, [в свете того, что] на самом деле, в результате подобных [действий, ситуация] не только не будет исправлена, а евреи [не будут] приближены к Торе, но более того, это приведет к худшему: "приближающие" сами будут увлечены за [вышеупомянутыми] "творениями", пока, не дай Б-г, полностью не отойдут от Торы и еврейства.

В соответствии с известным примером, приведенным предыдущим Ребе: когда человек блуждает в лесу среди хищных зверей - это не означает, что он бросил свой дом [и ушел в] глухой лес. [Это значит] только, что до того он шел "царской дорогой" - [дорогой] Царя мира, а позже отклонился от "царской дороги" на волосок, позже еще и еще на волос, пока не обнаружил, что находится в глухом лесу среди хищных зверей.

- 4 -

Признака "раздвоеного копыта" самого по себе не достаточно. Необходимо также наличие [второго] признака - "жвачности".

Каждая материальная вещь, которую [еврей] намеревается сделать, необходимо как следует "разжевать", проверить еще раз и еще раз, надо ли это делать, и как он [еврей] должен это сделать, и только тогда это - "чистое животное".