Недельная глава "Ваяк'ел". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. Из маймора, начинающегося словами "Ваяк'ел..." - "И собрал", 5712 (1951) года.}

- 1 -

В начале нашей недельной главы говорится: "И собрал Мейше всю общину сыновей Израиля и сказал им: 'Вот вещи, которые приказал Все-вышний делать их: шесть дней будет делаться работа, а на седьмой день будет вам святыня - Суббота...'".

В этих [стихах Торы] есть много вызывающего вопросы, которые задают также комментаторы Торы.

1) в чем смысл выражения: "Собрал Мейше"? Обычно Тора говорит: "Сказал Мейше". Так написано, [как] во многих [других] местах, так и в нашей недельной главе в одном из последующих [ее] стихов, - в отношении приказа о пожертвованиях на Мишкан.

2) Он [Мейше] говорит: "Это вещи, которые приказал Все-вышний делать их..." - не объясняя, что это за "вещи". Большинство комментаторов Торы утверждают, что [в данном случае Мейше подразумевает] пожертвования на Мишкан. Однако это объяснение неочевидно, поскольку [уже] после этого - перед рассказом о пожертвованиях на Мишкан - снова говорится: "И сказал..." Таким образом, мы вынуждены сказать, что [в данном случае слова "Эти вещи..."] относятся к тому, что говорится до этого "И сказал..." [- то есть до повествования о пожертвованиях на Мишкан], - к тому, что говорится непосредственно после [слов "Это вещи, которые приказал Все-вышний делать их", - к подразумеваемому под словами]: "Шесть дней". Но если так, - непонятно: ведь приказ о соблюдении Субботы уже был дан в [числе] Десяти Речений.

3) Почему Суббота называется здесь - "Шабос шабосейн", - в ее названии дважды упоминается понятие "Шабос"?

4) Раши утверждает (и на это же указывает Гемора, Мидраш и "Зеар"), что [стих] "И собрал Мейше..." [описывает события, которые] произошли на следующий день после Йейм-аКипурим, - в то время, когда Мейше спустился с горы Синай, когда Все-вышний сказал ему: "Простил Я по слову твоему", что относилось к греху золотого тельца. Отсюда понятно, что "И собрал Мейше..." связано с Йейм-аКипурим [День Искупления], содержанием которого является "капоро" - искупление. Необходимо, таким образом, понять: какова же связь между ними[: упомянутыми в стихе словами Мейше и Йейм-аКипурим].

- 2 -

[Ответы на приведенные вопросы] станут понятны после упоминания слов благословенной памяти мудрецов в отношении необычного употребления в приведенных стихах слов: "будет делаться [работа]". [На первый взгляд, необходимо было сказать "будут делать работу" - "таасу", - в стихе же говорится:] "тейасе", что означает [процесс, когда] работа, как бы, выполняется сама собой.

В "Мехильте", в том месте, где она комментирует недельную главу "Ваяк'ел", сказано по этому поводу: "Во времена, когда Израиль выполняет волю Все-вышнего, его работа осуществляется другими". [С одной стороны] это - даваемое Небесами благословение. Однако у каждой вещи есть аспект, в котором она выражается в Служении человека, и смысл [подобного употребления слова] "тейасе" [работы, выполняемой как бы сама собой], выражается в Служении следующим образом:

"Работа" - "будничные" [в противоположность святым] виды работ, которыми человек занимается в течение шести дней недели, не должны слишком занимать его, а должны выполняться им так, как если бы делались сами собой.

Как сказано [в книге "Теиллим"]: "Изнурительным трудом рук твоих будешь питаться, - счастлив ты и хорошо тебе!" Смыслом этих слов является то, что изнурительный труд человека, направленный на удовлетворение его материальных потребностей ("будешь питаться"), должен осуществляться лишь "руками" - внешними его органами, подобными рукам ("рук твоих"). Мозг же и сердце должны быть погружены в Тору и выполнение заповедей. А когда подход человека [к жизни будет]: "Изнурительным трудом рук твоих будешь питаться..." - тогда: "...счастлив ты и хорошо тебе!" - В соответствии с высказываниями благословенной памяти мудрецов: "Счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире грядущем".

В этом же смысл "тейасе" [осуществления будничных работ, как будто они делаются сами собой]: человек не должен быть погружен в занятия, [направленные на удовлетворение материальных нужд] мозгом и сердцем, но лишь силой действия. И также сила его действия должна реализовываться в этих занятиях только в необходимой мере - [необходимой] во имя создания сосуда для благословения Все-вышнего.

На самом деле, "И благословит тебя Все-вышний, Б-г твой, во всем, что ты будешь делать", - не само действие дает человеку заработок, а [именно] благословение Все-вышнего обеспечивает его пропитанием, но, [при этом,] благословение Все-вышнего нуждается в сосуде, [сделанном] из природы [этого мира], и потому необходимо [также] "во всем, что ты будешь делать", однако это - не более нежели сосуд. По этой причине, действие [человека, направленное на удовлетворение его материальных нужд,] должно осуществляться лишь в той мере, в которой оно необходимо для осуществления [подобного] сосуда. То есть:

- мозг и сердце не должны быть задействованы в этой работе вовсе, - в различных ухищрениях [которыми, как человеку иногда кажется, он может достичь большего заработка,] и в подобном этому, и - также сила действия должна реализовываться [в подобной деятельности] лишь в необходимой мере.

Рассуждая истинным образом, осуществление подобной работы вовсе не должно было бы быть разрешено, поскольку "Небеса и Землю Я наполняю" и "полна вся Земля славой Его". По причине славы Царя над царями царей, Святого, благословен Он, не должна была бы быть разрешена любая работа [кроме Служения Ему]. И как сказали благословенной памяти мудрецы: "Жестикулирующий пред лицом царя [должен быть казнен]", - но Тора дает разрешение и указание выполнять работу, как сказано: "во всем, что ты будешь делать", "шесть дней работай". Таким образом, в мере неизбежно-необходимой [для удовлетворения его материальных нужд] Торой дано разрешение [на осуществление работы. Задействованность же человека в ней] в большей мере, - не только указывает на недостаточное осознание им того, что главным является: "И благословит тебя Все-вышний - Б-г твой" (и как будет объясняться далее - в пятом пункте), но это также сродни "жестикулирующему перед царем...".

- 3 -

Впрочем, на первый взгляд, непонятно: почему [упомянутые занятия] определяются Писанием как "изнурительный труд" ("изнурительным трудом рук твоих"), в особенности, в свете сказанного о том, что это действие, "в которое не вкладывается сердца"?

Это станет понятным в свете известного [факта]: занимающийся делом, которое удовлетворяет его, несмотря на то, что вкладывает в это дело огромные силы, - не так устает [...]. Занимающийся же тем, от чего не получает удовлетворения, - устает, несмотря на то, вкладывает в такую деятельность не [так] много усилий.

Так же и в нашем случае: поскольку человек не испытывает никакого вкуса к материальному и занимается [деятельностью, направленной на удовлетворение собственных материальных нужд,] только в связи с вынужденной необходимостью,

Несмотря на то, что это занятие реализуется в Служении Все-вышнему, до такой степени, что начинает представлять из себя заповедь, - в соответствии с высказыванием благословенной памяти мудрецов, комментирующих стих: "Шесть дней работы" - "Это положительная заповедь", - вместе с тем, в момент осуществления подобной деятельностью, он занимается материальными вещами, а удовлетворение получает от того, что является заповедью "раскрытой", - данное занятие становится для него изнуряющим.

[по причине] вынужденности [этой работы] также ее малая мера, осуществляемая лишь силой действия, без старания, но, как бы, "походя", изнуряет его в большой мере, поскольку саму ее он выполнять не хочет и ожидает момента, когда сможет ее [наконец] закончить и предаться Торе и заповедям.

- 4 -

В этом заключается объяснение стиха: "Шесть дней будешь выполнять работу, а на седьмой день - Суббота". На седьмой день [будет] Суббота: для того, чтобы Суббота была такой, как должна быть, - в обязательном порядке она должна предваряться шестью будними днями, которые будут наполнены работой в аспекте "тейасе" - работы, выполняемой "походя".

Сказано: "Всегда человек должен ощущать себя в Шабос, как будто вся его работа [уже] сделана".

Если в течение недели человек погружен в занятия, [направленные на удовлетворение его материальных нужд,] в большой степени затруднен ими, - то, когда наступает День Субботний и он желает оторвать себя [от всего другого], ради этого дня, по крайней мере, от своих [материальных занятий] и заниматься [лишь] Торой и заповедями - "смотреть на драгоценность царя", - к нему подступают различные посторонние мысли, мысли, в которые он был погружен в течение будних дней недели, и, более того, также те мысли, с которыми у него не было никакого соприкосновения [...] - После того, как он "открыл дверь", а известно, что "когда дверь открыта, пытаются ворваться в нее", он теряет возможность [как следует] справить Шабос.

[И наоборот:] когда "шесть дней будет делаться работа" (как бы, "походя") - "[тогда] в день седьмой [будет] Суббота". Сияет тогда свет Субботы, и даже, более того, - "Шабос Шабосейн" - [осуществляется] дважды Суббота! И это по причине того, что для него, чьи [занятия, направленные на удовлетворение материальных нужд, -] "тейасе" - делаются как бы сами собой, - все дни недели находятся в аспекте "Субботы", а когда наступает [сама] Суббота, [для него] происходит дополнительное прибавление святости: "Шабос Шабосейн" [Суббота "двойная"]. (Таким образом, мы даем ответ на третий, [из заданных нами в начале беседы,] вопрос).

В свете этого получает свое разрешение и второй вопрос: поскольку, [в соответствии с вышесказанным,] здесь [- в этом стихе Пятикнижия] не дается приказа в отношении того, как справлять Субботу, а дается указание, каким образом ее достигнуть [данное место в Пятикнижии не является "дублем" приказа о Субботе, даваемого в числе Десяти Заповедей].

- 5 -

Отсюда станет понятной связь между "И собрал Мейше... шесть дней пусть будет делаться работа" и днем, следующим за Йейм-аКипурим [- связь, определяемая] порядком исправления греха золотого тельца.

Рамбам говорит, что источник греха идолопоклонства в том, что пролитие свыше проходит через звезды и созвездия, как написано: "Изобилием плодов от Солнца..." Несмотря на, в том числе и собственное, признание идолопоклонниками звезд и созвездий лишь "посредниками" [во взаимоотношениях между Все-вышним и Творением], они "называют Его [Все-вышнего] "Б-гом на б-гами" - придают значимость и "посредникам". На самом же деле, запрещается служить им [звездам и созвездиям], поскольку они представляют из себя лишь "топор в руке рубящего".

В Торе хасидизма объясняется, что на наиболее тонком уровне преданность человека, погруженность его в старания и ухищрения, [направленные] на занятия, [необходимые для удовлетворения его материальных нужд], - также представляют из себя, не дай Б-г, идолопоклонство, поскольку это проистекает из придания высокой значимости [самим этим] занятиям - "посредникам". Несмотря на то, что человек верит в то, что "благословит тебя Все-вышний - Б-г твой", он, при всем том, присваивает высокое значение своим занятиям [направленным на удовлетворение материальных нужд], и, вследствие этого, вкладывает в них свой разум [...]. А это подобно поклонению, [выражающемуся, в частности,] в принижении головы, и даже хуже, поскольку принижение головы [во время материального поклонения] происходит на материальном уровне, - в данном же случае [человек] погружает [в эти занятия] свою "духовную голову" - собственный разум, [направляет его на служение] "посреднику", поскольку придает ему ["посреднику"] значение.

То есть [осуществление человеком своих будничных действий в аспекте] "шесть дней будет делать" [в отличие от "будет делаться [работа]"], следует из придания этой работе [повышенного] значения. Когда же он приходит к пониманию того, что [само] это [занятие] - лишь "как топор в руке рубящего", - он не погружает "свою голову и большую часть себя" в подобные занятия, но ведет свои [будничные] действия [так, как указывают слова:] "будет делаться, - как будто сама собой".

В свете этого становится понятной дополнительная причина тому, что [религиозный еврей ведет свои будничные действия] способом: "будет делаться, - как будто сама собой". Поскольку абсолютно ясно для его разума, что не сами действия дают ему заработок, но посредством [этих действий], "через" действия, заработок приходит к нему от "и благословит тебя Все-вышний - Б-г твой" - "само собой".

А Отсюда понятна также и связь между "И собрал Мейше..." и днем, следующим за Йейм-аКипурим: [...] исправление и искоренение греха идолопоклонства выражается в [самих словах:] "шесть дней будет делаться работа" - "сама собой".

- 6 -

Упомянутый момент: "изнурительная работа, как бы выполняющаяся сама собой", присутствует и на уровне более высокого понимания - не в материальных занятиях, но в [самом] Служении Все-вышнему. Также и здесь: "изнурительный труд, выполняющийся как бы сам собой" [на духовном уровне] - служит исправлением греху золотого тельца.

Объяснение:

"Не будьте рабами, служащими господину на условии получения награды", - говорит Мишна.

Существует тип Служения Все-вышнему, когда изучающий Тору и выполняющий заповеди делает это, поскольку ощущает удовольствие от того, что делает, - вкус и сладость, заключенные в Торе и заповедях. Такое [Служение] называется "[Служением] на условии получения награды".

Идеалом же является [обратное]: "...не на условии получения награды", - [Служение] не по причине вкуса, [заключенного в Торе и заповедях,] но по причине принятия на себе ига Царства Небес, - по причине желания выполнить Высшую Волю. Потому [подобное Служение] называется: "Изнурительный труд, выполняющийся как бы сам собой":

- "Изнурительный труд", - поскольку выполнение его происходит не по причине вкуса к нему и заключенного в нем наслаждения, а именно как изнурительный труд. - "Выполняющийся как бы сам собой", - потому что, когда работа проистекает из ощущения, наслаждения и тому подобного, - человек может впасть в заблуждение и полагать, что осуществляет [эту работу] "силой его и силой рук его": по причине одаренности высокими талантами и добрыми качествами он изучает Тору, дает цдоку и так далее. [...] Это соответствует "таасе" [работе, в которую человек погружает всего себя]. Когда же работа совершается по причине "принятия на себя ига", человек ощущает истинное положение вещей: то, что [эти действия осуществляются] не его собственными силами, но при помощи Небес - "тейасе" [- работа, осуществляющаяся как бы сама собой].

Как сказали благословенной памяти мудрецы: "Откройте Мне [вход размером] с игольное ушко и Я открою для вас [вход, подобный] вратам мира!" - Действия человека - лишь "как угольное ушко", а главное приходит свыше: "...и Я открою". [...] И по этой причине такое [Служение] происходит "само собой" (на основании рассуждений, подобных второму объяснению, сказанному, в отношении материальности, выше). Поскольку человек ощущает, что не по причине его СОБСТВЕННОЙ работы достигнуто "все это", а работа его представляет из себя лишь "сосуд и канал" для "...и Я открою", - [его Служение] осуществляется "как бы само собой".

- 7 -

Как говорилось выше, "изнурительный труд, как бы выполняющийся сам собой", также на духовном уровне служит исправлением греху золотого тельца. Это станет понятным на основе известного сравнения греха золотого тельца с грехом древа познания.

Благословенной памяти мудрецы сказали, что в момент совершения греха древа познания осквернение спустилось в мир, во время дарования Торы покинуло мир, во время же совершения греха золотого тельца - вернулось.

Как известно, грех древа познания был грехом, [основанным на] ощущении [человеком] себя отдельным [от Все-вышнего] существованием, как сказано: "И увидела женщина, что хорошо дерево это для того, чтобы есть его, и вожделенно оно для глаз..." - [То есть речь и здесь идет об] ощущении вкуса, [заключенного в материальности]. Исправление же этому - "изнурительный труд, как бы совершающийся сам собой". Место ощущения должен занять "изнурительный труд" - "принятие на себя ига [Царства Небес]", а размышления о собственных силах и "силе рук своих, [которые] сделали все это богатство", должны смениться на "как бы сама собой".

- 8 -

В свете вышесказанного станет понятным также сказанное в Писании: "И собрал Мейше всю общину сыновей Израиля ...", а не как обычно: "И сказал..."

Поскольку обсуждаемые события происходили на следующий день после Йейм-аКипурим [- Дня Искупления -] искупления за грех золотого тельца, вернувшего [в мир] осквернение греха древа познания, - необходимо было привести мир в состояние, предшествовавшее греху.

"Мир был создан в его полноте", а окончательная цель [его сотворения] - "народ один в земле" - сделать [мир] "индивидуальными владениями" - жилищем для Него, Благословенного, создать именно в материальных вещах жилище для единства и сущности Благословенного. Во имя этого "И собрал Мейше", - собрал и привел все сущее к состоянию истинного единства. А поскольку все [сущее] делится на три уровня: мир [пространство], год [время], душа [духовность], - все они перечисляются в этом стихе:

- "Вот вещи". - Тридцать девять видов работ (- совокупность вещей, относящихся к миру) - "...во всех жилищах ваших". - Совокупность относящегося к пространству (мир). - "...вся общность сыновей Израиля". - Совокупность аспекта души. - "Шесть дней будет делаться работа, а на седьмой день [будет] Шабос Шабосейн". - Совокупность относящегося ко времени.

"Собрание" - приведение всего этого к состоянию истинного единства - возможно силами Мейше, поскольку Мейше [...] выше порядка сокращения Б-жественного света, осуществляющего миры. [...] Это же возможно "силой Мейше", находящейся в каждом из евреев, (в соответствии с объясняемым в "Танье": "...для Мейше это немного". [см. главу 42]).

С помощью этой работы воплощается окончательная цель Творения - [мир возвращается к состоянию, в котором он находился до совершения греха] - "мир в полноте его был создан", а полнота этого раскроется в будущем, как сказали благословенной памяти мудрецы: "Поставлена [в Торе заповедь] Субботы рядом [с рассказом] про работы Мишкана". - С помощью этой работы произойдет сооружение Третьего Храма вскоре в наши дни.

Недельная глава "Пекудей". Беседа первая.

^{(Из беседы, произнесенной ребе в Субботу недельных глав "Ваякель" и "Пекудей" 5711, 5718 года).}

- 1 -

В Торе, в целом, а в письменной Торе, в особенности, каждое слово и каждая буква точны и продуманы. Множество законов учатся из нескольких слов или нескольких букв Торы.

При этом, в главах "Ваякель" и "Пекудей" повторяется детальное описание предметов Мишкана и одежд священства, которые подробнейшим образом уже описывались в главах "Трумо" и "Тецаве".

На первый взгляд, можно было кратко написать в Торе, что сыновья Израиля сделали предметы Мишкана и одежды священства [таким образом], как приказал Все-вышний Мейше, и этим "сэкономить" десятки предложений!

- 2 -

Причиной того, что многие законы в Торе не излагаются напрямую, и появляется необходимость учить их "из нескольких букв", заключается в том, что поскольку можно уяснить эти законы [всего лишь] из лишнего, [на первый взгляд,] слова или буквы в Торе, [то в том случае,] если бы они [эти законы] были излагались бы [в тексте Торы] напрямую, они бы представляли собой [действительно] "избыточный" [ненужный] текст.

Это является причиной и тому, что о многих законах сообщается в Мишне лишь намеком. В Геморе же они излагаются подробно, поскольку стиль языка, используемого Мишной, более краток нежели [стиль изложения, используемого] Геморой. И если так, то в случае, когда из способа [которым излагает свою мысль Мишна] и [некоторой] детали языка Мишны возможно выучить законы на уровне намека, - изложение их прямым текстом было бы избыточным. Так же [...] соотносится Гемора с Ришейним и Ришейним с Ахрейним.

В связи с этим, в еще большей степени усиливается названный выше вопрос. На первый взгляд, все описание [предметов, необходимых для] изготовления Мишкана избыточно.

- 3 -

Ответ на это подобен ответу на похожий вопрос:

Почему двенадцать раз [подряд] повторяется перечисление приношений двенадцати глав колен в главе "Носей", с полным перечисление деталей? Ведь, на первый взгляд, про каждого из глав колен, могло быть написано, что он принес жертвоприношение, подобное предществовавшему ему главе.

Ответ в том, что каждый из глав колен своим приношением производил отличные [от других глав колен][...] "амшохейс [привлечения Б-жественности]", как на это намекается в Мидраше, [посвященном] главе "Носей". Посему не может быть написано в Торе, что данный глава колена [принес] приношение, подобное предшествующему главе, поскольку каждый из них привлек [своим приношением] отличные друг от друга "амшохейс".

- 4 -

И таким образом можно разрешить противоречие, связанное с главами "Ваякель" и "Пекудей":

Мишкан, который Святой, благословен Он, описал Мейше, - такой, каким он описан в главах "Трумо" и "Тецаве" и Мишкан, [про который говорят] главы "Ваякель" и "Пекудей", - [...] два отдельных Мишкана. А, [говоря] языком благословенной памяти наших учителей: "Мишкан снизу, Мишкан сверху". По этой причине [в главах "Ваякель" и "Пекудей"] все детали перечисляются дополнительный раз.

А в частности: предметы Мишкана и одежды священства такие, как они описываются впервые ("Трумо-Тецаве"):

а) из уст Святого, благословен Он;
б)Мейше-рабейну.

Преимущества этого [...] раскрывается в трех вещах:

а) Слышит и принимает речения [Все-вышнего] Мейше - душа [из мира] Ацилус, что, [применительно к Мейше,] означает, что также пребывая здесь - снизу - он [существует] мамош, как в мире Ацилус. Как сказали благословенной памяти наши учителя: "Шхино говорит через его [Мейше] гортань".

Несмотря на то, что источник всех [еврейских] душ [находится в мире] Ацилус, - "души [из мира] Ацилус" - также снизу [существуют] на уровне Ацилус.

Несмотря на то, что есть различия между душами и сосудами [мира] Ацилус, как [об этом] говорится в "Игрейс аКейдеш": "Что [они - души мира Ацилус] уже вышли из сосудов", - а говорившееся [выше] касается [именно] душ [мира] Ацилус, - вместе с тем они по-прежнему на уровне Ацилус.

б) Способ, которым [Мейше-рабейну] принимал это речение и пророчество - [описывается] сказанным: "И не встал более пророк в Израиле, как Мейше". И две детали в этом: 1) "Мейше стоял, [так же] как стоял [до этого]" - во время раскрытия пророчества, в отличие от других пророков. 2) Пророчество Мейше находилось в аспекте "это", а не в аспекте "как", то есть для всех пророков их материальное тело являлось преградой, даже для раскрытия "как", тело же Мейше-рабейну являлось сосудом даже для аспекта "это".

в) Местом получения [пророчества, о котором идет речь,] являлась гора Синай. Мейше находился тогда на уровне более высоком, нежели [в момент] пребывания его внизу, доказательство чему: "Хлеба не ел и воды не пил", - несмотря на то, что также и после спускания Мейше с горы, его еда и питье отличались от других людей.

Из всего этого понятно, что данное Святилище не было сделано из материальных золота, серебра и так далее.

Предметы же Мишкана и одежды священства, как они описываются в "Ваякель" - "Пекудей" были сделаны:

а) руками евреев, большинство душ [которых] из [миров] Брия, Ецира, Асия.
б) Снизу - в этом мире.
в) Из материальных золота, серебра, меди и так далее.

- 5 -

При всем том, несмотря на великую разницу между "[Храмом] в потенции" и "[Храмом, осуществленным] практически", - когда получило свое воплощение Воля Святого, благословен Он, и когда было осуществлено обещание "и поселюсь я в вас"? - Только в материальном Мишкане [глав] "Ваякель-Пекудей", а не в духовном Мишкане [типа] "показал тебе на горе", как говорится в Мидраше.

Поскольку "Возжелалось Святому, благословен Он, чтобы было у Него, благословенного, жилище в нижних [мирах]" именно, и как сказано в "Танье": это подразумевает "этот мир, ниже которого нет", несмотря на то, что он материален, [в том числе - грубо] материален, а в дополнение к этому, в нем царит многократно умноженная тьма, как это в деталях [объясняется] в "Танье", - вместе с этим цель намерения достигается именно в этом мире.

[...]

- 6 -

Урок [который] мы [должны вынести из вышесказанного,] - не падать духом из-за мысли: каким образом можно прийти к воплощению высшей Воли и [свои действия, речи и мысли] привести в соответствие с "верхом", в то время, как мы знаем положение, в котором находимся, и пребываем во многократно умноженной тьме горького изгнания? - Необходимо размышлять о том, что, несмотря на [все] это, Все-вышний гарантирует, что тот, кто [является] "благотворителем ["надив лейв" - так были названы люди, пожертвовавшие материалы на строительство Мишкана]", то есть действует с еврейской теплотой и сердечностью, тогда: "...и поселюсь Я в вас", - Святой, благословен Он, помогает ему осуществить [высшую Волю] и направить [на реализацию] "намерения свыше" [свои действия, речи и мысли]

Пкудей

«Ликутей сихот», том 16

И покрыло облако шатер откровения, и слава Г-спода наполнила скинию. И не мог Моше войти в шатер откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Г-спода наполняла скинию. И когда поднималось облако над скинией - отправлялись сыны Израиля во все странствия свои. А если не поднималось облако, не отправлялись они в путь до того дня, когда оно поднималось. Ибо облако Г-спода стояло над скинией днем, и огонь виднелся в ней ночью перед глазами всех сынов Израиля во время всех их странствий.

(Шмот, 40:34-38)

И призвал Моше Г-сподь, и сказал ему из шатра откровения, говоря: «Обратись к сынам Израиля и скажи им: когда кто-нибудь из вас захочет принести жертву Г-споду, то из скота крупного или мелкого приносите жертву вашу».

(Ваикра, 1:1-2)

1. Наша недельная глава – последняя глава второй книги Пятикнижия, книги «Шмот». В предыдущих главах рассказывалось о подготовке к сооружению скинии, наша же глава повествует о самом ее возведении и раскрытии в ней Б-жественного присутствия: «И покрыло облако шатер откровения, и слава Г-спода наполнила скинию». Далее речь идет о том, насколько велико оно было. «И не мог Моше войти в шатер откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Г-спода наполняла скинию». А после этого следуют такие слова: «И когда поднималось облако над скинией – отправлялись сыны Израиля во все странствия свои. А если не поднималось облако, не отправлялись они в путь до того дня, когда оно поднималось».

На первый взгляд, непонятно, зачем в этом месте Торы упоминаются странствия евреев в пустыне – ведь об этом подробно говорится дальше, в главе «Беаалотха». Какова связь между нашей главой, тема которой – раскрытие Б-жественного присутствия в скинии, и порядком совершения странствий (только «когда поднималось облако... отправлялись... А если не поднималось... не отправлялись...»)?

Комментарий «Сфорно» поясняет,что слова «И когда поднималось облако над скинией – отправлялись...» – доказательство настолько постоянного Б-жественного присутствия в скинии, что Всевышний не покидал свое «жилище» до тех пор, пока евреи не должны были двигаться в путь.

Однако такое объяснение не до конца истолковывает содержание этих двух предложений, ибо они имеют ярко выраженный простой смысл – рассказывают о порядке совершения странствий. В Мидраше «Лекех тов» об этих предложениях говорится так: «Это рассказ о странствиях». Таким образом, остается не ясной связь между этим рассказом, место которому – в главе «Беаалотха», и повествованием о возведении скинии и раскрытии в ней Б-жественности.

Заданный выше вопрос усугубляется мнением наших мудрецов, что слова, с которых начинается глава «Ваикра»: «И призвал Моше Г-сподь...», являются продолжением слов главы «Пкудей»: «И не мог Моше войти в шатер откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Г-спода наполнила скинию». Это означает, что Моше не мог зайти в скинию до того, как Г-сподь призвал его. Получается, что Тора прерывает повествование «рассказом о странствиях», который, на первый взгляд, вовсе не связан с рассказом о возведении скинии завета.

2. Тора исключительно точна. Если сказано в Мидраше, что начало главы «Ваикра» – это продолжение слов нашей главы «И не мог Моше...», то понятно, что есть связь между обеими главами.

Это означает, что книга «Ваикра», которую Рамбан назвал «книгой жертвоприношений», не только является продолжением книги «Шмот», рассказывающей о возведении скинии – места, связанного с жертвоприношениями, но и имеет отношение к рассказу о раскрытии Б-жественного присутствия в конце нашей главы.

Можно сказать, что именно поэтому, прерывая тему «И не мог Моше...», Тора говорит о зависимости странствий евреев от ухода Б-жественного присутствия из скинии («И когда поднималось облако...»), так как внутренний смысл жертвоприношений связан не столько с раскрытием Б-жественного присутствия в скинии, сколько с уходом Б-жественного присутствия, которое сопутствовало странствиям (см. п. 8).

3. Чтобы осмыслить вышесказанное, необходимо объяснить связь между окончанием книги «Шмот» и ее началом, придерживаясь при этом написанного в книге «Ецира»: «То, что в конце, включено в начало; то, что в начале, включено в конец».

Мы видим, что названия первой и последней глав указывают на перечисление. В главе «Шмот» («Имена») перечислены «...имена сынов Израиля» – «Хотя [Писание уже] перечислило их поименно при жизни, вновь перечислило их после смерти, показывая, насколько они были дороги [Превечному]...» (комментарий Раши к Шмот, 1:1). В главе «Пкудей» («Подсчеты») «...перечислены веса приношений для скинии... все принадлежности для всякого служения в ней» (комментарий Раши к Шмот, 38:21).

В книге «Шмот» речь идет об избавлении евреев от египетского рабства. Непонятно, каким образом первая и последняя главы книги («перечисления») связаны с «избавлением», поскольку эти понятия противоположны друг другу. Ведь любой счет конечен, и перечисление выражает ограничение, а избавление, исход из Египта – это выход из ограничений изгнания.

Подобную противоположность можно заметить и в начале книги. Название первой главы отражает ее основное содержание, и начинается она с перечисления колен Яакова с четким указанием количества входящих в них людей: «Вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет...» (Шмот, 1:1). Однако сразу же за этим говорится: «И сыны Израиля плодились и размножались и стали многочисленны и сильны» (1:7). Речь идет о невиданном увеличении численности еврейского народа, т.е. о выходе из границ обычного. Но поскольку этот рассказ является частью главы «Шмот», то можно сказать, что он некоторым образом связан с понятием «перечисление».

В конце книги, в главе «Пкудей», мы встречаем аналогичный момент. Хотя название главы («Подсчеты») свидетельствует об ограничении, однако в конце ее сказано: «И не мог Моше войти в шатер откровения, ибо облако пребывало на нем, и слава Г-спода наполняла скинию». Это означает, что даже Моше, избранный из всех людей, не был способен выдержать неограниченное раскрытие Б-жественного присутствия.

4. Все эти кажущиеся противоречия объясняются следующим образом. Мы стремимся к «безграничному», т. е. к избавлению от каких бы то ни было ограничений и рамок этого мира, что, однако, не подразумевает исчезновение «ограниченного». Напротив, речь идет об объединении этих двух противоположностей. (Эта идея выражается в обещании Всевышнего: «И будет число сынов Израиля как песок морской, который не измерить и не исчислить» (Ошеа, 2:1). Подобно этому, неограниченное раскрытие Б-жественности произошло в строго ограниченном количестве сосудов и принадлежностей скинии, имеющих определенные размеры).

В соответствии с вышеизложенным, для исполнения Высшего замысла: «Возжелал Святой, благословен Он, чтобы было Ему жилище в нижних мирах» (Тания, гл. 36) должны быть соблюдены два условия: это «жилище» должно, во-первых, быть предназначено именно для Всевышнего, который выше всех ограничений мира; а во-вторых, находиться в «нижних мирах», т.е. в материальном мире, мире мер и границ.

5. Можно сказать, что два указанных выше условия находят свое отражение в различии между душами евреев и миром.

Внутренний смысл понятия «жилище Ему» – это пребывание Б-жественности в душах евреев, поскольку «евреи и Б-г – одно целое» (Зоар, ч. 3, 73:1). В отличие от этого, понятие «жилище Ему в нижних мирах» выражается в ощущении, что все сущее в мире – от Творца и без Него нет вообще ничего.

Но Высшим желанием является сооружение «жилища» для Всевышнего не в чем ином, как в «нижних мирах», т.е. именно в нашем материальном мире необходимо сделать материальные предметы пригодными для принятия Б-жественного света. Это – необходимое условие для раскрытия источника еврейской души, которая едина с Творцом.

Иными словами, евреи смогут стать истинным «жилищем» для Создателя и соединиться с ним без каких бы то ни было ограничений лишь тогда, когда границы материального мира перестанут этому препятствовать. И, более того, именно в результате служения евреев материальный мир станет местом, пригодным для создания «жилища» Ему, Благословен Он.

6. На основании вышесказанного можно объяснить, почему в начале книги «Шмот» дается перечисление «сынов Израиля», а в конце книги – перечисление принадлежностей скинии.

В первой книге Пятикнижия – книге «Берейшит» повествуется о сотворении мира, однако его замысел – «для Торы и для Израиля» (комментарий Раши к Берейшит, 1:1) – остается нераскрытым. В книге «Шмот» говорится о появлении еврейского народа, о даровании Торы, т.е. о том, посредством чего раскрывается замысел творения.

Именно в книге «Шмот» мы видим «начало» и «конец» замысла творения. «Начало» его (основное внутреннее содержание) заключается в том, что евреи едины с Творцом. Именно поэтому в главе «Шмот» перечисляются сыновья Яакова – Всевышний сам пересчитал «сынов Израиля», «...показывая, насколько они были дороги [Превечному]...». «Конец» замысла (практическое осуществление) заключается в сооружении посредством материальных вещей скинии для Б-га.

7. Единство еврейской души в своем источнике с Творцом раскрывается именно в «нижних мирах», там, где Б-жественность сокрыта сильнее всего. Происходит это в результате изменения материального мира, который сам по себе непригоден для принятия Б-жественного света. И это соответствует служению во время изгнания, когда властвует сокрытие Б-жественности.

Именно поэтому, завершая рассказ о возведении скинии и раскрытии в ней Б-жественного присутствия, Тора говорит о странствиях евреев («И когда поднималось облако...»). Алтер Ребе поясняет, что под странствиями в пустыне подразумевается служение евреев во время их странствий по «пустыне народов» (Иехезкель, 20:35) в течение всего периода изгнания. Таким образом, Высший замысел – сделать «Ему жилище в нижних мирах» выполняется «во всех странствиях» евреев, а силы для этого дает скиния.

В период изгнания сама Б-жественность находится в изгнании, т.е. Б-жественное присутствие не ощущается (слова «И когда поднималось облако...» говорят об уходе Б-жественного присутствия из скинии). Но евреи преодолевают сокрытие Б-жественности, тем самым очищая мир и делая его пригодным для раскрытия Б-жественного света.

8. Таким образом, мы видим, что назначение скинии – дать силу еврейскому народу для служения и вне границ святости (вне скинии). Это предназначение выражалось в том, что и в самой скинии основной формой служения были жертвоприношения.

Духовный смысл скинии и жертвоприношений различен. Назначение скинии – раскрытие Б-жественного света, который несравненно выше материальных вещей, а не поднятие этих вещей на более высокий духовный уровень. В отличие от этого, жертвоприношение очищает приношение и поднимает его на более высокий духовный уровень, делая «жертвоприношением Всевышнему» – предметом святости.

Жертвоприношение было лишь подготовкой к раскрытию Б-жественного присутствия в ковчеге скинии. (Меньшая, по сравнению с остальными буквами свитка Торы, величина буквы алеф в слове ваикра – первом слове книги «Ваикра» – намекает на то, что раскрытие Б-жественного света, связанное с жертвоприношениями, меньше раскрытия Б-жественности в скинии).

Однако этот обряд имеет более высокое предназначение, чем сама скиния: сделать грубые материальные вещи пригодными для принятия Б-жественного света.

Теперь ясно, почему предложение «И когда поднималось облако...» заканчивает главу, где говорится о раскрытии Б-жественности, и предваряет книгу о жертвоприношениях, которая начинается словами: «И призвал Моше Г-сподь...». Тем самым Тора подчеркивает, что назначение скинии во всей своей полноте раскрывается в том месте, где нет Б-жественного присутствия.

9. В период странствий евреям недостает явного раскрытия Б-жественного присутствия (такого, как в скинии). Однако именно благодаря этому раскрывается единение евреев с Б-жественной сущностью, как было объяснено выше.

И в этом состоит внутренний смысл слов: «И когда поднималось облако над скинией – отправлялись сыны Израиля во все странствия свои...». Уход Б-жественного света, о котором здесь идет речь, является внешним выражением подъема на духовную ступень «облако над скинией» – более высокую, чем ступень «облако на скинии», в результате служения, связанного с сокрытием Б-жественного света. Раскрытие этой новой ступени произойдет в скинии при следующей остановке евреев в их странствиях.

В этом состоит наказ каждому еврею в его духовной работе. Он должен не обращать внимание на темноту и горечь изгнания (в том числе, и своего личного духовного изгнания) и знать, что когда он выполняет задачу, поставленную перед ним Творцом «во всех странствиях» (именно «И когда поднималось... отправлялись... А если не поднималось... не отправлялись...»), то «Г-сподь утверждает шаги человека...» (Теилим, 37:23). В каком бы месте и ситуации еврей ни оказался, он постоянно выполняет поручение, данное Творцом: строить «Ему жилище в нижних мирах». А значит, и странствия в период изгнания происходят по воле Всевышнего. Благодаря этому, еврей достигает новой духовной ступени, на которую намекают слова «И когда поднималось облако над скинией...», не доступной даже Моше. (Объясняется в Тании (гл. 42), что в душе каждого еврея присутствует «аспект Моше» – возможность постигать Всевышнего). И это раскроется на следующей остановке в пути, когда станет очевидным, что «евреи и Б-г – одно целое».

 Глава Пкудей

1. В Торе вообще и в Письменной Торе в частности каждое слово и даже каждая буква взвешены с величайшей точностью. Множество законов Торы выводятся всего из нескольких ее слов или даже букв. Но несмотря на присущую Торе краткость, в недельных главах Ваякгель и Пкудей повторяются детальные описания утвари Мишкана и одежд когенов, о которых самым подробным образом уже было рассказано в главах Трума и Тецавэ. На первый взгляд кажется, что Тора могла бы сэкономить множество слов, ограничившись сообщением, что, мол, евреи сделали всю утварь Мишкана и одежды когенов так, как Всевышний повелел Моше.

Как и в Торе, в Мишне, язык которой исключительно лаконичен, о многих законах говорится намеком, и лишь в Гмаре о них говорится подробно[1]. Но и Гмара старается не впадать в многословие, и ее язык представляется весьма лаконичным по сравнению с языком ранних кодификаторов законов Торы, а их язык - лаконичным по сравнению с языком поздних кодификаторов.

В связи с этим заданный выше вопрос еще более заостряется: на первый взгляд все это описание Мишкана в главах Ваякгель и Пкудей совершенно не нужно!

Аналогичный вопрос возникает в связи с перечислением в главе Насо жертвоприношений глав колен Израиля при освящении Мишкана. Для чего Тора двенадцать раз повторяет их, включая все детали? Разве недостаточно сказать, что все жертвоприношения были в точности такими же, как у первого из глав колен?

2. Ответы на оба вопроса лежат в одной плоскости. Что касается жертвоприношений, то у каждого из глав колен Израиля они имели свой особый смысл, и достигнутый ими духовный результат у каждого был иным (как на это намекает Мидраш раба[2]). Поэтому не может быть сказано, что каждый из них сделал точно так же, как все остальные: каждый из них притянул в мир иной свет.

Подобным же образом можно ответить и на вопрос о повторениях в главах Ваякгель и Пкудей.

В главах Трума и Тецавэ говорится о том, каким должен быть Мишкан, - таким, как Всевышний описал его Моше. В главах же Ваякгель и Пкудей Мишкан описывается таким, каким его создали евреи. Таким образом, Тора намекает на два отдельных Мишкана - мудрецы наши говорят[3], что есть Мишкан на земле и есть Мишкан на небесах. Именно поэтому Тора перечисляет все частности еще раз.

3. Всевышний дал указания о Мишкане и его утвари и об одеждах когенов именно Моше, который был в состоянии эти указания принять благодаря трем особенностям.

Во-первых, потому, что его душа принадлежала миру Ацилут[4]. Это означает, что даже находясь здесь, на земле, Моше одновременно как бы пребывал в мире Ацилут. На это намекают мудрецы наши, говоря: "Шхина говорит из гортани Моше". Хотя, в принципе, все души происходят из мира Ацилут, но при этом имеется в виду, что только их духовный корень, их источник находится в этом мире[5], а когда они спускаются на землю, их связь с Б-жественным претерпевает изменения и, в общем, ослабевает. Что же касается тех душ, о которых говорят, что они "принадлежат миру Ацилут", то даже когда они находятся на земле, облаченные в тело из плоти и крови, они как бы продолжают находиться в мире Ацилут, то есть продолжают воспринимать Б-жественное так же, как до спуска на землю. Хотя, как сказано в книге "Тания"[6], и эти души тоже, спускаясь вниз, "выявились как самостоятельные [объекты] и отделились от оболочек десяти сфирот", - тем не менее, они так и остаются на уровне Ацилут.

Во-вторых, Моше был в состоянии принять указания Всевышнего благодаря уровню своего пророчества. Сама Тора свидетельствует: "И не было более пророка в Израиле, подобного Моше"[7]. Отличие Моше от всех остальных пророков состояло в двух аспектах: во время восприятия пророческого откровения Моше оставался в точности таким же, как в остальное время[8]; в отличие от всех остальных пророков, начинавших свои пророчества со слова "Так [сказал Б-г]", Моше начинал со слова "Это [сказал Б-г]"[9]. У всех остальных пророков их материальное тело оказывало некоторое влияние на чистоту их восприятия сообщения Свыше, как бы внося в него известные "помехи" и тем самым относя к категории "так", тело же Моше-рабейну было настолько духовно и свято, что не мешало восприятию пророческого откровения даже в категории "это".

В-третьих, свою роль сыграло место получения пророческого откровения. Моше получил указания о Мишкане и служении в нем на горе Синай[10], когда стоял на еще более высокой ступени пророчества, чем та, что отличала его пророчество, когда он спустился с горы. Доказательством служит то, что хотя и в остальное время, когда он уже спустился с Синая, его еда и питье были иными, чем у остальных людей, на Синае он вообще "хлеба не ел и воды не пил"[11].

Ясно, что Мишкан на небесах был построен не из материальных золота, серебра и т. д.[12]. Утварь же Мишкана и одежды когенов, описываемые в главах Ваякгель и Пкудей, были созданы руками евреев, души которых в большинстве своем происходят из миров Бриа, Йецира и Асия[13]; созданы здесь, внизу, на земле; сделаны из материальных золота, серебра, меди и т. д.

4. Есть большое различие между тем, что находится в потенции, и тем, что воплощено в действительность. Тем не менее, в чем исполнились воля и желание Всевышнего и осуществилось Его обещание "и Я буду обитать среди них"? В создании именно материального Мишкана, описываемого в главах Ваякгель и Пкудей, а не в духовном Мишкане, который Всевышний показал Моше на Синае. Потому что "захотелось Ему, да будет Он благословен, иметь жилище в самом нижнем из миров" - имеется в виду как раз наш материальный мир, самый низкий из миров[14]. В нашем материальном мире проявления духовного полностью скрыты, в нем царит "мрак, умноженный многократно" (как подробно объясняется в "Тании"). И все-таки - именно потому - конечная цель Всевышнего осуществляется именно в нем.

5. Из сказанного выше мы должны сделать вывод, что никогда не следует падать духом, думая: как же я могу исполнить волю Всевышнего в полном соответствии с Его намерениями, если я знаю свое духовное состояние да к тому же еще нахожусь во "мраке, умноженном многократно" этого горького изгнания?! Необходимо принять во внимание, что, несмотря на все это, Всевышний обещает: если только еврей проявляет "щедрость сердца", то есть все делает с еврейской теплотой и сердечностью, то тогда исполняется "и Я буду обитать среди них" - Всевышний Сам помогает исполнить Свою волю в точном соответствии со Своими намерениями.

6. В начале нашей недельной главы Тора намекает на два Мишкана, дважды повторяя слово "Мишкан": "Это - подсчеты [материалов, которые пошли на строительство] Мишкана, Мишкана свидетельства"[15]. Казалось бы, достаточно было сказать: "Это - подсчеты [материалов, которые пошли на строительство] Мишкана свидетельства". Для чего повторять слово "Мишкан"? Однако в действительности Тора имеет здесь в виду два Мишкана: духовный, который Всевышний показал Моше на Синае, и материальный, который построили евреи.

"Мишканом свидетельства" называется не первый из упомянутых здесь - тот, что Всевышний показал Моше, - а именно второй. Почему? Ведь свидетельство требуется о том, что не видно, что скрыто; то, что видно всем, не нуждается в свидетельстве! Поэтому, кстати, если Сангедрин видит новую луну, он имеет право освятить начало нового месяца, не дожидаясь прихода свидетелей: "Чтобы слышимое не было важнее видимого"[16]. Более того, если то, что сейчас скрыто, выявляется спустя какое-то время, то и о нем сейчас не требуется такого свидетельства, которое соответствует всей строгости закона[17]. Свидетельство нужно для того, чтобы доказать существование именно того, что скрыто.

Так почему же именно второй Мишкан, построенный руками людей и видимый всем, называется "Мишканом свидетельства"?

Для этого есть два основания. Во-первых, этот Мишкан был создан из материальных предметов, в которых Б-жественный свет совершенно скрыт. Поэтому о том, что в нем обитает Шхина, необходимо свидетельство. В отличие от этого, о первом Мишкане, духовном, такого свидетельства не нужно. Во-вторых, создание именно материального Мишкана притянуло на землю Б-жественную сущность, которая выше любых откровений, то есть совершенно скрыта[18]. Поэтому об этом требуется особое свидетельство.

В Мишкане, который Всевышний показал Моше, тот увидел Б-жественные откровения, различные виды Б-жественного света - как даруемые Всевышним, так и притягиваемые человеком, - эманации и т. п., однако Б-жественной сущности в нем не было. В противоположность этому, именно в Мишкане, построенном евреями в материальном мире, осуществилось обещание "и Я буду обитать среди них" - именно этот Мишкан притянул Б-жественную сущность. Хотя на его строительство пошли золото, серебро, медь и другие материалы, как раз поэтому он стал "жилищем" для Б-жественной сущности, так как с самого начала, с сотворения мира, "суть Шхины находилась в низшем из миров"[19] - не свет Шхины, не откровения ее, а именно суть.

7. Тем самым получает также свое объяснение сказанное в Иерусалимском Талмуде: "Каждый день человек читает молитву "Восемнадцать благословений". Эти благословения соответствуют восемнадцати повелениям Всевышнего в главе о втором Мишкане"[20]. "Первым Мишканом" Иерусалимский Талмуд называет Мишкан, о котором рассказывается в главах Трума и Тецавэ, а "вторым" - тот Мишкан, о котором сказано в главах Ваякгель и Пкудей, и поскольку о его воздвижении восемнадцать раз сказано: "...как повелел Б-г Моше", каждый день читают молитву, состоящую именно из восемнадцати благословений.

Иерусалимский Талмуд тут же предупреждает вопрос: но ведь здесь в Торе упоминается "как повелел Б-г Моше" не восемнадцать, а девятнадцать раз? И дает такой ответ: "...а именно: от [слов] "а с ним - Оголиав, сын Ахисамаха" до конца книги". То есть в счет входят только те случаи, когда слова "как повелел Б-г Моше" относятся и к Бецалелю, и к Оголиаву вместе; когда упоминание относится только к Бецалелю, оно в счет не включается.

Возникают следующие вопросы:

1. Какое отношение восемнадцать благословений молитвы "Шмонэ-эсрэ" имеют к восемнадцати повторениям слов "как повелел Б-г Моше"?

2. В чем состоит связь этой молитвы именно со вторым Мишканом?

3. Почему в счет восемнадцати "как повелел...", соответствующих восемнадцати благословениям "Шмонэ-эсрэ", входят только те случаи, когда упоминается также Оголиав?

Непонятно еще и следующее. Известно, что слово тфила ("молитва") означает "объединение", "связь"[21] и что суть молитвы - это установление связи, объединение со Всевышним. Поэтому, казалось бы, к Бецалелю восемнадцать благословений должны иметь большее отношение, чем к Оголиаву. Во-первых, потому, что колено Йегуды (к которому принадлежал Бецалель) - самое возвышенное из колен Израиля (как сказано в Мидраше[22]: Бецалель и Оголиав были выбраны именно для того, чтобы представлять самое возвышенное, Йегуда, и самое униженное, Дан, из колен Израиля); во-вторых, имя Йегуда происходит от слова годаа ("благодарность", "признание"), а это в особенности относится к молитве "Шмонэ-эсрэ"[23], в которой благодарность и полная покорность воле Всевышнего являются необходимым условием приближения ко Всевышнему и объединения с Ним. Но какое отношение все это имеет к Оголиаву?

8. Слова Торы "вот, лестница приставлена к земле, а верх ее достигает неба"[24] "Зогар" комментирует так: "Лестница - это молитва"[25], а Мидраш: "Лестница - это Синай"[26], то есть Тора. Различие между Торой и молитвой так объясняется в учении хасидизма: Тора - это притяжение сверху вниз, молитва - это подъем снизу вверх.

В первом смысле ("лестница - это молитва") слова "лестница приставлена к земле, а верх ее достигает неба" означают такой вид служения Всевышнему, когда материю поднимают в святость. Не случайно сказано "к земле", а не "на землю": это означает, что "лестница" тянется к земле[27], к земному, к тому, что находится в земле[28]. И служение состоит в том, чтобы материальные явления, находящиеся "в земле", поднять - не только к небу (то есть к свету, окружающему сотворенный мир), но к небесам, то есть намного выше, к еще более высоким уровням Б-жественного, к самой Б-жественной сущности. И, как сказано раньше, это служение в направлении снизу вверх – то, что хасидут называет "работой раба". Хотя и этот вид служения приносит наслаждение, все-таки это не больше, чем "работа раба". Несмотря на то, что и для такого служения требуется помощь, сила, получаемая для этого Свыше каждое утро[29], все-таки это только помощь, служение совершается силами самого человека, и происходит оно по направлению снизу вверх.

Таким образом, становится понятной связь молитвы именно со вторым Мишканом: их предназначение одно и то же - подъем материи в святость, построение из материальных явлений Мишкана "жилища" для Всевышнего.

9. Поскольку молитва - это подъем снизу вверх, подъем даже самых низких явлений (по выражению "необходимо взять с собой даже шлепанцы"[30]), то нужно и в самом себе поднять в святость все душевные силы, даже самые низменные, и во всем еврейском народе в целом: перед молитвой необходимо принять на себя исполнение заповеди "люби ближнего своего, как самого себя"[31], то есть объединить себя со всеми евреями без исключения, и даже тех, кто относится к категории "оголиав" (самое низкое из колен Израиля), взять с собой и поднять вверх.

Вот в этом-то и состоит смысл заповеди "люби ближнего своего, как самого себя", согласно выражению Баал-Шем-Това: эта заповедь распространяется даже на такого еврея, который находится на другом конце света, которого никогда не видели и с которым никогда не вступали ни в какие отношения.

Когда еврей встает на молитву - то есть когда он уже совершил необходимые приготовления и готов к молитве, когда тем самым он уже поднял себя высоко, потому что оторвал себя от всех дел этого мира и предстал пред лицом Всевышнего, - он может подумать: какое отношение я имею к еврею, который не только не начал еще молиться, но даже не начал еще готовиться к молитве (то есть к еврею отсталому, низкому)? Говорят ему: заповедь "люби ближнего своего, как самого себя" подразумевает любовное отношение даже к такому еврею, который находится на другом конце света, то есть на другом конце твоего духовного мира!

И еще большее говорят ему: что заповедь "люби ближнего своего, как самого себя" требует от него, чтобы он любил даже такого еврея, которого никогда - то есть даже раньше, чем начал готовиться к молитве, - не видел и с которым никогда не вступал ни в какие отношения, потому что тот стоит на несравненно более низкой духовной ступени, чем даже он сам перед началом молитвы.

Исполнение заповеди "люби ближнего своего, как самого себя", которая является основой всей Торы, относится не только к другому еврею, оно самым непосредственным образом касается его молитвы, его духовного подъема. Заповедь "люби ближнего своего, как самого себя" - подготовка к его молитве! Точно так же, как в материальном плане, когда нужно поднять какой-либо предмет, подводят рычаг под самый его низ, так и в плане духовном: подъем начинают с самого низкого[32]. Это просто и понятно: поднимаясь во время молитвы, нужно взять с собой не только "бецалеля" в своей душе, но и "оголиава" - самые низкие из сил души - и построить из всего этого Мишкан для Всевышнего.

10. Теперь мы лучше понимаем, почему восемнадцать благословений молитвы "Шмонэ-эсрэ" соответствуют восемнадцатикратному повторению слов "как повелел Б-г Моше" в описании второго Мишкана и почему в счет входят только те случаи, когда упоминается Оголиав. Дело в том, что согласно намерению Всевышнего Мишкан должен быть построен также и из того, что символизирует Оголиав, - как в молитве требуется поднимать также и "оголиава" в своей душе.

11. В Мишкане служение по направлению снизу вверх вызывало притяжение Б-жественного света - сверху вниз, и то же самое происходит в служении молитвой.

Особенно ярко свойство служения в Мишкане - снизу вверх - проявлялось в одном из главных его видов: совершении жертвоприношений. Именно жертвоприношения (вызывавшие особую благосклонность Всевышнего[33]) главным образом способствовали исполнению обещания "и Я буду обитать среди них", то есть вызывали "ответ" Всевышнего сверху вниз. Это служение в целом - сначала подъем, затем притяжение - обеспечивало установление связи со Всевышним и объединение с Его Б-жественной сущностью ("как повелел [цива] Б-г") - объединение [цавта] творения с Творцом[34]. А поскольку силу для служения дал евреям Моше-рабейну (передавший каждому из них в наследство частицу самого себя), Тора каждый раз повторяет: "Как повелел Б-г Моше".

И то же самое, как сказано, относится к молитве (как известно, молитвы установлены вместо жертвоприношений и в соответствии со временем их совершения). Зная, что он должен обращаться лишь к одному Творцу и больше ни к кому, молящийся возносит молитвы (и себя самого) снизу вверх, а затем вызывает "ответ" Всевышнего, притягивает Свыше все, что ему необходимо, - исцеление больных, благословение лет и т. п.; он соединяет человека со Всевышним - вплоть до высшего единства, выражаемого последним словом молитвы "Шмонэ-эсрэ": башалом ("с миром")!

Из бесед в субботы глав Ваякгелъ и Пкудей 5711 г. (1951 г.) и 5718 г. (1958 г.)

12. От главы Пкудей, последней в книге Шмот, переходят к первой главе книги Ваикра. Как эти главы связаны?

В конце главы Пкудей говорится об облаке, которое постоянно находилось над Мишканом. Облако - это геэлем, сокрытие Б-жественного, оно не давало Моше войти в Мишкан, как сказано: "И не мог Моше войти в Шатер..."[35]. А непосредственно затем сказано: "И призвал Моше Б-г"[36], то есть Всевышний открылся ему. Это всеобщая закономерность: откровение после сокрытия. Как известно, откровение после сокрытия выше, нежели откровение само по себе.

13. В служении человека откровение, которое происходит после сокрытия, - это тшува. Тшува, возвращение, приходит после того, как человек удаляется от Б-жественного, то есть после hеэлема. А суть тшувы - откровение, открытие человеку Б-жественного. Тшува, подобно откровению после сокрытия, возносит человека гораздо выше, чем он находился раньше, прежде, чем удалился от Б-жественного[37], - вплоть до высшего уровня тшувы, когда грехи, совершенные по злому умыслу, засчитываются ему как заслуги, то есть мрак превращается в свет.

14. В этом и состоит смысл слов "в том месте, где стоят раскаявшиеся грешники, совершенные праведники не могут стоять"[38].

Праведники - те, у кого есть только заслуги. Заслуги за что? За деятельность в двух аспектах: притяжение Б-жественного света как результат исполнения предписаний Торы (то есть служения, в самом общем плане называемого "совершай добро"); притяжение Б-жественного света как результат соблюдения запретов Торы (то есть служения, в самом общем плане называемого "уклоняйся от зла") -только отталкивания зла, без трансформации его в добро. Но раз зло остается злом и его необходимо оттолкнуть, откровения Б-жественного, которые притягивает праведник, имеют определенные границы. В отличие от этого тшува, которая затрагивает самую сущность души человека и даже еще выше, самую Б-жественную сущность, не имеет никаких ограничений, и потому даже грехи, совершенные по злому умыслу, превращаются в заслуги.

Вот это и есть конечная цель зова Всевышнего, который звучит после hеэлема: задача не в том, чтобы оттолкнуть и снять hеэлем, но в том, чтобы превратить его в свет - "ночь будет светла, как день"[39].

15. Эта конечная цель служит всем нам указанием в служении Всевышнему. В каком бы положении ни находился еврей, он не должен (упаси Б-г!) отчаиваться. Наоборот, именно через геэлем можно прийти к высшим откровениям Б-жественного.

То же самое относится ко всеобщей истории. Нередко приходится слышать: ведь раньше были поколения куда прекраснее нашего, и все-таки Машиах тогда не пришел. Так как же возможно, чтобы именно в нашем поколении, достоинства которого под большим вопросом, произошло окончательное и полное освобождение?

Ответ на этот вопрос таков: как раз потому, что наше поколение такое, как было сказано, Машиах придет именно теперь. Перед рассветом, как известно, - самый глубокий сон. И необходимо собрать силы, чтобы, не дай Б-г, не проспать рассвет и проснуться вовремя, чтобы удостоиться увидеть, как "ночь будет светла, как день"!

Из беседы в субботу главы Пкудей 5717 г. (1957 г.)

[1] См. Таанит, 21а; Рамбам, Введение к комментарию к Мишне. [2] Бемидбар раба, гл. 13 и далее. См. Тора ор, 86; Ликутей Тора, Браха, 98в. [3] Бемидбар раба, гл. 12 и в других местах. [4] Мир Ацилут ("эманация") - высший из сотворенных миров, в котором Б-жественный свет светит открыто, не подвергаясь никаким трансформациям. [5] См. Беседы Любавичского Ребе, книга Брейшит, гл. Лех леха, п. 3.  [6] Тания, ч. 4, посл. 20. [7] Дварим, 34:10. [8] См. Рамбам, Мишнэ Тора, Законы об основах Торы, 7:6. [9] Местоимение "это" указывает на то, что объект, о котором идет речь, находится перед глазами говорящего, и на него можно указать пальцем. [10] Зогар, ч. 2, стр. 159а. См. также Бемидбар раба, 12:8 и Мнахот, 29а. [11] Шмот, 34:28. [12] См. Бемидбар раба, 12:8. [13] Тора ор, начало гл. Мишпатим. Бриа, Йецира и Асия - следующие по порядку сверху вниз духовные миры после мира Ацилут. Асия включает в себя две ступени: духовный мир Асия и наш, материальный мир. [14] Тания, ч. 1, гл. 36. [15] Шмот, 38:21. [16] Рош-Гашана, 25б. [17] Рош-гашана, 22б. [18] См. Сефер маамарим 5700, стр. 51. [19] См. маамар Бати легани 5711. [20] Брахот, 4:3. [21] Тора ор, 79г. [22] Шмот раба, 40:4. [23] Тора ор, маамар Йегуда ата; маамар под тем же названием, 5688. [24] Брейшит, 28:12. [25] Ч. 1, стр. 266б; ч. 3, стр. 306б; Тикуней Зогар, тикун 45. [26] Брейшит раба, 68:12. [27] См. комм. Кли якар к этому месту Торы. [28] См. Брейшит раба, конец гл. 68, где сопоставляются отрывки "приставлена к земле" и "встали у подножия горы" (Шмот, 19:17). [29] См. Тора ор, 24б. [30] См. беседу Любавичского Ребе р. Йосефа-Ицхака в праздник Симхат-Тора 5701 г., п. 8 (напечатана в Сефер маамарим 5710, стр. 85). [31] См. р. Хаим Виталь, При эц хаим, разд. 3, гл. 2. Алтер Ребе приводит эти слова в своем сидуре перед началом утренней молитвы. [32] См. Тора ор, 4а. [33] См., напр., Ваикра, 1:9,13,17, Бемидбар, 28:6,8. [34] Слово цива ("повелел") однокоренное с цавта ("объединение", "соединение"). [35] Шмот, 40:35. [36] Ваикра, 1:1. [37] См. выше, гл. Тиса, п. 17. [38] Брахот, 34б; Рамбам, Мишнэ Тора, Законы о раскаянии, 7:4. См. также Сефер маамарим 5709, прим. на стр. 183. [39] Тегилим, 139:12.

Вайакгел

«И сказал Мойше... народ приносит больше, чем нужно...»

В данной недельной главе рассказывается о том, что, сойдя с горы Синай в Йом-Кипур, Моше назавтра собрал весь народ Израиля, чтобы сообщить ему о строительстве переносного Храма – мишкана. Но никакую работу, даже для Храма, нельзя делать в субботу.

«И собрал Моше все общество сынов Израиля, и сказал им: вот дела, которые их делать велел Б-г: шесть дней (пусть) делается работа, а в седьмой день (пусть) будет у вас свято, отдых из отдыха во имя Б-га. Всякий, кто будет делать днем работу, (должен быть осужден) смерти. Не зажигайте огня во всех ваших жилищах в день Субботы».

Возникает вопрос: почему в Торе в качестве примера работы выделяется зажигание огня. Многие люди считают, что в субботу запрещается делать только ту работу, которая утомляет. В действительности в Торе под словом «работа» – «млаха» имеется в виду работа, которая дает конечный результат – например, зажигание огня, сбор плодов с деревьев и т. д. Но если я переношу целый час тяжелые столы, то считается, что я никакой работы не сделал. Если же поднести к горящему огню бумажку и она вспыхнула, то это уже «млаха». Таких работ, по преданию, существует 39. Некоторые люди рассуждают таким образом: пахать, косить, плавить металл в субботу я не буду, но что плохого в том, что я разогрею на огне молоко ребенку? что плохого в том, если я разожгу огонь, чтобы в моей комнате было тепло? Очень часто огонь зажигают для удобства или для удовольствия. Поэтому-то и подчеркивается, что зажигание огня считается работой, даже в том случае, когда это делается для удобства человека. Работу в субботу можно производить только в том случае, когда есть опасность для жизни. Не следует также откладывать из-за субботы обряд обрезания мальчика.

Следует отметить особую роль еврейских женщин в строительстве мишкана. Вот как об этом говорится в Торе: «И пришли мужчины с женщинами... сдавали браслеты, носовые украшения, кольца, серьги и др. И всякую золотую утварь во имя Б-га. И каждая женщина... своими руками пряла, и приносили пряжу – голубую шерсть, пурпурную, красную и лен. И все женщины, побужденные мудрым сердцем, пряли козью шерсть («Шемот» 35, 22, 25, 26).

Моше-рабейну объявил о строительстве мишкана на следующий день после Йом-Кипур, т. е. 11 числа месяца тишрей, и за два дня народ принес столько ценностей, что 14 тишрея объявили, что ничего больше не надо приносить, потому что того, что принесли, уже хватает для строительства Храма. На следующий день началось строительство, а 25 числа месяца кислев мишкан был готов. Однако его открытие было назначено только на 1-е нисана – месяца, когда израильский народ вышел из Египта. «И сделал умывальник из меди и подножие его из меди, из зеркал женщин, которые толпились у входа в шатер». Предание гласит, что Моше не хотел брать зеркала, которые принадлежали женщинам. Но Б-г сказал ему: «Это приношение женщин мне дороже всего. Эти женщины все праведницы». Во времена египетского рабства, когда их мужья были на тяжелой работе и ничего не зарабатывали, эти женщины, имея десять-тринадцать детей, ловили рыбу, кормили себя и детей и, смотря в зеркало, наряжались, чтобы понравиться мужьям.

Зодчими Скинии были Бецалел бен-Ури из колена Йегуды и Агалиав бен-Ахисамах из колена Дана. (Сегодня израильская Академия художеств, находящаяся в Иерусалиме, носит имя Бецалел.) В Торе говорится, что эти два умельца были осенены духом Б-жьим, мудростью, разумением и умением ко всякому искусному труду. Другими словами – чтобы выполнять священную работу, надо обладать возвышенным, благородным Духом. Недостаточно одного желания трудиться. Кроме того, каждое преобразование требует тяжелого и упорного труда.

Наши мудрецы по поводу разумного ведения государственных дел говорят следующее (трактат «Берахот» 55): Сказал Моше евреям: «Смотрите, Г-сподь призвал Бецалела»: рабби Ицхак комментирует это так: не назначают руководителя общины без согласия ее членов; Б-г спросил Моше, угоден ли ему Бецалел; ответил он Б-гу: Г-сподь Вселенной, если он Тебе угоден, то мне тем более! Ответил ему Б-г: и все же иди расскажи евреям. На этом основании законодатели иудаизма постановили: царь не может назначать раввина или руководителя евреев без их ведома и согласия. Наш народ возвращается на свою историческую родину. Канонам общественной этики, предписанным нам Торой, мы должны следовать и сегодня. Законы Торы вечны и неизменны, они утверждают истинную демократию.

Если в главах «Трума» и «Тецаве», а также в начальном разделе главы «Ки Тиса» приводились наставления и правила относительно изготовления предметов богослужения, то в главах «Ваякхел» и «Пекудей» рассказывается подробно о том, как эти наставления были осуществлены.

В первой главе «Ваякхел» говорится о сборе необходимого материала для изготовления деталей для Мишкана и его утвари, а затем – о том, как были изготовлены стены и кровля шатра, находившиеся в Мишкане предметы и ограда, окружавшая святилище.

Недельная глава «Пекудей» – заключительная глава книги Исхода, начинается отчетом Моше о всех расходах на изготовление Мишкана и его утвари. Затем идет подробный рассказ об изготовлении священнических одеяний.

Готовые детали Храма и предметы священнослужения были принесены к Моше. «И осмотрел Моше всю работу; и вот, они сделали ее, как повелел Б-г, так и сделали. И благословил их Моше».

В первый раз Мишкан был составлен 23 адара 2449 года от сотворения мира. Тогда это был временный, переносной Храм. Он кочевал вместе с израильтянами по пустыням и оазисам Аравийского полуострова. Затем, по восшествии в Святую землю, Мишкан находился попеременно в различных городах, игравших роль духовных центров Страны Израиля: в Гилгале, на западном берегу Иордана, неподалеку от Йерихо, затем в Шило, примерно в 30 км к северу от Иерусалима, где современный Хирбет Сейлун; в Нове, чуть севернее Иерусалима, и, наконец, в Гивоне.

Царь Давид мечтал построить постоянный, каменный Храм во имя Вс-вышнего. Об этом писал он в одном из своих псалмов: «Войду ли под кров моего дома, поднимусь ли на ложе мое, дам ли сон глазам и дремоту векам, пока не найду я место для Б-га... («Псалмы», 132).

Давид нашел подходящее место для постройки Храма: на вершине горы Мориа в Иерусалиме. Там находилось гумно, принадлежавшее евуситу Аравне.

Евуситы, как и другие ханаанейские народности, подлежали изгнанию из страны, и земли их еще во времена праотца Авраама были переданы Авраамовым потомкам. К тому же Аравна, узнав о намерении Давида приобрести землю, на которой располагалось его гумно, предложил ему ее бесплатно. Но Давид отказался: «Я куплю за полную цену и не возьму ничего твоего, чтобы приносить Б-гу возношения бесплатные».

Давид заплатил Аравне 600 серебряных сиклей. Книга «Сифри» утверждает, что эти деньги Давид собрал со всех колен Израилевых. Каждое колено дало по 50 сиклей. Так что площадь, на которой был позднее воздвигнут Иерусалимский Храм, стала собственностью всего еврейского народа.

На этом месте Давид построил жертвенник. Но построить Храм ему не было суждено. Об этом говорит царь незадолго до своей смерти: «Хотелось мне построить дом, где покоился бы ковчег Б-жий... и приготовил я все, чтобы строить. Но Б-г сказал мне: не построишь ты Храм во Имя Мое, ибо ты человек войн и кровь проливал ты...»

Построить первый Иерусалимский Храм удостоился сын Давида Соломон, чье царствование проходило под знаком мира и дружеских отношений со всеми народами. Между прочим, это отражено и в имени мудрейшего из людей. На иврите оно звучит «Шломо», от слова «шалом».

Храм, построенный Соломоном, был разрушен примерно четыре столетия спустя вавилонянами. После возвращения из вавилонского плена был построен Второй Храм, просуществовавший тоже немногим более четырех веков. После его разрушения римлянами евреи с нетерпением ждут сооружения Третьего Храма, который уже не будет разрушен никогда.

РАМБАМ утверждает в своем Кодексе, что Третий Храм будет построен Машиахом, который создаст на Земле Израиля государство, управляемое законами Торы, и соберет в него разбросанных по всему свету евреев. Другие авторитеты, как РАШИ, например, считают, что Третий Храм будет создан сверхъественным путем. По мнению Любавичского Ребе, на деле все будет зависеть от того, будет ли у еврейского народа ко времени освобождения достаточно заслуг, чтобы удостоиться явного чуда.

Так или иначе евреи ждут и молятся о скором восстановлении Храма. Впрочем, почему только евреи? Царь Соломон в своей вдохновенной молитве в день освящения Иерусалимского Храма просил, чтобы он удовлетворил духовные нужды не только сынов Израилевых, но и «инородца, который придет из земли далекой».

Всему миру известен четвертый стих второй главы книги пророка Исайи. Он гласит: «И рассудит он (Машиах) между народами и будет наставлять многие племена; и перекуют мечи на орала (знакомо?) и копья – на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут учиться воевать». Надо ли говорить, что исполнения этого пророчества ждут все без исключения народы. А ведь стих этот – четвертый в главе. Ему предшествуют следующие три стиха: «Вот что видел Исайя, сын Амоца, о Иудее и Иерусалиме. Будет это в последние дни, гора Дома Б-жьего будет во главе всех гор, и вознесется над холмами, и устремятся к ней все народы. И пойдут многие племена и скажут: пойдем и взойдем на гору Б-жью к дому Б-га Яковлева; ибо из Сиона изойдет Учение, и слово Б-жье – из Иерусалима».

В главе «Ваякхел» говорится, что Моше передает евреям указание Вс-вышнего и назначает Бецалеля, сына Ури, и Ахалиава, сына Ахисамаха, главными мастерами при сооружении Мишкана и изготовлении его утвари. При этом о Бецалеле сказано, что Б-г исполнил его «Б-жественного духа в мудрости, и в понятии, и в знании, и во всяком искусстве» («Шемот»35, 31).

Разум и мастерство Бецалеля, сына Ури, которому было поручено руководить изготовлением Мишкана и предметов, находившихся в нем, были исполнены Б-жественного духа, и это дало ему возможность изготовить вещи, которым надлежало стать предметным вместилищем Откровения Вс-вышнего. Но что это за слова – «хохма» (мудрость), «твуна» (понятие) и «даат» (знание), – упомянутые в вышеприведенном отрывке? Являются ли они синонимами, или ими предельно лаконичный язык Торы выражает различные проявления интеллекта?

Известна хасидская шутка: «В чем разница между разумом и деньгами? Денег – сколько бы ни имел их человек – всегда мало. Разума ~~ сколько бы ни имел – всегда достаточно».

В каких бы смертных грехах ни обвиняли евреев, им никогда не вменяли в вину глупость, и все же в самом начале молитвы «Шмоне эсрей», читаемой три раза в день, перед просьбой о здоровье и даже об освобождении евреи просят о разуме.

И тут мы опять встречаем те же три слова в том же порядке: «Жалуй нам от Себя «хохма», «бина» (почти синоним слова «твуна») и «даат» (в некоторых молитвенниках порядок противоположный и слово «хохма» замененно синонимом «хаскель»).

Наше мышление всегда проходит определенные, резко отличающиеся друг от друга стадии. Допустим, вы решаете сложную задачу. Это может быть разработка проекта электростанции, объяснение поведения шальной элементарной частицы, изыскание нового фасона одежды или составление месячного бюджета вашей семьи после очередного «хода» министра финансов. Вы долго и безуспешно бьетесь над этой задачей. И наконец... вас осеняет.

Это и есть первая стадия познания, называемая «хохма». В этой стадии вы имеете пока очень «невнятное» представление о вашем открытии. Но вы уверены, что задача решена. Вы нашли ту точку, на которую должно опираться ее решение и в которой фактически содержатся все его компоненты (правда, в зародышевом состоянии). Вы счастливы. Вы испытываете величайшее наслаждение, хотя внешне оно проявляется лишь внезапным просветлением вашего лица (об этом говорит царь Соломон в книге «Кохелет»: «Хохма» человека освещает его лицо»). Это состояние кратковременно, как блеск молнии (недаром оно называется «барак хамаврик» – блеснувшая молния), хотя оно – продукт работы целого отдела мозга правого полушария, называемого «моах хохма» (мозг «хохма»). Теперь вам необходимо немедленно начать развивать мысль, иначе вы рискуете потерять ее, и, может быть, навсегда, так как она еще слишком «абстрактна» и не «внедрилась» в ваше сознание. В работу включается левое полушарие – «моах бина».

Чем больше вы работаете над открытием, тем шире, глубже и протяженнее оно представляется в вашем сознании. Наконец вы убеждены, что трудная задача решена наиболее исчерпывающе. На смену скрытому от посторонних наслаждению, которое вы испытывали, когда вас «осенило» (стадия «хохма»), к вам приходит чувство радости, не стесняющееся вылиться наружу. Когда закон Архимеда оказался в этой стадии, его автор выскочил из ванны с криком: «Эврика!» – и побежал рассказывать всем, что тело, погруженное в воду... Вы, возможно, более сдержанны, но и вы, безусловно, рады своему научному достижению.

Наконец составлен труд, в котором ваше открытие предстает во всей его глубине и во всех возможных связях. Казалось бы, ваше познание достигло совершенства в этом вопросе. Однако это не всегда так.

Рассмотрим классический пример. Доктор медицинских наук читает лекцию о вреде курения. В лекции освещается ряд научных открытий, сделанных самим ученым. Таким образом, тема лекции прошла у него как стадию «хохма», так и стадию «бина». Сходя с кафедры, лектор... закуривает.

Рассмотрим пример менее классический, но не менее известный. За прилавком стоит человек в кипе, а может быть, и с бородой. С детства он учил Тору: сначала в хедере, потом в ешиве. Да и сейчас на досуге он нередко листает Пятикнижие, в котором кроме нескольких предостережений «не укради» ясно запрещается обвешивать покупателей. Но вот, выйдя из его магазина, вы обнаруживаете, что вместо 400 г он дал вам 380 и к тому же недодал нескольких шекелей в сдаче. В чем дело? Почему в этих примерах знания не повлияли на поступки? Потому, что у этих людей познание не прошло третью стадию – «даат» (осознание). В этой стадии человек не просто понимает познанное, он осознает его, соединяется с ним, чувствует его истинность и значимость и поэтому действует лишь в соответствии с ним.

'Даат» представляет собой переходное звено между разумом и эмоциями, являющимися основной движущей силой в наших действиях- Насколько важна именно эта, третья стадия Для духовного совершенства, видно хотя бы из того, что вышеупомянутая просьба о разуме, входящая в молитву «Шмоне эсрей», кончается словами: «Благословен Ты, Б-г, жалующий «даат».

Есть люди, у которых некоторые из этих отделов развиты наиболее сильно. Например, у человека с развитым «моах хохма» преобладает образное мышление, он представляется нам изобретательным и находчивым. Такими должны быть шахматисты, ведь победа в шахматной игре обязательно связана с находкой хода (или группы ходов), неизвестного ранее (во всяком случае, противнику). Человек с развитым «моах бина» – понятлив и рассудителен. Он не всегда может изобрести что-либо самостоятельно, но, когда он приобретает готовый патент, можно быть уверенным, что в его руках он принесет больше пользы, чем в руках автора (если тот силен только в «хохма»). Человека же с развитым «моах даат», сознательного, умеющего из немногих приобретенных им познаний извлечь моральные принципы и жить в соответствии с ними, на иврите так и называют: «бар даат».

Бецалель Бен-Ури, которому было поручено руководить изготовлением элементов Храма и его утвари, был совершенен во всех стадиях познания. Более того, его знание руководилось Б-жественным духом, и поэтому его решения были безошибочными.

Надели нас мудростью, Понятием и сознанием...

Главы Ваякгель – Пекудэй.

Раздел этой недели очень странный, ибо он почти полностью повторяет разделы «Трумо и Тецаве». Их мы рассматривали несколько недель назад, там дается разъяснение сложным законам о строительстве Храма, и объясняются все подробности этого строительства. 

Единственная разница в том, что в этой главе к каждой детали добавляется слово «Ва Яас», означая, что все, что было приказано ранее, теперь, ДЕЙСТВИТЕЛЬНО, сделано.

Но этого результата можно было добиться, просто добавив предложение к предыдущим главам, например:

«И все, что Б-г повелел в создании Храма, было исполнено».

Зачем нужно было создавать целых две новых главы и повторять тысячи слов, чтобы передать то, что можно было выразить одним предложением? Что Б-г хочет нам здесь сказать?

Чтобы объяснить это, я расскажу следующую историю.

У Баал Шем Това был ученик, по имени Мордехай, который хотел научиться колдовству. (Все ученики Беш"та были гениями и очень одухотворенными людьми, но, как известно, чем талантливее личность, тем, соответственно, сильнее его пагубный порыв).

В любом случае, этот ученик хотел волшебства. Он знал, что Тора запрещает подобную деятельность, но он чувствовал, что его жизнь сера и пуста без колдовства, и он был в отчаянии… он умирал от скуки. Он хотел действий, НАСТОЯЩИХ ПОСТУПКОВ! Он решил, что эта суббота с учителем будет последней, а ранним воскресным утром он начнет новую жизнь. Он уже обо всем договорился, и все уже было готово.

В тот субботний вечер он пел песни, ел, слушал отрывки из Торы вместе с другими хасидами, но его мысли были далеко. Он смутно заметил, что в комнате было необычно тепло и, не придав этому большого значения, снял свой штраймл (большая меховая шляпа, которую носят хасиды), но это не помогло. Он расстегнул ворот рубашки и снял пальто. Он не мог припомнить, чтобы раньше здесь было так жарко. В окне рядом с ним он увидел, как ледяной зимний ветер завывал среди деревьев, а в лесу земля была покрыта толстым слоем снега. Но здесь, внутри, он покрылся потом, и почувствовал, что вот-вот потеряет сознание.

 «Пожалуйста, можно я выйду на минуту?» - спросил он учителя, «мне нужен свежий воздух».

«Но только на минуту, не больше», - ответил Беш"т. «Постарайся сразу вернуться, на улице опасно холодно».

Ему стало трудно дышать. Когда он открыл дверь и вышел наружу, прохладный свежий ветер ударил ему в лицо. – «Вот это да! Еще минута и я бы испустил дух»,- подумал он про себя. Но вдруг, ему снова стало жарко. Он сразу же расстегнул рубашку и стал растирать лицо и грудь снегом. Затем он начал бегать. Уххх…было приятно ощущать, как холодный ветер касается его тела. Он споткнулся и упал несколько раз, но ему было все равно. Шатаясь, он вставал на ноги и снова начинал бегать среди деревьев…как умалишенный. Небо и деревья пробегали, кружились вокруг него. Он начал задыхаться, подул холодный ветер, показались звезды, а затем все покрылось мраком. 

Он проснулся в незнакомой теплой комнате, в свежей постели. Над ним сидели старый фермер и его жена.

«Мы думали, ты умер, когда увидели тебя, лежащим на снегу», - сказал он, «ты проспал целую неделю. Ты хорошо себя чувствуешь? Хочешь горячего супу? Откуда ты?»

Наш герой был в замешательстве. Он ничего не помнил, но согласился съесть суп.  Несколько дней спустя, он уже учился управляться с плугом. Постепенно ферма начала меняться; наняли новых работников, приобрели новые земли и обработали их, а через пять лет, обычная ферма превратилась в большое поместье.

Однажды, старый счастливый фермер вернулся из поездки в город  и показал молодому человеку объявление, которое он взял на почте. «Армии нужны новые офицеры», сказал он, «Прочти это. Я думаю, тебе нужно обратиться; это твой шанс стать кем-то действительно значительным. Только посмотри, какие чудеса ты сотворил. Ты необычный человек, не трать свою жизнь впустую здесь, на ферме. Ты пробыл здесь довольно долго».

Молодой человек чувствовал себя в армии, как рыба в воде. Он легко сдал все вступительные нормативы, а после двух лет обучения в школе офицеров, когда началась война между его страной и Польшей, он был капитаном  королевского конного отряда. 

Потребуется несколько глав, чтобы описать многочисленные свирепые битвы и смелые достижения нашего героя, его бесчисленные встречи со смертью, его бесстрашный дух, мгновенные решения и впечатляющие победы в неравных схватках с врагом. Прошло пять лет, и он получил повышение в ранг генерал-майора, и в тот момент, когда верхом на своей красивой лошади, он осматривал возглавляемый им десятитысячный отряд уланов, он вдруг вспомнил… ту ночь, двенадцать лет назад, когда он ушел с Субботнего собрания у Баал Шема!

Он замер на несколько минут, погруженный в воспоминания, воскрешая в памяти каждую яркую деталь того времени. Все чувства, которые он тогда испытывал, пронеслись в его голове. Вдруг, но очнулся и объявил: «Всем спешиться! Вернитесь в свои палатки и подготовьтесь к походу. Через час мы отправляемся в трехдневный марш!» 

Была поздняя ночь, три дня спустя, когда огромная армия добралась до леса, окружавшего маленькую синагогу Беш"та. Генерал повернулся к своему десятитысячному войску солдат на лошадях и громко выкрикнул приказы: «Зажгите свои факелы!»

Вдруг, показалось, будто весь лес озарился неестественно мерцающим пламенем. – «Обнажить сабли», повсюду были звон сабель и сверкание лезвий.

Генерал сошел с лошади, подошел  к большой старой хижине, обнажил саблю и начал стучать рукояткой в закрытую дверь.

«Именем короля, откройте! Видите, что может случиться с хасидом, который покинет своего святого учителя!»

Ответа не последовало, но он услышал, как кто-то разговаривает внутри дома, и пришел в ярость. Он неистово воткнул саблю в землю и начал бить в дверь кулаками, крича: «Откройте! Откройте генералу королевской армии!»

Дверь медленно отворилась, Баал Шем Тов высунул голову и сказал: «Мордехай, ты все еще здесь? Тебя не было, целых пять минут! Ты хочешь заболеть? Входи быстрее!»

«Пять минут?!»- закричал генерал, «Посмотри на мои войска, а затем говори про пять минут!» Он обернулся и… там никого не было. Даже его лошадь исчезла! Ветер завывал среди деревьев, лес был покрыт глубоким снегом. Исчезли даже его форма и шпага! На нем была та же одежда, что и двенадцать лет назад, все это было иллюзией.  Вдруг, он понял, что Беш"т также знал секрет магии, и он, покорно вернулся в дом, назад в реальный мир.

Вот в чем суть истории: Что, если герой не проснулся? Что, если он умер, думая, что он – генерал!? Так было бы лучше?

Так же и с нами; Что, если бы мы получили возможность прожить «виртуальную» жизнь; чтобы наш мозг был подсоединен к электродам, и мы могли бы прожить жизнь, какую хотим. Каждый мог бы быть кинозвездой, генералом, мультимиллионером или даже королем. Все человечество могло бы прожить 120 воображаемых лет удовольствия без разочарования или боли. Не было бы войн или ненависти. Это бы стоило того?

Раздел этой недели говорит нам: Нет! Воображаемая жизнь, жизнь, не посвященная  выполнению воли Творца – фальшивая, а никто не хочет быть обманутым.

Вот почему мы, евреи, должны прятать  цицис (четырехугольное одеяние, к которому прикреплены кисти, чтобы напоминать нам о 613 заповедях), и не произносить слова из Торы на еврейском кладбище; (мертвые наблюдают за всем, что происходит здесь). Души мертвых ведут только виртуальные, духовные жизни, и им причиняет боль напоминание о том, что существует реальный мир, где человек может ДЕЙСТВИТЕЛЬНО служить Творцу.

Это реальность, которую представляет собой Бейт Гамикдош, и которую раскроет Мошиах; ценность и святость физического поступка, один хороший поступок – выше небес, и он может опустить небеса на землю.

И, наконец…Мошиах принесет бесконечную физическую реальность:

Оживление мертвых; даже высшие души; Мойше, Аврогом и т.д., все вернутся в их телесную оболочку, в этом мире ДЕЙСТВИЙ.

Мошиах Сейчас!!!