Недельная глава "Ваешев". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе на недельную главу "Телдейс" 5717 (1956) года.}

- 1 -

Месяц Кислев сравнивается Торой с месяцем Сиван. Подобно тому, как месяц дарования Торы - Сиван - является третьим по отношению к месяцу Освобождения [из египетского рабства] Нисану, который (как объясняется в Мишне) является началом года, так Кислев - третий месяц по отношению к месяцу Тишрей, на который выпадает Рейш-оШоно (еврейский Новый Год).

*   *   *

Существует различие между Служением Все-вышнему в месяце Нисан и Служением в месяце Сиван.

- Месяц Нисан намекает на Служение "цадиким (праведников)", поскольку выход из Египта, [произошедший в нем,] был подобен гиюру, а "гер, совершивший гиюр", согласно словам мудрецов в трактате "Евамейс", подобен безгрешному младенцу. На третий месяц после Нисана наступает Сиван - месяц дарования Торы.

- В противоположность этому, Тишрей намекает на Служение "баалей тшуво (совершивших раскаяние)", как понятно из того, что именно десятого Тишрей Все-вышний окончательно простил евреев после совершения ими греха золотого тельца. Третий из месяцев, следующих за Тишреем, - Кислев. На этот месяц выпало раскрытие Внутренней Торы - Торы хасидизма.

Тшуво (раскаяние) является, как известно, еще более высоким духовным аспектом, нежели Тора. Доказательством этого служит то, что при помощи тшувы могут быть исправлены ошибки и недостатки, допущенные в изучении Торы и соблюдении изложенных в ней законов. С другой стороны, именно Тора является источником тшувы - возвращения ко Все-вышнему.

То же в отношении Внутренней Торы. Источником ее раскрытия было дарование Торы, свершившееся в Сиване. В том числе, все то, о чем говорит Внутренняя Тора, было передано евреям на Синае. (Тогда, как известно, евреям была передана вся Тора целиком, включая все богатство внутренних смыслов, заложенных в ее слова. Даже те аспекты Торы, которые в будущем должен раскрыть царь Мошиах, а это наиболее глубокие в Торе аспекты, как сказано в Мидраш о том, что сегодняшняя Тора покажется "эвель (ерундой)", по сравнению с "Торой Мошиаха"). Однако во время дарования Торы в Сиване Внутренняя Тора была скрыта от евреев, а раскрытие ее произошло в месяце Кислев - третьем по отношению к Тишрею, месяцу, связанному со служением тшувы (раскаяния) (см. выше). Раскрытие же Внутренней Торы и распространение ее источников наружу являются подготовкой к раскрытию Мошиаха.

- 2 -

Поскольку месяц Кислев представляет из себя время раскрытия нового представления о Торе - Внутренней Торы, в нем также присутствует момент раскрытия нового в мире - чуда.

Тора хасидизма подробно объясняет понятие чуда. ["Обычное"] существование мира - существование его согласно законам природы - также является чудом. Однако, поскольку подобное положение вещей является для нас привычным, чудо не заметно в нем. И то, что мы не замечаем чудесности природного течения процессов, происходящих в мире, может привести нас, не дай Б-г, к утверждению, что "у этой башни нет правящего ей". [Ребе намекает на известный Мидраш, в котором рассказывается о фантастической башне, прыгающей по пустыне с места на место. Человек, наблюдающий за подобным явлением, не может не подумать о том, что у башни наверняка есть "правящий ей". Внимательно всмотревшись в мир и увидев непостижимую координированность процессов, протекающих в нем, попытавшись осмыслить многообразие и невероятную сложность мира, который, при всем том, продолжает "без перебоя" функционировать тысячи лет, человек обязан прийти к выводу, что у этой "башни" тоже есть "правящий" - Начало, объединяющее и координирующее все, что есть в мире]. Однако, когда происходит выпадающее из рамок обыденности - чудо, порождается дополнительное раскрытие.

По этой причине месяц Кислев является месяцем чуда: поскольку в нем присутствует раскрытие нового в Торе, а "Все-вышний смотрел в Тору и создавал мир" [т.е. существует прямая связь между Торой и бытием мира], - раскрытие, происходящее в Торе, находит свое отражение и в поведении мира - в новых раскрытиях, в том, что месяц Кислев - "время чудес".

По этой причине в Кислеве произошло чудо Хануки - чудо с кувшинчиком масла, намекающего на тайны-тайн, раскрытие самого высокого начала. [...] Свечи Хануки находятся на уровне более высоком, нежели [даже] свечи Храма, поскольку, в отличие от светильников Храма, свечи Хануки будут существовать вечно. То же относится и к чуду, произошедшему в месяце Кислев, - чуду Девятнадцатого Кислев, связанному с распространением Торы хасидизма. Оно будет существовать вечно, поскольку распространение источников Торы хасидизма - сосуд для раскрытия Мошиаха и инструмент, [с помощью которого мир может быть] к нему [подготовлен].

Не слышать плач ребенка — это не путь служения Вс-вышнему.

От моего тестя (Предыдущего Ребе), который заново основал Любавические ешивы в Америке, мы слышали много историй про Алтер Ребе. Из многих историй я хочу выбрать одну, которая, как я думаю, характеризует и дает общее представление на систему Любавич Хабад.

Это было в то время, когда Мителер Ребе, который позднее стал мемалей мкоймой (занял  место) своего отца, Алтер Ребе, жил вместе со своим отцом. Мителер Ребе уже тогда имел детей, и один из них был совсем маленький. Алтер Ребе жил на втором этаже, а Мителер Ребе — на первом. Однажды, Мителер Ребе сидел и учился, а ребенок, во сне, выпал из люльки (как случается с детьми) и начал плакать. Мителер Ребе был настолько погружен в учение Торы, что он ничего не слышал и продолжал учиться. Алтер Ребе, хоть он жил на втором этаже, и он тоже был погружен в изучение Торы, тем не менее он услышал плач ребенка, прервал изучение Торы, спустился на нижний этаж, положил ребенка в люльку и успокаивал его, пока он заснул.

После этого Алтер Ребе объяснил своему сыну, Мителер Ребе, что не слышать плач ребенка — насколько бы ты ни был погружен в изучение Торы — это не путь служения Вс-вышнему.

Ребе, мой тесть, «перевел» это так, что как бы ни был человек погружен в учебу или молитву, или вообще, добрые дела, нужно в тоже время слышать, когда ребенок плачет, и нужно прервать учебу или молитву, и сделать так, чтобы ребенок перестал плакать. Он из этого выучил, что как бы ни был человек высок, и как бы ни были важны дела, которыми он занят, — но если есть еврейский ребенок, которому что-то нужно и у него нет, нужно это почувствовать, и нужно отложить свои дела в сторону, и найти способ сделать так, чтобы ребенок перестал плакать.

И мы учим из этой истории, что чем бы ни были евреи заняты, — безусловно, они заняты хорошими и важными делами, парносо или различными нужными вещами, — но когда ставится вопрос о еврейских  детях, которые плачут и жаждут еврейского воспитания, то эта проблема и работа имеет приоритет, и предшествует всем другим делам, которыми занимаются.

Нужно приложить максимум усилий, чтобы дать возможность для ешив и хадорим (начальных школ), которые воспитывают еврейских детей в настоящем еврейском духе, чтобы они смогли принять максимальное число учеников, которое можно принять. Что обидно, что сейчас много детей остается на улице, из-за того, что ешивы не имеют средств, чтобы открыть новые группы, или взять еще Рошей ешивойс (руководители ешив).

К сожалению, есть такие дома, где дети совершенно не чувствуют, что им что-то не хватает, и поэтому они не плачут. По отношению к таким детям обязанность и ответственность много больше. Ибо само то, что они не знают, что они должны плакать, доказывает, что они нуждаются в еврейском воспитании в еще большей степени.

Это также одно из заданий, которые ешив должны поставить перед собой: принимать учеников из всех слоев общества, безо всяких различий, происходят ли они из круга, где, по крайней мере, знают, что им что-то не хватает, или из такого круга, которые вообще не знают, что нужно плакать, и дать каждому из них полноценное еврейское воспитание, и это сделает их жизнь более счастливой и в  материальном, и в духовном смысле.

Из вышеупомянутой истории можно также выучить мораль и относительно общего положения в мире.

Мы сейчас только вошли в новый год. «Новый ребенок», мир в новом году, к сожалению, находится в положении «маленького ребенка, выпавшего из люльки», он сошел с правильного пути и не знает, как себя вести, как в отношениях между народами, так — и между различными кругами общества; как использовать те возможности, которые имеет человечество, чтобы строить и делать лучше, а не наоборот — разрушать и делать хуже. И в этом мы учим «мораль» из вышеупомянутой истории, чтобы предупредить две возможные ошибки:

Иногда человек думает, что он может заниматься своими делами, и какое ему дело до того, что делается в мире вообще, что делается вокруг него, и особенно — в другой стране. Сейчас можно ясно видеть, что даже события, происходящие «на другом краю света»,  касаются каждого, и часто -даже в его личной жизни.

Второе заблуждение: «кто я и что я», что я один могу сделать и т.д. На самом деле, однако, каждый может что-то сделать, и, как объясняется в Талмуде и Рамбаме, и в более поздних книгах, что когда каждый делает светлее свой «участок», освещая его настоящим светом, светом Торы и ее заповедей, тогда Вс-вышний гарантирует, что через это не только его собственная жизнь станет лучше и легче, но через это он также внесет свой вклад в общую жизнь во всем мире, и мир подойдет ближе к справедливости, добру и святости, и силы, толкающие мир к противоположности мира, добра и строительства, станут слабее.

И эта деятельность включает в себя в первую очередь, как говорилось ранее, укреплять настоящее еврейское воспитание, еврейских детей повсеместно, ибо через это распространяется свет Торы и Мицвот,  — нейр мицво ветойро ойр — и у нас есть тогда обещание Вс-вышнего, что это принесет счастье всем, кто этим занимается, что это укрепит позиции сил добра во всем мире, и в конце концов они победят, и мы удостоимся, вместе со всем еврейским народом,  что придет Машиах Цидкейну, и выведет евреев и весь мир из изгнания, и принесет истинное и полное Освобождение. 

(Ликутей сихот, т.3)

Вайейшев

«И завидовали ему братья»

В предыдущей главе рассказывалось о возвращении патриарха Яакова Исраэля в Обетованную землю.

«И поселился («Ваейшев») Яаков в земле проживания отца своего, в земле Ханаан».

Уже со второго стиха повествование переходит на Иосифа, одиннадцатого сына патриарха, первенца его любимой жены Рахели. «Вот бытие Яакова: Иосиф, семнадцати лет, пас с братьями своими».

«А Исраэль любил Иосифа более всех сыновей своих...». Талмуд в трактате «Шаббат» замечает по поводу этих слов, что нельзя выделять кого-либо из детей. И здесь последствия были весьма плачевные. «Увидели братья, что отец любит его более всех братьев, и возненавидели его».

Их ненависть еще более усилилась после того, как Иосиф рассказал им два своих сна. В первом из них ему представилось, что снопы, связанные братьями, поклоняются его снопу, а во втором ему самому кланяются солнце, луна и одиннадцать звезд. Братья усмотрели в этих снах указание на стремление Иосифа властвовать над ними. «И стали еще более ненавидеть его за его сны и его речи».

Отец посылает Иосифа проведать братьев, пасших стада в окрестностях Шхема. «И увидели они его издали, и прежде, чем он приблизился, они замыслили убить его. И сказали друг другу: вот сновидец тот приходит». Согласно РАШИ зачинщиками здесь, как и в истории с истреблением Шхема, выступили решительные и беспощадные Шимон и Леви. Но тут вмешался Реувен: «...и сказал им: не проливайте крови, бросьте его в яму, – дабы избавить его от руки их, чтобы возвратить его к отцу». В книге «Зогар» задается вопрос: на что рассчитывал Реувен, обращаясь с таким предложением. Ведь брошенный в яму Иосиф должен был неминуемо погибнуть от укусов змей и скорпионов, которыми кишит земля пустыни. Но Реувен знал, что от ядовитых змей легче спастись, чем от людей, желающих сделать зло. Поэтому сказано: «дабы избавить его от их руки».

Когда Иосиф приблизился к братьям, они, приняв предложение Реувена, который сам в то время отсутствовал, сняли с Иосифа разноцветную рубашку – подарок отца – и бросили его в яму. Но не только Реувен пытался спасти Иосифу жизнь. Увидев приближающийся караван торговцев, Йегуда «сказал братьям своим: что пользы, если убьем брата нашего... продадим его... а рука наша да не будет на нем, ибо он наш брат , плоть наша».

Иосиф был вытащен из ямы и продан торговцам, направлявшимся в Египет. Вскоре после этого вернулся Реувен. Увидев, что его план спасения брата сорвался, Реувен «разодрал одежды свои».

Братья запачкали рубашку Иосифа кровью козленка и отослали отцу. Яаков, решив, что Иосиф растерзан диким зверем, «разодрал одежды свои и горевал по сыне своем много дней».

Иосиф был продан египетскому царедворцу Потифару, начальнику палачей.

«И благословил Б-г дом египтянина ради Иосифа... И отдал он (Потифар) все в руки Иосифа; Иосиф же был красив станом и красив видом».

Рассказывается так же подробно история «неудачной любви» к Иосифу его хозяйки. В результате Иосиф угодил в тюрьму. Будучи в доме вельможи Потифара, Иосиф пленил своей красотой сердце его жены Зельхи, которую в более поздней литературе назвали Зулейкой. Она всячески старалась склонить юношу к прелюбодеянию, но Иосиф был непреклонен. Однажды, когда Потифар со всеми домочадцами отправился праздновать разлив Нила, Зулейка, прикинувшись больной, осталась дома. Она надеялась, что, оказавшись наедине с прекрасным рабом, она сумеет наконец удовлетворить свое вожделение.

Мидраш говорит, что в тот день Иосиф действительно был уже недалек от греха, но в последний миг ему представился образ отца. Иосиф вырвался из рук госпожи и выбежал из комнаты. Испугавшись, что дело раскроется, Зулейка позвала людей и изобразила случившееся так, будто Иосиф пытался изнасиловать ее.

Иосифу грозила смерть, но несложное следствие, проведенное советниками Потифара, доказало невиновность Иосифа, и лишь для того, чтобы не раскрылся позор Зулейки, он был заточен в тюрьму.

Имя сына Яакова, Иосифа, стало символом нравственной чистоты и благородства. В талмудической литературе его называют обычно Иосифом Праведным.

Затем рассказывается, как Иосиф толкует сны двум царедворцам, находившимся в темнице вместе с ним. Одному, главному виночерпию, он предсказывает скорое освобождение и восстановление в должности. Второму, главе пекарей, он объясняет сон как предсказание о том, что его вскоре казнят по приказу фараона. Все случилось в точности, как предсказал Иосиф. Главный пекарь был повешен, а главный виночерпий был освобожден и восстановлен в должности, «и подавал он чашу в руку фараона... Но не вспомнил главный виночерпий об Иосифе и забыл его».

Примерно в середине недельной главы мы временно отвлекаемся от судьбы Иосифа и узнаем историю Йегуды и его невестки, а затем жены, Тамар, которая родила ему сыновей Переца и Зераха.

В недельной главе привлекает внимание тот факт, что как в падении Иосифа, так и в его стремительном восхождении немалую роль играли его сновидения. Рассказанные Иосифом сновидения, которые пророчили ему главенство над всем домом Яакова, усилили ненависть к нему братьев, в результате чего Иосиф был продан в Египет. Там, будучи в перигее своего падения, находясь по ложному обвинению в тюрьме, Иосиф умело толкует сны египетских сановников, а затем и самого фараона, в результате чего возносится на вершину славы.

С появлением на свет психологического анализа сновидения, считавшиеся ранее недостойными внимания ученых, стали предметом пристального изучения.

В Талмуде и Мидраше можно встретить много высказываний относительно сновидений. Так, исключительно этому вопросу посвящено пять страниц в талмудическом трактате «Берахот». Несмотря на то, что в ТАНАХе неоднократно рассказывается о вещих снах, игравших определенную роль в жизни отдельных людей и целых народов, общее отношение к сновидениям – скептическое. Так, в вышеупомянутом трактате «Берахот» приводится мнение р. Йонатана, считавшего, что человеку показывают во сне лишь то, о чем он думал днем.

Однажды римский император сказал р. Йегошуа бар-Ханания: Вы говорите, что очень умны. Скажи-ка мне, что я увижу во сне? Тот ответил: Тебе приснится, что твои противники-персы заставят тебя делать казенную работу и ты будешь пасти гадов золотым посохом. Весь день он размышлял об этом, и ночью ему это приснилось. В то же время персидский царь Шабур задал аналогичный вопрос жившему в его владениях мудрецу Шмуэлю. Тот ответил: «Ты увидишь во сне, что пришли римляне, пленили тебя и заставили тебя молоть финиковые косточки в золотой мельнице». И тот думал об этом целый день и ночью увидел во сне.

Сам Шмуэль, увидев плохой сон, ссылался на стих из книги пророка Захарьи: «Сны пустое говорят». Если же ему снился хороший сон, он заявлял: «Разве сны говорят пустое?» – и приводил в доказательство стих из книги Чисел, где утверждается, что Вс-вышний говорит с пророками во сне (характерный пример ученого оптимизма).

Талмудический мудрец Рава обращает внимание на противоречие между вышеупомянутыми стихами из книги Чисел и книги Захарьи и делает вывод, что сны бывают как пророческие, так и пустые. Но даже пророческие сны, по мнению р. Шимона бар-Йохая, содержат в себе хоть что-нибудь пустое. Если такой сон содержит некое предсказание, то оно хотя и исполняется, но не во всех деталях.

В доказательство Талмуд приводит пророческий сон Иосифа, о котором рассказывается в начале нынешней недельной главы. Иосифу приснилось, что солнце, луна и одиннадцать звезд пришли к нему на поклон. Одиннадцать звезд явно указывали на его одиннадцать братьев. Солнце и луна должны были подразумевать отца и мать Иосифа, но матери его уже тогда не было в живых. Однако вышло так, что братья тут же истолковали его сны как предвещение его власти над всем домом Яакова: «И сказали ему братья: неужели будешь ты царствовать над нами? Неужели будешь владеть нами? И еще более возненавидели его за его сны и за слова его».

Тем, что в каждом сновидении переплетено вещее с пустым, кабалистическая книга «Зогар» объясняет утверждение мудрецов, гласящее, что все сны исполняются так, как их толкуют. Талмудический ученый р. Банаа даже провел небольшое исследование. Он рассказал свой сон двадцати четырем толкователям снов, находившимся в Иерусалиме. Все истолковали его сон по-разному, и все толкования сбылись. По мнению «Зогара», толкование проводит границу между правдой и ложью в сновидении, которая до этого не была определена. С этой точки зрения «Зогар» объясняет внешне непонятный шаг Иосифа, рассказавшего о своих снах братьям, не скрывавшим своей неприязни к нему. Ведь он должен был предвидеть, что его сновидения, предсказывающие ему возвышение над братьями, могут усилить их ненависть, что и случилось в действительности. Но, как можно понять из комментариев «Зогара», Иосиф, отнюдь не стремившийся к власти, рассказал о своих снах братьям, надеясь, что они истолкуют их как-нибудь иначе, его сновидения сбудутся и он останется в тени. Ввиду того что даже вещий сон заключает в себе в какой-то мере пустое, сновидения, сообщаемые во сне, не могут служить для раввина или раввинского суда законным основанием для вынесения того или иного решения. Например, если человеку явился во сне его покойный родственник, оставивший ему наследство, и сообщил ему, что в таком-то тайнике находятся деньги, принадлежащие другому человеку, и он действительно нашел эти деньги в указанном количестве и в указанном месте, суд не может ему запретить присвоить их, хотя оказалось, что сон этот был вещим.

Иногда бывает, что, несмотря на общеизвестность правила «Сны пустое говорят», увиденный ночью кошмарный сон долго не дает человеку покоя. В таком случае Талмуд советует обратиться к троим друзьям, чтобы они «улучшили» его сон. Текст рекомендованного Талмудом «улучшения сна» – «хатават халом» – можно найти в любом собрании еврейских молитв. А если человек уж очень озабочен зловещим сновидением, он может в тот день поститься, чтобы постом устранить дурное предначертание. В таком случае ему разрешается поститься даже в субботу, хотя вообще в субботу, предназначенную для наслаждения, поститься нельзя. Считается, что такому человеку пост, отводящий, по его мнению, ужасную беду, приносит радость.

Известно немало случаев, когда в сновидениях ученым открывались решения мучивших их проблем и трудностей в постижении Торы. Рассказывают, что видный деятель хасидизма, р. Зуся из Аниполя, столкнувшись с трудностью при изучении Торы, Талмуда или трудов великих ученых, начинал причитать: «О, Вс-вышний! Зуся хочет познать Твое учение, но не может. Помоги ему!» После этого ему во сне являлся автор непонятного высказывания и объяснял ему смысл.

Ученый р. Яаков-хасид из Курвиля, живший во второй половине 12-го столетия, собрал ответы, полученные им в сновидениях, в сборник под названием «Вопросы и ответы с неба» («Шаалот утшувот мин гашамаим»). Один из приведенных в этом сборнике ответов свыше, датированный 19-м днем месяца кислев, начинается словами: «Сегодня день радостного известия». О каком радостном известии идет речь, автор сборника не сообщает. Истории не известно ни о каком радостном событии, имевшем место в день 19-го йислева ни во времена автора, ни до него и ни много лет после. И все же 6 столетий спустя этот день стал действительно днем радостного известия. В 1798 г. в этот день вышел на свободу из камеры смертников Петропавловской крепости заключенный туда по ложному обвинению основатель хасидского движения Любавич-Хабад, Рабби Шнеур-Залман. С тех пор день Девятнадцатого кислева стал главным праздником приверженцев этого течения, называющих его Новым годом хасидизма.

 Ваешев

«Сефер Гасихот 5751г.» и «Ликутей Сихот», том 3

Эта суббота (речь идет о 5751 г.) – третий день, если считать от 19 Кислева – Нового года хасидизма, дня освобождения из заключения раби Шнеура Залмана (которого также называют Алтер Ребе). В этом году 19 Кислева выпало на четверг, принадлежащий, согласно еврейской традиции, предсубботней половине недели (в отличие от первых трех дней недели, относящихся к прошедшей субботе), а 20 Кислева – продолжение праздника (как известно, освобождение Алтер Ребе началось во второй половине дня 19 Кислева и продолжалось 20 Кислева) и приходится, соответственно, на пятницу – канун субботы, из которого уже непосредственно вступают в субботу. В субботу же все дни прошедшей недели, а особенно предсубботние дни, обретают полноту и духовную насыщенность. Поэтому празднование дня освобождения продолжается и в субботу, т.е. три дня подряд (зачастую такие три дня рассматриваются в еврейском законе как единое целое; к тому же трехкратное повторение указывает на устойчивый характер явления).

Связь между днем освобождения 19 Кислева и субботой, когда читают главу «Ваешев» (как известно, существует связь между праздником и главой Торы, читаемой на неделе, на которую выпал праздник), можно объяснить следующим образом.

Сказано о субботе (Комментарий Раши к Берейшит, 2:2): «Пришла суббота – пришел покой», покой, отстраняющий все, что отвлекает от служения Всевышнему (в Иерусалимском Талмуде (Брахот, 2:7) сказано: «В субботу нет печали»), вплоть до абсолютного покоя, обещанного нам в будущем. И подобно этому, 19 Кислева – праздник освобождения Алтер Ребе из заключения (избавление от вещей отвлекающих) вплоть до полного избавления и покоя, которые мы обретем с приходом Машиаха.

Необходимым же условием для этого является широкое распространение хасидизма, как сказано: «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу» (ответ Машиаха на вопрос основоположника хасидизма Баал Шем Това «Когда придет господин?»), которое и началось с освобождения Алтер Ребе 19 Кислева.

Глава «Ваешев» начинается со слов: «И поселился Яаков...», т.е. «Захотел жить спокойно» (Комментарий Раши к Берейшит, 37:2). Речь идет о состоянии покоя и умиротворения Яакова, третьего из праотцев, после раздора с Лаваном и Эйсавом и конфликта, связанного с Диной. Очевидна параллель с покоем и умиротворением Алтер Ребе, третьего из основоположников хасидизма, после освобождения из заключения.

Более подробно об этом. Сущность Яакова связана с Торой, как сказано в «Теилим» (78:5): «И установил Он закон в Яакове и поставил Тору в Израиле». О нем сказано: «...И стал... Яаков человеком кротким, живущим в шатрах» (Берейшит, 25:27). По комментарию Раши, это «шатры Ше-ма» и «шатры Эвера», соответствующие «открытой» и «скрытой» частям Торы.

Подобно Яакову, Алтер Ребе, первое имя которого (Шнеур) означает «два света», осветил мир светом открытой части Торы (книга «Шулхан Арух Арав») и светом скрытой ее части (книга «Тания»).

«И поселился Яаков в стране проживания отца своего...». Посредством усилий Алтер Ребе учение его предшественников (Баал Шем Това и Магида) приняло форму, позволяющую его интеллектуальное постижение («поселилось» в сознании), такое, что «...источники твоей мудрости выплеснутся наружу».

Благодаря этому удостоимся мы того, что и к нам будет относиться «И поселился Яаков...» – покой и умиротворение последнего, третьего, избавления, после которого уже не будет изгнания, соответствующие Яакову, третьему из праотцев, удел которого не знает теснин: «...И питать буду тебя наследием Яакова...» (Иешаягу, 58:14); «И будет потомство твое, как песок земной, и распространишься на запад и на восток, на север и на юг...» (Берейшит, 28:14).

Это связано со сказанным в нашей главе о сыне Иеуды (Берейшит, 38:29): «Как прорвался ты напролом. И наречено ему имя Перец» (от слова парац – «прорвался»). Мид-раш говорит, что «Перец – это Машиах» (Агадта Берейшит, 63), так как про Машиаха сказано: «Поднялся перед ними проламывающий (стены)» (Миха, 2:13), а необходимое условие его прихода, как уже говорилось, – «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу» (начало чему и было положено Алтер Ребе), во все стороны света, «...на запад и на восток, на север и на юг...».

И то, что в эту субботу читают именно главу «Ваешев», особенно подчеркивает связь между «И поселился Яаков...» и, как говорится в послеобеденной молитве, «днем, исполненным покоя и отдохновения»), тем более, что дни этой недели в этом 5751 году расположились так, что суббота – третий день относительно дня освобождения Алтер Ребе, а третий день наиболее связан с полнотой избавления, как сказано: «Оживит Он нас в два дня, на третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним (Ошеа, 6:2) – имеется в виду полное (третье) избавление с построением вечного (третьего) Храма.

2. Объясняя слова «И поселился Яаков...», пишет Раши: «Захотел Яаков жить спокойно – тут же постигло его несчастье с Иосефом». Можно предположить, что «И поселился Яаков...» – это лишь просьба Яакова («Захотел Яаков жить спокойно...»), которая не была удовлетворена (...постигло его несчастье»).

Необходимо понять:

а) почему глава называется «Ваешев» – «И поселился» (как известно, название выражает основную мысль всей главы), что означает «жить спокойно», тогда как на самом деле об этом состоянии спокойствия речь идет, на первый взгляд, только в первом стихе «И поселился Яаков...», а уже со второго стиха «Вот потомство Яакова: Йосеф семнадцати лет...» и до конца главы говорится о вещах, связанных с несчастьем с Иосефом, т.е. прямо противоположных спокойной жизни?

б) в чем связь между главой «Ваешев» и днем освобождения 19 Кислева, явившегося подготовкой полного освобождения всего еврейского народа, если уже во втором стихе речь идет о первой из причин, приведших к спуску в Египет – ситуации, прямо противоположной избавлению?

3. Для того чтобы ответить на эти вопросы, нужно сначала объяснить другую неясность в тексте главы.

Второй стих «Вот потомство Яакова: Йосеф семнадцати лет...» Раши поясняет следующим образом: «Потомство Яакова Тора ставит в зависимость от Йосефа, потому что ... Яаков служил Лавану только из-за Рахели» (матери Йосефа). В соответствии с этим, в продолжение главы описываются события, связанные с судьбой Йосефа, ибо он – главный в «потомстве Яакова».

В таком случае следует понять, какое отношение к главе имеет история Иеуды и, более того, почему «глава Йосефа» прерывается рассказом об Иеуде, чтобы потом опять вернуться к истории Йосефа. Раши комментирует это следующим образом: «Почему этот раздел помещен здесь, тем самым прерывая повествование об Йосефе? Чтобы показать, что братья лишили Иеуду его высокого положения. Видя горе своего отца, сказали: «Ты предложил продать его, если бы ты потребовал отослать его к отцу, мы бы послушали тебя». Однако это объясняет, в основном, начало рассказа об Иеуде: «И было в то время – Иеуда отошел от братьев своих...» (Берейшит, 38:1), но не обосновывает необходимость именно здесь привести его историю, включая рождение Переца и Зераха – событие, на первый взгляд, не связанное с историей Йосефа.

С полным основанием можно предположить, что причина введения истории Иеуды в рассказ об Йосефе – в содержащемся в ней намеке на внутренний смысл истории Йосефа которая, на самом деле, имеет положительное значение – в соответствии с общим содержанием главы: «И поселился Яаков...» – «Захотел жить спокойно».

4. Можно объяснить это на основании мидраша (Берейшит раба, 85):

«И было в то время... Сказал раби Шмуэль бар Нахман: «Ибо знаю Я те помыслы, что задуманы Мною о вас...»

(Ирмиягу, 29:11) – колена Яакова были заняты продажей Йосефа. Иеуда был занят женитьбой. А Всевышний был занят тем, что творил свет Машиаха (который будет потомком Тамар – ком. Раши).

И было в то время... До того как родился первый поработитель (фараон, поработивший Израиль – ком. Раши), уже родился последний избавитель (Перец, от которого произойдет Машиах – ком. Раши), как сказано: «Еще не мучилась, а уже родила...» (Иешаягу, 66:7).

И было в то вр емя... Сказано перед этим: «Мидьянитяне продали его [Йосефа] в Египет...» (Берейшит, 37:36)».

Теперь становится очевидным, что связь между историями Иеуды и Йосефа соответствует принципу, согласно которому Всевышний создает лекарство до появления недуга. Еще до спуска Яакова с сыновьями в Египет (история Йосефа) уже был «свет Машиаха» (намек на который содержится в истории рождения Переца).

По словам мудрецов, «Перец – это Машиах», как сказано: «Поднялся перед ними проламывающий (стены)».

Если рассмотреть вопрос еще глубже, то можно сказать, что история рождения Переца – не только «лекарство» от последствий «недуга» Йосефа (спуска в Египет), но и часть самой истории Йосефа, открывающая ее истинный смысл.

Имя Йосеф произошло от слова леосиф – «добавить», что указывает на связь деятельности Йосефа с необычайным возрастанием (прибавлением) всех проявлений святости, заключающемся в поднятии на все более высокие уровни, вплоть до бесконечного Б-жественного света, не имеющего пределов. Посредством этого увеличивается количество явлений, противоположных святости, которые под воздействием Йосефа наполняются святостью, как подчеркнуто в объяснении, почему именно это имя было дано Йосефу: «И нарекла ему имя Йосеф, сказав: да добавит мне Г-сподь другого сына» (Берейшит, 30:24) – превращение «другого» (чуждого) в «сына» (по отношению к святости).

Основной момент здесь заключается в том, что гармоничное, полное добавление свидетельствует о прорыве всяческих границ в двух направлениях: до самого низа, когда «другой» становится «сыном», и до самого верха, когда находящийся на высочайшей ступени прорывается еще выше. И это суть Переца, который «прорвался напролом».

5. Становится понятной связь между историей продажи Йосефа в Египет и началом главы «И поселился Яаков...» – «Захотел жить спокойно». Известно, что Всевышний «желание боящихся Его исполняет...» (Теилим, 145:19), и нет сомнений, что желание Яакова, избранного среди праотцев, поселиться в покое, было выполнено, притом дважды:

а) девять лет прожил Яаков в покое «...в стране проживания отца своего...» (с момента возвращения из дома Лавана и до того, как Йосефу исполнилось семнадцать лет);

б) семнадцать лет «жил Яаков в земле Египетской...» (Берейшит, 47:28). Число семнадцать (числовое значение слова тов – «хорошо») указывает на то, что это были не просто спокойные, но лучшие годы его жизни, когда стало очевидным и то хорошее, что было раньше, но так не воспринималось. А начало спокойной жизни Яакова в Египте было положено спуском в Египет Йосефа.

Для самого Яакова было бы достаточно естественного покоя пребывания в стране его отца. Но для Яакова, потомство которого – Йосеф, связанный с полнотой служения («... Да добавит мне Г-сподь другого сына», так что «другой» становится «сыном»), требуется нахождение в покое, который выше естественного. И в соответствии с тем, что «...Йосеф семнадцати лет...» (тов), Яаков жил в покое в земле Египетской семнадцать лет (тов), которые называются «другие семнадцать лет» (Зоар, 180:1). Таким образом, даже в земле Египта, ниже которой нет (состояние «другой»), Яаков жил семнадцать лет («хорошо»), в состоянии наивысшего покоя (состояние «сын»), прорывающего границы естественного («...Прорвался ты напролом»).

И еще один важный момент. Спокойная жизнь Яакова в Египте на уровне, который выше естественного (начиная с «...Йосеф семнадцати лет...» и до «Жил Яаков в земле Египетской семнадцать лет»), – это часть пути, подготовка к абсолютно спокойной жизни, которая ждет нас с приходом Машиаха, ведь «...в то время...» «...Всевышний был занят тем, что творил свет Машиаха», началом которого стало рождение Переца.

6. Учитывая все, что объяснялось выше, можно еще лучше понять связь между главой «Ваешев» и праздником 19 Кислева – Новым годом хасидизма, так как история развития движения ХаБаД содержит все этапы, упомянутые в главе: «И поселился Яаков...»; «Вот потомство Яакова: Йосеф...»; «...Прорвался ты напролом...».

«И поселился Яаков в стране проживания отца своего...» – намек на раскрытие Алтер Ребе учения ХаБаД, посредством чего хасидизм его предшественников «поселился» в сознании евреев, принял доступную для человеческого разума форму.

«Вот потомство Яакова: «Йосеф...» – намек на далынейшее развитие и «добавление» (Йосеф) учения хасидизма и его распространение преемниками Альтер Ребе, династией любавических последователей, вплоть до предыдущего Ребе – Йосеф Ицхака (Йосефа нашего поколения), в деятельности которого особенно ярко проявился момент «...Добавит мне Г-сподь другого сына» – превращения другого в сына. Еще более наглядно это стало после его спуска в нижнюю, по отношению к Иерусалиму, половину земного шара (подобно спуску Йосефа в Египет), что привело к распространению Торы вообще и хасидизма в частности во всем мире, даже в самых «низких» местах его.

И с особой отчетливостью это проявляется в «прорыве» границ естественного в последние сорок лет («Сорок лет необходимо человеку, чтобы понять истинный смысл слов своего учителя» (Авода зара, 5б), как сказано в «Дварим» (29:3): «Но не дал вам Г-сподь сердца, чтобы разуметь, и очей, чтобы видеть, и ушей, чтобы слышать, до сего дня. А Я водил вас сорок лет по пустыне...»), когда распространение хасидизма стало соответствовать сказанному: «...И распространишься на запад и на восток, на север и на юг...». И это «прорыв» границ, который указывает, что все уже готово к приходу Машиаха.

7. Из вышесказанного вытекают следующие практические указания.

В субботу, выпавшую на третий день после 19 Кислева – Нового года хасидизма, понимающий значение этого дня должен принять решение сделать что-то (в дополнение к тому, что он уже делает), связанное с изучением и распространением хасидизма (начиная с изучения книги «Тания» в соответствии с принятым делением на ежедневные уроки, которое должно закончиться в течение года до 19 Кислева). И в дальнейшем реализовывать это решение, добавляя к тому, что было принято на себя изначально, в соответствии с принципом «прорыва» существующих границ.

И также добавить к изучению «открытой» части Торы трактаты Талмуда, но, поскольку один человек не может в течение года успеть выучить весь Талмуд, следует разделить его, в соответствии с указанием Алтер Ребе, между несколькими евреями. Тогда каждому будет «засчитано», как будто он выучил весь Талмуд. Это подобно принципу, который мы находим в законах субботы: если два еврея сделали некую запрещенную работу, которая каждому из них поодиночке была бы не по силам, то тяжесть вины каждого такова, как будто он сам выполнил всю работу.

И, наверняка, все это сделано и в этом году, а если нет, то должно быть сделано в самое ближайшее время, как сказано: «Не упускай заповедь, пришедшую к тебе» (Комментарий Раши к Шмот, 12:17); «Хватай и ешь, хватай и пей» (трактат «Эрувин», 54а). И лучше всего, чтобы изучение Талмуда носило также характер «прорыва» границ – взять не один том Талмуда, а больше.

Кроме того, нужно еще раз напомнить, как важно ежедневно (по три главы в день) изучать Рамбама, объединившего все законы устной Торы, чтобы закончить изучение в течение года.

Во всем, что связано с иудаизмом, с Торой и заповедями и их распространением, должно проявиться «увеличение» в трех направлениях: Тора, молитва и добрые дела, как толкуют мудрецы стих «Избавил Он в мире душу мою...» (Теилим, 55:19), связанный с освобождением 19 Кислева: «Каждому, кто учит Тору, делает добрые дела и участвует в общей молитве, Я это засчитываю, как если бы он выкупил меня и моих детей из плена у народов мира» (трактат «Брахот», 8а).

И все это должно продолжаться в дальнейшем, особенно в дни Хануки, когда кроме ее общей символики -«...Заповедь – светильник и Тора – свет...» (Мишлей, 6:23), проявляется связь со «скрытой» Торой (масло, в честь чуда с которым празднуется Ханука, – намек на «скрытую» часть Торы). Ханукию ставят снаружи, что указывает на связь с главным смыслом дня освобождения 19 Кислева – «Когда источники твоей мудрости выплеснутся наружу».

И еще: завершение освобождения (возвращение Алтер Ребе в Витебск) произошло на третий день Хануки, поэтому мы можем и должны привнести в Хануку все, что связано с 19 Кислева, и обязательно с добавлением, подобно тому, как, согласно обычаю, каждый день добавляют свечу в ханукию.

Пусть будет на то воля Всевышнего, чтобы все эти слова и добрые поступки приблизили и ускорили приход полного и истинного Избавления, чтобы оно осуществилось буквально немедленно, чтобы уже в эту субботу было выполнено «Поднялся перед ними проламывающий (стены)» тем, про кого сказано «Перец – это Машиах». И чтобы еще до того, как начнут чтение Торы в послеполуденную молитву, и, конечно, до Хануки истек срок изгнания и тьмы – «Поставил он тьме предел...» (Иов, 28:3) и началось полное и вечное избавление и освящение вечного Храма, как сказано: «Введешь их и насадишь их на горе удела Твоего, на месте, что жилищем Ты сделал Себе, Г-споди, во святилище, Владыка, что устроили руки Твои» (Шмот, 15:17).

Йуд-тет Кислев

И приснился Йосефу сон, и рассказал братьям своим, и они еще более возненавидели его. И сказал он им: выслушайте сон этот, который мне приснился. И вот, мы вяжем снопы среди поля; и вот, поднялся мой сноп и стал прямо; и вот, кругом стали ваши снопы и поклонились моему снопу. И сказали ему братья его: неужели ты будешь царствовать над нами? Неужели будешь владеть нами? И еще более возненавидели его за сны его и за слова его. И приснился ему еще сон другой, и он рассказал его братьям своим, и сказал: вот, приснился мне еще сон, что вот, солнце и луна и одиннадцать звезд поклоняются мне.

(Берейшит, 37:5-9)

1. В начале главы «Ваешев» рассказывается о двух снах Йосефа, похожих по смыслу: оба они намекают на то, что Йосеф будет править своими братьями и что они поклонятся ему. Во втором сне к одиннадцати звездам (одиннадцати братьям Йосефа) добавились еще солнце и луна (Яаков и Била), которые также поклонились Йосефу.

Похожую историю мы находим в главе «Микец», где рассказывается о двух снах фараона, которые также имели одинаковый смысл. Но в этом случае Тора приводит причину этого сходства: «А что повторился сон Паро дважды, это no-тому, что верно это дело от Б-га и что Б-г вскоре исполнит сие» (Берейшит, 41:32). Рассказывая же о снах Йосефа, Тора не указывает причину их повторения. Хотя во втором сне добавился намек на то, что также Яаков и Била поклонятся Йосефу, это не является достойной причиной для повторения сна. Ведь то же самое можно было дать понять в первом сне. Отсюда вытекает, что, несмотря на одинаковый смысл, эти два сна говорят о двух разных вещах. И нужно понять, что это за вещи и какое указание дано нам, ведь «деяния отцов – знак и указание для сыновей. В понятие «деяния отцов» входят события, произошедшие с Йосефом, ведь он воплотил в этом мире суть Яакова, как сказано: «Вот потомство Яакова: Йосеф...»

2. Различие между двумя снами Йосефа заключается в том, что первый сон повествует о земном: «И вот, мы вяжем снопы среди поля...», а второй – о небесном: «...Солнце и луна, и одиннадцать звезд...».

Оба сна фараона были о земном: о животных (коровах) и о растениях (колосьях). И к небесному Паро не имел никакого отношения. Даже в земном порядок его снов шел на спуск: вначале ему снились представители животного мира, а затем – растительного. Порядок снов Йосефа, напротив, выражает увеличение святости: первый сон – о земном, второй – о небесном.

Это показывает нам общую разницу между евреем и неевреем. Еврей, даже находясь в этом мире, связан с двумя мирами – не только с материальностью этого мира, но и с духовностью мира будущего. Как сказал раби Йосеф Ицхак следователю, угрожавшему ему пистолетом во время ареста в 1927 г.: «Те, у кого есть много идолов и один мир, боятся пистолета, а тем, у кого есть один Б-г и два мира, нечего бояться». Раби Йосеф Ицхак не имел в виду, что эти два мира существуют в различные времена, а хотел сказать, что, даже находясь в этом мире, он связан с более возвышенным духовным миром.

И эта связь снизу вверх подобна «лестнице», что «стоит на земле, а верх ее достигает неба» (Берейшит, 28:12). «Лестница» – это служение человека, которое начинается с «земли» (низких, земных вещей) и посредством которого он, поднимаясь, достигает самого высокого духовного уровня – «достигает неба».

3. Все, что говорит Тора, – абсолютно точно, и любая деталь является указанием в служении Г-споду.

Ясно, что простой смысл снов Йосефа одинаков, несмотря на то, что в них присутствуют два разных мира -«земля» и «небо». И это представляет собой указание для еврея: сделать из двух миров – материального и духовного – единое целое. Материальность еврея не только не должна мешать его духовности, но должна помогать служению настолько, чтобы сама материальность стала духовностью.

В книге «Зоар» написано, что сила тела является причиной слабости души. Имеется в виду не физическое здоровье тела, а сила желаний и страстей; физическое же здоровье необходимо для служения Г-споду, как сказал Рамбам: «Здоровье тела – из путей служения Б-гу» (Законы о нравственных склонностях, 4:1).

То, что потребности тела (еда, питье) и вся его жизнь – ради духовности и служения Всевышнему, заложено в природе еврея, даже самого простого. Рассказывают, что раби Шмуэль, услышав, как его сыновья, совсем еще дети, спорят о преимуществе еврея над неевреем, позвал служку Бен-Циона и спросил у него, ел ли тот. «Да» – ответил служка. «Хорошо ли ты поел?» Бен-Цион ответил: 'Что значит хорошо? Наелся, слава Б-гу». «И ради чего же ты ел?» – спросил раби. «Для того, чтобы жить». – «А ради чего ты живешь?» – «Для того, чтобы я мог быть евреем и выполнять желание Б-га», – ответил служка и вздохнул. «Теперь видите вы, – сказал раби детям, – что еврей по своей природе ест, чтобы жить, и живет, чтобы он мог быть евреем и выполнять приказ Всевышнего. Более того, служка даже вздохнул, так как чувствует, что не достиг еще того состояния, когда это будет чистой правдой».

Поскольку во всех мирских делах еврея присутствует стремление к духовности, они и на самом деле становятся духовностью, как сказал Баал Шем Тов: «Там, где находится желание человека, – там он сам».

4. Сказанное выше относится к снам Йосефа в общем. Какие же указания для нас присутствуют в деталях каждого из этих снов?

Первый сон Йосефа начинается с работы: «И вот, мы вяжем снопы среди поля...». В снах фараона о работе вообще не упоминается. И это является основным отличием святости от духовной нечистоты, которая не требует работы, как сказано в «Бемидбар» (11:5): «Мы помним рыбу, которую мы в Египте ели даром...», т.е. в Египте – в духовной нечистоте – еда давалась даром, без служения, «без исполнения заповедей» (Комментарий Раши). Но в святости нет «дармового хлеба», любое раскрытие духовности приходит только после проделанной работы. Поэтому еврей должен знать, что уже в самом начале его пути по «лестнице», когда он еще «стоит на земле», требуется служение в мирских делах (что соответствует первому сну Йосефа), пока он не «достигает неба» (что соответствует второму сну Йосефа).

5. В чем заключается работа «вяжем снопы»? Колосья, из которых состоит сноп, растут отдельно, каждый в отдельной ямке и отличаются один от другого. Работа человека заключается в том, чтобы собрать колосья и объединить их в снопы. Где же место работы? В поле. Какой вывод можно сделать из этого? Человеческая душа спускается вниз, в «поле», в этот мир, являющийся местом разъединенности и духовной нечистоты, как сказано: «...И стал Эйсав... человеком поля» (Берейшит, 25:27); она облачается в тело и животную душу, представляющие собой отдельное существование. Служение должно устранить самоощущение и отделенность, возникающие из-за тела и животной души, собрать и объединить все силы еврея в служении Bee-вышнему – «вяжем снопы».

После служения «вяжем снопы» должно быть служение «и поклонились моему снопу», т.е. поклон и подчинение снопу Йосефа-праведника. Все евреи вместе образуют единый организм. В теле человека все органы должны подчиняться трем «правителям тела» – мозгу, сердцу и печени (Зоар, 2, 153а), притом главное – это подчинение голове, и только тогда тело можно назвать здоровым. То же должно происходить и с «организмом» еврейского народа. Недостаточно того, что он занимается служением в форме «вяжем снопы», т.е. подчиняет силы тела и животной души и объединяет их для служения Б-гу. После того, как он сам стал «снопом», он должен подчиниться «снопу» Йосефа-праведника, т.е. главе поколения, «голове» еврейского «организма», дающей указания и управляющей всем еврейским народом, так же как голова управляет всеми органами тела.

Внутренний смысл вышесказанного таков. Еще до служения «вяжем снопы» существует служение «поклонились моему снопу» – подчинение праведнику поколения, поскольку то, что человек может служить в «поле», является результатом внутреннего подчинения Йосефу-праведнику (Тания, гл. 2), но в соответствии с порядком служения человека оно должно идти снизу вверх: вначале ступень «вяжем снопы», а затем «поклонились моему снопу», т.е. подчинились «снопы» «снопу» праведника – форме служения главы поколения.

6. Однако после всей проделанной работы еврей все еще остается в «поле», на уровне «стоит на земле» (как в первом сне Йосефа). Но цель заключается в полном выходе из ограничений тела и животной души, истинная суть которого – нахождение «все дни в раскаянии» (трактат «Шаббат», 123а) – тшува – «раскаяние, возвращение». Как объясняет «Ликутей Тора», внутреннее содержание раскаяния – «...Дух возвратится к Б-гу, который дал его» (Коэлет, 12:7) – ташув -«возвратится». Это означает, что душа человека вернется к Всевышнему и будет на той же ступени, что и перед спуском в тело (не имеется в виду, что душа выйдет из тела и животной души, речь идет о том, что даже когда душа находится внизу, в теле, оно не будет ее скрывать), что именно ради этого спустилась душа вниз, что, даже находясь в теле, она смогла объединиться со Всевышним.

И это смысл второго сна Йосефа, в котором присутствует только небесное. Из «поля» еврей уже вышел, он завершил служение, связанное с земными делами, и поэтому здесь не упоминается форма служения «вяжем снопы», т.е. сбор отделенных друг от друга вещей. Теперь его служение связано только с небесным, т.е. он занимается духовными делами – «...Дух возвратится к Б-гу, который дал его». Но образ подчинения духовности главе поколения повторяется во втором сне: «...и одиннадцать звезд по-клоняются мне», т.е. поклонение происходит даже на уровне звезды, чтобы мы не подумали, что внутреннее подчинение Йосефу требуется только тогда, когда служение происходит в «поле», в месте разобщенности, и нужно остерегаться, чтобы не было питания духовной нечистоте, а когда занимаются только духовными делами – как бы не нужно этого подчинения. Поклонение и подчинение Йосефу-праведнику необходимо даже когда достигнуто самое возвышенное служение – «...Верх ее достигает неба».

7. Основные выводы, которые можно сделать из снов Йосефа, следующие. Прежде всего, должно быть служение. Только оно является «лестницей», по которой человек может подняться и соединиться с Б-гом. Не надо думать, что если все евреи «сыны Царя» (трактат «Шаббат», 67а) и, более того, «цари они» (трактат «Брахот», 96), то от них ничего не требуется. Из сказанного выше понятно, что раскрытие святости происходит только как результат служения. Поскольку речь идет о «царях», любое их маленькое действие считается полноценной работой, и Всевышний заплатит им сполна в соответствии со сказанным мудрецами: «И даже если сделаешь для них трапезу, подобную трапезе царя Шломо, то все равно не выполнишь свою обязанность, так как они – сыновья Авраама, Ицхака и Яакова» (трактат «Бава Меция», гл.7).

Но служение все-таки необходимо, и, стараясь в нем, еврей может достичь такой ступени, о которой даже не думал, как сказано: «Будешь стараться – и найдешь» (трактат «Мегила», 6б), т.е. результат будет намного превосходить старания еврея и «...верх ее достигает неба».

Второй вывод заключается в том, что во всех видах служения евреи, на какой бы духовной ступени они не находились, должны подчиняться главе поколения.

И когда будет состояние «Подчини свое желание», тогда подчинит Всевышний «желание других перед твоим желанием» (Пиркей Авот, 2:4), т.е. уничтожится желание «других». Множественное число слова «другой» намекает на сокрытия этого мира, дающие возможность ошибиться и подумать, что в мире существуют две власти, подобно тому, как мудрецы объясняют множественное число во фразе «И сказал Б-г: создадим человека по образу Нашему...» (Берейшит, 1:26) – «Кто захочет ошибиться – ошибется» (Берейшит раба, 8:8). Благодаря этому подчинению создаются сосуды, пригодные для восприятия духовного воздействия Йосефа-праведника – основы мира.

Глава Вайейшев и Ханука.

Действие этой истории происходит около 100 лет назад в Багдаде, во время Субботней трапезы у мистера Авраама Пинхаса, богатого еврейского купца. Обычно за столом у мистера Пинхаса собиралось много гостей, но в эту Субботу был только один богатый человек, которого он пригласил из Бейт Кнессета (Синагоги).

Гость испытал благоговейный страх от плюшевого богатства вокруг, толстых персидских ковров, инкрустированные золотом блюда и красиво украшенные стены Только одна вещь привела его в замешательство, посредине стола стояла старая пустая, разбитая бутылка, выглядевшая так, будто почти двадцать лет назад в ней хранилось оливковое масло.

Когда мистер Пинхас заметил, с каким изумлением его гость смотрел на бутылку, он произнес: «Я вижу, Вы желаете узнать об этой бутылке. Хотите услышать удивительную историю?» Когда гость согласно кивнул, он начал историю: «Мой отец был уважаемым бизнесменом здесь в Багдаде, но он всегда был занят и оставил меня под опекой у моего дедушки.

Каждое утро дед будил меня, следил, чтобы я мыл руки, произносил утренние молитвы и не забывал позавтракать. Затем каждый раз, перед тем как я уходил в школу, он целовал меня в лоб, поднимал руки к небу и говорил:

«Ваани Ана Ани Бо» («А я, куда я пойду?!» Берешит 37:30 – раздел этой недели, ВаЙешев).

Позже в школе я узнал, что эти слова выкрикнул Реувен, когда обнаружил, что Иосифа нет в яме, и что спасти его невозможно. Но я не знал, какое отношение это имеет ко мне.

Потом, когда мне было почти пятнадцать лет, случилась трагедия: мой дедушка умер. Некому было заботиться обо мне утром, так что я начал ходить на работу со своим отцом. Отец старался следить, чтобы я молился и учился понемногу, но он всегда был очень занят, а бизнес, которым он занимался, очаровал меня, и я перестал уделять много внимания своим занятиям.

Затем, два года спустя, меня постигла другая трагедия, мой отец скоропостижно скончался и теперь, помимо того, что я остался один, была еще одна проблема: что делать с бизнесом? Мне предоставили выбор: или продать дело и выручить деньги или попытать удачу, управляя делом некоторое время, и я решил, несмотря на советы адвокатов, попробовать последнее.

Я чувствовал себя в бизнесе, как рыба к воде. Прошло немного времени, и я начал заключать большие деловые сделки с лучшими бизнесменами. Но я стал чувствовать себя не в своей тарелке одетым в ярмолку и цицис, когда не мог есть со всеми, а соблюдение Шаббоса мешало установлению мною широких связей.

Поэтому я постепенно перестал быть столь религиозным, и я обнаружил, что чем больше заповедей я опускал, тем удачливее я становился. Прошло несколько лет, я поднимался выше и выше, пока однажды, когда я шел домой после заключения действительно большой сделки, я заметил юного еврейского мальчика, возможно, тринадцати лет, который сидел на тротуаре и плакал.

Знаете, как это бывает, когда ты счастлив, то не можешь видеть кого-то несчастным, правда? Поэтому я подошел к нему и спросил, что случилось. «О, благодарю Вас, сэр», он сказал, «но это для евреев, не думаю, что Вы сможете понять».

Когда он произнес эти слова, я почувствовал, будто кто-то ударил меня ножом в самое сердце. «Тебе следует знать, что я еврей», сказал я ему, «Я даже изучал Талмуд в школе Торы».

«О, извините», он ответил, «я не хотел причинить Вам беспокойство. Просто мне так плохо. Знаете у нас дома нет денег». Он посмотрел на меня и вытер глаза рукавом рубашки. «Мой отец недавно умер, и моей матери приходится работать и также кормить нас, меня и моих шестерых братьев и сестер, так что дела неважные.

А сегодня утром мама сказала, что вечером Ханука, и нам нужно обыскать весь дом, чтобы найти деньги на масло и зажечь Менору, и что, возможно, Гашем сделает для нас чудо Хануки и мы что-нибудь найдем.

Мы обыскали везде и уже были готовы сдаться, когда моя маленькая сестра нашла монету за одним из выдвижных ящиков. Мы все были так счастливы! Тогда моя мама приказала мне бежать в магазин до его закрытия и купить масло. Я побежал, и как раз, когда он закрывался вошел и купил масло. Я шел домой, держа в руках бутылку и мечтал. Я представил, как приятно будет зажечь свечи, и как все будут улыбаться. Я вспомнил, как теплый желтый свет освещал наши лица, и все выглядели такими чистыми и счастливыми. Может, мы даже будем петь и танцевать, как в прошлом году. Может быть, Гашем действительно пришлет Мошиаха в этот раз, как говорит мама, и тогда она снова будет улыбаться. Я шел быстрее и быстрее, я был так возбужден. Сегодня Ханука! Сегодня Ханука!

А потом...  я споткнулся.

Я упал на улице и бутылка выпала из моих рук! Я с ужасом наблюдал, как она изогнулась в воздухе, приземлилась на камень и разбилась!!! Она разбилась! И все масло разлилось... и Ани Ана Ани Бо!!!» Мальчик снова заплакал, но когда я услышал эти слова, я вспомнил своего дедушку и понял, что он имел в виду, должно быть, он знал, что это случится.

Эта разбитая бутылка – это я! А разлитое масло – моя еврейская душа, я потерял свою еврейскую душу!! Будто в трансе, я достал из кармана пачку денег, отдал ее мальчику и сказал ему вернуться в магазин и постучать в окно и просто сказать продавцу: «Меня послал Аврам Пинхас». Иди! Купи, что захочешь, счастливой Хануки! Иди! Когда мальчик ушел, я поднял бутылку с дороги и принес ее домой, все еще в шоке. Я отослал слугу на восемь дней и тогда, оставшись наедине, я просто стоял и смотрел на ту разбитую бутылку, рыдая.

Затем мне пришла в голову мысль: «Еврей не может потерять своей еврейской души. Может, я ее игнорировал или усыпил, но я уверен, она все еще здесь».  Поэтому я достал из сундука Менору дедушки, стер с нее пыль, нашел немного масла и фитиль и зажег первую свечу. Свет!! Я почувствовал, что ожил. Я даже решил, что сделаю вот что... Я начну надевать Тефиллин с завтрашнего утра!

Следующим вечером я зажег две свечи и решил с этих пор есть только кошерную еду. А на другой вечер, что начну изучать Тору. А в другой вечер я решил соблюдать Шаббос. Когда наконец в последний вечер горели восемь свечей, я почувствовал, что стал другим человеком. Обновленным человеком. Свечи Хануки спасли меня.

Так вот причина, почему я храню разбитую бутылку, чтобы она напоминала мне, где я был и как то чудо масли спасло мою жизнь. Пусть свечи Хануки принесут настоящий мир и благословение всему человечеству, и пусть Гашем пришлет нам Мошиаха Сейчас, тогда мы сможем снова зажечь Meнору в Святом Храме и радоваться вместе со всеми евреями в мире в Иерусалиме.