Недельная глава "Ваейро". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе на 20 Мархешван 5713 (1952) года.}

- 1 -

Следующую дальше историю я рассказывал неоднократно, однако, поскольку сегодняшний день - 20 Мархешван - день рождения ребе, душа его в раю, [рабби Шолом Дов-Бера, пятого любавического ребе] отца предыдущего любавического ребе, я расскажу его еще раз.

Каждый год в день своего рождения Ребе Шолом Дов-Бер (Рашаб) заходил к дедушке - ребе "Цемех-Цедеку" для того, чтобы попросить у него благословение. (Возможно, что того же обычая придерживались другие внуки "Цемех-Цедека"). В очередной раз, когда ребе (ему в то время было четыре или пять лет (ребе Рашаб родился в 5621 году, а в Нисане 5626 года ребе "Цемех-Цедек" уже покинул этот мир), он пришел к "Цемех-Цедеку" и расплакался. На вопрос дедушки: "Почему ты плачешь?", - ребенок ответил, что учил в "Пятикнижии" (или слышал от кого-то), что Все-вышний раскрылся нашему праотцу Авроому (тогда изучалась в Торе недельная глава "Ваейро"), и он плачет, потому что ему Все-вышний не раскрывается.

Ответил "Цемех-Цедек":

- Когда еврей (в другой интерпретации: когда еврей-праведник) в 99 лет приходит к решению сделать себе обрезание, он достоин, чтобы Все-вышний ему раскрылся.

Ответ "Цемех-Цедека" успокоил ребенка, и он перестал плакать.

- 2 -

Несмотря на то, что это событие случилось с ребе, когда он был совсем ребенком, до бар-мицво [совершеннолетия - возраста, когда еврей становится обязанным в выполнении заповедей Торы] и даже до наступления так называемого "возраста воспитания" [как определяется этот возраст, мы обсуждали, занимаясь законами праздников Тишрей], следует вынести из рассказанного некоторый урок. То, что ребе рассказал ее своему единственному сыну - предыдущему ребе, а тот пересказал ее снова, причем с намерением, чтобы эта история стала известна всему миру, - показывает, что она касается и нас.

Вопрос, заданный ребе Рашабом, и ответ, который дал на него ребе "Цемех-Цедек", учит нас двум вещам:

- 3 -

[Первое.] Бывает, что человек, достигший вполне взрослого возраста, на духовном уровне остается маленьким ребенком. Как заметил предыдущий ребе, годы еврея не измеряются отметкой в его паспорте. Достигший преклонных лет еврей, с точки зрения его истинного, духовного возраста - возраста в выполнении Торы и заповедей, - может быть "ребенком, забавляющимся под столом". Из того, что маленький мальчик - ребе Рашаб плакал из-за того, что Все-вышний не раскрывался ему, следует заключить, что каждый еврей, в каком бы положении ни находился, - даже тогда, когда он еще не достиг "возраста воспитания", не обладающий пониманием [духовных материй] в такой мере, что не только сам не способен понимать, но и не может получить понимание от другого, - он также достоин стремиться, и стремление это может быть до такой степени сильным, что выразится в слезах (ведь именно то, что [неудовлетворенное] стремление выражается в слезах, показывает, что оно относится к понятию, выходящему за пределы разума человека и, неспособность охватить предмет стремления разумом, вызывает слезы, как выражение части понятия, которую разум не смог постигнуть), - он также достоин стремиться, чтобы Все-вышний раскрылся ему, подобно тому, как раскрылся нашему праотцу Авроому.

- 4 -

Более того, он достоин стремиться раскрытию, того уровня, какое посетило Авроома, после совершения им заповеди обрезания ("ваейро эйлов авайе (раскрылся ему Все-вышний)" [слова из стиха из нашей недельной главы] относящиеся именно к этому этапу жизни Авроома).

Б-г раскрывался Авроому и до выполнения заповеди обрезания, однако раскрытие б-жественности, которое Авроом смог "вместить" после выполнения этой заповеди, было существенно больше. Тогда АврОм уже назван был "АврООмом", с добавлением буквы "эй" [в русской транскрипции - второе "О"]. В соответствии с толкованием Геморы, при изменении имени Авроому было дано владычество над пятью ["эй" по цифровому значению равняется пяти] органами: глазами, ушами и членом, - органами, над которыми, по природе, человек не имеет власти. [Он может отвернуть глаза от того, что не хочет или не должен видеть, но не может не видеть, если перед глазами разворачиваются те или иные события, то же - в отношении других органов]. После того, как "АврОм" - без буквы "эй" - достиг власти над органами тела, по природе подвластными человеку, - АврООму свыше даны были силы на то, чего он не мог бы достигнуть сам.

Само собой разумеется, что раскрытие Б-жественности Авроом-овийну после обрезания происходило на уровне более высоком, чем до этого. Вместе с тем, каждый еврей, также и тот, кто в духовном понимании "не достиг еще возраста воспитания", достоин требовать и требовать настоятельно, чтобы Святой, благословен Он, раскрылся ему подобно тому, как раскрывался Авроом-овийну после выполнения тем заповеди обрезания.

История, рассказанная ребе мелех аМошиах ШЛИТА 20 Мархешван 5713 года - в день рождения пятого любавического ребе Шолом Дов-Бера рассказывает о том, как на заданный в слезах вопрос пятилетнего ребе Рашаба: "Почему Все-вышний не раскрывается мне?" дал ответ ребе "Цемех-Цедек": "Когда еврей-праведник в 99 лет приходит к решению сделать себе обрезание, он достоин, чтобы Все-вышний ему раскрылся".

Вопрос, заданный ребе Рашабом, и ответ, данный на него ребе "Цемех-Цедек", сказал тогда ребе, учит нас двум вещам. Первое, то, о чем мы говорили на прошлом уроке: каждый еврей, вне зависимости от его духовного уровня, достоин стремиться к тому, чтобы Все-вышний ему раскрылся так, как раскрывался великому праведнику - нашему праотцу Авроому.

- 5 -

[Второе.] Из ответа "Цемех-Цедека", что раскрытие Б-га Авроом-овийну произошло потому, что он "понял, что ему надлежит обрезать самого себя", можно понять еще одну вещь.

Несмотря на то, что каждый еврей достоин стремиться и требовать, чтобы Все-вышний ему раскрылся, для достижения этого необходима определенная подготовка - осознание необходимости "обрезать самого себя".

Каждый из евреев может достигнуть самого высокого [духовного] уровня. В [книге] "Тоно д'вей Элийоу" говорится, что каждый еврей обязан вопрошать: "Когда же достигнут деяния мои деяний отцов моих Авроома, Ицхока и Янкева?!" (То, что Авроом перечисляется здесь вместе со своими потомками - Ицхоком и Янкевом, показывает, что речь про Авроом-овийну идет после совершения им обрезания). Но, несмотря на многочисленные достоинства, приобретенные евреем и утвержденные им в реальной жизни или, по крайней мере, наличествующие в потенциале, он обязан знать, что ему все еще следует обрезать самого себя.

- 6 -

Более того, также те, кто сумел раскрыть в себе подобные достоинства в реальной жизни, - праведники, властвующие и над органами тела, которые, по природе человека, не могут быть подвластны ему, - подобные Авроом-овийну, должны знать, что им надлежит "обрезать себя".

В качестве примера способности управлять неподвластными человеку органами можно привести историю про ребе Рашаба.

Однажды ребе Рашаб пожаловался на отсутствие слуха в одном из ушей. В процессе разбирательства выяснилось, что в Субботу, когда ребе произносил маймор хасидизма, в соседней комнате происходила беседа, мешавшая выступлению. Зная, что весь смысл его существования, в данный момент, заключается в том, чтобы раскрывать слова Торы хасидизма, ребе "выключил" слух своего уха, обращенного к комнате, где происходила беседа, служившая помехой для произнесения маймора.

В этом же смысл приводимого ребе Рашабом в одном из майморим, что праведники "устраняли" свое зрение или слух, когда они мешали их б-жественной душе. [Некоторые] праведники властвуют [в том числе] над чувствами, которые, с точки зрения природы человека, ему не подвластны.

Также и подобные праведники должны знать, что им следует "сделать обрезание себе".

- 7 -

Причиной этого является то, что существование "крайней плоти", - [возможно,] очень тонкого и незаметного изъяна, сокрытия Б-жественности на уровне источника души, может, спустившись в материальность мира, выразиться в [самых] низких вещах.

И это то, что ребе "Цемех-Цедек" ответил ребе Рашабу: "...еврей- праведник в девяносто девять лет приходит к решению сделать себе обрезание..."

Столетний - тот, кто "перебрал", очистил и "поднял [в святость]" все десять сил своей души, каждая из которых состоит из совокупности всех десяти [(итого 10х10=100 сил)]. Такой человек может не опасаться, что в нем есть изъян, поскольку у него нет никакого соприкосновения с материальностью мира.

Об этом сказано в Мишне: "...столетний как будто бы умер, ушел и устранился из мира". На первый взгляд, непонятно: все предыдущие перечисленные в этой мишне возрасты служат наставлением к практическому служению: "пятилетний [годится] для [изучения] Письменной Торы; десятилетний - для Мишны, тринадцатилетний - для [выполнения] заповедей и т.д.". Какое наставление скрывается в том, что "...столетний - как будто бы умер, ушел и устранился из мира"? [Столетним Мишна называет того, кто] "перебрал" и "поднял" к абсолютной полноте все десять сил своей души, "перебрал" каждую из них, как она составлена из совокупности всех десяти, "перебрал" их вплоть до мельчайших частностей. Именно тогда он называется "столетним", который как будто "ушел и устранился из мира". Прервались его взаимоотношения с материальностью и теперь ему нечего опасаться. То, о чем в другом месте сказано: "Нет в нем дурного начала".

Тот же, кто "достиг [лишь] 99 лет" и [может быть, лишь ненамного, но] не закончил детальную работу по переборке десяти сил души, "нуждается в обрезании", поскольку через цепочку преобразований (не ту цепочку, которая связывает верхние миры с нижними, но цепочку подобных преобразований внутри самого человека, являющегося подобием мира) его недостаток может выразиться также и в [самых] низких вещах.

Впрочем, находясь в состоянии "битуля" [это понятие обсуждалось в предыдущей беседе ребе], осознавая, что ему все еще предстоит "совершить обрезание", признавая, что его духовное состояние не таково, каким должно быть, и ему все еще необходимо измениться, человек становится пригодным для поднятия на самые высокие духовные ступени. Благодаря битулю он становится достоин того, о чем сказано: "Ваейро эйлов авайе (Раскрылся ему Все-вышний)" в мере, подобной той, [которой удостоился] Авроом-овийну после выполнения заповеди обрезания. Он становится АврООмом "с добавлением буквы "эй", властвующим над всеми своими чувствами, также над теми, над которыми, по природе человека, властвовать невозможно.

Более того, становится властелином над своей долей в мире [той частью существования мира, которую именно ему поручено изменить и превратить в сосуд для Б-жественности и которую только в его силах превратить в подобный сосуд]. Он делается властелином над своими чувствами, властелином над своей долей в мире и всем, в чем он нуждается для Служения Все-вышнему: как в отношении того, что касается детей, также в отношении того, что касается здоровья и пропитания, и всего этого в достатке.

Беседа 2

8. Одним из великих достоинств, которых Аврагам достиг, исполнив заповедь обрезания, было то, что он стал достойным породить Ицхака. Как сказали наши мудрецы, Ицхак должен был родиться от святого источника. Сказано также: «Освятивший возлюбленного своего от чрева». Поэтому, хотя Аврагам и до обрезания был «колесницей для Б-жественности», однако он еще не был достоин породить Ицхака, и только когда он пришел через обрезание к уровню «и будь цельным», только тогда он стал достоин породить Ицхака.

Ясно из этого, чем Ицхак был выше Аврагама. При рождении Аврагама не было необходимо подобное условие, но рождение Ицхака. даже при всех достоинствах Аврагама. не могло произойти, пока Аврагам не достиг ступени «и будь цельным».

9. Почему именно Ицхак должен был родиться из святого источника?

Разница между Аврагамом и Ицхаком такова. Задача Аврагама – привлечение света сверху вниз, а задача Ицхака – вознесение снизу вверх. Во многих «маамарах» объясняется, что служение Аврагама называется «любовью, подобной воде», как мы говорим в молитве о дожде: «Помни отца [Аврагама]. который тянулся за тобой, как вода». По природе своей вода льется сверху вниз. Служение же Ицхака называется «любовью, подобной раскаленным углям». По своей природе огонь стремится подняться кверху.

Разница между Аврагамом и Ицхаком состояла не только в работе над самим собой, но и в том, что они совершали в мире. Аврагам порождал в мире привлечение Б-жествен-ности сверху вниз. Ицхак же делал так, что сам мир возвышался, становясь сосудом для Б-жественного – снизу вверх. То, чем они отличаются, видно в их поступках, как об этом рассказывается в Торе.

10. Наш праотец Аврагам привлекал Б-жественность к каждому человеку во всей Стране Кнаан – в том состоянии, в каком они были до очищения, а также и в Египте. А в конце концов он привлекал Б-жественность также и к арабам, которые поклонялись праху своих ног, что является самой низкой ступенью поклонения. Тело человека состоит из трех частей: из головы, туловища и ног. Нога -самая нижняя часть тела. Земной прах под ногами – еще более низкая ступень. Арабы находились на такой низкой ступени, что они поклонялись праху своих ног, то есть разум в их голове был ниже праха их ног.

И все же Аврагам и к ним привлекал Б-жественность. как говорят наши мудрецы, комментируя стих «И воззвал там к имени Б-га – Б-г мира» – читай не ваикра («воззвал»), а ваякри («делал так, что другие взывали») – «Б-г мира».

Так как служение Аврагама заключалось в привлечении книзу, то и путь и средства его служения были такого же характера, как сказали наши мудрецы, он, принимая гостей, старался дать им познать Б-га.

Он принимал гостей в пустыне, обеспечивал их абсолютно всем, а затем, когда они хотели благодарить его, говорил: «Благодарите Того, Чье вы ели, Того, Кто сказал и этим Речением сотворил мир».

11. Задачей Ицхака, как уже говорилось, было вознесение снизу вверх. Поэтому он не имел никакого отношения к египтянам и вообще ни к чему, что вне Страны Израиля, ибо он был «непорочной жертвой всесожжения», и еще будучи в Стране Израиля, он занимался рытьем колодцев, в чем содержится намек на раскрытие Б-жественности путем вознесения, путем возвышения нижнего. Ступень Ицхака – отвлеченность от мира, возвышение и отдаление снизу вверх. То же он творил и в мире, он делал мир сосудом, привлекаемым к Б-жественности.

12. Как рассказывается в Торе, служение Ицхака заключалось в рытье колодцев, то есть в открытии и привлечении из земли кверху «живой воды», не в том, чтобы приводить живую воду из другого места, а в извлечении родниковой воды, находящейся тут же на месте, она только прикрыта землей, грязью и камнями, и когда убирают то, что ее прикрывает, открывается живая вода.

В этом и заключалось его духовное служение: убирать все. что скрывает и заслоняет Б-жественность, делать мир сосудом, способным принять в себя Б-жественность – вознесение снизу вверх, чему соответствует и природа живой (родниковой) воды, текущей снизу вверх.

13. Ицхак не только не считался с тем, что прикрывает живую воду, он не считался также с теми, кто противился тому, что он роет колодцы. Как рассказывается в Торе, когда пришли пастухи Авимелеха, прогнали пастухов Ицхака и засыпали колодцы. Ицхак не обратил на это внимания и велел продолжать рытье колодцев. Более того: даже когда колодцы, выкопанные рабами Ицхака, отдали филистимлянам, – в более глубоком смысле это означает, что жизненную силу и теплоту, до которой они с трудом докопались, передали клипе (злой силе) филистимлян, а это является «сквозным проходом», – даже тогда Ицхак не обратил на это внимания и продолжал копать. А когда у него забрали второй колодец, он выкопал третий, пока не дошел до реховот («простора»): «Вот теперь Б-г дал нам простор, и мы разрастемся на земле».

14. Если руководствоваться только разумом, невозможно было не придавать значения тому, что делал Авимелех, сидевший на царском троне и мешавший рыть колодцы святости, колодцы, выкопанные величайшим усилием, он забирал себе. Однако Ицхак не считался с доводами разума. Он знал, что ему предназначено находить живую воду, и предавался своему служению со всей самоотверженностью. Служение, при котором делают мир сосудом для Б-жественности. достигает истинной безграничности Эйн Софа, ибо это служение приводит к исполнению конечного замысла Сотворения. Намек на это содержится в имени Ицхак: «Смеяться заставил меня Всесильный». Это означает, что очищение происходящего от имени Элоким (числовое значение этого имени равно числовому значению слова гатева – «природа») вызывает «смех и наслаждение» Наверху.

15. Исходя из этого, можно понять, почему Ицхак должен был родиться от святого источника. Ступень Аврагама сама по себе происходила от мира Ацилут, то есть это ограниченная Б-жественность, а через исполнение заповеди обрезания он достиг непорочной цельности, и это уровень Б-жественности, которая выше мира Ацилут, и это привело Ицхака к тому, что его служение было безграничным – безграничность, проявляющаяся даже в разуме, когда он связан с кдушой (святость, все происходящее от Б-га).

16. Вывод из всего этого таков: как Аврагам, так и Ицхак называются праотцами, праотцами всех евреев.

Каждый еврей должен идти по пути этих двух видов служения: служения Аврагама и Ицхака.

Когда еврей имеет отношение к Торе и исполняет ее заповеди, он находится в сияющем окружении и не связан с делами мира. Ему нечего делать в мире, пока он ведет себя в соответствии с замыслом Сотворения. И не только когда он изучает Тору и молится, но даже когда подает пожертвование, иными словами, исполняет заповеди, связанные с чем-то физическим, то есть имеет дело с этим миром. – он и тогда исполняет Высшее Желание Всевышнего. Он привлекает Желание Всевышнего к материальному. Но самому ему нечего делать с материальным, он не реагирует на противников своего служения, даже на то, что заслоняет в мире Б-жественность.

Когда человек стоит на такой ступени, он должен знать, что и не в этом состоит служение Б-гу, это еще только служение Аврагама. но нужно, чтобы было служение Ицхака.

Нужно заниматься и теми, в ком снаружи видны лишь камни и грязь, прикрывающие живую воду, кто внешне враждебно относится ко Всевышнему, то есть с людьми, которые внешне погружены в запрещенное сознательно и назло (Б-гу), – в них также следует «копать», убирая то, что заслоняет, пока не будут достигнуты живые воды, которые есть внутри таких людей, чтобы вывести эти воды наружу.

На это можно возразить: уже пробовали копать и один, и второй раз, и не видно никакой пользы, напротив, филистимляне забрали себе колодцы, есть ли разумный смысл снова копать?

Ответ на это таков: «Освятивший возлюбленного своего от чрева... и его потомков...» – в служении Ицхака и его потомков нельзя пускаться в расчеты. То, что человек еще не достиг успеха. – это расчет Всевышнего: «Что тебе в тайнах Всевышнего? Что касается самого человека, он должен копать снова и снова, пока не докопается до живой воды, и в конце концов он достигнет того, о чем сказано: «Вот теперь Б-г дал нам простор, и мы разрастемся на земле».

Из беседы 12 тамуза 5714 г. (1954 г.)

Раскрытие
 

В недельной главе Торы «Лех-Леха» рассказывается о том, как Всевышний открылся Аврааму. И, испугавшись открывшейся перед ним Шхины — Божественного присутствия, — «упал Авраам наземь». А в следующей главе — «Ваэйра» — написано: «И явился ему Всевышний в Элоней-Мамре, а он сидит у входа в шатер».

Разница между этими раскрытиями Всевышнего Аврааму выражается в двух аспектах:

1. В уровне Божественности (святости), раскрывшейся Аврааму — здесь говорится о раскрытии на более высоком уровне, чем это было раньше.

2. В способности Авраама принимать Божественность — здесь Авраам остается сидеть, а до этого он не способен был устоять на ногах перед раскрытием Божественности даже на более низком уровне, — и упал.

Причина этой разницы заключается в изменении, которое произошло с Авраамом: он сделал обрезание. Благодаря этому он поднялся на такой уровень, что был способен принять и выдержать славу Всевышнего, которая раскрылась перед ним на еще более высоком уровне, чем раньше.

Неудивительно, что именно эта заповедь дала Аврааму такую возможность получить святость в более внутреннем смысле и на более высоком уровне. Сама заповедь обрезания содержит в себе две эти противоположности. Это единственная заповедь, которая продолжается все время и раскрывается именно в материальном теле, но, с другой стороны, она выше всех остальных заповедей Торы. Так, если для всех остальных заповедей Торы Всевышний установил три союза, то в отношении заповеди обрезания Всевышний установил тринадцать союзов.

Настоящее раскрытие — оно здесь…

Более того, посредством заповеди обрезания, святость входит не только в материальное тело, но также влияет и на землю — как сказано: «унаследуешь ее посредством этой заповеди». То есть, заповедь обрезания дает человеку силы сделать из этой земли, из земли Кнаан — «Землю Израиля» — Святую Землю.

Именно это является сутью заповеди обрезания: самые высокие духовные уровни раскрываются в материальности. А цель всего создания — сделать из материальной земли жилище Всевышнему, то есть, превратить материальное в духовное.

В сущности, раскрытия света Всевышнего в высших мирах — это только лишь «проявления Божественного присутствия», потому что настоящее раскрытие Всевышнего, Благословен Он во всей Его святости и величии, относится только к нашему, нижнему миру, миру, создание которого было целью всех верхних духовных миров. Именно об этом сказал король Шломо при освящении Храма: «Не в небесах Ты находишься, и не еще выше, а в этом доме». И смысл его слов в том, что духовные миры не смогут выдержать того, что в них раскроется Всевышний, Благословен Он во всей своей святости и величии, а именно в Храме, в этом материальном мире выражается раскрытие Божественного присутствия.

Это относится к каждому из нас

Такой уровень способности принимать самые высшие степени раскрытия Божественности появился благодаря заповеди обрезания, и это наследство каждого еврея и еврейки, потому что еврейская реальность связана с обрезанием еще до самого обрезания. Еще более четко мы видим это в Талмуде, где речь идет о человеке, который дал обет не получать никакой пользы от обрезанных людей. В этом случае закон гласит, что такому человеку запрещено получать пользу и от еврея, который не обрезан, и даже от еврейки, но ему можно с полным правом получать пользу от нееврея, даже если тот обрезан. Причина такого толкования закона в том, что мы уже выяснили ранее: существование каждого еврея и еврейки связано с заповедью обрезания, а к нееврею это понятие никак не относится.

Святость, которую мы получаем посредством этой заповеди, очень высока. Так как тело еврея получает жизненность от его Божественной души, оно называется святым телом, и только еврей называется словом «адам» — «человек» — от словосочетания «Адаме леЭльон» — «буду похож на Всевышнего». Это раскрытие Божественной души входит в человека во время заповеди обрезания и относится к еврею с самого раннего возраста, даже более того — в этом возрасте оно еще сильнее подчеркивается.

Маленький ребенок не понимает всех «раскрытий» Божественности, высших сфирот и всего, что с этим связано. Для него все проще — «Всевышний один». И, произнося слова молитвы, он благословляет попросту Всевышнего, и чувствует любовь и стремление к исполнению заповедей: маленький ребенок любит и всегда старается поцеловать мезузу — утром, когда встает с кровати, и перед сном: у ребенка явно видна его связь со святостью.

Я тоже хочу видеть Божественность!

Что касается раскрытия Всевышнего Аврааму в нашей недельной главе, то в ней речь идет о Ребе Рашаба (5-м Любавичском Ребе), который в возрасте 4 или 5 лет пришел к своему дедушке, Цемах-Цедеку, в субботу недельной главы «Ваэйра» и начал плакать, говоря: «Почему Всевышний раскрылся Аврааму, а нам не раскрылся?» Ответил ему Цемах-Цедек: «когда еврей-праведник в возрасте 99 лет делает себе обрезание, он достоин того, что Всевышний ему раскроется». И, на первый взгляд, ответ, который получил ребенок, подчеркивает, что только человек на уровне праведника, который сделал обрезание в возрасте 99 лет, достоин того, чтобы Всевышний раскрылся ему. Если так, то, что мы учим из рассказанного в Торе о раскрытии Всевышнего Аврааму? Ведь слово «Тора» происходит от слова «ораа» — «указание». Она дает каждому из нас в любой жизненной ситуации указание, как себя вести в нашей повседневной жизни, так что же тогда мы можем выучить из этого рассказа?

Посмотрим на него, учитывая сказанное ранее. Нам уже известно, что раскрытие света святости и раскрытие Всевышнего находятся также и в каждом из нас. Поэтому становятся понятными в другом аспекте вопрос ребенка (в котором уже с детства была заметна его праведность, вплоть до плача от желания раскрытия Божественности) и ответ его дедушки. Просьба и желание касались не сути явления раскрытия Божественного присутствия, вещи, которая и так присутствует в каждом еврее, но желания видеть это, видеть воочию раскрытие Божественного присутствия, которое есть во мне! Ведь я один из потомков Авраама, и во мне есть этот Божественный свет, поэтому я тоже хочу его видеть! И на это ответил ему его дедушка: чтобы увидеть его — необходимо приложить усилия. Ведь Авраам тоже работал и приложил усилия для достижения такого уровня.

И чему это меня учит?

Когда мы читаем в нашей недельной главе «И открылся ему Всевышний», мы должны знать, что подразумевается в этом случае именно каждый из нас. Ведь Всевышний находится в нас на очень высоком уровне. Знание этого факта пробуждает в нас горячее желание увидеть это раскрытие Божественности. И, так как мы этого очень хотим, то, наверняка, сделаем все, зависящее от нас, чтобы удостоиться этого: освятим все наше тело и весь наш удел в этом мире, и тогда станем достойным сосудом для этого раскрытия и сможем его четко увидеть.

Но не только из нашей недельной главы мы учим указание для нашей повседневной жизни, ведь даты тоже имеют значимый смысл в Божественном плане и чему-то нас учат. В 5752 году, когда была произнесена эта беседа, суббота недельной главы «Ваэйра» выпала на 18 (ח"י) мархешвана («хай» мархешван), «хай» от слова жизненность. Жизненность каждого еврея происходит от его души, части самого Всевышнего, которая находится в материальном теле и оживляет его. Мархешван, в противоположность этому, полностью будничный месяц, в нем нет никаких праздников. Соединение двух этих понятий «хай мархешван» символизирует духовную работу каждого человека в материальном мире — человек должен вносить в этот мир Божественную жизненность и святость. И это именно то, что мы учим из недельной главы — спустить святость в материальный мир и этим поднять его.

Через три дня после этого наступает следующая дата — 20 мархешвана — «каф мархешван» — день рождения Ребе Рашаба, о котором мы уже говорили ранее. Буква «каф» (כ) — это начало слова «кетер» (כתר) — «корона, венец». Корона одевается на голову и символизирует очень высокую духовную ступень. «Каф» мархешван означает: спустить в этот мир очень высокую ступень святости, и ею освятить мир.

20 мархешван и дополнительные короны

Месяц хешван — это первый будничный месяц года, первый месяц года, когда мы начинаем делать нашу будничную работу, освящая этим месяц. Его влияние распространяется на все остальные месяцы. Если так, то корона месяца мархешвана (пик и самый главный его аспект) включает в себя также и «короны» последующих за ним месяцев: месяц кислев, аспект которого праздник Ханука, чудо с кувшинчиком масла (а, как известно, масло намекает на внутренний смысл Торы, на учение хасидизма, которое раскрылось в месяце кислев). Месяц тевет — о нем сказано, что это «месяц, когда тело получает удовольствие от тела» — намекает на удовольствие, которое получает Всевышний, Благословен Он, от работы человека. Месяц шват — десятое число в нем («йуд» шват) — это день «исталкута» Ребе Раяца, и в этот день поднимаются все его поступки и вообще вся его работа в этом мире, работа по распространению источников наружу. И так до «короны» месяца нисан — 11 числа, когда мы празднуем день рождения Ребе Короля Мошиаха, «Короля из дома Давида», который отстроит Храм прямо сейчас, еще перед хай мархешван.

Когда придет Освобождение, мы все удостоимся видеть Божественность так, как ее видел Авраам в нашей недельной главе — видел ее реально и без трудностей. И не только это, но и то, что пророк говорит об Освобождении: «И раскроется слава Всевышнего и увидит все живое», то есть, не только наши материальные глаза увидят Божественность, но во всей Вселенной осязаемо раскроется слава Всевышнего.

И если так, то мы понимаем, что главное указание главы «Ваэйра» заключается в том, что каждый еврей должен очень сильно захотеть раскрытия — «и раскрылся ему Всевышний» — в полном и настоящем Освобождении, и сделать все зависящее от него, чтобы быть достойными этого. Каждое наше действие будет выполняться таким образом, что будет наиболее подходящим для Освобождения.

Одним из самых основных аспектов работы Ребе Рашаба является его особенное усердие в том, что касается видения раскрытия Всевышнего. Это выражалось уже в его вопросе и плаче, когда он был еще маленьким мальчиком, и это еще более было подчеркнуто его нововведением — основанием йешивы «Томхей Тмимим» — йешивы, в которой углубленно изучают хасидизм (объясняющий и приближающий к нашему пониманию аспекты Божественности). Таким образом осуществляется подготовка к полному и настоящему Освобождению посредством праведного Мошиаха, во время которого он научит нас «Новая Тора от меня выйдет», Тора Мошиаха.

В каждом еврее есть искра Мошиаха, и в каждом поколении существует Мошиах в его реальности. Когда придет время, раскроется ему Всевышний и пошлет его освободить нас. В этом нашем поколении мы уже закончили все подготовки и все те аспекты, которые необходимо было закончить, и уже пришло время. Сейчас есть в мире уже не только реальное нахождение Мошиаха, но даже и его раскрытие, и то, что нам остается сделать — это только действительно встретить его!

По беседе Ребе Короля Мошиаха «Ваэйра», 5752

Вайера

1.  В субботу, когда читают главу «Вайера», – двадцатого Мар-Хешвана 5693 г. раби Йосеф Ицхак рассказал случай из жизни своего отца раби Шалом Дов-Бера, когда тот был в возрасте четырех-пяти лет.

В субботу «Вайера» мать привела его для благословения перед днем рождения к деду – раби Цемах Цедеку. Войдя, ребенок вдруг расплакался и на вопрос деда, почему он плачет, ответил, что учил в хедере, что Б-г открылся праотцу Аврааму, и он плачет оттого, что ему Б-г не открылся.

Раби Цемах Цедек сказал ему: «Когда еврей в возрасте девяносто девяти лет решает, что ему следует обрезать себя, он достоин, чтобы Б-г открылся ему». Существует другой вариант сказанного: «Когда праведный еврей в возрасте девяносто девяти лет решает, что ему следует обрезать себя, он достоин, чтобы Б-г открылся ему».

Раби Йосеф Ицхак объяснил причину наличия двух вариантов слов раби Цемах Цедека: раби Шалом Дов-Бер сам не помнил этой истории (ведь он был тогда мал), а рассказавшие ее донесли слова раби Цемах Цедека в двух вариантах.

2.  Указание, заключающееся в словах раби Цемах Цедека, таково: даже если еврей достиг девяносто девяти лет, и не только по календарю, но и служил Б-гу девяносто девять лет, как сказано о праотце Аврааме, «вошел в лета» (Берейшит, 24:1) – «все дни его были полны служением» (Зоар, 1:224а), – даже он обязан обрезать себя. Ведь и ему следует остерегаться сокрытия Б-жественного света существованием мира (в святом языке слово «мир» – олом связано со словом «сокрытие» – ээлем). Это сокрытие и есть та крайняя плоть, которую еврей должен удалить.

Именно о столетнем сказано: «Как бы мертв и ушел из мира» (трактат «Авот», 5:22), ибо тьма мира больше не воздействует на него, но пока еврею только девяносто девять лет и он в служении своем ниже, чем столетний (хотя и на одну только ступень), он обязан остерегаться сокрытия, существующего в мире.

3.  Следует добавить: «Шесть заповедей были повелены Адаму... Ноаху добавили седьмую – запрет есть части от живого животного... Пришел Авраам и получил сверх них заповедь обрезания» (Рамбам, Законы о царях, гл. 9). Поскольку заповедь обрезания дана Всевышним через Авраама, то именно она выражает главное в его жизни. Из этого следует, что Авраам решил обрезать себя не для того, чтобы добавить что-то к предыдущему служению на протяжении девяносто девяти лет, а потому, что этому служению все еще не хватало чего-то основного.

Написано в Торе:»...И будь непорочен» (Берейшит, 17:1), что означает: «При помощи обрезания станешь непорочен, ибо все время, пока на тебе крайняя плоть, ты как калека для Меня» (комментарий Раши). Поскольку преимущество непорочного над калекой выражается не в отдельном органе, а во всем, то и все служение Авраама стало качественно другим.

Следует заметить, что вместе с обрезанием Аврам изменил имя на Авраам, что повлекло изменение в его судьбе.

4.  Известно, что заповеди, которые мы исполняем после дарования Торы, много выше, чем заповеди, исполнявшиеся праотцами, как об этом говорится в мидраше (Шир аширим раба, 1:3): «Все заповеди, которыми служили Тебе праотцы, всего лишь запах, а вот мы – елей, разлитый во имя Твое».

Все, что исполняли праотцы, включая «Авраам молился по утрам, Ицхак отделял десятину» (Рамбам, Законы о царях, гл. 9), они делали по собственной воле, а потому свет, который притягивали они в мир, был всего лишь отблеском Б-жественного света, а не его сущностью; вследствие этого святость не укоренялась в предмете заповеди, т.е. она не раскрывалась в нем после исполнения заповеди.

Не так стало после дарования Торы: в предмете заповеди наличествует Б-жественная сущность, как Он повелел: «Я, Сущий, Б-г твой» (Шмот, 20:2), поэтому святость заповеди укоренена в материальности предмета, посредством которого она выполняется, продолжая раскрываться в нем и после выполнения заповеди.

Однако, по словам мудрецов, «деяния отцов – знак для сыновей», ибо наша способность исполнять заповеди берет начало от праотцев наших, выполнявших заповеди еще до дарования Торы. Но для того, чтобы установить связь между теми и этими заповедями, требуется, по меньшей мере, хотя бы одна заповедь праотцев, подобная нынешним заповедям Торы. И это – заповедь обрезания, поскольку она была поведена Аврааму Б-гом, а не взята им на себя по собственной воле, и, как следствие, святость заповеди сохранилась в материальном теле даже после ее исполнения, хотя это и было до дарования Торы.

Именно заповедь обрезания объединяет все заповеди, которые выполняли праотцы («деяния отцов»), с заповедями, выполняемыми после дарования Торы («знак для сыновей»).

5.  Из сказанного следует, что решение праотца Авраама обрезать себя после девяносто девяти лет беспрерывного служения говорит не о том, что прежде не хватало в его служении каких-то конкретных частностей, а обрезание все исправило, и служение приобрело цельность, а о том, что вся его девяностодевятилетняя работа была несовершенна, и потому ему необходимо было обрезать себя, чтобы изменить все предыдущее служение и сделать его цельным.

В этом содержится указание каждому еврею на все то время, пока он не достиг ступени служения столетнего, не только не прекращать свое служение и совершенствовать его, но и помнить, что все еще лежит на нем обязанность привести все предыдущее служение к полноте.

6.  Вначале упоминалось, что существуют две версии слов раби Цемах Цедека, и, поскольку обе принадлежат раби Йосеф Ицхаку, значит, каждый из вариантов содержит особое указание в служении евреев.

На первый взгляд, не ясно, чем отличается первая формулировка (касательно еврея вообще) от второй (касательно праведника). Уж если праведник, проведший всю жизнь в служении Б-гу, должен решить, что ему следует сделать обрезание, то тем более простому еврею необходимо no-ступить так! И вообще, как возможна первая версия слов раби Цемах Цедека? Ведь Авраам был праведником и до обрезания, а после к этому добавилось лишь определение «непорочный».

Объяснение следующее. Отличие заповеди обрезания от остальных заповедей, исполняемых Авраамом, в том, что эта была повелена ему Б-гом, и не по собственному желанию он ее выполнил, а, подобно заповедям, установленным после дарования Торы, по желанию повелевшего, силою Творца, силою Источника мира.

А раз решение приходит не от собственного желания, то источником его является та часть души, которая одинакова и у праведника, и у неправедника. Потому и нет слова «праведник» в первой формулировке. Ведь для Создателя нет ничего особенного в том, что и праведнику требуется обрезать себя, так как перед Творцом самый высокий и низший из миров равны. Более того, чтобы быть способным воспринять раскрытие Творца (что происходит благодаря той части души, которая одинакова и у праведника, и у неправедника), человеку необходимо отказаться от всех духовных достижений. Ведь даже раби Зэйра, стремясь постичь Иерусалимский талмуд, был вынужден вначале забыть весь Вавилонский талмуд (трактат Бава Мециа, 85а), хотя оба базируются на принципах логики и понимания, т.е. оба сопоставимы.

И поэтому в первой формулировке нет слова «праведник», так как там рассматривается истинное положение вещей – с точки зрения Создателя, перед которым одинаковы что высший, что низший из уровней и в человеке, и в мирах. Второй же вариант слов раби Цемах Цедека отражает восприятие творения, которому следует узнать, что и праведнику надо обрезать себя.

7.  Из слов раби Цемах Цедека (в обоих вариантах) следует указание для нас.

Исполняя любую из заповедей («заповедь» на иврите мицва от слова цавта – «присоединение, объединение»), человек навечно объединяется с повелевшим ее, как сказал об этом Адмор Азакен: «И это единство наверху вечно» (Тания, гл. 25). Это присуще каждому еврею, как сказано в Талмуде: «Даже нечестивцы среди евреев полны заповедей» (трактат Эрувин, 19а), т.е. единства, присоединения. Оттого-то еврей, произнося благословение перед выполнением заповеди, говорит не только «Царь мира», но также «Б-г наш» и добавляет «который освятил нас своими заповедями и приказал нам...», что можно перевести другим образом – «который освятил нас своими заповедями и присоединил нас...».

Поскольку каждый еврей «полон заповедей», посредством которых он объединен с Б-гом, он может подумать, что уже обладает цельностью. Однако в действительности он всегда должен знать, что по-прежнему ему следует «обрезать себя». И в тот час, когда еврей примет такое решение, он «достоин, чтобы Б-г открылся ему», подобно тому, как Он открылся Аврааму, – на уровне пророчества, которое неизмеримо выше мудрости – видения сущности.

Вайейра «Возьми сына твоего единственного»

 Предыдущая глава закончилась рассказом о том, как праотец Авраам исполнил заповедь о «брит-мила» – обрезании. Нынешняя глава Торы начинается повествованием о том, что случилось на третий день после этого события:

«И явился ему Б-г в дубраве Мамре, а он сидел у двери шатра, когда зноен был день».

По мнению талмудического ученого рабби Хамы бар-Ханины, Вс-вышний явился больному Аврааму, чтобы показать ему и его потомкам пример проведывания больных. Отличавшийся своим гостеприимством, Авраам сидел у двери своего шатра в надежде на то, что ему удастся заметить путника и пригласить к себе. Но путников не было, ибо, чтобы обеспечить покой больного праведника, Творец сделал тот день таким знойным, что никто не отваживался двинуться в путь. Однако, увидев переживания Авраама, лишенного возможности совершить благодеяние, Вс-вышний послал ему трех ангелов в образе трех путников:

«И поднял он глаза свои и увидел: вот три мужа стоят возле него, и, увидев, он побежал навстречу им от двери шатра и поклонился до земли. И сказал: господин мой! Если я нашел милость в глазах твоих, не пройди мимо раба твоего. Пусть взято будет немного воды, омойте ноги ваши и облокотитесь под деревом. А я возьму кусок хлеба, и подкрепите сердце ваше, потом уйдете: на то же вы прошли мимо вашего раба; и сказали они: сделай так, как говоришь».

Так велика была радость Авраама неожиданным гостям, что он зарезал для них быков, чтобы иметь возможность угостить каждого языком с горчицей – тогдашним деликатесом. Часть трапезы Авраам поручил приготовить тринадцатилетнему Ишмаэлю, чтобы приучить его к гостеприимству.

Ангелы, посланные Вс-вышним, разумеется, не нуждались в многочисленных яствах, приготовленных Авраамом и его домочадцами, однако они сделали вид, что едят, откуда Талмуд делает вывод: «Не следует вести себя иначе, чем принято в данной местности».

Один из явившихся ангелов сообщил Аврааму, что ровно через год Сарра родит ему сына, второй должен был вылечить Авраама, а третий направлялся в город Сдом, чтобы уничтожить его вместе с четырьмя соседними городами, погрязшими в беспросветных пороках.

Согласно Талмуду и Мидрашу чашу злодеяний жителей Сдома переполнила ужасная расправа, которую они учинили над молодой женщиной, подавшей бедняку кусок хлеба. По указанию некоторых источников, этой женщиной была одна из дочерей племянника Авраама Лота, бывшая замужем за знатным сдомянином. Она сжалилась над бедняком и несколько дней тайно выносила ему пищу. За это жители Сдома по своим безумным законам осудили ее на сожжение.

Талмуд в трактате «Сангедрин» поясняет, почему жители Сдома и соседних с ним городов ввели у себя чудовищные законы, жестоко карающие всякую благотворительность: «Сказали они: земля наша богата хлебом и золотым песком. Зачем нам путники; они приходят лишь, чтобы убавить наше состояние. Давайте сделаем так, чтобы в нашей земле забыли о путниках».

И вот двое из троих Авраамовых гостей направляются в Сдом. Один должен исполнить страшный приговор над жителями Сдома и его окрестностей, а второй – спасти невинного Лота и его семью от общей участи.

Приняв ангелов за простых смертных, Лот, долгое время воспитывавшийся у Авраама, настоятельно просит их стать его гостями. Отказавшись вначале, ангелы соглашаются и, соблюдая все меры предосторожности, направляются к его дому. Однако сдомяне как-то узнают об этом вопиющем, с их точки зрения, беззаконии:

«Еще не легли они, а жители города, жители Сдома, уж окружили город: от старца до отрока, весь народ, от края до края».

Стремясь во что бы то ни стало спасти своих гостей, Лот заявляет своим разгневанным землякам:

«Вот у меня две дочери, которые не познали мужа, их я выведу к вам, и делайте с ними, как угодно в глазах ваших, только этим людям не делайте ничего».

Мидраш отрицательно оценивает этот шаг Лота:

«Обычно человек самоотверженно отстаивает честь своей жены и дочерей и готов ради этого убить или быть убитым, а этот сам предает их надруганию».

Впоследствии Лот наказывается за это. Когда спасенные ангелом Лот и его две дочери находят себе убежище в горах, дочери Лота решают, что ужасное бедствие настигло не только Сдом и его окрестности, но всю землю. Ведь тогда еще совсем свежо было предание о потопе, уничтожившем все человечество. Они принимают решение продолжить род человеческий, зачав от своего отца, напоенного ими вином. Имя Лота покрывается позором, но на свет рождаются родоначальники двух новых народов: Амон и Моав.

Обещание ангела, данное Аврааму и Сарре, сбылось. Точно к указанному сроку Сарра родила сына. «И нарек Авраам имя сыну своему, которого родила ему Сарра, Ицхак».

В то время Авраам с семьей жили в Негеве, населенном тогда филистимлянами, в местности, названной Беэр-Шева, что значит: «Колодец клятвы», ибо там, у колодца, Авраам заключил клятвенный союз с местным правителем Авимелехом...

«И жил Авраам в земле филистимлян многие годы... И было: после этих событий Б-г испытал Авраама и сказал ему: Авраам! Ответил он: вот я! И Он сказал: возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и иди в землю Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, о которой скажу тебе».

Это было последнее, десятое испытание Авраама. Выдержав его, Авраам приобрел великие душевные силы, которые помогли его потомкам сохранить союз со Вс-вышним во всех муках и скитаниях. И много лет спустя Святая Святых Иерусалимского Храма располагалась на том самом месте, где Авраам «устроил жертвенник, и разложил дрова, и связал Ицхака, сына своего, и положил его на жертвенник, поверх дров. И простер Авраам руку свою, и взял нож...» и где в последнее мгновение остановил его голос: «Не заноси руки твоей на отрока...»

В недельной главе подробно рассказывается о заботе Авраама обо всем человечестве. Когда Б-г сообщил Аврааму о своем решении уничтожить города Сдом, Амора, Адма, Цвойим и Бела, то он, не медля, просит Б-га пощадить грешников. Б-г ответил ему: «Если найдутся пятьдесят праведников (на каждый город по десять), тогда Я прощу всем». Но не нашлось и девяти. Из данного диалога следует, что присутствие праведника в городе укрепляет его благополучие. Известны случаи, что, пока в городе проживал праведный человек, все относительно было там в порядке, а после его смерти или выезда на город обрушивались несчастья.

Понятно, что Аврааму были противны обычаи и поведение жителей Сдома, но все же он просил за них Б-га. В книге «Зогар» ставится в вину Ноаху, что, когда Б-г сообщил ему о предстоящем потопе, он молчал и ни о чем и ни за кого не просил. Всегда следует просить Вс-вышнего об отмене наказания и дать людям возможность исправиться.

На стих «Не заноси руки твоей на отрока...», где далее сказано, что Авраам увидел барана, запутавшегося рогами в кустах, и принес его в жертву вместо сына и что Авраам дал имя этому месту: «Пусть Б-г увидит» («Берейшит» 22, 14), Мидраш говорит, что Авраам просил у Б-га – если потомки его сына Ицхака запутаются в грехах, чтобы Б-г всегда видел и вспомнил этот поступок и пожалел их. До того времени место это называлось Шалем. Это имя дал ему сын Ноаха Шем, когда он был там царем. Авраам же назвал это место «Йиръэ» (пусть Б-г увидит). Вс-вышний решил, чтобы не было обидно ни Шему и ни Аврааму, слить оба названия в одно – Йиръэ-Шалем – Иерушалаим. Отсюда и произошло название нашей святой столицы.

В недельной главе также рассказывается, как была взята Сарра в дом царя Авимелеха и, в ту же ночь, весь царский двор заболел задержкой мочи. В ту же ночь явился Б-г царю Авимелеху во сне и сказал ему: «Верни жену этого человека... и пусть помолится за тебя, и будешь жить, а если не вернешь, знай, что умрешь ты и все твое» («Берейшит» 20, 7).

В Талмуде говорится, что если человек сделал увечье другому человеку и уплатил ему полную компенсацию, то грех полностью не будет ему прощен, пока не попросит у него извинения и тот простит. То же самое, если украл и вернул краденое – надо добиться прощения. То же с любой обидой. Доказательство: Б-г говорит Авимелеху: «Верни жену этого человека, и пусть помолится за тебя». Зачем Б-гу нужна молитва Авраама за Авимелеха? Но так как Авимелех забрал Сарру в гарем без спроса и согласия Авраама, сделал им много страданий, то пока не сделаешь Аврааму добра настолько, чтобы он за тебя помолился, грех с тебя не сойдет до конца.

Обидев человека, мы совершаем два греха: 1) против Б-га, который это запретил, и 2) против человека. И пока не исправишь то, что обидел человека, Б-г не простит тебе. Но тот, кому вернули отнятое и компенсировали за боль и за обиду и просят прощения, не должен быть жестоким, должен простить, как поступил Авраам.

Авраам авину (наш отец) и Сарра имейну (наша мать) всю жизнь принимали гостей. Их дом имел вход с любой стороны, чтобы гостям не пришлось ходить лишнего. И в условиях пустыни угощали и молоком, и мясом, и вином. И духовная пища была: беседовали с людьми, доказывали, что мир не появился случайно, есть Творец и Хозяин, управляющий всем. «И он посадил «эйшел» в Беэр-Шеве и называл (говорил) там (про) имя Б-га, Г-да мира» («Берейшит» 21, 33). Когда хотели платить Аврааму, он отказывался, сказав: благодарите Б-га, который все это сделал.

Западногерманский археолог Вернер Келер пишет в книге «ТАНАХ как история». Несомненно, что в ТАНАХе заложена сила влияния в морально-духовном отношении, которую невозможно измерить и взвесить, и это во все времена. Но оказывается, что сила влияния ТАНАХа огромна и в практическом и в экономическом отношениях. С 1948 года Книга Книг является испытанным и проверенным советником восстановления жизни в Эрец-Исраэль. Книга, которой более 3000 лет, дает предания, весьма важные для восстановления сельского хозяйства и экономики страны, и вот примеры:

Всякое заселение Негева казалось бесперспективным. Южнее Иудейских гор простирается от Хеврона до Египта пустыня. Метеорологи говорят, что среднегодовое количество осадков меньше 150 мм. Это приводило многих к страху перед заселением Негева. Но написано: «И поехал оттуда Авраам в страну Негев, и поселился между Кадеш и Шур, и проживал в Грар».

Авраам занимался скотоводством, ему необходимо было иметь питьевую воду.

«И вернулся Ицхак, и откапывал колодцы воды, которые выкопали в дни Авраама, его отца». На основании данных Торы, геологи искали много недель в пустынных песках и скалах Негева и нашли чистую питьевую воду «Майим хайим» – живая, т. е. родниковая вода. Есть и подземные соленые воды.

Колодец, вокруг которого жила Агар, рабыня Авраама, с сыном Ишмаэлем, обеспечивает воду для 60 семей недалеко от Беэр-Шевы.

Какие деревья можно сажать, чтобы они прижились в Негеве? Специалист Израиля по облесению Иосиф Вейц сказал: дерево «Эйшел», которое сажал Авраам в Беэр-Шеве, оно привьется. И были посажены два миллиона таких деревьев. Деревья лучше растут там, где когда-то росли деревья, – так утверждает профессор Захари из Иерусалимского университета. Давайте положимся на слова Книги Книг. А что там сказано? В книге Йегошуа (гл. 19, стих 17, 18) говорится, что, когда люди из колена Эфраима и Менаше пожаловались Йегошуа, что народу у них много, а земли мало, он им сказал: идите и вырубайте лес. Следовательно, там были леса. А там, где был лес, привьется новый лес.

О жертвоприношении Авраама пишет Абарбанел, что в нем вся мощь и заслуга евреев перед Отцом Небесным. Отрывок из главы «Ваейра», в котором описывается это деяние патриарха, читается в день Рош ха-Шана, когда определяются судьбы людские на весь наступающий год, чтобы напомнить заслуги евреев и склонить Небесный суд к вынесению мягкого приговора. О том же напоминают и в молитвах этого дня. Принято также читать этот отрывок ежедневно перед утренней молитвой.

Многие спрашивают, почему уделяется столько внимания именно этому, причем несостоявшемуся акту самопожертвования. Почти в каждом поколении есть святые мученики, отдающие свои жизни и жизни своих детей во имя Вс-вышнего. В Талмуде рассказывается о женщине, жившей в эпоху гонений Антиоха. Ее семеро сыновей были зверски убиты за то, что отказались поклониться языческому идолу. Перед тем, как закончить свою жизнь, она воскликнула: «Ты, Авраам, воздвиг один жертвенник, а я – семь».

Известны случаи, когда в одном колоссальном жертвенном акте исчезали целые еврейские общины: мужчины убивали своих жен и детей, а затем –себя, чтобы избежать насильственного крещения.

В хасидизме поясняется, что заслуга Авраама – в том, что он был первым. До него тоже были и творили праведники: Адам, Ханох, Метушелах, Hoax, Шем, Эвер (давший имя евреям) и по-видимому, многие другие, не упомянутые в Торе. Однако готовность к самопожертвованию мы находим впервые у Авраама.

Согласно Мидрашу, впервые Авраам совершил акт самопожертвования еще в Уре, до того, как прибыл в Святую Землю. Его приговорили к сожжению за порчу идолов, которыми торговал его отец.

В чем смысл самопожертвования и почему потребовалось «открытие» Авраама, чтобы оно появилось в мире?

Все, что существует, создано таким образом, что его существование подчеркнуто и осязаемо. Чтобы отказаться от своего существа (САМООТВЕРЖЕННОСТЬ) и передать (ПРЕДАННОСТЬ) себя в полное и абсолютное подчинение Высшей Воле, требуются особые духовные силы. Авраам достиг этих сил упорным трудом. Путем многих упорных исканий он нашел Создателя. Затем он пришел к выводу, что Его Воля – есть абсолютный критерий, которым должен руководствоваться человек, совершенно не считаясь со своими природными наклонностями, велениями своего ограниченного разума и сердца.

Это убеждение Авраама укрепилось в результате испытаний, которым он был подвергнут. Сначала у известковой печи в Уре. Но здесь еще не выявилась столь полно абсолютная преданность Авраама. Ведь можно было предположить, что этот акт самопожертвования явился следствием не самоотречения, а, напротив, самоутверждения. Авраам избрал делом своей жизни борьбу с язычеством. Он сознавал, что эта борьба, как любая ожесточенная борьба с большинством, потребует жертв, и был готов к этому. Если так, то его самопожертвование немногим отличается от самопожертвования тысяч евреев и неевреев, отдавших жизнь ради чести, ради победы или даже просто в результате расчета, решив, что при создавшемся положении смерть есть большее благо для него лично, чем жизнь. Все эти случаи (при всем уважении к ним) следует принимать как акты самоутверждения. К ним можно было бы отнести и самопожертвование в Уре.

Принесение в жертву Ицхака отличается тем, что в нем проявилось полное, абсолютное самоотречение Авраама. Он полностью подчинил Высшей Воле не только отцовский инстинкт, но все свое Я. Ибо даже его разум протестовал бы против этого акта, дай он ему слово.

Действительно, целью жизни Авраама было распространение знаний о Едином Б-ге среди людей. Авраам был к тому времени уже стар. Молодой Ицхак был готов продолжать его дело, и, как оказалось впоследствии, действительно продолжал. Более того, Сам Вс-вышний, повелевший вести Ицхака на заклание, ранее обещал, что Ицхак будет продолжателем его дела.

Может быть, Авраам просто боялся ослушаться. Нет, комментаторы подчеркивают, что Аврааму было сказано: «Возьми, прошу тебя, твоего сына...». Здесь просьба, но не при-. каз. Он лишь знал, что такова воля Вс-вышнего, объяснить которую человеку не дано. И соображения исполнения своей миссии или соображения чести здесь тоже не могли играть роли, потому что даже сопровождавшие Авраама и Ицхака слуги остались у подножия горы Мориа. Никто при готовящемся жертвоприношении не присутствовал. А если бы Авраам позже рассказал об этом, ему вряд ли кто-нибудь поверил. Хотя тогда повсюду отцы приносили своих детей в жертву идолам – из жестокости или, чтобы вымолить материальное благополучие, все знали, что Авраам был иным. Не мог он и предположить, что об этом поступке напишут в книге, которая' станет «бестселлером» всех времен и народов.

Поэтому все его существо восставало против подобного акта. Авраам был готов совершить его, потому что его Я в тот момент просто не существовало.

Такая самоотверженность была открытием Авраама. Именно благодаря ей он удостоился стать прародителем народа-священнослужителя, носящего в своей душе способность к полному подчинению своего Я Высшей воле.

Можно утверждать, что именно в этом врожденном качестве секрет чудесной живучести еврейского народа. Другие народы, прошедшие через мучения, подобные тем, которые перенесли евреи, на протяжении даже не тысячелетий, а значительно менее продолжительного времени, постепенно растеряли свои отличительные особенности, ассимилировались, растворились среди других, более сильных, перестали существовать. И не потому, что их сыны были менее горды, менее умны.

Наоборот, разум человека всегда помогает ему найти выход из неприятного или опасного положения. Если национальная обособленность почему-то начинает мешать, то умный человек со временем найдет, как с минимальным позором лишиться ее, ради себя, а тем более – ради счастья детей. А если он достаточно умен, то найдет, как даже сделать это с честью.

Надо признать, что и среди евреев были такие. Реформисты различных периодов еврейской истории – от идолопоклонников в царствование Ахава до современных «ханаанеев» – сильно отличаются друг от друга. Объединяет их одно – созданное ими мировоззрение призывает евреев стать как все.

Но всегда находятся такие, в которых живо наследие Авраама. Не всегда они в большинстве, но всегда их число достаточно, чтобы еврейский народ сохранился, невзирая ни на какие препятствия и гонения, ни на какие аргументы... даже истинные.

***

Чтобы лучше понять цель испытаний, обратимся к ТАНАХу.

В книге Иова устами Элифаза Тейманского сказано: «Человек рожден для труда». Комментаторы поясняют: человек создан, чтобы трудиться, а не пользоваться чужим, не работая. Тора не признает легкой прибыли. «Если скажет кто-либо: я не трудился, но нашел, – не верь ему», – поучает Талмуд. Хлеб незаработанный называется у еврейских философов не иначе как хлебом позора. И еще в большей степени, чем к хлебу физическому, относится это к духовному хлебу, питающему душу человека. Отсюда – множество самых разнообразных предписаний и запретов, которыми обложила Тора еврея. Соблюдая эти заветы, еврей очищает и возвышает материальный мир, начиная со своей собственной плоти. При этом ему приходится преодолевать инерцию материи: той, что вокруг него, и той, что в нем самом. И это – постоянный, непрерывный труд, для которого он создан.

Кроме того, бывают в жизни человека моменты, когда ему необходимо напрячь силы душевные, чтобы исполнить свой долг, не изменить своему назначению. Это – моменты испытаний. Еврейская философия учит, что в отличие от реально существующего сопротивления, которое человек преодолевает в ходе своей обычной деятельности, при испытании предметы, которыми его испытывают, не существуют сами по себе: они возникли и существуют только лишь для испытания достоинств этого отдельного человека. Выдержит испытываемый экзамен – и непреодолимая, казалось бы, преграда раскалывается в мгновение ока и падает к его ногам жалкими обломками или превращается в ничто. Испытание – это, в сущности, борьба человека с самим собой. Такая борьба требует колоссального напряжения, но, устояв в ней, человек возвышается до таких нравственных ступеней, которых ему никогда не достичь обычными путями.

Особенно изобилует испытаниями жизнь поколений, живущих в канун эры освобождения. Часто исполнение даже одной-единственной заповеди Торы является для нашего современника тяжелейшим испытанием. Все в нем восстает против этого сравнительно несложного и, уж во всяком случае, безвредного действия: его прошлое воспитание и привычки, жизненный уклад, мнение близкого окружения, сдобренное скептицизмом. Против всего этого ему предстоит бороться, будучи влекомым лишь тонким, но предельно чистым и ясным голосом совести. Позже он удивится, как нетрудно все это, оказывается, на деле, как быстро насмешливые приятели, которых он сейчас боится более всего, признаются ему, что и сами они не прочь приобщиться к традиции, и не делают этого по тем самым причинам, которые сейчас удерживают его. Но это потом. Теперь же он перед тяжелейшим боем. И кто знает, выйдет ли он из него победителем. Оттого в самом начале утренней молитвы еврей просит Создателя: «Не приводи меня к испытанию».

Но если уж привели к испытанию еврея – значит, есть у него силы выдержать его. Эти силы унаследовал он от праотцев, начиная с самого первого – Авраама, о котором Мишна говорит: «Десяти испытаниям подвергся Авраам и устоял во всех». О последнем, самом тяжелом испытании патриарха рассказывается в нынешней недельной главе.

«...И Б-г испытал Авраама, и сказал ему:

Авраам! И сказал он: вот я. И Он сказал: возьми, прошу, сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Ицхака, и пойди с ним в землю Мориа, и принеси его там во всесожжение на одной из гор, как Я скажу тебе».

В последнюю минуту остановил ангел руку патриарха, занесшую нож над сыном.

Какую цель преследовало это тяжелейшее, внешне даже жестокое испытание? Кабалистическая философия говорит об этом примерно следующее. Авраам для нас – олицетворение мягкости и доброты. В начальных строках нынешней главы Торы он, больной, бежит под палящим солнцем навстречу незнакомым путникам, чтобы пригласить их в свой дом, сказать им: «Господа, если нашел я благоволение в очах ваших, не пройдите мимо раба вашего». А несколько позже он молится о помиловании жителей Сдома, «злых и грешных весьма», по выражению Библии. Но совершенство не ограничено одним, пусть даже очень благородным качеством. Для подлинного совершенства Аврааму не хватало твердости. Эту черту приобрел он в тот момент, когда, повинуясь Высшему велению, вознес нож над любимым сыном. «Все дни свои Авраам не был совершенен до этого момента», – говорит кабалистическая книга «Зогар».

Так со времен праотца Авраама-иври отличительной особенностью еврейского народа стало умение устоять во всех испытаниях.

Глава Вайера

В разделе сегодняшней недели описываются три примера преданности Авраама заповеди приема гостей «Хахнасат Орхим».

В начале главы мы видим, как Авраам (просидев несколько часов на солнце в ожидании гостей, несмотря на боль после обрезания, сделанного недавно) принимает трех ангелов в облике людей.

Далее описывается устрашающая история о том, как Лот рискует своей жизнью во имя гостеприимства в Содоме. (Вероятно, он перенял эту черту у своего дяди Авраама, хотя Лот, в свою очередь, был далек от праведника, см. Раши 13:11)

И, наконец, Тора рассказывает нам (как раз перед началом истории об «Акейде», что Авраам сделал «Эшель» - бесплатный ресторан в пустыне, чтобы проповедовать единобожие.

А вот еще пример.

Редактор журнала Кфар Хабад, Раби Арон Дов Халперин пишет, что однажды во время путешествия он оказался на субботней трапезе в Доме Хабада в Калифорнии.

За столом находились гости и беседа была оживленной, как вдруг вошел необычно тихий длинноволосый человек с диким взглядом в глазах. Он сел за стол, не желая отвечать или реагировать на что-либо вокруг.

Так он сидел хороших получаса, и только все о нем забыли, как он поднял глаза на большой портрет Ребе, висевший на стене, а затем, вскочив с места, сорвал его, бросил на землю и начал кричать: «Оставьте меня в покое!»

Все гости стали его успокаивать, и когда он, наконец, успокоился и выпил немного воды, он начал говорить.

Он был старшим ребенком в богатой еврейской семье из Сан Франциско. Закончив школу, он поступил в университет Беркли и очень скоро полностью увлекся движением «хиппи».

А когда, наконец, наркотики и вечеринки потеряли свою привлекательность, он отправился в Индию и «нашел себя» там (или скорее «потерял себя») в одном из многочисленных религиозных культов.

Он отгородился от всех связей с этим светским, обманчивым миром, «с прежним собой», и конечно, от своих родителей, и решил посвятить жизнь медитации и духовному достижению.

И вдруг, в один прекрасный день после полудня, после почти двух лет полного отчуждения, его охватило неожиданное и огромное желание увидеть своих родителей. У него ныло сердце при мысле о доме.Он пытался медитировать, думать о чем-то другом, но напрасно. Дни напролет его мучала эта тоска, пока наконец, рыдая, как сумасшедший, он не оставил своего гуру, поехал в ближайший город, позвонил своим изумленным родителям и попросил их как можно скорее прислать ему билет на самолет.

Когда он приехал домой (все еще не понимая почему) его родители, конечно же были очень рады видеть его и, несмотря на то, что он выглядел как зомби, начали говорить с ним.

Когда он рассказывал историю о своей внезапной ностальгии, его отец вдруг замолчал, а потом произнес: «Скажи точно, когда это случилось, в какой день и час?» «Я спрашиваю это потому», - продолжал отец, «что на прошлой неделе со мной произошел странный случай. Я поехал с группой бизнесменов в поездку, организованную Хабадом, чтобы встретиться с Любавичским Ребе.

Некоторые люди просили у Ребе совета и благословения, а я просто взял доллар, поблагодарил его и пошел дальше.

Но Ребе окликнул меня. Его секретарь вернул меня, и тогда Ребе дал мне еще доллар и сказал: «Это для твоего старшего сына». Я подумал про себя: «очень странно с его стороны сказать такое, ведь я так долго не видел тебя, и как он вообще знал, что у меня есть сын».

А сейчас, всего через несколько дней...ты здесь! Это действительно чудо!!»

Потом они подсчитали, с каково времени парень начал скучать по дому, и поняли, что это началось сразу же после того, как его отец получил тот доллар.

И это стало причиной вспышки гнева в Доме Хабада. Как бы он не пытался, он не мог оторваться от дома и вернуться к своему любимому гуру, просто его сердце не позволяло ему этого сделать.

«Так! возьми свой доллар обратно!» - Он закричал на Шалиаха и вытащил из кармана доллар, который получил от Ребе. «Забери и скажи ему, чтобы он оставил меня в покое!»

Но это не конец истории.

Несколько лет спустя, Рабби Гальперин встретился с депутатом Кнессета - профессором Авнером Шаки, который рассказал ему историю, произошедшую с ним примерно неделю назад.

Он был в Доме Хабада где-то в Калифорнии на празднике Шаббат, и в середине обеда вошли три хиппи, сели за стол, хотя их никто не приглашал, и начали есть руками, отказавшись помолиться перед едой и были всем очень неприятны.

Он повернулся к Шалиаху и попросил его вмешаться и сделать что-то, но Шалиах успокоил его и попросил не беспокоиться. «На самом деле, - добавил Шалиах, «несколько лет назад я был намного хуже, а если не верите, то спросите у редактора журнала «Кфар Хабад».

Молодой человек, которого Ребе спас от Индии несколько лет назад, сам выбрал путь Авраама Авину.

Что важно помнить, когда принимаешь гостей?

То, как мы принимаем гостей, очень похоже на то, как мы ожидаем прихода Мошиаха.

Встреча гостей требует от хозяина дома определенной открытости, умения принять неожиданную жизнь и свет, которые приносит с собой гость.

Также и Мошиах принесет с собой новое раскрытие, нечто-то совершенно неожиданное в жизнь каждого из нас, и заповедь, которая лучше всего учит этому, это заповедь, встречать гостей - Хахнассат Орхим.

В Хасидизме объясняется, что душа Баал Шем Това пришла в этот мир в заслугу того, что его отец проявил самоотверженность в исполнении этой Мицвы.

Это есть идея  Домов Хабада.

Любавичский Ребе настоял на создании Домов Хабада в каждом крупном городе мира, потому что прием гостей - это главное приготовление и стимул к наступлению Новой эры.

Пусть же мы удостоимся принять самого прекрасного из гостей - Мошиаха, который поможет нам всем осознать, что мы сыновья Авраама, Ицхака и Якова и что мы все, в сущности, гости Гашема.

И так же как хозяин дома отвечает на все нужды и просьбы своего гостя, также Гашем ответит нам на наши.

И нам нужен Мошиах сейчас!