Недельная глава "Аазину". Беседа первая.

^{(Публикуется в свободном переводе с иврита. По материалам беседы ребе в Субботу недельной главы "Аазину" 5718 (1957) года.}

- 1 -

Недельная глава "Аазину" открывается словами: "Приклоните ухо, Небеса, и скажу я, и выслушай, Земля, речения уст моих!" Наставляя еврейский народ в день своей смерти, Мейше-рабейну произносит эти слова перед вхождением евреев в Землю Израиля. Подобную фразу мы встречаем в книге пророка Ешайогу. Однако слова в этой фразе расположены в ином порядке: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля". Разницу между порядком слов в первом и втором стихах Торы комментаторы объясняют следующим образом: глагол "лишмоа" ("слушать") означает слушание издалека. Слово "аазину" - призыв слушать, переведенное нами как "приклони ухо", происходит от слова "аазоно" - вслушивание с расстояния близкого. Мейше-рабейну, по своей природе близкий к Небесам более, чем к Земле, говорит поэтому: "Приклоните ухо, Небеса, и выслушай меня, Земля". Ешайогу, более близкий к Земле, говорит: "Слушайте, Небеса, и приклони ухо, Земля".

- 2 -

Как известно из книг, душа Мейше-рабейну спустилась в его тело непосредственно из высшего из миров - мира Ацилус. Это означает, что даже находясь внизу, в материальном мире Асия, восприятие Мейше-рабейну оставалось на уровне мира Ацилус - источника его души.

Рассуждая в книге "Яд аХазака" о достоинстве пророчества Мейше-рабейну, Рамбам сравнивает его с другими пророками. Пророчество - восприятие раскрытий Все-вышнего в том виде, в котором оно происходит на уровне мира Ацилус. Материальное тело не в силах выдержать подобное раскрытие, поэтому для того, чтобы достичь пророческого состояния, пророки - все, кроме Мейше-рабейну, - должны были освободиться от собственной материальности. Поскольку материальное тело служило препятствием для пророчества, желающий достичь его должен был поститься, изнурять свою плоть, и все же, несмотря на это, Все-вышний раскрывался пророкам только в видЕнии, своеобразном пророческом забытьи, но не наяву. Более того, пророчествуя, иногда они падали на землю, впадали в состояние конвульсий, пена шла у них изо рта.

Мейше-рабейну не требовалось освобождаться от материальности, для того чтобы пророчествовать, поскольку его тело не служило помехой для слияния с Б-жественностью. Более того, тело Мейше-рабейну являлось "сосудом для Б-жественности", как сказали мудрецы: "Ш'хина (здесь: Б-г) говорил через его гортань". Это, в частности, является причиной тому, что и по форме пророчества Мейше-рабейну отличны от всех остальных пророчеств. "Все пророки пророчествовали словом "как", - Мейше пророчествовал словом "это"". - Большинство пророков получало от Все-вышнего информацию в форме иносказаний, видЕний, намеков на идеи, которые Б-г хотел передать народу. Слова пророчества Мейше-рабейну (например, текст "Пятикнижия") - прямое изложение того, что говорит Б-г (иногда даже произносимое от лица Б-га, а не от лица Мейше).

Обращаясь к Небесам (- Ацилус), Мейше-рабейну пользуется словом "аазину" ("приклоните ухо"), означающим разговор между теми, кто находится близко друг к другу. Обращаясь к Земле (- в том числе в понимании: к мирам ниже Ацилус - мирам Брия, Ецира, Асия - материальный мир), он пользуется словом "вэтишма" ("и выслушай"), обозначающим внимание словам, произнесенным издалека. Пророчество Ешайогу имеет другую природу. Обращаясь к Небесам, он пользуется словом "слушайте", обращаясь к Земле - "приклони ухо".

- 3 -

Однако, разобравшись в этом, мы приходим к новому вопросу. Остается неясным, зачем вообще необходимо было Мейше-рабейну обращаться к мирам Брия, Ецира, Асия? Зачем пророку Ешайогу нужно было обращаться к миру Ацилус? Все, что видит душа, пришедшая из мира Ацилус, - Ацилус. (Называя его высшим из миров, мы ни в коем случае не подразумеваем, что, в пространственном отношении, Ацилус находится выше других миров. "Верх" и "низ", в применении к духовным понятиям, отражают лишь степень раскрытия Б-жественности. Духовность, как говорится в книге "Ликутей Тейро", не находится внутри ограничений пространства). Мейше-рабейну, воспринимавший существование мира так, как оно раскрывается в Ацилус, должен был обращаться только к нему - "Небесам". С другой стороны, пророк Ешайогу, "близкий к Земле" на первый взгляд, не должен был к ним обращаться.

Внутренний ответ на этот вопрос подобен ответу раскрытой Торы на вопрос аналогичный.

В раскрытой Торе объясняется, почему оба - и Мейше, и Ешайогу, обращались как к Небесам, так и к Земле. Небеса и Земля (как следует из текста недельной главы) являются двумя (обязательными, с точки зрения еврейского Закона) свидетелями. Для того, чтобы суд принял свидетельские показания, необходимо, чтобы у обоих свидетелей они были одинаковы. Поэтому Мейше и Ешайогу обращаются одновременно и к Небесам, и к Земле.

Так же и на духовном уровне: должны быть одинаковыми "свидетельские показания" "Небес" и "Земли" - мира Ацилус и миров, находящихся ниже. Необходимо привлечь свет Ацилус в миры Брия, Ецира, Асия, а сами нижние миры, в свою очередь, поднять в Ацилус. По этой причине Мейше-рабейну обращается к нижним мирам ("Земля") для того, чтобы привлечь близкий ему мир Ацилус вниз, - в миры Брия, Ецира, Асия, а Ешайогу обращается к миру Ацилус ("Небесам") для того, чтобы сам "низ" мира поднять в Ацилус.

Основной жизненной задачей Мейше-рабейну было привлечение верха вниз - Б-жественности в мир. В частности, это проявилось в том, что именно Мейше стал тем человеком, который получил Тору свыше и "спустил" ее в материальный мир.

Смыслом жизни пророка Ешайогу было поднятие мира вверх - к Б-жественности. Об этом свидетельствует его (как и всех других пророков) задача - наставление евреев. Сутью наставления является воздействие на творения с целью поднять их выше уровня, на котором они находятся.

Мейше и Ешайогу обращаются к началам, не имеющим прямого отношения к ним (Мейше-рабейну - к Земле, а пророк Ешайогу - к Небесам), для того чтобы произвести, тем самым, слияние между Небесами и Землей, верхом и низом, Б-жественностью и Творением.

- 4 -

Какое же наставление для себя мы можем вынести из этих рассуждений?

Еврейский народ состоит из людей, одни из которых, в какой-то мере, подобны Мейше-рабейну - "Небесам", другие - пророку Ешайогу - "Земле". "Небеса" - "Ейшвей эйел" ("Сидящие в шатрах") - евреи, занимающиеся, в основном, тем, что имеет прямое отношение к "Небесам" - Торой. "Земля" - "Баалей исаскус" - те, кто основное свое время посвящает бизнесу, заработку, взаимодействию с материальностью мира. Необходимо слияние между этими двумя типами людей.

"Сидящие в шатрах" обязаны понимать, что "Каждый, кто заявляет, что нет у него ничего, кроме Торы, - даже Торы нет у него". Каждый еврей обязан, [кроме изучения Торы,] в выполнении заповедей, [которое невозможно без взаимодействия с "Землей" - материальностью]. Изучение Торы должно быть направлено не только на сам процесс изучения, но и именно на осуществление того, что было изучено. Сказали Мудрецы: "Величие изучения в том, как оно приводит к действию".

Занимающиеся в основном материальными делами: ведением бизнеса, каким-либо из материальных ремесел, - должны знать, что главное в их занятии - то, в какой степени оно направлено на выполнение заповедей, что и на них лежит обязанность установить для себя время для ежедневных занятий Торой (по крайней мере одного отрывка утром и одного - вечером).

И разница между "Сидящими в шатрах" и "Баалей исаскус" заключается лишь в том, какая из областей деятельности преобладает в их жизни, какую они с большим рвением выполняют, какую украшают больше. Однако и в тех, и в других должны сливаться воедино изучение Торы и выполнение заповедей и взаимодействие с материальностью жизни.

То же имеет отношение к самому выполнению заповедей. Каждая заповедь включает в себя, как основу, материальные аспекты их осуществления и "кавону" - духовную работу, сопутствующую выполнению заповеди. В Служении эти два аспекта - "Небеса" и "Земля" - должны сливаться воедино. Сказали Мудрецы: "Заповедь без кавоны, - как тело без души".

 Гаазину

«Внимайте небеса, и я говорить буду...»

Моше обращается к небесам и земле, к свидетелям, при которых предупрежден народ о том, что будет наказан за отход от законов Торы. Он сравнивает учение, данное Б-гом через Моше, с дождем, росой, т. е. с водой, без которой нет жизни и растение не может расти. Тора – духовный источник жизни еврейского народа, без нее он погибает и растворяется среди других народов.

1. «Внимайте, небеса, и я говорить буду,

и да слышит земля речи из уст моих.

2. Польется как дождь.учение мое,

закаплет как роса речение мое,

как мелкил дождь на зелень

и как капли, на траву

3. Когда имя Г-сподне произносить буду,

воздайте славу Б-гу нашему.

4. Он твердыня, совершенно деяние Его,

ибо все пути Его праведны;

Б-г верен, и нет кривды;

праведен и справедлив Он».

Как понять слова, «совершенно деяние Его, ибо все пути Его праведны»? Любой честнейший судья, желающий поступить по закону, задумывается, какой срок наказания дать подсудимому, если по закону можно присудить от пяти до девяти лет и есть смягчающее обстоятельство. Ну, дадим семь с половиной лет! Уверен ли судья, что за семь с половиной лет человек полностью одумается? Может быть, хватит и семи лет или семь лет и месяц? А если смотреть на суд как на меру устрашающую, то, может быть, семь лет или семь с половиной лет недостаточно, а надо восемь с половиной?

Иное дело, если Б-г насылает на человека болезнь или тюрьму, удаление от общества. Рассчитано точно по часам. «Ибо все пути Его праведны», хотя Он – Всесильный, твердыня – не даст лишнего.

Дальше идет мысль о том, что если человек начинает портиться (начинает пить, пользоваться наркотиками, воровать), то в первую очередь он себя портит. Это сравнимо с тем, что человек рубит себе палец. Если евреи отойдут от Б-га, то...

5. Портят себе, (не Ему),

поколение кривое и закрученное.

6. Г-споду ли воздаете сие,

народ недостойный и неразумный, не Он ли отец твой, обретший тебя?

Он же создал тебя и упрочил тебя!

7. Вспомни дни древности,

помысли о годах всех поколений;

спроси отца твоего, и он расскажет тебе,

спроси старцев твоих, и они скажут тебе.

8. Когда Вс-вышний давал уделы народам,

когда расселял сынов человеческих,

поставил Он пределы народам

по числу сынов Исраэля

9. Ибо доля Господа – народ Его;

Яаков - наследственный удел Его,

10. Он нашел его в земле пустынной;

в пустоте и вое пустыни;

ограждал Он его, опекал его

берег его как зеницу ока Своего.

11. Как орел стережет гнездо свое,

парит над птенцами своими,

простирает крылья свои, берёт каждого,

носит на крыле своем,

12. Г-сподь один водил его,

и нет с ним бога чужого.

13. Вознес Он его на высоты земли,

и ел тот плоды полей;

и питал его медом из скалы

и елеем из кремнистого утеса,

14. Маслом коровьим и млеком овечьим,

и туком агнцев

и овнов Башанских, и коздов,

и самою тучною пшеницею, и кровь виноградин пил ты, шипучую.

15. И утучнел Йешурун, и стал брыкаться;

утучнел ты, растолстел, разжирел; и оставил он Б-га, создавшего его,

и поносил твердыню спасения своего.

«Г-споду ли воздаете сие, народ недостойный и неразумный» – как это понимать? Объясняется это примером: был бездомный мальчик, который нищенствовал. Один пожалел его, взял к себе домой, вырастил среди своих детей, научил ремеслу, женил и дал работу в своем деле. Через несколько лет этот молодой человек перестал слушаться своего благодетеля и все, что он тросил его делать на работе, делал наоборот. Ему говорят: во-первых, ты недостойный человек, так ты поступаешь со своим благодетелем; во-вторых, ты неумный, он потерпит, потерпит и выгонит тебя с работы. Речь идет о еврейском народе, которого Б-г вывел из Египта, опекал его сорок лет в пустыне, «как орел несет ор» лят на своих крыльях», ввел в прекрасную страну, где в скалистых местах щедро прорастают и инжир, и оливки, мед (сок инжира) из скалы и елей из крепкого утеса.

16. Богами чуждыми они досаждали Ему,

и мерзостями разгневали Его.

17. Жертвы приносят бесам, не Б-гу,

божествам, которых они не знали, новым, недавно явившимся,

не страшились их отцы ваши.

18. Создателя, ^творившего тебя, ты забыл,

и забыл Б-га, тебя создавшего.

19. И увидел Г-сподь, и вознегодовал,

оттого что разгневали Его сыновья Его и дочери Его.

20. И сказал: скрою лицо Мое от них,

увижу, каков будет конец их; ибо они род развращенный,

сыны, в которых нет верности

21. Они досаждали Мне небогом,

гневили Меня суетами своими

и Я досажу им ненародом,

народом-извергом гневить их буду.

22- Ибо возгорелся пламень гнева Моего,

жжет до глубины преисподней

и пожирает он землю и плоды ее

и опаляет основания гор.

«...пламень гнева Моего жжет до глубины... и пожирает он землю и плоды ее (страна Израиля плодородная и .цветущая как рай станет пустынной) и опаляет основания гор (имеется в виду столица Иерушалаим – горы вокруг нее). А с народом что будет?

23. Нашлю я множество бедствий на них,

стрелы мои истощу на них.

24. Истощены будут голодом, истреблены горячкою

и мором лютым;

и зуб звериный нашлю Я на них,

и яд ползучих гадов.

25. Извне будут губить меч,

а в домах – ужас:

и юношу и девицу,

грудного младенца и поседевшего старца.

26. Я сказал бы: «положу им конец,

сотру в среде людей память о них»,

27. Если бы не остерегался Я злобы врага,

чтобы враги его не возомнили и не сказали: «наша рука одолела,

а не Г-сподь сделал все это»

28. Ибо это народ, потерявший рассудок,

и нет у него разума.

29. Будь умны они, рассудили бы об этом;

они бы поняли, что с ними будет.

30. Как мог бы один преследовать тысячу

и двое прогонять десять тысяч,

если бы не предал тех заступник их

и не предал бы тех Г-сподь?

31. Ибо не таков же, как Покровитель наш, их

покровитель; даже враги наши судьи в том!

32. Ведь от лозы винограда Содомского лоза их,

и с полей Аморских виноградины их – ягоды ядовитые,

гроздья горькие у них;

33. Яд змеиный – вино их,

и жесточайший яд аспидов.

34. Ведь сокрыто это у Меня,

запечатано в хранилищах Моих –

«...от лозы винограда Содомского лоза их, и с полей Аморы». Действия их напоминают Содом и Амору. Евреи частично стали их копировать и поэтому получают наказания (ягоды ядовитые, гроздья горькие и т.д.),

«Это сокрыто у Меня, запечатано в хранилищах». Б-г ждет: может, грешник одумается, а пока еще есть у него заслуги или заслуги отцов. Но когда все иссякнет...

35. У Меня отмщение и воздаяние,

когда споткнуться они; ибо близок день гибели их,

и скоро наступит уготованное им.

36. Ибо судиться будет Г-сподь за народ Свой

и раскается Он (в решении) о рабах Своих, когда Он увидит, что ослабела рука их

и нет ни заключенного, ни вольного.

37. И скажет Он: где боги их,

твердыня, на которую они полагались,

38. Которые ели тук жертв их,

пили вино возлияний их?

Пусть встанут они и помогут вам,

пусть будут для вас покровом!

39. Смотрите же ныне, что Я это Я,

и нет Б-га, кроме Меня;

Я умерщвлю,и Я оживлю,

Я поразил их,и Я исцелю:

и никто от руки Моей не избавляет.

40. Вот, Я подъемлю к небесам руку Мою

и говорю: жив Я вовек!

41. Когда заострю сверкающий меч Мой

и возьмется за суд рука Моя,

то мщение совершу над врагами Моими?

и ненавидящим Меня Я воздам.

42. Упою стрелы Мои кровью,

и меч Мой насытится плотью,

кровью убитых и пленных,

головами начальников врага.

43. Прославьте, народы, народ Его! –

ибо за кровь рабов Своих Он отомстит

и мщение воздаст врагам их

и очистит землю Свою и народ Свой!

Убийц и врагов еврейского народа Б-г накажет. Все стрелы, пущенные в народ, иссякнут, а он все переживет. И все народы увидят, что евреи тысячелетиями несди в мир веру г Единого Б-га и не отказались от Торы в ужаснейших условиях.

В каждую субботу, когда в синагогах читают очередную недельную главу Торы, читается также соответственно подобранный отрывок из Книги пророков, называемый «Афтора».

Главу «Хаазину» часто читают в первую субботу еврейского нового года: между Рош-Гашана и Йом-Кипур и тогда глава из Книги пророков начинается словами «Вернись (покайся), Израиль, к твоему Б-гу, ибо ты споткнулся в грехе твоем» («Осия», 14, 2). Поэтому данная суббота и называется субботой покаяния.

Возвращение на праведный путь называется на иврите «тшува», а человек, порвавший со своим греховным прошлым, именуется «баал тшува».

Несмотря на то, что праведник, никогда не совершавший греха, может достичь очень высоких ступеней нравственности, Талмуд утверждает, что положение, занимаемое «бал тшува», недосягаемо и для полных праведников («Берахот» 34). Это объясняется тем, что нравственные достижения безгрешного праведника не сопряжены с особыми проявлениями его собственных духовных сил. Согласно принципу «одно благодеяние влечет за собой другое» («Авот» 4, 2) благочестивые деяния праведника помогают ему держаться, совершенствоваться на пути благочестия. Напротив, у «баал тшува» омут его прежнего образа жизни все глубже и глубже засасывает его, не давая оторваться от нравственной скверны. Чтобы «возвратиться», ему необходимо возбудить в своей душе глубокие внутренние силы, раскрыть самую свою сущность, которая неизменно свята у каждого еврея. Освобождающаяся в результате этого духовная энергия поистине творит чудеса. Она изменяет не только самого «баал тшува», превращая его из безнадежного грешника в праведного из праведных, но и все грубое и материальное, связанное тем или иным образом с этим человеком, заливается светом нравственной чистоты и одухотворенности. Более того, даже его греховное прошлое облагораживается. Как утверждает Талмуд: его умышленные злодеяния становятся заслугами, ибо именно мерзость злодеяний, совершенных в прошлом, привела его к раскаянию.

Это объясняется тем, что в каждой вещи и в каждом явлении присутствует Б-жественная искра, благодаря которой возможно существование этой вещи или явления. «Баал тшува», проявив Б-жественную сущность в себе, способен проявить ее во всех вещах и явлениях, имеющих к нему отношение и зависящих от него. Поэтому духовные достижения «баал тшува», даже если внешне они кажутся менее грандиозными, чем достижения праведника, внутренне более мощны и обладают более продолжительным действием – ведь они изменяют самую природу вещей.

Различие между праведником и «баал тшува» можно наблюдать и на примере двух Святых Храмов. Первый Храм был построен Соломоном для людей своего поколения, которые в основном были праведны. Второй же Храм был воздвигнут для возвратившихся из вавилонского плена «баалей тшува».

Этим объясняется то, что, хотя в Первом Храме Б-жественное присутствие было более явным, с разрушением его земля Израиля лишилась своей святости. А Второй Храм, менее осененный Б-жественным присутствием, лишенный Ковчега Завета со скрижалями и еще некоторых святых предметов, бывших в Первом Храме, все же наделил Эрец-Исраэль святостью, которая не исчезла с его разрушением. Это отражается в законах Торы, касающихся исключительно Святой Земли, которые имеют силу лишь на территориях, занятых евреями после возвращения из Вавилона.

Объясняется это упомянутой способностью «баал тшува» вносить святость в самую природу физических объектов.

Итак, главная тема главы – песнь, о которой в предыдущей главе Вс-вышний повелел Моше: «Запишите себе песнь сию, и научи ей сынов Израилевых, дабы была песнь сия свидетелем Моим в сынах Израилевых». Начинается эта песнь словами: «Хаазину Хашамаим...» – «Внимайте, небеса...», отсюда и получила глава свое название – «Хаазину».

О значении этой песни для всех поколений еврейского народа пишет р. Моше Бан-Нахман (РАМБАН), заканчивая свой комментарий к главе «Хаазину»:

«Песнь эта для нас свидетель истинный. Она повествует обо всем происходящем с нами. Вначале упоминает она милость, которую оказывал нам Вс-вышний с того времени, как дабрал нас своим уделом. Она напоминает о благах, которые содеял Он евреям в пустыне, как наделил Он их землей народов больших и могущественных, об изобилии и почестях, которыми удостоил их в ней. И как из-за всяческого изобилия восстали они против Б-га, служа идолам. Она напоминает гнев, излившийся на них от Вс-вышнего, навлекший на них в их земле мор и голод, хищного зверя и меч. А затем рассеял Он их по всем краям и уголкам. Известно, что все это исполнилось и случилось именно так. И говорит песнь, что в конце отомстит Он врагам и воздаст ненавистникам. Потому что все зло они содеяли нам из ненависти к Вс-вышнему. Ибо не за то ненавидят они евреев, что служат те идолам, как они сами, но за то, что ведут себя иначе, чем они, служат Вс-вышнему и соблюдают Его заветы, не роднятся с ними и не присоединяются к их оргиям, презирают их кумиров и искореняют их. Так что из ненависти к Вс-вышнему совершают они с нами все это зло... Она сообщает, что мы совершим злодеяния и что Вс-вышний выкажет нам гневное порицание, но не уничожит нас окончательно, а, усмирив гнев свой, взыщет с врагов наших мечом суровым, великим и могучим, и простит наши грехи ради Имени Своего. Поэтому песнь эта – явное заверение в будущем нашем освобождении... И так говорят о ней наши мудрецы в книге «Сифри»: «Велики достинства песни этой. Есть в ней о нынешнем, и о прошедшем, и о будущем, есть в ней о мире сем и о мире грядущем». ...И даже если бы песнь эта была написана неким астрологом-предсказателем, следовало бы верить ей ввиду того, что исполнились все ее слова по сей день, без единого исключения. Тем более надо верить и ждать всем сердцем исполнения слов Б-жьих, изошедших из уст Его верного пророка, которому не было и впредь не будет подобного, мир памяти его». Песнь «Хаазину», или, как ее еще называют, «Песнь Моисеева», принадлежит к числу десяти гимнов, особо выделенных в мидраше «Мехилта». Первый из этих гимнов был сложен в Египте в ночь освобождения, второй – это знаменитая «Песнь моря», которую пел Моше вместе со всеми евреями, когда расступившиеся воды Красного моря навсегда избавили их от рабства. Третий гимн благодарит Вс-вышнего за водный источник, кочевавший вместе с евреями по Синайской пустыне. Четвертый – песнь «Хаазину». Пятый гимн пел Йегошуа, преемник Моше, после чудесной победы над эмореями. Шестая песнь – «Песнь Деворы». Ее пели пророчица Девора и полководец Барак, победив ханаанеев. Седьмой гимн был сложен царем Давидом после того, как Вс-вышний избавил его от всех его врагов. Восьмой был прочитан Соломоном в день освящения построенного им Иерусалимского Храма. Слова девятого гимна были произнесены перед еврейскими воинами иудейским царем Йошафатом перед битвой с объединенными силами эдомитян, моавитян, амонитян и филистимлян. Правда, битвы, собственно говоря, тогда не последовало. Племена, объединенные лишь ненавистью к евреям, не дожидаясь войск Йошафата, перебили друг друга, как рассказывается в библейской книге «Хроники» 2, 20. О десятом гимне, гимне будущего, говорит пророк Исайя: «Пойте новую песнь Б-гу».

Библейская поэзия далеко не ограничена упомянутыми выше десятью гимнами. Псалмы Давида, Песнь Песней Соломона, неподражаемые по силе и выразительности речи Исайи, Иеремии и других пророков, проникнутые отчаянием элегии Иова и восторженная ода Деворы. Эти чрезвычайно разнообразные по жанру, характеру изложения и стилю образцы библейской поэзии как нельзя более оправдывают данное Библии название «Книга книг» даже с точки зрения исключительно литературных ее достоинств. Ведь ничем подобным никогда не был одарен никакой другой народ. Поэты и критики не устают восхищаться 104-м псалмом, красочно описывающим природу, или 114-м, воспевающим Исход евреев из Египта. А некоторые строки Моисеевой песни из нынешней недельной главы, как рассказывают, поразили Наполеона Первого настолько, что он воскликнул: «Подобное мог изречь один лишь Моше».

Как песнь «Хаазину», так и «Песнь моря» пишутся в свитке Торы столбцами особой формы, как обычно пишутся стихотворные произведения. Иосиф Флавий утверждает, что оба эти гимна имеют размер гекзаметра. Иероним, автор латинского перевода Библии под названием Вульгата, в одном из своих писем указывает метр некоторых псалмов, книги «Притчей», Плача Иеремии, книги Иова. Однако в большинстве случаев поэзия Библии не отвечает главному принципу стихосложения – ритмичности, не говоря уже о рифме, которой в Библии нет. Средневековый ученый Ибн-Хавив в своей книге «Даркей Ноам» пишет по этому поводу: «Я спрашивал у многих нынешних ученых, могут ли они определить и найти в библейских песнях какой-либо размер и ритм. Никто не ответил мне, но все признают, что при чтении их ощущается сладость мелодии».

Довольно подробно освещается этот вопрос в книге «Кузари» видного талмудиста, философа и поэта 12-го столетия р. Йегуды Галеви. В этой книге хазарский царь обсуждает с еврейским ученым основные вопросы еврейского мировоззрения. Подойдя к теме святого языка, иврита, хазарин спросил, не противоречит ли тезису о преимуществе иврита над другими языками тот факт, что в Святом Писании нет поэзии, основанной на ритмичности, которой изобилует, например, арабская литература. На это ученый ответил, что мелодия не столь нуждается в ритмичности текста. Фразу, содержащую семь слогов, можно петь под тот же мотив, что и девятисложную фразу. Еврейские пророки просто не обращали внимания на внешнюю, чисто техническую, стройность речи, имея в виду нечто более важное.

– Что это значит? – спросил хазарин.

– Цель речи вообще, – ответил ученый, – перенести то, что в душе говорящего, в душу слушателя. Эта цель может быть достигнута в совершенстве, только когда говорят лицом к лицу. Слова произнесенные имеют преимущество над словами написанными в том, что они усиляются задержкой речи в месте перерыва или непрерывностью в связном месте, усилением голоса или ослаблением его, жестами и мимикой, интонацией удивления, вопроса, спокойного повествования, надежды, страха, мольбы, всевозможными движениями, дающими возможность сократить фразы. Даже в том, что осталось нам от нашего языка, сотворенного Б-гом, можно найти вещи тонкие и глубокие, которые были сообщены, чтобы заменить все эти действия, возможные лишь при разговоре лицом к лицу. Это кантиляционные знаки, они указывают, где речь прерывается, а где – непрерывна, где вопрос, а где ответ, где подлежащее, а где сказуемое, где поспешность, а где неторопливость. Этим обусловливается внутренняя стройность речи, и у кого главная цель – в этом, тот, бессомненно, пренебрежет размером. Ибо ритмичную речь можно произносить только определенным способом. И часто в ней поневоле связано, где должно быть отделено, или прерывается, где должно быть связано. Избежать этого можно только с большими трудностями.

Все же в послеталмудический период было сложено немало религиозных гимнов, отвечающих не только закону ритмичности, но и рифмованных. Многие из этих гимнов вошли в молитвы, особенно праздничные и субботние, а также в тексты застольного субботнего песнопения. Наиболее известные из них: гимны «Адон Олам», читаемый ежедневно перед утренней молитвой, и «Леха Доди», читаемый при встрече субботы.

В заключительных словах своей прощальной песни Моше говорит от имени Вс-вышнего:

«Смотрите же ныне, что это Я, Я – и нет Б-га, кроме Меня; Я умерщвлю, и Я оживлю. Я поразил, и Я исцелю; и никто от руки Моей не избавляет».

Исследуя этот стих, Талмуд в трактате «Сангедрин» приходит к выводу, что слова «Я умерщвлю, и Я оживлю» содержат в себе прямое указание на то, что в будущем умершим будет возвращена земная жизнь.

Вера в будущее воскресение «Тхият Гамейтим», занимает весьма важное место в еврейском религиозном мировоззрении.

Великий философ и законовед РАМБАМ причисляет эту веру к тринадцати основным принципам иудаизма.

Многие евреи ежедневно после утренней молитвы провозглашают этот кардинальный принцип, сформулированный великим Маймонидом. «Я верю полной верой, что будет воскресение умерших, когда будет на то Воля Создателя...».

Любавичскому Рабби Менахему Менделю Шнеерсону однажды задали вопрос: «Вечность самой души понять легко, ведь душа нематериальна и является как бы частью самого Творца. Но к чему ей заново воплощаться в материальную плоть? В чем смысл этого воплощения?»

Подробный ответ Рабби на эти вопросы был в свое время опубликован в периодическом издании «Ковец Любавич» – «Любавичский сборник».

Мы приведем здесь несколько выдержек из этой статьи в вольном пересказе.

Воскресение умерших является, во-первых, стадией совершенства человеческого рода и во-вторых, вознаграждением, получаемым человеком за жизненный путь, подчиненный Воле Создателя.

Ведь человек (как и все творения) создан с тем, чтобы восходить со ступени на ступень по лестнице совершенствования.

А когда он приблизится к совершенству, которого может достигнуть своими силами, – ему помогает Вс-вышний достигнуть и того, что выше его собственных возможностей. Вознаграждение – это когда человеку дают нечто, являющееся для него благом, и степень вознаграждения при этом измеряется глубиной даруемого блага... Общим знаменателем всех видов благ является то, что ими или при их посредстве наслаждается тело или душа. А так как и тело и душа – ограниченные творения, то и наслаждение, испытываемое ими, ограниченно, так что ограничено и вознаграждение, ими получаемое.

Когда человек выполняет наказ Создателя, неустанно очищается и совершенствуется, то выполнение этого наказа присоединяет его к тому, Кто дал этот наказ, к Создателю, Бесконечному и Беспредельному. Нет высшего блага, чем это единение сотворенного человека с самим Творцом. Получается, что исполнение заповеди само по себе является наивысшим вознаграждением. Как сказали наши мудрецы: «Награда за исполнение заповеди есть сама заповедь».

По благосклонности Вс-вышнего к человеку Он указал ему путь, ведущий к совершенству. Этот путь дан и разъяснен в Торе, объемлющей всю жизнь человека, начиная с первого мгновения его существования.

Любое творение совершенно лишь постольку, поскольку оно стремится соответствовать цели, ради которой оно создано.

А причина и цель создания вселенной вообще и человека в частности, – утверждает Мидраш «Танхума» – заключается в том, что «Пожелал Вс-вышний, чтобы было у него обиталище (именно) в низах. Это значит, что «низы», грубая материя, должны быть подчинены Б-жественному, вследствие чего в них будет обитать и проявляться Бесконечный свет Вс-вышнего. Это подчинение – цель и основная суть Торы и Завета, как сказано в книге «Деварим»: «И заповедал нам Б-г исполнять все эти уставы, чтобы благоговеть перед Б-гом». И поэтому Тора и Заповеди даны «внизу», среди материальных предметов, душе, облаченной именно в физическую плоть, чтобы грубую материю превратить в сосуд для Б-жественного.

Человеку велено действовать в соответствии с его силами и возможностями, постепенно переходя от легкого к более трудному. Так же постепенно продвигается он и по нравственным ступеням, и так же постепенно дается ему вознаграждение: его понемногу очищают и приучают воспринимать духовный свет и явление Б-жественного – это и есть наивысшая награда.

Ибо все мироздание непрерывно очищается и совершенствуется, несмотря на то, что отдельные части его иногда временно падают с достигнутой ими ступени. Особенно, если их касается рука человека, обладающего, как известно, свободой воли. Ведь человек может выбрать и изло, а тогда и он, и та область вселенной, которая принадлежит ему и зависит от его действий, падают с занимаемой ими ступени, пока человек не раскается и не возвратит себя и все связанное с собой на прежнюю ступень или поднимет еще выше.

В настоящее время это непрерывное совершенствование вселенной скрыто, но в будущем оно станет явным. Согласно учению хасидизма, это усовершенствование проходит три эпохи: «Олам ха-Зе» (мир сей). «Йе-мот ха-Машиах» (дни Машиаха) и «Тхият ха-мейтим» (воскресение).

«Олам ха-Зе» – это период борьбы между самоутверждающейся материей и духом, злом и добром.

В эпоху «Йемот ха-Машиах», когда эта борьба завершится, евреи извлекут все крупицы добра из зла, и зло отделится от добра, и тогда еврейский народ вернется из изгнания и достигнет того совершенства, которое существовало до греха, связанного с древом познания добра и зла. Но в мире еще останется зло, а поэтому и совершенство сынов Израиля не будет полным, и все, кто будут жить в эпоху «Йемот ха-Машиах», тоже должны будут умереть до наступления эпохи «Тхият ха-мейтим», а после этого восстанут.

В эпоху «Тхият ха-мейтим» дух нечисти полностью исчезнет с лица земли, в мире не будет греха, и человек достигнет полного совершенства. И тогда, как говорит Талмуд, «праведники будут сидеть и венцы на головах их и будут наслаждаться сиянием Б-жественного присутствия».

Ибо, достигнув абсолютного совершенства, человек узнает такое наслаждение, о котором мы сейчас не можем иметь даже представления. Это и подразумевается в словах «венцы на головах их, и наслаждаются они сиянием Б-жественного присутствия». И это вознаграждение будет восприниматься «внизу», в земном мире, душой, облаченной в тело, и тогда будет достигнута цель сотворения мира: создание обиталища Вс-вышнего в «низах», в мире одухотворенной материи.

Так выглядят понятия «Йемот ха-Машиах» и «Тхият ха-мейтим» в процессе совершенствования рода человеческого. Чтобы уяснить эти понятия, вспомним сказанное в книге «Иова»: «Из плоти моей я увижу Б-га» – и постараемся соотнести это с талмудическим изречением из трактата «Брахот»: «Как Вс-вышний заполняет вселенную, так и душа заполняет тело».

В жизнетворящей силе души, воодушевляющей тело, имеются как бы две инстанции. Первая – распределяющаяся по органам тела, проникает внутрь их, облачаясь в них и ограничиваясь соответственно им. Это – различные силы и способности организма: от силы интеллекта, пребывающего в мозгу, до способности ходить, присущей ногам. Вторая инстанция – это воля, распространяющаяся во всем теле, но не распределяющаяся по его органам, не проникающая внутрь их, изменяясь соответственно им, но пребывающая среди них, объемля их внешне. Выше этих двух категорий – сама душа, представляющая собой единую цельную духовную сущность.

Будучи ограничен материальной плотью, человек не может постигнуть сущность Духовного, даже такого духовного, которое находится внутри него, то есть собственной души и сил. Только благодаря их проявлениям в действиях человек ощущает их существование.

Подобное имеет место и в распределении Б-жественного начала в мире. Здесь также имеются две категории: Б-жественный Свет, наполняющий все миры, проникающий внутрь всех миров, облачаясь в них, распределяясь соответственно различным ступеням эманации; и Свет, объемлющий все миры, пребывающий в них, но не делящийся соответственно различным ступеням. И выше обеих этих категорий Б-жественного – Сущность Вс-вышнего, которая выше какого бы то ни было отношения к мирам.

В нашем материальном мире мы не можем постичь сущность Б-жественного, даже Света, наполняющего духовные миры. Лишь благодаря его активным проявлениям, мы познаем и ощущаем Б-жественное Существование, как сказано у пророка Исайи: «Вознесите глаза свои и узрите. Кто сотворил это».

Выше – Ган Эден, Рай, мир душ, где нет плоти, заслоняющей духовное. Там постигают сущность Света, «Наполняющего миры».

Еще выше – «Йемот ха-Машиах». Когда материал очистится, в человеке будет светиться Образ Б-жий, как это было до греха и даже более того. Тогда будут проявления Света, «объемлющего миры».

Превыше всего – эпоха после «Тхият ха-мейтим», после воскресения умерших. Мир достигнет абсолютного совершенства. И тогда откроется человеку Сущность Бесконечного.

«Ликутей Сихот», том 9

1. В мидраше «Сифрей» написано, что наш Учитель Моше был «близок к небесам и далек от земли». Поэтому говорит он в начале главы «Аазину»: «Услышьте, небеса... и прислушайся, земля». Слово «услышьте» указывает на близость по отношению к небесам, а слово «прислушайся» – на отдаление по отношению к земле. Там же объяснено, что пророк Иешаягу сказал в обратном порядке: «Прислушайтесь, небеса... и услышь меня, земля» (здесь «прислушайтесь» – это отдаленность по отношению к небесам, а «услышь» – близость по отношению к земле), ибо был «далек от небес и близок к земле». Эта разница в высказываниях Моше и Иешаягу требует разъяснения.

Поскольку слово торa означает «указание», то любой стих Торы является указанием. Таким образом, наш стих из Торы должен служить указанием для каждого еврея быть близким к небесам и далеким от земли.

В связи с этим возникает вопрос: если Иешаягу, величайший из пророков, был далек от небес и близок к земле, то как возможно, что быть близким к небесам и далеким от земли (подобно Моше) требуется от каждого еврея? И с другой стороны: если каждый еврей может быть близким к небесам и далеким от земли (так как частица души Моше находится в нем) – почему Иешаягу не достиг этого? Более того, Иешаягу сказал свое пророчество как продолжение пророчества Моше: «Пришел Иешаягу и подтвердил высказывание («Сифрей»). А если так, то Иешаягу тем более мог достичь уровня Моше. Поэтому нужно сказать, что пророчество Иешаягу включает в себя пророчество Моше и находится на еще более высоком уровне. Только после того, как Иешаягу, благодаря Моше, достиг близости к небесам и удаленности от земли, у него появилась возможность оказаться на более высокой духовной ступени – удаленности от небес и близости к земле. И понятно, что пророчество Иешаягу, являясь частью письменной Торы, служит указанием для каждого еврея не останавливаться на достижении близости к небесам и удаленности от земли, а подниматься выше – быть близким к земле и далеким от небес.

Известно, что каждый отрывок Торы связан с тем временем, когда его читают в синагоге. Поэтому понятно, что указания, заключенные в пророчествах Моше и Иешаягу, особенно связаны с десятью днями раскаяния и четырьмя днями между Йом-Кипур и Сукот, когда читают главу «Аазину».

2. Для понимания вышесказанного надо объяснить слова Святого Ари: «У каждого, кто не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе».

Мудрецы объясняют, что фраза из пророчества Иешаягу (55:6): «Ищите Г-спода, когда можно найти Его, призывайте Его, когда Он близко» – относится к десяти дням раскаяния. Говоря языком хасидизма, происходит приближение источника света (Всевышнего) к искре в душе каждого еврея. И если при этом в душе не пробуждается раскаяние (до плача), значит, такая душа «не имеет цельности», т.е. она настолько отдалилась от Б-га, что в ней уже не может пробудиться желание вернуться к своему источнику.

Нужно разобраться в следующем. Слова Святого Ари относятся к каждому еврею, даже полному праведнику (известно, что Святой Ари плакал в Рош ха-Шана и в Йом-Кипур). На первый взгляд, раскаяние и связанный с ним плач – результат осознания грехов. Но у полного праведника нет грехов. Как же можно сказать, что, если он «не плачет в десять дней раскаяния, нет у него цельности в душе»?

3. В книге «Тания» объясняется, что даже у человека, который никогда не совершал и не совершит греха, «злое» начало остается в силе, и потому в его голову могут прийти дурные мысли, хотя он и способен тотчас их отогнать. Такого человека называют бейнони (средний). И если зло не побуждает его к раскаянию до плача, то, значит, «нет у него цельности в душе». Но из слов Святого Ари можно понять, что даже полный праведник, у которого зла в душе не существует, тоже должен плакать. О чем же ему плакать в десять дней раскаяния?

Однако Талмуд рассказывает о раби Иоханан бен За-кае, который перед смертью плакал из-за того, что не знал, «по какой дороге ведут его», т.е. не знал, было ли зло в его душе. Так что даже полный праведник может оценить себя неправильно, ниже, чем есть на самом деле, может думать, что не выполнил своего предназначения в этом мире, и потому плакать слезами раскаяния.

Но возникает вопрос, почему сказано, что полный праведник обязан плакать? Наверняка были полные праведники, которые не ошибались, оценивая себя, и знали свои истинные достоинства (более того, в служении Г-споду надо знать свою сущность и свои достоинства). Так о чем они должны плакать?

4. Адмор Азакен в книге «Ликутей Тора» так объясняет слова Святого Ари: речь идет о плаче не от горечи в душе, а о плаче, подобном плачу раби Акивы: «Когда он постиг тайны Торы, наполнились его глаза слезами». Но нельзя сказать, что плач полных праведников в десять дней раскаяния только такой, как у раби Акивы. Ибо слова Святого Ари говорят о двух абсолютно противоположных видах плача: у праведников – плач от радости, приходящей из-за близости души ко Всевышнему, а у большинства евреев – от горечи, которая приходит из-за осознания грехов и отдаления от Б-жественности. Сказанное Святым Ари относится ко всем евреям вместе, значит, говорится здесь об одном виде плача, и поэтому относительно полных праведников речь идет о плаче, вызванном отдаленностью от Б-жественного.

5. Объяснение этому следующее. Понятие тшува (раскаяние) связано, прежде всего, с возвращением души к своему источнику, как сказано (Коэлет, 12:7): «...Душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И понятно, что даже полный праведник, который служит Г-споду в трепете и большой любви, не достигнет той степени близости ко Всевышнему, которая была у души до ее спуска в этот материальный мир, так как тело не может выдержать такого высокого раскрытия. Однако у праведника должно пробудиться стремление вернуться к той высокой ступени, которая предшествовала спуску души; и горечь от своей отдаленности приводит к тому, что он не может сдержать слез. Так что даже у полных праведников плач от того, что их душа спустилась с уровня ее величия и огрубела, т.е. он того же вида, что и у простых евреев.

6. Спуск и огрубление души, на первый взгляд, не зависят от самого человека, ибо, если бы такая зависимость была, полный праведник, в цельности своих поступков и выбора в служении Всевышнему , безусловно, мог бы исправить и это. И если так, то непонятно, почему полный праведник должен плакать от своей отдаленности, которая на самом деле от него не зависит и не может быть им исправлена.

Если бы полный праведник думал о себе, о личной пользе, то это можно было бы объяснить тем, что здесь, внизу, душа его находится на ступени более низкой, чем до спуска, и поэтому он горюет, несмотря на то, что нет его вины в этом. Но истина в том, что полный праведник отдает всего себя достижению высшего замысла Г-спода. И для реализации этого замысла душа спускается и огрубевает. А если так, то здесь нет места для плача и горечи о спуске.

Можно объяснить, что спуск души происходит не ради самого спуска, а ради подъема, который последует за ним, т.е. душа достигнет большего отрицания своего существования и соединения с Б-жествен-ностью, чем было до спуска. И понятно, что праведник внизу является отдельным от Г-спода существованием и поэтому еще не выполнил задачу, с которой его душа была послана в этот мир, – и это должно огорчить его до такой степени, чтобы плакать.

7. Но остается еще неясность. Если бы требовалось от еврея достичь ступени полного самоотречения, то это безусловно было бы в его силах; если же он не может ее достичь – значит, это не его задача. И о чем же тогда плач?

Объяснение таково. Душа по своей сущности – это Б-жественность, которая остается таковой, даже став творением. Поэтому есть у нее сила выйти из границ сотворенного и достичь ступени полного самоотречения именно через состояние горечи из-за своей отдаленности. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор» (Теилим, 118:5).

Ощущение еврея, что после всего достигнутого им в служении Г-споду он все еще находится в «теснине» и не достиг полного слияния со светом Всевышнего, и даже в трепете и любви остается отдельным существованием, – именно это ощущение выводит его на «простор», он выходит из состояния ограниченности творения и соединяется с Г-сподом.

8. И в этом преимущество десяти дней раскаяния перед остальными днями года, хотя «...раскаяние и мольба хороши всегда» (Рамбам, Законы раскаяния, 2:6). Раскаяние в эти десять дней, кроме того, что оно сразу принимается Всевышним, является качественно другим, гораздо более глубоким. Евреи не только раскаиваются в своих грехах, но и находятся в состоянии тшу-вы из-за отдаленности от Всевышнего в результате спуска и огрубления души, что особенно чувствуется в эти дни близости источника света: «Каждый, чем больше он приближается ко Всевышнему, тем ниже должен себя ощущать» (Тания, 4:2). Понятно, что в эти десять дней Всевышний находится в близости к каждому еврею, и таже тот, кто должен раскаиваться за грехи, тоже может испытать горечь о спуске души.

ИГ поэтому в сказанном Святым Ари имеется в виду весь народ Израиля, поскольку все евреи пребывают в похожем состоянии и плач каждого из них не только подобен один другому – это просто один и тот же плач. Именно через это каждый евреи приходит к «простору».

9. Когда душа, несмотря на то, что она спустилась вниз и стала творением, достигает полного самоотречения и приводит тело и животную душу к тому же состоянию, она оказывается на более высоком уровне, чем была до спуска, ибо посредством этого раскрывается, что ее единство со Всевышним настолько безгранично, что даже творение, через которое она выражается, находится в состоянии самоотречения. И это смысл слов «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор», т.е. в результате служения тшувы («из теснины») не только происходит преодоление границ творения, но и достигается истинный «простор» – Сущность Бесконечного, Благословен Он, который не ограничен ничем, даже рамками безграничности. И только благодаря этому даже творение может прийти к состоянию полного самоотречения.

10. Согласно сказанному выше, можно понять, почему при помощи заповеди трубления в шофар можно воцарить Всевышнего над Израилем. Как говорится в Талмуде: «Провозгласите передо мной слова царственности, чтобы я воцарился над вами... и при помощи чего – шофара» (Трактат Рош ха-Шана, 16а). На первый взгляд непонятно: заповеди – это приказы Царя, которые появляются только после того, как Всевышний становится Царем. Но когда нужно воздействовать на Творца, вызвать у него желание быть Царем – это делается посредством чего-либо, связанного с его Сущностью. Но если так, то как можно добиться этого лишь при помощи заповеди?

Шофар своим внешним видом (один конец его узкий, а другой – широкий) указывает на состояние души: «Из теснины воззвал я к Б-гу, Б-г откликнулся мне, выведя меня на простор». «Теснина», о которой идет речь, не из-за грехов и даже не из-за зла в душе, а из-за того, что не находится она перед Царем. И когда еврейские души так ощущают «теснину», это – проявление близости ко Всевышнему, такой, что их истинный источник оказывается в Сущности Всевышнего. Поэтому и доходит зов из «теснины» до Сущности Творца, которая выше понятия Царственности.

Поскольку «простор» Сущности выражается именно в том, что даже сотворенные находятся в состоянии полного самоотречения, постольку «...Откликнулся мне, выведя меня на простор» находит свое выражение в «...Я воцарился над вами...». Используя понятия каббалы и хасидизма, можно сказать, что происходит «создание Царственности», т.е. Сущность Всевышнего раскрывается через Его Царственность. А поскольку источником всех творений является Царственность, то, говоря словами молитвы, «...Постигнет всякое создание, что Ты [Сущность] его создал». Тем самым выполняется высший замысел Г-спода, чтобы было у него обиталище в нижних мирах – чтобы даже в самых низких творениях было обиталище для Его Сущности.

11. Теперь становится понятной связь десяти дней раскаяния и главы «Аазину».

Все дни года служение Г-споду в основном связано с понятием «земля», поскольку изучение Торы и исполнение заповедей находятся в нижнем мире, и даже заповеди «обязанностей сердца» (познание Всевышнего, любовь к Нему, трепет перед Ним) тоже связаны с материальным мозгом и сердцем. Но когда приходят десять дней раскаяния – тшува, «...душа возвратится к Б-гу, который ее дал». И тогда требуется от каждого еврея, чтобы у него было состояние «теснины», т.е. горечи от нахождения в теснинах мира, и чтобы он «воззвал» к Г-споду и стремился соединиться с ним. И поскольку, согласно учению Баал Шем Това, в месте, где находится желание человека, он находится весь, – то, взывая из «теснины», даже до выхода на «простор», он становится близким к небесам и далеким от земли. Из-за горечи о нахождении в теснине миров он будет далек от земли (в понятие «земля» здесь входят даже духовные миры, вплоть до мира творения), а из-за стремления включиться в Б-жественность – близок к небесам (понятие «небеса» относится здесь к миру эманации – Б-жественных качеств). Сразу после этого наступает «простор» – раскрытие Сущности. И тогда раскрывается основное преимущество «земли», поскольку создание обиталища и раскрытие Сущности Всевышнего происходят именно в нижних мирах, когда еврей близок к земле и далек от небес.

12. Из вышесказанного следует практическое указание в выполнении Торы и заповедей: «небеса» указывают на Тору, а «земля» – на заповеди. В каждом из этих служений есть свое преимущество: связь и единство б-жественной души со Всевышним достигаются в основном изучением Торы, а создание обиталища для Него – выполнением заповедей. Поэтому в служении Г-споду присутствует и то и другое. Еврей должен быть близким к небесам и далеким от земли – не «бежать» очищать мир, а наслаждаться изучением Торы. При этом он должен исполнять заповеди, но не более, чем он обязан делать это по еврейскому закону, – и тем самым быть далеким от земли. И только после этого он приходит к сознанию, что «не учеба главное, а действие» (Пиркет Авот, 1:17), так как «цель его создания и спуска в этот мир – превратить этот мир в обиталище Создателя» (Тания, гл. 37). И в этом причина того, что указание быть близким к земле приходит через пророчество Иешаягу, в основном посвященное будущему избавлению, когда раскроется величие действия. Именно поэтому Иешаягу указывает, что нужно быть близким к земле – заниматься исправлением и очищением мира. И через это «...постигнет всякое создание, что Ты его создал», в истинном избавлении с приходом Машиаха – скоро, в наши дни.