Недельная глава "Эмейр". Беседа первая.

^{(Подобрано из [маймора ребе мелех аМошиах,] начинающегося словами "И отсчитаете..." 5711 года и [маймора ребе мелех аМошиах,] начинающегося словами "[Необходимо] понять идею дарования Торы..." 5713 года).}

- 1 -

В связи с заповедью счета Омера сказано в Писании: "И отсчитаете вам ото дня, следующего за Шабос..." Гемора рассказывет, что байтусим [сектанты] ошибочно толковали: "От следующего дня после 'Шабос Брейшис' [то есть после Субботы, как дня недели]" ([т.е.] в первый день недели [- воскресенье]), и потребовалось спорить с ними и различными способами доказывать, что под "Шабос" здесь подразумевается [не Суббота, а] праздник [- первый день праздника Песах].

Непонятно: на первый взгляд, зачем [в Торе] написано "...ото дня, следующего за Шабос", - так, что присутствует возможность ошибочно объяснить это [слово - "Шабос"], как "Шабос Брейшис". Ведь можно было прямо написать: "...ото дня, следующего за Песах"?!

- 2 -

В отношении выхода из Египта сказано: "При выведении тобой [Мейше] этого народа из Египта, - будут служить Б-гу на этой горе [горе Синай]". Это означает, что итогом и целью исхода из Египта является дарование Торы. Между выходом из Египта и дарованием Торы лежит счет Омера. Смысл этого [- в следующем]:

Для того, чтобы осуществить [сказанное выше] и достичь завершения и цели исхода из Египта [- дарования Торы], сперва необходим счет Омера, являющийся мостом между началом исхода из Египта и завершением исхода - дарованием Торы.

Посему исход из Египта упоминается в [связи со] всеми тремя месяцами: Нисан - время выхода из Египта; Ияр - время счета Омера (как говорилось выше [в предшествующих беседах ребе], - все дни этого месяца связаны с данной заповедью); а Сиван - время дарования Торы <действительно верно то, что первые дни месяца Сиван еще являются днями счета [Омера], однако известно, что Новомесячье Сивана лежит уже после отсчета тридцати первых дней: Хесед, Гвуро, Тиферес, - которые включают в себя [все остальные] эмоциональные качества седьмой недели, и главной идеей месяца Сиван является не счет Омера, но дарование Торы, как написано: "На третий месяц... пришли в пустыню Синай", и в соответствии с высказыванием благословенной памяти наших учителей: "Тройная Тора в тройной месяц">.

В отношении месяца Нисан сказано: "...месяц весны, потому что в нем вышел ты из Египта". Про месяц Ияр: "На второй месяц второго года по выходу их из земли Египта". (Несмотря на то, что по простому смыслу эти слова: "...по выходу их из Египта" относятся к [словам]: "второго года", - известно сказанное в "Зоаре", что "второй месяц" и "второй год" - "все - одно [целое]". Таким образом, "...по выходу их из земли Египта" относится также и к "...на второй месяц"). Про месяц Сиван сказано: "На третий месяц по выходу сыновей Израиля из земли Египта".

Действительно, все месяцы отсчитываются от месяца Нисан, главы месяцев, являющегося временем исхода из Египта. Однако прямым текстом идея исхода из Египта упоминается только в отношении ЭТИХ трех месяцев.

Причина этого в том, что три [упомянутые выше] идеи: исход из Египта, счет Омера и дарование Торы являют собой [отдельные] способы и уровни в исходе из Египта, поскольку завершение исхода из Египта - дарование Торы.

- 3 -

Эти три времени [три месяца] связаны: праздник Песах - со вкушением мацы; счет Омера - с ячменем, в соответствии с высказыванием благословенной памяти наших учителей: "Все [приношения] "минхо" совершаются из пшеницы, а это ("минхас к'ноэйс" ...и "минхас оЭймер"... - из ячменя); а праздник Швуэйс - с двумя хлебами "квасным выпечешь [...][их]".

Непонятно:

а) почему ["минхас оЭймер"] приносится из ячменя, образом, отличным от других [приношений] минхо? В отношении "минхас к'ноэйс" Мишна отмечает причину [того, что она приносится из ячменя]: "Подобно тому, как деяния ее [женщины, уединившейся с мужчиной, с которым запретил ей уединяться муж, что и повлекло, в результате, необходимость принесения "минхас к'ноейс",] - деяния животные, - так и приношение ее - пища животного. Но каков смысл [принесения именно из ячменя] "минхас оЭймер".

б) Раз в Песах запрещен хомец [квасное и продукты, изготовляющиеся из него], поскольку хомец олицетворяет ощущение собственного существования ["ешус оацмис"] и дурное начало [в человеке - "ейцер оро"], - почему хомец разрешен в течение всего [остального] года вплоть до того, что в праздник Швуэйс не только разрешено, но является обязанностью совершать [приношения именно] из хомеца.

- 4 -

На три вышеназванных идеи намекает также [содержание] стиха: "Влеки меня, - за тобой побежим. Введи меня, Царь, в покои свои".

"Влеки меня" - относится ко времени выхода из Египта. "...за тобой побежим" - ко времени счета Омера. А "...введи меня, Царь, в покои свои" - к дарованию Торы.

Объяснение:

Разница между "влеки меня" и "побежим" - в нескольких деталях: а) разница между влечением и бегом; б) "влеки меня" - это просьба общины Израиля, [обращенная] ко Святому, благословен Он: "влеки меня" - ТЫ - свыше, а "за тобой побежим" - мы сами - снизу вверх; в) "влеки меня" - в единственном числе, а "побежим" - во множественном.

- 5 -

В пору выхода из Египта евреи были погружены в "49 врат осквернения" и не представляли из себя "сосудов" для Б-жественности. "А ты нага и непокрыта". Но "раскрылся им Царь над царями царей, Святой, благословен Он" в Своей славе и Своей сущности, и вытащил их из Египта.

Поскольку это произошло не по причине их [евреев] Служения, но по причине раскрытия света свыше, - это раскрытие не изменило их внутренне, поскольку они не являлись "сосудами" для этого, но лишь по причине раскрытия света были влекомы к Б-жественности.

Также понятно, что раскрытие света произвело действие лишь на б-жественную душу, являвшуюся "сосудом" для восприятия Б-жественности, но не на душу животную. То есть, в час выхода из Египта [евреи] еще не освободились ото зла, [находившегося] внутри них, поскольку животная душа продолжала существовать в своей силе.

Так объясняет Алтер ребе стих: "Ибо убежал народ". Непонятно: на первый взгляд, фараону было приказано освободить евреев навеки, и он вынужден был сделать это. Если так, почему существовала необходимость в "бегстве"? И Алтер ребе объясняет, что в пору выхода из Египта зло в сыновьях Израиля находилось в своей силе, [и потому именно] была необходимость "убегать".

- 6 -

В связи с этим понятно выражение "влеки меня" во всех перечисленных деталях:

а) Слово "влечение", приобретение в результате "влечения", отличается от приобретения посредством "хазоки". В [ситуации с] приобретением в результате "влечения" человек ничего не делает с сутью предмета, поскольку предмет остается [тем же, что и был] сначала, но переходит из собственности продавца в собственность покупателя. Также во время выхода из Египта во внутренних [аспектах] сыновей Израиля еще не произошли изменения, но они лишь перешли из Египта - "срама Земли" в собственность Святости.

б) [Слово "влечение" -] выражение, указывающее на действие [производимое] свыше, поскольку [оно] не было [результатом] Служения сыновей Израиля.

в) [Слово "влечение" стоит] в единственном числе, поскольку раскрытие света охватывало лишь б-жественную душу, но не душу животную.

- 7 -

Задача же заключается в том, чтобы б-жественная душа "перебрала" животную душу. Сама б-жественная душа могла бы оставаться сверху, поскольку сама она "не нуждается в исправлении вовсе", а целью спускания вниз является "переборка" животной души, как написано: "Всем сердцем твоим [леВоВехо]", - как толковали благословенной памяти наши учителя: "Двумя началами [заключенными] в тебе [бишней йицрехо - люби Все-вышнего и добрым и злым началом]". А в результате того, что б-жественная душа "перебирает" животную душу, - поднимается также б-жественная душа силой души животной, как написано: "И величие урожаев - силой быка".

Разница между человеком и животным: воля и чувствование человека, поскольку он разумен, не так сильны, будучи контролируемыми разумом. Напротив того, у животного все его желания очень сильны. Так же в самОм человеке: воля б-жественной души не обладает такой мощью, как воля души животной. Когда б-жественная душа [таким образом] влияет на животную душу, что ее желание, [при его] мощи, становится [направлено] на Б-жественность, - также в б-жественной душе пробуждается сильное желание Б-жественности.

В соответствии с этим, станет понятно также и то, почему приношение Омера совершалось из ячменя, пищи животного, - поскольку [внутреннее] содержание "Омера" - "переборка" животной души.

- 8 -

Путь к "переборке" эмоциональных качеств лежит через размышление. Когда человек размышляет о Б-жественности, в нем возбуждается любовь и страх перед Все-вышним.

В начале Служения, когда человек погружен во "врата осквернения", то есть тогда, когда он еще может, не дай Б-г, совершить запрещенное, - на размышление нет времени. Тогда - обязательным является "убежал народ", - подавление себя и "побег" ото зла. Однако после того, как [человек] вышел из "Египта", "срама Земли", и у него уже нет никакой связи с вожделением к запрещенному, когда ему надлежит удерживать себя лишь от вожделения к разрешенному, - наступает время размышления, [необходимого] для "переворачивания" и изменения эмоциональных качеств на внутреннем уровне.

- 9 -

В соответствии с вышесказанным, станет понятным выражение "побежим мы" во всех перечисленных деталях:

а) Бег, а не ходьба. Желания животной души осуществляются с энергией и "бегОм", как говорилось выше. Если так, то когда Служение человека приводит к тому, что и животная [его] душа желает Б-жественности, ее воля к Б-жественности сильнее воли б-жественной души.

б) Снизу вверх. Этот [момент в Служении] является результатом работы ["низа" - самого еврея].

в) [Выражение "побежим мы" стоит] во множественном числе, поскольку Служение [происходит не только на уровне] б-жественной души, но и [на уровне] души животной.

- "Бег" - ["бег"] также б-жественной души, как объяснялось выше: несмотря на то, что сама б-жественная душа находится в [аспекте] меры и ограничения, - вследствие того, что животная душа находится в "беге" к Б-жественности, это пробуждается и в б-жественной душе, - это и является поднятием, создающимся в б-жественной душе [о котором говорилось выше].

- 10 -

После Служения счета Омера наступает раскрытие дарования Торы. Во время дарования Торы произошло "аннулирование существования" [мира и евреев]. "Переборка эмоциональных качеств", по своему содержанию, - не аннулирование существования. Поскольку она производится с помощью разума и размышлений, человек остается в собственном существовании. Во время же дарования Торы, - "с каждым речением выпархивала душа их".

В соответствии с этим станет понятно, почему хомец разрешен в течение всего года, вплоть до того, что в праздник Швуэс им осуществляется заповедь, несмотря на то, что в Песах [хомец] запрещен.

В начале Служения, когда зло находится в своей силе, есть необходимость убрать разум, - "...мудрые - они ко злу..." Во время счета Омера, [то есть] когда человек находится в процессе работы, он может выдерживать разум, и не обязательно происходит "...мудрые - они ко злу..." После же счета Омера все зло "перебирается" до такой степени, что человек [находится] в [состоянии] аннулирования [собственного] существования, - когда все существование его - это Б-жественность, тогда - заповедь именно в хомеце, поскольку [тогда] разум и логика являются "сосудом" для Б-жественности.

- 11 -

Благословенной памяти наши учителя сказали: "Каждый день человек обязан видеть себя, как будто он сегодня вышел из Египта". Осуществеление выхода из Египта является ежедневной обязанностью. По этой причине три перечисленные части выхода из Египта присутствуют в ежедневной духовной работе человека.

Начало Служения каждый день: "Мейде ани... [Признаю я...]", "Эйду лаШем... [Славьте Все-вышнего...]", - "Эйдоэ [признание]". Тогда нет места пониманию и чувству, но лишь признанию и общей преданности Б-жественности, наподобие Служению начала выхода из Египта, месяцу Нисан.

После этого приходит Служение [осуществляемое] в "Псукей Д'Зимро [текстах молитвы, предшествующих благословениям перед "Шма"]", благословениях [перед] "Шма" и чтении "Шма". Это работа по размышлению (и даже в первом стихе "Шма": "Шма... [Вслушайся, пойми...]" - понимание и постижение) и "переворачиванию" эмоциональных качеств вплоть до достижения высочайших уровней любви ко Все-вышнему: "всем сердцем твоим", "всей душой твоей" и вплоть до "всем твоим 'меейд' [согласно некоторым комментариям: всем твоим состоянием]". [Это] подобно Служению месяца Ияр, который весь [связан] со счетом Омера.

Но все это - когда человек еще [находится] в собственном существовании. После же этого он достигает "Шмоне-Эсрей" - "Как раб, стоящий пред своим господином" - аннулирование существования вплоть до того, что он не может говорить, но: "Все-вышний, открой мои уста", - как повторяющий за чтецом. [Это] подобно Служению месяца Сиван.

- 12 -

В соответствии с этим станет понятным также сказанное: "...на следующий день после Субботы", а не "...на следующий день после Песаха".

Для того чтобы появилась возможность "перебрать" животную душу, необходима очень высокая сила, как сказано: "Что выше - падает более низко".

Подобно тому, как при выходе из Египта сыновья Израиля были погружены в "49 врат осквернения", по причине чего необходимым было раскрытие [Все-вышнего] в Его славе и Его сущности, и только Он, благословенный, был способен вытащить их оттуда, - как объясняется в рукописях Ари ЗаЛ, что ангел или серафим и так далее, не только не были [способны] вывести что-либо оттуда [- из Египта], но и сами осквернялись там, - и тогда произошел лишь выход изо зла, - так, и тем более, в счете Омера, когда необходимо "переворачивание" самОй животной души, - без сомнения, есть необходимость в высочайшей силе, которая будет способна спуститься вниз и влиять на зло.

Посему сказано: "...на следующий день после Субботы":

"Суббота" - наиболее высокий уровень [во] времени, но - еще включенный во время, находящийся в совокупности "семи дней [недельного] цикла". Среди самих "семи дней [недельного] цикла" она - наиболее высокий уровень, как сказали благословенной памяти наши учителя в отношении стиха: "И закончил Б-г на седьмой день..." - "Чего не хватало миру? - Покоя. Пришла Суббота, - наступил покой", - Покой Субботы - вещь, связанная с мирами. "На следующий день после Субботы" - уровень более высокий, чем Суббота, свет выше "Ишталшелус [цепочки преобразований б-жественного света, творящего миры]".

И это - смысл "И отсчитаете вам на следующий день после Шабос":

Для того, чтобы осуществилось "И отсчитаете вам..." - взятие 49 дней - эмоциональных качеств животной души, их "переборка" и очищение ("Усфартем [И отсчитаете]" - от слова "Сапирус" - яркость), - необходим "следующий день после Субботы" - [то, что] выше "Ишталшелус".

Ликутей Сихойс т. 3  Эмор

1

Уже неоднократно говорилось, что счет Омера – это подготовка к дарованию Торы. Поэтому немедленно по окончанию счета Омера приходит праздник Шавуот – дарование Торы.

Принадлежность счета Омера к дарованию Торы выражается в том, что они оба, счет Омера и  дарование Торы, связанны с каждым человеком в отдельности: Гмара говорит о счете Омера, что каждый должен считать самостоятельно. Этим отличается счет Омера от счета Шмиты (подсчет каждого седьмого года, субботнего года) и от счета Ювеля (юбилейный год – каждый пятидесятый), которые осуществляются судом – это один подсчет на всех сыновей Израиля, но счет Омера каждый считает отдельно, самостоятельно. Также и дарование Торы – оно не для общества в целом, а когда Вс-вышний говорит каждому отдельному человеку – «Я – Б-г твой» (обращение в единственном числе), Вс-вышний дает Тору каждому человеку отдельно, он приказывает каждому индивидууму, чтоб он учил и выполнял 613 заповедей, и дает каждому отдельно (Б-г твой) силы для этого.

2

В свете сказанного, объясняет Альтер ребе в «Ликутей Тора» слова посука: «считайте пятьдесят дней», несмотря на то, что отсчитывают только сорок девять дней, тем, что отсчитывают сорок девять дней – через что притягивают сорок девять ворот понимания – притягивается пятидесятый день, пятидесятые врата – идея дарования Торы.

Сорок девять ворот понимания притягиваются работой счета Омера – каждым подсчетом притягиваются одни врата (поэтому язык счета Омера таков: один день, два дня, три дня и т.д. – счет, включающий в себя предыдущие дни, а не порядковый номер, отдельно подчеркивающий каждый дополнительный день: день второй, день третий и т.д. Ведь каждый последующий день вместе с отсчетом добавляется притяжение еще одних врат:  в первый день – одни врата, во второй – двое, на третий – трое и так далее. Но пятидесятые врата невозможно притянуть работой, так как это аспект не достижимый для работы сотворенных, в любом случае, после того как притягивают сорок девять ворот  отсчетом сорока девяти дней, посредством этого даются сверху на пятидесятый день пятидесятые врата, путем инициативы сверху. В этом и заключается смысл слов – «отсчитайте пятьдесят дней», ведь и пятидесятые врата, дающиеся  сверху, приходят только после подсчета «семи цельных суббот».

3

Несмотря на то что пятидесятые врата, притягиваемые на пятидесятый день, связанны с дарованием Торы, пишет Альтер ребе в «Шульхан Орух», что то, что мы говорим в Шавуот – «время дарования нашей Торы», причина этому в том, что исходя из постоянства месяцев при нынешнем подсчете всегда выпадает Шавуот на шестое Сивана, когда и произошло дарование Торы. Но раньше, когда суд освящал месяц на основании показаний свидетелей, мог выпасть праздник Шавуот – пятидесятый день Омера – и на пятое Сивана (когда на основании доказательств свидетелей оба месяца, и Сиван и Ияр, были полными, тридцатидневными) или на седьмое Сивана (когда оба месяца были не полными, включая по двадцать девять дней. И тогда, ведь праздник Шавуот установлен на пятидесятый день Омера (как сказано в нашей недельной главе, Шавуот зависит не от дня дарования Торы, а от пятидесятого дня Омера), так как не выпадает на шестое Сивана, не говорится – «время дарования нашей Торы».

Из этого видно, что в даровании Торы есть две идеи: одна идея дарования Торы связанна с пятидесятым днем Омера, в который притягиваются пятидесятые врата, и вторая идея дарования Торы связанна с шестым днем месяца Сиван, и именно по этой причине мы говорим – « время дарования нашей Торы».

Различие между этими двумя идеям в служении Вс-вышнему в следующем: аспект дарования Торы связанный с пятидесятым днем Омера приходит после работы человека, но этой работы не достаточно для достижения пятидесятых врат, а притяжение их происходит по инициативе сверху. Но притягиваются они только после окончания работы человека, после того как он закончил  работу сорока девяти дней счета, становится человек сосудом для «влияния» дарования Торы. Но идея дарования Торы связанная с шестым Сивана, вообще не связанна с человеком и его работой. Это дар, имеющий связь только с Торой, и со стороны Торы – ее временем является шестой день месяца Сиван.

4

Два аспекта дарования Торы – связанные с пятидесятым днем Омера и с шестым Сивана – могут выпасть в разное время. Не только тогда, когда освящали месяцы на основании свидетельств, с чем было связанно то, что пятидесятый день Омера мог выпасть на пятое или седьмое Сивана, но даже и сейчас, когда месяц Сиван всегда полный, а месяц Ияр всегда не полный, возможна такая ситуация для индивидуума, в которой два эти аспекта разойдутся между собой по времени:

Известно, что Земля круглая, как шар, и солнце (по чьему движению устанавливаются дни) крутится вокруг нее. Должна быть определенная линия (линия перемены дат), где разделяются дни, и место, где с одной  стороны от него календарь отстанет на один день от другой. И более этого, когда человек переходит линию перемены дат, у него исчезает один день (после первого дня недели он попадет в третий и т.д.) – это в случае если он идет с востока на запад; или добавится один день (из первого дня недели он опять попадет в первый) – если движение происходит с запада на восток, против движения солнца.

Когда кто-то переходит линию перемены дат в дни «счета Омера», то исходя из того, что выполнение заповеди у каждого индивидуально, он должен вести свой отсчет, считая свои личные дни, независимо от отсчета других, живущих по ту сторону линии перемены дат, куда он пришел. Например: песах пришелся на субботу, и кто-то поехал с востока на запад на второй день Омера, одновременно - это и второй день недели, и пересек линию перемены дат (а на второй стороне уже третий день недели), когда наступит ночь ему надо будет считать день Омера по своему личному счету, после второго дня – то есть день третий, несмотря на то, что все жители того места, куда он приехал, будут отсчитывать тогда уже четвертый день. Также – если перешел линию перемены дат в обратном направлении, с запада на восток, необходимо отсчитать третий день Омера, хотя местные жители будут находится во втором дне счета Омера.

Ведь, как сказано выше, заповедь «счет Омера» не является общественной заповедью, а повелевает каждому индивидууму считать самостоятельно, считать свои дни, сколько дней прошло у него с его начала отсчета Омера.

Субботы и йом – тов (дни праздников) путешественник должен соблюдать по календарю жителей того места, куда он пришел; а не устанавливает их в соответствии со своим личным ходом дней, и даже когда  перешел линию перемены дат, его седьмой день (суббота) будет соблюдаться по местному времени, так как установление субботы не передано лично каждому. Точно также, йом тов (праздник), зависящий от месяцев, которые устанавливаются судом, одним на всех евреев, а в наше время – путем вычислений. В отличие от этого, «счет Омера» должен быть «для каждого и каждого (в отдельности)», потому что заповедь счета Омера адресована лично каждому, и понятно тогда, что счет одного не зависит от счета другого человека, так как заповедь – считать дни, прошедшие у него.

5

Как сказано в посуке (цитата из святых книг), праздник Шавуот связан не с определенным днем месяца, а со счетом Омера: пятидесятый день счета Омера – это праздник Шавуот, в связи с этим в те времена, когда месяца освящали, основываясь на том, что видели свидетели, выпадал праздник Шавуот на пятое, шестое или седьмое Сивана.

Связь между праздником и счетом Омера не означает, что Шавуот является результатом этого подсчета – сорока девяти дней, которые считают в действительности или должны считать. Так как  видим мы, что даже для тех, для кого заповедь «счет Омера» стала обязанностью в дни ее исполнения (достигшие в это время 13-ти лет – возраст бар-мицвы, и принявшие иудаизм), то есть не было полного подсчета, праздник Шавуот, по Торе, выпадет на пятидесятый день после второго дня песаха. И еще есть мнение, по которому идет закон, что в наши времена заповедь «счет Омера» является заповедью мудрецов, а праздник Шавуот – заповедь Торы: если же Шавуот – производная подсчета сорока девяти дней Омера, то каким образом эта идея реализуется у тех, кто не вел этот счет?

Нет возможности сказать, что счет Омера всего еврейского народа воплощает для этих людей идею Шавуота в действительность, так как те идут за обществом (общим) – ведь, как сказано выше, «счет Омера» - заповедь не общественная, а личная. Если так, то становится понятно, что праздник Шавуот не является результатом счета, а – Тора устанавливает время праздника на пятидесятый день Омера, то есть дни счета только указывают время Шавуота: день, следующий за ними, - это йом тов. Идея счета Омера (указание и прояснение) имеет отношение к каждому: когда у него наступает день, который, в случае если бы он был обязан вести счет Омера, выпал бы следующим за сорок девятым, то ясно, что это – Шавуот.

Поэтому, когда его сорок девять дней счета заканчиваются раньше или позже чем у остальных, дни счета Омера, прошедшие у него, проясняют, что он должен выполнить заповедь праздника Шавуот на следующий день, по их окончанию. Нельзя будет сказать, что счет Омера – его личный счет, но в отношении Шавуота он пойдет за обществом – т.к. единственный постоянный признак наступления Шавуота – это пятидесятый день после начала счета Омера, аспект не имеющий никакой связи с обществом, а относящийся только к отдельным индивидуумам.

Тора не привязала время Шавуота к определенному дню месяца, а установила его в зависимости от сорока девяти дней счета Омера. Но выражение «время дарования нашей Торы», связанно с шестым Сивана – как это упоминалось выше от имени Альтер ребе – ведь, несмотря на то, что празднуют Шавуот пятого или седьмого Сивана нельзя говорить тогда – «время дарования нашей Торы», и даже если пересек линию перемены дат после начала месяца Сивана, и по его личному календарю Шавуот выпадает на шестое Сивана, в любом случае не может он сказать – «время дарования нашей Торы», так как установление месяцев не является прерогативой отдельного человек, как говорилось выше.

6

Тот, кто пересекает линию перемены дат с запада на восток, и пятидесятый день счета выпадает у него на пятое Сивана – по всем мнениям должен праздновать Шавуот, но не говоря при этом – «время дарования нашей Торы», а шестое Сивана у него будет вторым йом тов «живущих в изгнании», если он родом из-за пределов земли Израиля.

Таким же образом и в том случае, если линия перемены дат пересечена в обратном направлении, с востока на запад, седьмое Сивана будет у него праздником Шавуот, а восьмое – второй йом тов «живущих в изгнании».

7

Объяснение этому, вытекающее из работы человека:

Счет Омера – это исправление качеств, поэтому считают 49 дней, «семь цельных суббот», т.к. каждое качество, в свою очередь состоит из семи, то таким образом их исправляют и делают цельными. Когда человек заканчивает свою работу по исправлению качеств, тогда дают ему сверху тот аспект Торы, который приходит после 49-и дней счета. И не имеет к нему никакого отношения, произошедшее с другими: если закончил исправлять свои качества, немедленно дают ему (50-ые врата) Тору – несмотря на то, что другие еще не готовы к этому; Если же все еще не исправил свои качества, то ему необходимо подождать до окончания работы – хотя другие уже получили Тору.

Но все это имеет отношение только к тому аспекту дарования Торы, который приходит после работы человека, другой же аспект, не связанный с работой человека, этот аспект намного выше первого, и его не касается работа человека по исправлению своих качеств – у него есть одинаковое время для всех – шестое Сивана.

 (Перевод: Ешива "Томхей Тмимим", Москва, 5762)

Эмор «Вот праздники Мои...»

 В начале главы «Эмор» содержатся законы, связанные со священнической миссией рода коэнов. До того как еврейский народ совершил грех поклонения золотому тельцу, роль священнослужителей выполняли первородные сыновья. Тяжкий грех, совершенный всего лишь через сорок дней после принятия Торы, лишил сынов Израиля права выполнять службу в Храме. Оно было отдано колену Леви, сохранившему верность Единому Б-гу. При этом дому Аарона была отдана роль священнослужителей, а остальным левитам было поручено выполнять второстепенные храмовые службы.

С тех пор потомки Аарона стали называться «коэны», что значит – священнослужители. Святость рода коэнов подчеркивается многочисленными предписаниями, которым в главе «Эмор» уделено много места...

Перед принятием Торы сынам Израиля было передано через Моисея: «Вы будете царством коэнов и святым народом». Подобно тому как на потомках Аарона лежит обязанность выполнять роль священнослужителей среди евреев, на весь еврейский народ возложена священническая миссия среди человечества. В этом заключается идея избранности еврейского народа. Не мало было в истории народов, провозглашавших себя избранными, понимая под этим право властвовать и порабощать других, зачастую самыми жестокими методами. Но евреи избраны служить.

Это находит свое отражение в предписаниях, вмененных Торой в обязанность евреям и неевреям. Все народы мира (в талмудической литературе они называются детьми Ноя) обязаны соблюдать семь заповедей: запрет воровства, прелюбодеяния и т. д. Соблюдение этих заповедей необходимо для нормального существования любого человеческого общества. Иную функцию выполняют предписания и запреты, данные исключительно сыновьям Израиля. Об этом Талмуд говорит: «Хотел Вс-вышний отблагодарить евреев, поэтому дал он им Тору и предписания». И еще сказано в Мидраше: «Есть ли разница Творцу, каким образом режут скотину? Для того только Он дал особые предписания, чтобы облагородить ими людей».

Шестьсот тринадцать заповедей, данных евреям в Торе, а также множество дополнительных ограничений и предписаний, введенных мудрецами, охватывают все стороны жизни и деятельности, утончают и возвышают все деяния, речи и мысли народа-священнослужителя.

Особо подчеркнута идея священнической миссии еврейского народа в двух заповедях, содержащихся в следующем стихе нашей главы:

«И не бесчестите святого имени Моего, дабы Я был святым среди сынов Израилевых...»

В этих словах содержатся запрет «хилул ашем» (осквернения Имени Б-га) и предписание освящения Его имени – «кидуш ашем».

Эти заповеди обязывают еврея отдать свою жизнь, если его под страхом смерти заставляют служить языческим богам, совершить акт кровосмешения или прелюбодеяния или убить другого человека. Еврею также нельзя нарушить ради спасения жизни любую заповедь Торы, если его заставляют сделать это, чтобы надругаться над еврейской верой. Запрещено также отказываться от своего еврейства. Еврей, погибший за свою принадлежность к еврейству, считается погибшим «ал кидуш ашем» – во имя освящения Имени Б-жьего. Таковы сотни тысяч погибших при разрушении Первого Храма, в период гонений Антиоха и при разрушении Второго Храма, во время всевозможных гонений во все эпохи нашего изгнания. Таковы миллионы замученных нацистами, таковы тысячи израильских воинов, погибших, защищая жизнь и честь еврейского народа. Таков каждый, кто был убит за то, что он еврей.

Предписание о «кидуш ашем» предъявляет к нам значительно более высокие требования, чем любое другое предписание Торы. Запрещающие заповеди, типа «ло таасе!» – «не делай!» – как правило, требуют лишь небольшого, часто кратковременного обуздания природных инстинктов. Заповеди, предписывающие какое-либо действие, типа «асе!» – «делай!» – требуют лишь небольшой затраты времени, сил или денег. И лишь во имя «кидуш ашем» человек должен быть готов отдать все, вплоть до своей жизни.

И тут мы встречаемся с одним из прекрасных при всей его трагичности явлений еврейского бытия. Во все эпохи изгнания имело место насильственное обращение евреев в чужую веру. При этом не раз случалось, что человек, отнюдь не отличающийся особым усердием в исполнении законов Торы и даже попиравший их в течение всей жизни, вдруг резко отвергает другую веру, зная, что его ждет за это смертельная расплата. Почему он решает отдать жизнь за то, за что раньше не хотел поступиться прихотью или ленью? А не парадоксально ли то, что тысячи евреев, воспитанных под знаменем воинствующего атеизма, вдруг бросают все нажитое годами, а иногда и самых близких родственников, и, преодолевая все чинимые им преграды, бросаются в страну, раздираемую войнами и экономическими трудностями? Парадокс состоит в том, что они объясняют это стремлением жить как евреи, среди евреев, не имея ясного представления о том, что вообще это значит. Если они заявляют о желании вернуться на историческую родину, то что остается сказать американским евреям? Ведь негры Америки и слушать не хотят о своей исторической родине Африке. А белые ее жители давно позабыли о тех европейских странах, из которых прибыли их предки, причем не тысячи, а всего лишь сотни или десятки лет назад.

Этот и многие другие парадоксы еврейской истории легко объясняются еврейской религиозной мыслью. Каждая еврейская мать передает своему сыну или дочери особое еврейское чувство. Это чувство выше разума и поэтому живет в еврее независимо от его убеждений. До тех пор пока человеку удается усыпить это чувство, он может отвергать Тору и заповеди. Но вот наступает момент, когда отрыв от еврейства очевиден и никакой самообман более невозможен. И тогда это чувство восстает во всей мощи. И перед ним не могут устоять никакие соображения: ни материальные, ни моральные, и даже инстинкт самосохранения перед ним бессилен...

Первым, проявившим самоотверженность во имя Вс-вышнего, был патриарх Авраам. Своим благочестием Авраам заслужил, чтобы священническая миссия среди народов мира была навеки отдана его потомкам.

Будучи в Египте, сыны Авраама были подвержены пагубному влиянию язычников-египтян. Это сказалось на их душевных свойствах. Кабалистическое учение насчитывает в душе человека семь основных эмоций, каждая из которых порождает семь производных. Таким образом, общее число производных эмоций – 49. Чтобы освобожденные евреи удостоились принятия Торы, они должны были очистить свои чувства от египетской скверны. Для облегчения этой задачи им было дано 49 дней: по дню на исправление каждой эмоции. Это и есть 49 дней, отделяющих праздник освобождения, Песах, от праздника дарования Торы – Шавуот. В эти дни евреи соблюдают заповедь, о которой также говорится в главе «Эмор»:

«Отсчитайте себе от второго дня праздника, от дня приношения вами жертвы «Омер», семь недель».

Эта заповедь соблюдается ежедневно, начиная со второго дня праздника Песах, т. е. с того дня, в который при Храме совершалось жертвоприношение из ячменных зерен «Омер». По наступлении вечера еврей произносит соответствующее благословение, а затем указывает количество дней, прошедших от «Омера», т. е. от второго дня праздника Песах. В конце произносится следующее:

«Да будет воля Твоя, наш Б-г и Б-г наших отцов, чтобы устранились из наших душ всякая примесь и порок и чтобы очистить и освятить нас Твоей высочайшей святостью».

Известно, как органично связаны с атмосферой субботы и праздника в еврейском доме свечи и халы.

Три раздела главы «Эмор» посвящены праздничным дням в еврейском календаре. Сначала говорится о субботе, а затем последовательно о праздниках Песах, Шавуот, Рош ха-Шана, Йом-Кипур, Суккот, Шмини-Ацерет. А непосредственно за этим неожиданно следует подробное описание двух ритуалов, входивших во времена Храма в храмовую службу. И здесь тоже – свечи и халы.

Прямой связи между свечами храмовой меноры и субботними свечами нет, как нет ее между хлебами, лежавшими на золотом столе в Храме, и халами, украшающими субботний и праздничный столы еврея. Семь лампад меноры зажигались в Храме ежедневно согласно заповеди Торы, впервые упоминаемой в главе «Грума» книги Исхода. Зажигание же свечей в каждом еврейском доме в канун субботы и праздника было введено мудрецами с целью сохранения в доме мирной, спокойной атмосферы.

В темноте кто-либо из домочадцев может ненароком зацепиться за что-нибудь или споткнуться. И даже если ничего страшного при этом не произойдет, спокойствие уже будет нарушено. Поэтому и постановили мудрецы зажигать накануне субботы и праздника свечи, чтобы в доме было светло. Какая может быть связь между этими свечами и лампадами меноры? Ведь это совершенно разные заповеди. Одна – заповедь Торы, другая – обычай, введенный мудрецами. Одна касается исключительно священнослужителей, другая – любой еврейской женщины. Одна предписывает зажигание свечей ежедневно в Храме, другая – только в канун субботы и праздника, но в каждом еврейском доме.

И даже количество свечей различно. Там – семь, а здесь – две, а незамужняя девушка зажигает и вовсе одну свечу.

Теперь – в отношении хал. Стол, на который в Храме укладывались халы, стоял в том же помещении, что и менора. Но менора стояла у южной стены, по левую руку входящего, а стол – напротив – у северной стены Храма. Он был из дерева и облицован золотом. Длина его – два локтя, ширина – один локоть, и высота – полтора. Каждую субботу, примерно в час после полудня, священнослужители укладывали на стол две стопки хлебов, испеченных накануне. В каждой стопке – по 6 хлебов. Хлебы имели прямоугольную форму размером примерно 90 на 45 см и высотой примерно в 9 см. Концы хлебов были загнуты кверху в виде перевернутой буквы П. При укладывании новых хлебов со стола снимались хлебы, уложенные в предыдущую субботу. Они разделялись между священнослужителями. Несмотря на то, что хлебы эти пролежали открыто целую неделю, они были свежи, словно только что выпечены. Это было одно из храмовых чудес.

Заповедь о храмовых хлебах, как и заповедь о меноре, упоминается впервые в главе «Трума». Ну, а субботние халы? Здесь мы находим целый ряд предписаний и обычаев, не имеющих никакого отношения к Храму. Прежде всего согласно Талмуду в трактате «Шаббат» (1176) человек обязан в субботу иметь не менее трех трапез. Первая обычно справляется в пятницу вечером после наступления темноты и вечерней молитвы, то есть в самом начале субботнего дня. Вторая – назавтра, после утренней молитвы. И третья – перед исходом субботы. Трапеза без хлеба считается не трапезой, а так себе, закуской. Поэтому хлеб участвует во всех субботних трапезах, за исключением разве только последней в некоторых общинах. В честь субботы хлеб к тому же должен быть хорошего качества. Поэтому даже тот, кто всю неделю по каким-либо причинам не употребляет хлеба совсем или питается серым или ржаным хлебом, на субботу обязательно обзаводится белыми сдобными халами. С благословения на халы, собственно, и начинается субботняя трапеза. Этому предшествует только кидуш над бокалом вина. Однако и кидуш можно произнести над халами. Перед произнесением благословения халы накрывают салфеткой. Это – в память о манне небесной, которой в течение 40 лет питались наши предки, кочуя по пустыне. По утрам местность, окружавшая стан сынов Израилевых, покрывалась слоем утренней росы. На росу опускалась с неба белая зернистая масса – манна, которую затем покрывал еще один слой росы. В память об этом субботние халы кладутся на скатерть и накрываются салфеткой, причем скатерть и салфетка должны напоминать о двух слоях росы, между которыми покоилась манна. В субботу и праздники манна не выпадала, но накануне она выпадала в двойном количестве. В память об этом, как утверждает р. Абба в упомянутом выше талмудическом трактате, благословение должно произноситься над двумя халами.

Пока что мы не нашли никакой связи между субботними халами и храмовыми хлебами, как и между субботними свечами и лампадами меноры. Но, заглянув чуть глубже, мы обнаружим связь в обоих случаях. В начальных словах главы «Тецаве» книги Исхода говорится о заповеди зажигания лампад меноры. И здесь комментатор «Баал-ха-Турим» путем хитроумной интерпретации усматривает намек на зажигание женщинами субботних свечей. Менора символизирует свет Б-жественного Учения. И в отношении субботних свечей говорит в трактате «Шаббат» мудрец р. Гуна, что соблюдающий эту заповедь удостоится детей, которые вырастут знатоками Торы. РАШИ здесь приводит для подтверждения стих из «Притчей Соломоновых»: «Заповедь – свеча, и Тора – свет». Тот, кто блюдет заповедь о свече, удостоится света Торы. В Мидраше Рабба («Бемидбар Рабба» 15, 1) мы находим, что в награду за строгое соблюдение предписания о лампадах меноры евреи удостоятся в будущем великого света и сами станут источниками света для других народов. А в другом Мидраше («Ялкут Шимони», гл. Беаалотха) то же самое говорится о субботних свечах.

Можно привести еще несколько аналогий, указывающих на глубокую внутреннюю связь между двумя заповедями. Однако перейдем к халам. И здесь существует связь с храмовым ритуалом. Как мы упоминали выше, халы напоминают нам о манне, поэтому их две и они накрыты салфеткой. Но они напоминают и о 12 хлебах, укладывавшихся каждую субботу на храмовой стол. Наиболее распространены плетеные халы. Бывают халы, сплетенные из шести полос каждая. В таком случае две халы, лежащие на субботнем столе, содержат 12 полос в память о храмовых хлебах. Но плести такие халы тяжело, и многие хозяйки разделяют 12 хлебных полос на две субботние трапезы и плетут свои халы из трех полос теста. А есть еще халы, которые и расплетать не надо, что обнаруживает связь с храмовым ритуалом. Каждая такая хала представляет собой одну большую булку, к поверхности которой прикреплены пять маленьких. Итого – 6, а в двух таких халах– 12.

В дополнение скажем, что великий кабалист Ари-зал (р. Ицхак Лурье) прямо предписывал класть на субботний стол 12 хал.

Теперь можно понять, почему, закончив разговор о субботе и праздниках, в нынешней главе упоминаются менора и хлебы, лежавшие на столе Храма.

Как свечи, так и халы святой субботы традиционно отданы в ведение еврейских женщин. Этому есть свои объяснения; заметим лишь, что и сама суббота, в честь которой зажигаются свечи и пекутся ароматные халы, женственна в представлении евреев. И поэтому во всех еврейских общинах принято встречать наступление субботы вдохновенным гимном «Леха доди», в котором суббота называется невестой и царицей.

«Было дело с детьми р. Ишмаэля бен-Элиша, – рассказывает р. Йегуда в талмудическом трактате Гиттин, – после разгрома Иудеи римлянами сын и дочь р. Ишмаэля были проданы разным господам. Однажды встретились их господа в одном месте. Они говорят: есть раб у меня, подобного которому по красоте нет в целом свете. А у меня, говорит другой, есть рабыня-красавица, какой в мире не сыщешь. Решили они: поженим их и потом поделимся потомством. Ввели их в одну комнату. Он сидит в одном углу, а она – в другом. «Горе мне, – стонет он, – я, коэн, отпрыск первосвященников, женат буду на рабыне». А она причитает: «О, беда тяжкая, я, дочь великих коэнов, отдана буду рабу». Так стонали они всю ночь, а когда взошла утренняя заря, узнали они друг друга. Бросились они друг к другу и зашлись в рыданиях, пока не отлетели их души. И о них причитает пророк Ирмья: «По этим я плачу. Око, око мое изливается влагою»

В Торе весь еврейский народ именуется «царством священнослужителей и народом святым». Однако святости, присущей каждому, кто был рожден еврейской матерью, может удостоиться любой человек на земле независимо от своего происхождения. Любой иноплеменник, добровольно решивший и подтвердивший свое решение традиционным ритуалом – соблюдать предписания Торы и делить нелегкую судьбу евреев, становится представителем «святого народа». Но особой святости коэна может достичь лишь тот, кто является прямым потомком Первосвященника Аарона, причем потомком по мужской линии. Эта святость дается свыше. Она подчеркивается особыми предписаниями, касающимися исключительно коэнов, которыми открывается нынешняя недельная глава «Эмор».

«И сказал Б-г Моше: скажи коэнам, сынам Аароновым: пусть не осквернится никто из них прикосновением к умершему... Жену-блудницу и обесчещенную нельзя им брать, и жену, отверженную мужем своим, нельзя им брать, ибо свят он Б-гу своему».

Упомянутые здесь ограничения, призванные подчеркнуть святость сословия коэнов, соблюдаются и после разрушения Храма, несмотря на то, что с упразднением храмовой службы коэны перестали исполнять свои священнические функции.

Поныне каждый носящий фамилию Коэн, Кон, Кахане, Кац или иную, характерную коэнскую фамилию или даже не столь характерную, если только знает он о своем происхождении из священного рода Ааронова, он не посетит кладбища, не будет присутствовать на похоронах не самого близкого родственника и не женится на разведенной женщине, дабы не унизить и не осквернить этим особую святость, которую унаследовал он от праотцев.

Подобно тому как из среды народов и племен выделено одно сословие, сословие коэнов, наделенное особой, непостижимой для других святостью, так среди стран и земель выделена одна земля, получившая во всех языках имя Святой, Земля Израиля.

Святость Земли Израиля также подчеркнута в Торе особыми предписаниями. Одно из них упоминается в нынешней недельной главе: «И говорил Б-г Моше так: говори сынам Израилевым; скажи им: когда придете вы в землю, которую я дам вам, и будете жать на ней жатву, то принесите один «омер» из начатков жатвы вашей к священнику. И вознесет он «омер» сей пред Б-гом для благоволения вам; назавтра после праздника вознесет его священник».

«Омер» – это древняя мера сыпучих тел, неоднократно упоминаемая в ТАНАХе. Такую меру ячменя нового урожая приносили евреи в Храм во второй день праздника Песах. Почему Талмуд в трактате «Келим» утверждает, что жертвоприношение «омера» подчеркивает святость земли Израиля? До принесения этой жертвы запрещено было пользоваться плодами нового урожая, как сказано далее в главе «Эмор»: «ни хлеба, ни сушеных зерен, ни свежих колосьев не ешьте до того самого дня, пока не принесете жертвы сей Б-гу вашему». Причем пользоваться плодами нового урожая нельзя было как в земле Израиля, так и в любой иной стране. Жертва же «омер» могла быть принесена лишь из зерен, выросших на израильской земле. Существует мнение, что и после разрушения Храма, когда жертва «омер» практически принесена не может, запрет употребления плодов нового урожая должен соблюдаться евреями всего мира, где бы они ни находились, до второго дня праздника Песах, когда при Храме в Израиле приносилась жертва «омер». Этим законом подчеркивается, что и сейчас, когда земля Израиля лишена своей славы, все страны мира остаются зависимыми от нее.

После описания жертвоприношения «омер» в нынешней недельной главе предписывается: «И отсчитайте себе от дня приношения вами «омера» семь полных недель».

Рассказывают, что один чересчур грамотный критик укорял известного раввина прошлого столетия р. Акиву Эйгера за то, что в ешивах не очень заботятся об обучении детей счету. Было это между праздниками Песах и Шавуот. «А ты-то сам умеешь считать? – спросил его раввин. – Если да, то скажи: какой сегодня день по «омеру»?

Недельная глава «Эмейр».

Эта  история  говорит  о  первом  Ребе  Хабада,  Алтер  Ребе  (позже составившем «Танию» и «Шулхан Орух аРав»), рабби Шнеур-Залмане из Ляд.

Сам,   будучи  великим  знатоком  Торы,  он  был  настолько  впечатлен личностью  и  хасидским  учением  Магида  из  Мезерич  (преемника Баал Шем-Това),  что остался учиться у него на несколько лет. Это произошло несмотря  на  то,  что  в  те  дни хасидизм не был популярен, а хасиды обвинялись в ереси.

Когда Ребе спустя год вернулся домой, его встретил рассерженный тесть:

– Чем ты занимался в течение года? Зачем ты попусту тратил время среди этих диких людей?

– Я учил, что Б-г творит мир, – спокойно ответил Ребе.

–  И  это  все,  что  ты  выучил?! – закричал тесть. – ЭТО ВСЕ, ЧТО ТЫ ВЫУЧИЛ?!  Да  это  знает  наша посудомойка, которая никогда в жизни не учила Тору!.. Зелда, подойди сюда!

Из  соседней  комнаты,  вытирая  о  фартук  мокрые  руки,  появилась посудомойка.

– Да, Ребе, вы что-то хотели, Ребе.

–  Скажи  нам,  Зелда,  –  тесть Ребе пытался говорить спокойно, – Кто творит мир?

Ну... Конечно, Все-вышний, Ребе!

–  Ты видишь?! – повернулся он к своему зятю, – Даже она говорит то же самое!

– Она говорит... – А я знаю, – ответил рабби Шнеур-Залман.

* * *

Мы  сможем лучше понять эту историю, поговорив об одной из шестидесяти трех заповедей нашей недельной главы – о заповеди «Счета Эймера».

Выполнение  заповеди  «Счета  Эймера»  заключается  в том, что еврей в начале каждого из 49 дней, разделяющих праздники Песах и Швуэс, должен вслух «считать»: «Сегодня первый день Эймера...», «Сегодня второй день Эймера...»  и так далее. Слово «Эймер» обозначает меру (эймер) ячменя, приносившуюся в Святом Храме на следующий день после Песаха.

Одно из глубоких объяснений смыслу заповеди «Счета Эймера» строится на том,  что ячмень, в отличие от пшеницы, обычно используется в качестве корма животных.

У  каждого  человека  есть  (или  скорее  каждый  человек  состоит из) природных  стремлений  и  тенденций,  называемых  в Иудаизме «животной душой» (т. к. аналогично животному, она ощущает не Создателя, а только другие  творения).  Заповедь «Счета Эймера» дает нам силы на то, чтобы «приручить»  и даже «выдрессировать» животную душу (т. е. себя самих), чтобы  служить  Б-гу  всеми  имеющимися  способностями,  в особенности эмоциональными качествами.

Этой  работой  евреи  занимались в течение семи недель после выхода из Египта,  дабы  подготовить  себя  к  получению  Святой Торы. По той же причине  мы  в течение семи недель, разделяющих Песах и Швуэс, изучаем трактат  Мишны  «Пиркей  Овейс».  Наставления мудрецов, содержащиеся в этом трактате, направлены на очищение личности (животной души) с целью сделать ее более воспримчивой к Воле Б-га.

* * *

Есть, впрочем, в заповеди «Счета Эймера» и нечто более глубокое.

В  большинстве  молитвенников  рядом  с каждым из 49 дней счета Эймера напечатаны  названия двух «сфирейс». Это основано на мистической идее, что  «личность»  Б-га  отражается в человеческой душе, и обе они могут быть  «разделены» на семь аспектов – «сфирейс». (На самом деле сфирейс десять,  но  заповедь  счета Эймера относится только к семи нижним). В свободном  переводе  эти  семь сфирейс таковы (в порядке сверху вниз):

Доброта  (или  Любовь),  Строгость  (или  Страх),  Равновесие  (или Назначение),  Победа  (или  Уверенность), Признание (или Восхваление), Связь (или Интерес) и Завершение (или Правление).

Каждодневные  раздумья  о  соответствующем  свойстве  Все-вышнего (Б-жественной  доброте,  строгости  и  т.д.,  или,  точнее, семи путях выражения  Б-гом  каждой эмоции, например, доброта по пути доброты или по  пути строгости и т.д.) и как этот аспект проявляется в нашей душе, влечет за собой понимание того, что настоящая Любовь, Победа и т.д., – это  лишь  те  Любовь  и Победа, которые относятся к Б-гу, достигаются действиями, согласными с Его Торой.

Это  наиболее  совершенный  путь  к  исправлению  животной души – путь идущий изнутри человека.

* * *

Еще глубже. – Давайте попробуем понять идею счета времени.

Что такое время? Второй Ребе Хабада (сын Ребе Шнеур-Залмана) объясняет в  одном  из  своих  трудов,  называемом  «Атерес  Рейш»,  что время – результат  того, как духовное оживляет материальное – материальный мир во всех его деталях.

Духовное,  если  так  можно сказать, дает материальному «толчок», дает ему  заряд  жизни  и  тотчас  же  возвращается к своему источнику. Эту «пульсацию» мы и называем временем.

Но это природный процесс: духовное – не значит Б-жественное.

ЗАПОВЕДЬ счета времени подразумевает, что мы попытаемся почувствовать, что именно Б-г постоянно создает и контролирует эту пульсацию жизни.

Когда  человек ощущает, что жизнь и время исходят лишь от Б-га Живого, это вызывает в его сердце великую любовь к Создателю, страх перед Ним, и  полное аннулирование животной души. (Подобное происходит с ангелами (называемыми  «хаейс»  [животными]),  которые,  как мы читаем в первом благословении  перед  «Шма  Исроэйл»,  служат  Все-вышнему, по причине того,  что  чувствуют,  как  Он  и  только Он является источником всей жизни].

Это  же,  без  всякого  сомнения, должно напомнить нам, как драгоценно время.  Каждый  день,  каждая  минута – подарок Вс-вышнего, к которому нельзя  относиться легкомысленно. Каждая минута – возможность изменить себя и мир к лучшему.

* * *

Но и это еще не главное в «Счете Эймера».

Талмуд рассказывает нам, что 2000 лет тому назад в течение семи недель «Счета  Эймера»  случилась  величайшая  катастрофа  –  эпидемия,  в результате  которой  умерли  24  тысячи учеников рабби Акивы. Причиной этой  эпидемии  было,  как объясняют нам мудрецы, недостаточно хорошее отношение учеников великого рабби друг к другу!

Погибшие  в  эпидемию  ученики  рабби  Акивы  были  людьми высочайшего духовного уровня. Все они были мудрецами Торы. И конечно же, они знали наставления,  содержащиеся  в  трактате  «Пиркей  Овейс»,  знали тайны Кабболы (ведь рабби Акива был знатоком Кабболы, и по некоторым мнениям именно  он  составил  книгу  «Сефер  Йецира»).  И были учениками рабби Акивы, того, кто провозгласил: «Любовь к ближнему своему – суть Торы».  Что же случилось? И как можно ожидать, что мы будем лучше них?

Любавический  Ребе  объясняет, что ученики рабби Акивы, через изучение Торы  поднялись к такому совершенству и полноте, что ни один из них не мог  терпеть и, разумеется, уважать того, кто отличался от них или был не  согласен  с  их  путем Служения Б-гу. Все-вышний был очень строг с ними  (на  самом  деле, сейчас мы даже не знаем, кто они были), именно потому,  что  они  были великими Мудрецами Торы, но вместо того, чтобы использовать Тору для творения в мире – мира (с какой целью она и была дана), использовали ее, чтобы усилить и оправдать свою.

Впрочем,  у рабби Акивы было пятеро учеников, отличавшихся от основной массы. В пору той величайшей трагедии они остались в живых.

Первейшим  из  них был рабби Шимон бар-Йохай (автор книги «Зоар»). Этот урок он выучил нелегким путем. Двенадцать лет рабби Шимон просидел со своим сыном в пещере, скрываясь от свирепых римлян и непрерывно изучая Тору.  Талмуд  рассказывает  нам,  что  отец  и  сын  достигли  такого уровня Святости,  что  покинув,  наконец,  пещеру,  они пришли в великий гнев увидев, что вместо изучения Торы, евреи работают на полях. Результатом их  гнева  был  спаливший  посевы  огонь. Поля горели, пока с Небес не раздался  голос:  «Вернитесь в пещеру еще на один год и учитесь жить в этом мире!»

Другими словами: учитесь принимать тех, кто отличается от вас.

* * *

Это  то,  что  имел в виду Алтер Ребе, говоря: «Я знаю, что Б-г творит мир».  –  В  результате  учебы у Магида я пришел к пониманию того, что главное  –  то, что Б-г творит и, действительно, хочет, – МИР со всеми его сложностями и различиями, а моя работа – совершенствовать его.

(Эта  догадка подтверждается рассказом о разговоре Ребе Шнеур-Залман с двумя  другими  великими  цадиками  (одним  из  которых  был  рабби Лейви-Ицхок  из Бердичева). Собеседники Ребе говорили, что если бы они были Б-гом, то сотворили мир по-другому, – так, чтобы у евреев не было проблем.  На  это  Алтер  Ребе  ответил:  «Если  бы  я был Б-гом, я бы сотворил мир точно так же, как Б-г творит его»).

* * *

Я  хотел  бы  закончить  очень  красивой  и уместной историей, которую слышал от благословенной памяти реб Мендла Футерфаса.

Когда ему было пять лет и он учил Тору в России, там не было шариковых ручек,  и  у каждого мальчика была своя маленькая чернильница, куда он макал перо.

Как-то  раз  случилось,  что  один  из  детей забыл принести чернила и попросил немного чернил у соседа.

«Нет,  –  ответил  тот,  –  мне  самому  не  хватает.  Надо  было свою чернильницу  из  дома принести». Первому мальчику пришлось выпрашивать чернила у других.

Учитель  заметил  это  и  ничего  не  сказал, но через полчаса спросил второго  мальчика, может ли тот объяснить классу, что такое алеф, бейс и гимел (первые три буквы еврейского алфавита).

– Конечно, – ответил ученик и показал эти буквы в одной из своих книг, – Это алеф, это бейс, а это гимел.

– Нет, – ответил учитель. – Неверно! Мальчик смутился:

–  Но,  учитель,  – сказал он. – Так Вы нам объясняли... Так мы читали все эти два года!

Все  равно  неверно! – продолжил учитель. – Неверно! Алеф – это, когда твой  друг просит тебя дать ему чернила, ты должен ему их дать! Бейс – это,  когда  твой  друг просит тебя дать ему чернила, ты должен ему их дать!  Гимел  –  это, когда твой друг просит тебя дать ему чернила, ты должен ему их дать!

 Рабби Тувия Болтон

Глава Эмойр.

На этой неделе в центре нашего внимания – глава Эмойр, Пейсах Шени, Сфират Гооймер и Лаг Бооймэр.

Вот одна история, которая связывает их между собой.

В Войне Йом Кипур (1973г.) Израиль понес многотысячные потери, и одной из них был мистер Садон.

Вот уже несколько недель он находился в критическом состоянии в госпитале Црифим, и врачи не надеялись на благоприятный исход. Но его жена, находившаяся у его постели знала лучше. Она, каким-то образом знала, что, несмотря на все проблемы, с ним все будет в порядке… она написала письмо Любавичскому Ребе.

Мистер Садон никогда не был верующим евреем, но не его жена. В действительности родители ее родителей были хасидами Хабада, но она оставила все это, будучи еще юной девушкой, как это часто происходит в Израиле. Тем не менее, написать письмо Ребе, не было чем-то необычным для нее.

Рядом с мистером Садоном лежал еврей из Марокко – мистер Шапир. Он был тоже тяжело ранен и имел смутную перспективу выздоровления. Когда он увидел, что миссис Садон пишет письмо Ребе, его глаза засветились. Знаком он попросил ее подойти, и вручил ей маленькую, размером 3 см², книгу псалмов, семейную реликвию, доставшуюся ему от деда. Он умолял ее послать книгу Ребе и попросить подписать ее. Итак, миссис Садон приложила Тегиллим к своему письму и отправила их.

Мистер Садон пошел на поправку, и настолько, что через две неделе врачи сообщили ему, что он может отправляться домой! Им нужно было место для более серьезных больных.

 Через несколько месяцев пребывания дома, они почти забыли о том случае, дела стали налаживаться, но вот однажды, миссис Садон получила по почте маленький конверт из офиса Любавичского Ребе.

В конверте была крохотная книга псалмов мистера Шапира с надписями и подписью Ребе, сделанными очень мелким почерком, к книге прилагалось письмо, адресованное к ней.

Ребе повторил благословения, которые он написал в Тиллиме, добавил несколько слов и объяснил, что, хотя это было не в его обычаях подписывать священные книги, он сделал исключение, а затем еще раз поставил свою подпись. Но в конце письма внимание миссис Садон привлекла сноска:

«P. S. Очевидно, Вы уже зажигаете субботние свечи, как любая кошерная еврейская женщина».

На следующее утро миссис Садон позвонила в госпиталь, только чтобы убедиться, что мистер Шапир тоже выздоровел и выписался несколько недель назад. В телефонном справочнике она нашла его номер, но к телефону никто не подходил. Поэтому она написала письмо, в котором рассказала о Тиллиме, и ожидала ответа.

А уже через две недели она услышала стук в дверь, и это был никто иной, как сияющий мистер Шапир. В последние две недели он находился в реабилитационном центре и, как только приехал домой и прочитал ее письмо, взял такси и приехал к ней. Вскоре он восторженно рассказывал обо всех стадиях своего чудесного выздоровления и удивлялся  надписи, сделанной Ребе в его маленькой книге.

Но ей не давала покоя эта сноска.

С одной стороны, много лет назад она перестала соблюдать еврейские обычаи по хорошо понятным причинам: это было старомодно, консервативно, непопулярно, и т.д., так зачем начинать снова? Кому это нужно??

Но в глубине ее души что-то повторяло: «Зажигай свечи, как любая еврейская женщина». 

Понемногу, она заинтересовалась этой идеей. В конце концов,  сам Ребе написал ей об этом, и это был тот самый Ребе, что помог ей и многим другим… значит это совсем не ТАК уж плохо.

Через несколько недель она решила, что сделает это! В эту пятницу она зажжет субботние свечи!!

Она даже сходила в магазин и купила свечи и два подсвечника. Но когда она пришла домой, то поняла, что не знает, что делать. Она не знала, когда нужно зажигать их и куда поставить. Она не знала молитв и, самое удивительное, что она даже не знала, к кому обратиться за советом!

Так она простояла в замешательстве несколько минут и почувствовала огромное желание взять и отложить это еще на неделю, как вдруг, раздался телефонный звонок.

Это звонил из армии ее старший сын; он сообщил, что его отпуск на выходные отменили, но не успел он продолжить, как мать произнесла: «Ах, как жаль, я так ждала встречи с тобой. Сынок, скажи, нет ли поблизости армейского Рабби? Я хочу у него кое-что спросить».

Несколько минут спустя, Рабби с удовольствием ответил на ее вопросы, продиктовал  молитву и даже пообещал прислать «Кицур Шулхан Арух» (свод еврейских законов). Миссис Садон положила трубку и сделала все, что было сказано.

Она зажгла свечи, закрыла глаза руками, медленно произнесла молитву и просто стояла там.

Когда она открыла глаза, все вдруг изменилось. Все вокруг наполнилось чистотой и покоем.

Она была так счастлива… Слезы катились по ее щекам.

Конечно, на этом все не закончилось; понемногу, огоньки пламени стали изменять их жизни.

На следующее утро после зажигания свечей, она почувствовала, что некоторые картины и статуэтки, находившиеся в комнате, как бы «столкнулись» с субботним огнем. Поэтому, она убрала нарушителей в другую комнату.

Затем в их книжном шкафу появилось несколько книг Торы, и телевизор замолкал в Субботу.

Наконец, они решили обратиться в дом Хабада и начать есть кошерную еду.

Вскоре, дела, действительно, преобразились. На всех дверях у них в доме уже были прикреплены мезузы.

 Мистер Садон купил себе свой первый тефиллин и даже стал несколько раз в неделю посещать уроки Торы.

Но и это было лишь началом. Ребе и Субботние свечи все изменили.

В этом также предназначение «Песах Шени», «Отсчет Оймера», и «Лаг БООЙМЭР»:

«Песах Шени» учит нас: «НИКОГДА НЕ БЫВАЕТ СЛИШКОМ ПОЗДНО»

Во времена Святого Храма тот, кто пропускал самое важное из всех жертвоприношений, Пасхального Ягненка, мог приготовить его в следующем месяце, на Песах Шени.

На примере семьи Садон, нам тоже следует помнить, что никогда не поздно начать доброе дело; начать СЕЙЧАС.

«Отсчет Оймера» учит нас, как показано в нашей истории, тому, что мы должны непрерывно совершенствоваться. Также он учит нас, что «свет» и оптимизм – лучшее средство для достижения этого. Слово Сафар, обозначающее «отсчет», также означает и «Свечение»; как мы говорим: «Га Йом Йом» – «Сегодня будет День»

«Лаг Бооймэр» учит, что мир держится на праведниках.  Подобно тому, как Рабби Шимон озарил светом мир (это одна из причин, по которым в этот праздник зажигают огни), так и Ребе принес свет в жизни семьи Садон, и он все еще продолжает озарять весь мир светом Мошиаха.

Наконец, помимо того, что в главе Торы этой недели, Эмойр, содержится заповедь Оймер (22:15) она обращает особое внимание на Шаббос, называя его «Все праздники Вс-вышнего» (23:2,3).

Ибо, так же как миссис Садон поняла это, когда она начала зажигать субботние свечи, вся святость начинается с Шаббоса.

Поэтому приход Мошиаха также называют «Днем вечного Шаббоса». Потому что, начиная с этого дня, весь мир будет освещен святостью.

Никогда не поздно для прихода… Мошиаха Сейчас!