«Сказал Рава: «В Пурим каждый обязан выпить (столько вина), чтобы перестать видеть разницу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай».
Сразу после слов Равы Талмуд рассказывает такую историю: «Раба и рав Зейра устроили в Пурим праздничную трапезу. Когда они захмелели, поднялся Раба и зарезал рава Зейру. На следующий день Раба стал молить Всевышнего о прошении и оживил рава Зейру. Спустя год предложил Раба: «приходи, рав Зейра, и мы снова устроим с тобой праздничную трапезу». Рав Зейра ответил ему так: «Не каждый день случаются чудеса» (трактат Мегила 7:2, комментарий Раши).
На первый взгляд, история о Раба и раве Зейре, приведенная в Талмуде, может показаться просто невероятной. Ведь если мы хотя бы на миг согласимся с тем, что слова Талмуда надо понимать буквально, то получится, что Раба пал настолько низко, что пролил человеческую кровь. Но разве возможно подумать такое о Рабе – одном из величайших мудрецов Талмуда. Кто-нибудь может сказать, что пьяный человек не отмечает за свои поступки и способен на все. По отношению к обычному человеку такое утверждение является истинным,
однако в данном случае речь идет о Рабе, который никоим образом не мог совершить подобный поступок – ни по ошибке, ни против своей воли. Известно, что Раба был праведником (см. Брахот, 61:2), а праведник – это такой человек, к которому какая бы то ни было вещь, хоть в чем-то противоречащая Торе, не имеет абсолютно никакого отношения (см. подробное объяснение в книге Тания, глава 1;13). Таким образом, чтобы выяснить, что же на самом деле произошло между Рабой и равом Зейрой во время праздничной трапезы в Пурим,
необходимо досконально) изучить все обстоятельства ]
этой загадочной истории.
Известный комментатор Талмуда Маарша пишет о ней так: «Маловероятно, чтобы эту историю можно было понимать буквально. Поэтому мне кажется, что речь идет о том, что Раба якобы зарезал рава Зейру. Все происходило так: Раба сильно захмелел и начал заставлять рава Зейру пить вместе с ним. В конце концов, раву Зейре стало плохо от чрезмерной дозы спиртного и он начал умирать».
Аналогичное толкование этой истории мы встречаем в замечаниях к Талмуду рава Яакова Эмдина бен Цви Ашкенази (Яабэц). Он пишет так: «Раба не зарезал рава Зейру по-настоящему. Он лишь сделал вид, что зарезал его, чтобы утихомирить не в меру развеселившихся гостей. Гости перепугались и веселье вмиг затихло. При виде этого рава Зейру охватил ужас и он потерял сознание. Его сердце перестало биться».
Итак мы видим, что оба комментатора поясняют слова Талмуда «Поднялся Раба и зарезал рава Зейру» как угодно, только не буквально. Однако, если их трактовка верна, то почему «на следующий день Раба стал молить Всевышнего о милосердии и оживил рава Зейру»? Допустим, что слово «оживил» можно толковать в значении «вылечил». Однако даже в этом случае невозможно допустить, чтобы Раба совершил подобный поступок. Ведь в конечном итоге его действия неблагоприятно отразились на здоровье рава Зейры (он даже начал
«умирать»), а как известно из Торы, еврейский закон запрещает причинять страдание своим ближним, в том числе и способами, описанными выше. Даже образом, даже отвергая буквальное толкование слов Талмуда, комментаторы признают, что Раба совершил некое деяние, направленное против рава Зейры и отрицательно сказавшееся на его здоровье. Такое деяние все равно противоречит законам Торы, а Раба по определению не мог сделать ничего подобного.
Еще один комментатор, автор книги «Ответы Хатама Сойфера», не уходит от буквального понимания слов «поднялся Раба и зарезал рава Зейру», но он пытается объяснить такое поведение Рабы следующей цитатой из Талмуда: 'Человек, рожденный под Марсом, в будущем совершит кровопролитие. Сказал Раба: «Я родился под Марсом» (Шабат, 150). Из этого следует, что Раба, родившийся под знаком Марса, мог зарезать рава Зейру.
Вернемся однако к замечаниям Яабэца, который пишет: «Однако Раба наверняка не пролил чужую кровь, несмотря на то, что он родился под Марсом». Действительно, невозможно предположить, чтобы Раба совершил кровопролитие. Рамбам писал, что человек рождается с определенными врожденными качествами, однако этот факт не ограничивает его свободу выбора. Даже самое отрицательное качество человек способен использовать для служения Творцу, если воспользуется теми силами, которые Всевышний непременно дает ему для того,
чтобы он мог преодолеть свою природу и приложить ее к выполнению святых дел. К примеру, тот, кто имеет склонность к кровопролитию, совсем не обязательно станет убийцей – он может, к примеру, стать моэлем и обрезать еврейских детей. И, конечно же, невозможно утверждать, что Раба действительно зарезал рава Зейру, оправдывая его поступок тем, что он имел внутреннюю склонность к кровопролитию (так как родился под Марсом), поскольку у Рабы наверняка нашлись бы силы преодолеть себя и сделать выбор, угодный Всевышнему.
Еще большее недоумение вызывает окончание нашей истории. В Талмуде написано, что на следующий год Раба снова предложил раву Зейре вместе отпраздновать Пурим. Таким образом получается, что Рава нисколько не раскаивается в совершенном поступке и вновь приглашает рава Зейру, прекрасно зная, что прошлогодняя история может повториться. В свою очередь, рав Зейра отказывается от этого приглашения лишь потому, что «не каждый год случаются чудеса», однако из простого смысла слов Талмуда ясно, что он был отнюдь
не прочь отпраздновать Пурим вместе с Рабой, несмотря на возможную опасность. Он отказался, поскольку не был уверен, что Раба сможет совершить чудо и оживить его после Пурима. Однако такое поведение рава Зейры противоречит словам Талмуда: «Запрещено человеку подвергать себя опасности» (Шабат, 32).
2. Существуют трактовки истории о Рабе и раве Зейре как метафорического выражения духовных субстанций, и потому можно было бы сказать, что нельзя толковать ее как реальное событие. В трактате «Бава Батра» мы также встречаем описание образов «пьяных». Никто не спорит с тем, что там эти образы намекают на духовные понятия, а не на явления материального мира.
Однако в нашем случае такой подход к решению вопроса невозможен. История о Рабе и Зейре отнюдь не случайно приводится именно в трактате «Мегила» сразу после законодательного решения, которое гласит, что в Пурим каждый обязан выпить столько вина, чтобы перестать видеть разницу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай». Эта история является наглядным примером того, как Раба и рав Зейра напились до состояния, описанного в законодательном решении, что придает этому решению значительный вес. И если
речь идет о том, что на основании этой истории мудрецы формулируют закон, который обуславливает жизнь еврея, то мы вынуждены признать, что эта история действительно имела место. В отличие от этого, образы «пьяных» из трактата «Бава Батра» находятся не в законодательной, а в так называемой, агадической части Талмуда и, следовательно, не обязаны буквально отражать явления материального мира.
Существует еще одно доказательство того, что события, описанные в Талмуде, произошли в действительности. Мы находим его в словах рабейну Эфраима (см. комментарий Рана), который считает, что предложение Равы о потреблении большого количества вина в Пурим было отвергнуто в связи с тем, что «поднялся Раба и зарезал рава Зейру». Очевидно, что рабейну Эфраим понимает этот рассказ буквально: рйв Зейра на самом деле пострадал или даже погиб, иначе рабейну Эфраим не стал бы отрицать закон, обязывающий евреев напиваться
в Пурим.
3. Учитывая вышесказанное, можно сделать следующий вывод: описанные события произошли на самом деле. Чрезмерное употребление спиртного стало причиной смерти рава Зейры в буквальном смысле этого слова, однако в этой смерти не было ничего негативного и нежелательного, поскольку на следующий год Раба вновь захотел пригласить рава Зейру на празднование Пурима.
Прежде чем мы поймем подлинный смысл загадочной истории с Раве и раве Зейре, давайте обратимся к другой истории, которая приводится в Письменной Торе (Ваикра 10:2). В ней говорится о смерти Надава и Авиу, сыновей первосвященника Аарона. Наши мудрецы говорят, что Падав и Авиу умерли потому, что вошли в Скинию (шатер откровения), будучи в состоянии алкогольного опьянения. Другими словами, причиной их смерти стало чрезмерное употребление вина. Можно предположить, что в этой истории опьянение сыграло негативную
роль – ведь наши мудрецы говорят, что Надав и Авиу умерли потому, что зашли в Скинию пьяными.
Однако давайте обратимся к комментарию Раши на следующий отрывок из Торы: «Вот о чем говорил Б-г: в приближающихся ко Мне буду Я свят и перед всем народом прославлюсь» (Ваикра 10:3). Раши пишет так: «Сказал Моше Аарону: «Аарон, брат мой! Я знал, что Скиния будет освящена теми людьми, которых любит Всевышний, и думал, что этими людьми будем ты или я. А теперь я вижу, что сыновья твои более велики, чем мы с тобой!»
Как же могли такие великие люди как дети Аарона опуститься до такой степени, чтобы войти в Скинию пьяными? Ответ на этот вопрос мы находим в книге «Ор Ахаим»: «Падав и Авиу умерли из-за того, что жаждали сблизиться с Б-гом. Они не могли остановиться в своем стремлении соединиться с Ним в радостном, самозабвенном порыве и в конце концов их души переполнились жаждой сближения со Всевышним и покинули их тела, устремившись ввысь, к источнику этого чувства». Письменная Тора описывает это такими словами: «И
говорил Б-г, обращаясь к Моше, после смерти двух сыновей Аарона, когда они приблизились к Б-гу и умерли». Таким образом, причиной их смерти было сближение с Б-гом. Что же подразумевали мудрецы говоря, что они умерли оттого, что зашли в Скинию пьяными?
Под вином подразумевается здесь тайный внутренний смысл Торы. «Вошло вино – выходит тайна», говорится в трактате «Эрувин». Подобно этому, существует понятие «вино Торы», которое означает проявление в сердце человека сокровенного, тайного содержания Торы. Соответственно, выражение мудрецов «опьяненные вином» указывает нам на невиданную высоту в раскрытии внутреннего смысла Торы, достижение которой привело к тому, что душа человека оторвалась от тела. Известно, что употребление обыкновенного вина приводит
к снижению чувствительности и восприимчивости (человек словно утрачивает связь с собственным телом). Аналогично этому, высочайшее раскрытие внутреннего смысла Торы и жажда соединения с Б-гом привели к тому, что души детей Аарона отделялись от тел.
Поэтому после истории о Надаве и Авиу, Тора предупреждает нас: «Вина хмельного не пей...». Раши говорит, что нельзя доходить до опьянения. Намек, содержащийся в этих словах, совершенно ясен: пить вино Торы (сокровенные тайны Торы) нужно очень осторожно, чтобы не опьянеть, то есть не войти в такое состояние, когда душа утрачивает связь с телом. Необходимо соблюсти принцип: «Вошел с миром и вышел с миром» (трактат «Хагига», 14). Суть этого принципа объясняют так: проникать в сокровенные глубины Торы нужно
«с миром», будучи наверняка уверенным, что вернуться тоже удастся «с миром», другими словами, что душа при этом не расстанется с телом. (Слова «Вошел с миром и вышел с миром» приводятся в Талмуде в контексте истории о четырех мудрецах, вошедших в пардес – сад сокровенной мудрости Торы. Лишь один из них – раби Акива – не пострадал от этого. Лишь он «вышел с миром и вошел с миром»).
4. Очевидно, что разъяснение, сделанное мудрецами по поводу смерти дети Аарона, можно толковать и в буквальном смысле, так как в дальнейшем Тора предупреждает нас не пить хмельного, а Раши толкует это как запрет на употребление спиртных напитков с целью опьянения. И так как Тора запрещает нам предаваться самому обычному пьянству, то мы вынуждены сказать, что и дети Аарона – Надав и Авиу – были пьяны в обычном смысле этого слова.
Объяснением того, каким образом Надав и Авиу совмещали раскрытие «вина Торы» (внутренних тайн Торы) с обычным пьянством, являются слова книги «Шней Лухот Абрит»: «святые, живущие в земле Израиля... иногда напивались на больших трапезах гораздо сильнее, чем положено. Они делали это во имя Неба, так как выпитое вино заставляло их много шутить, а это, в свою очередь, способствовало безмерному увеличению количества ученых диспутов за столом, ибо в истинном веселье раскрывает мудрец тайны Торы... ибо веселье
укрепляет силу интеллекта, находящуюся в душе, и тогда мудрец начинает раскрывать потаенные глубины мудрости. Вошло вино – выходит тайна... Благодаря выпитому вину выходит мудрость Торы, которую называют «тайна»...»
Надав и Авиу обладали необыкновенной святостью, ибо о них сказано: «В приближающихся ко Мне буду Я свят». От выпитого вина им раскрылись тайны Торы настолько высокого уровня, что их души не могли более пребывать в теле.
Можно предположить, что рав Зейра умер по той же причине, что и братья Надав и Авиу. Если так, то становится понятным смысл комментария Маарша, приведенного в начале. Маарша толкует слово «зарезал» следующим образом: Раба захмелел и начал спаивать Зейру вином до тех пор, пока тому не стало дурно и он не начал умирать. Можно сказать, что смерть рава Зейры наступила не от обычного вина, но от раскрытия «вина Торы». Иными словами, произошло раскрытие сокровенных тайн Торы такой глубины, что душа рава Зейры
не удержалась в теле и устремилась к своему духовному источнику.
Эта история содержит намек на высокие духовные понятия, но при этом не теряет своего буквально смысла. Вино, которое пили Раба и рав Зейра, ничем не отличалось от вина, выпитого Надавом и Авиу. Смерть рава Зейры была самой настоящей смертью – при которой душа отделилась от тела – а не только обмороком. Если так, то приведенное выше мнение рава Эфраима, который, опираясь на эту историю, высказался против закона, обязывающего напиваться в Пурим, представляется вполне уместным.
Разумеется, в этой истории нет даже намека на кровопролитие (не дай Б-г!). Рав Зейра умер из-за того, что настолько углубился в изучение тайн Торы, что душа его покинула тело и устремилась ввысь. Если принять такое толкование этой истории, то можно ответить и на следующий вопрос: почейу в Талмуде, перед описанием поступка Рабы, слово «захмелели» употребляется во множественном числе? Мудрецы, записавшие Талмуд, хотели сказать нам, что причиной случившегося стало обоюдное опьянение Рабы и рава Зейры. Другими
словами, Рава совершил свой поступок под воздействием алкоголя, и в то же время смерть рава Зейры произошла потому, что он опьянел до такой степени, что его душа покинула тел. В приложении к понятиям материального мира, отьделение души рава Зейры от тела описывается словами «поднялся Рава и зарезал рава Зейру».
5. Итак, мы постепенно подошли к раскрытию истинного содержания рассказа о том, что Раба и рав Зейра праздновали Пурим. Из книги «Шней Лухот Абрит» мы узнали, что употребление вина помогает раскрыть «вино Торы», то есть тайны Торы (см. выше). Именно эту цель преследовали Раба и рав Зейра, когда пили вино за праздничным столом. С его помощью они сумели раскрыть самые глубинные и сокровенные тайны Торы и дошли до такого состояния, при котором человек перестает видеть разницу между словами «проклят Аман»
и «благословен Мордехай». Они захмелели оба, но лишь рав Зейра оказался на пороге смерти.
Это произошло потому, что он не был готов воспринять раскрытие тайн Торы такого глубокого уровня. Раба же обладал более совершенным разумом (мохин дагадлут) и мог постичь это раскрытие. На это намекают нам и имена действующих лиц данной истории: имя «Рава» происходит от слова «рав» (большой), а имя «Зейра» имеет в своей основе арамейское слово «зеир» (маленький).
6. Приведенные выше объяснения помогают понять, почему в предложении «поднялся Раба и зарезал рава Зейру» употребляется именно слово «зарезал», а не слово «убил», которое, на первый взгляд, лучше соответствует содержанию истории.
Мы можем лучше понять истинный смысл слова «зарезал», если обратимся к талмудическому трактату «Хулин» (30:2). В нем сказано следующее: зарежет – означает притянет». Другими словами, внутренний смысл резания (речь идет о кашерной резке скота или птицы – «шхите») состоит в притягивании, поднятии навверх. Посредством резания (кашерной шхиты) мы делаем животное или птицу пригодным в пищу для человека и тем самым поднимаем их из разряда «животных» в разряд «говорящих», то есть притягиваем их к себе. Когда
человек съедает кашерно зарезанное животное, то плоть и кровь этого животного становятся плотью и кровью человека. Тем самым животное совершает переход из одного уровня существования в другой, более высокий. Следует добавить, что если бы не этот положительный аспект, то Тора запретила бы резать животных и птиц для употребления их в пищу подобно тому, как она запроещает каким бы то ни было образом причинять ненужные страдания живым существам.
То же самое относится к разбираемой нами истории. Как говорилось выше, Маарша объясняет смысл слов «Раба зарезал рава Зейру» так: Раба принудил рава Зейру выпить больше, чем следует. Опираясь на внутренний смысл слова «резать», можно изложить это действие Рабы следующим образом: он притянул и поднял рава Зейру; он раскрыл ему сокровенные тайны Торы, глубина которых резко отличалась от уровня, привычного для рава Зейры. От слишком большого раскрытия света душа рава Зейры устремилась вверх к своему источнику
и начала терять связь с материальным телом – подобно тому, что произошло с братьями Надавом и Авиу.
Ташм образом, нам удалось соединить две, на первый взгляд, противоположные вещи. С одной стороны, Раба «зарезал» рава Зейру в том смысле, что заставил его душу устремиться вверх и отделиться от тела (речь идет, разумеется, не об обмороке). С другой стороны, этот поступок Равы не имел ничего общего с кровопролитием (не дай Б-г). Наоборот, рав Зейра достиг исключительно возвышенного состояния, при котором душа человека трепещет от близости к Б-гу (как мы наблюдали на примере детей Аарона – Надава и Авиу).
Известно, что язык талмуда предельно краток и лаконичен. Поэтому возникает следующий вопрос: зачем мудрецы удлиняют описание событий и пишут: «поднялся Раба и зарезал рава Зейру»? На первый взгляд, слово «поднялся» является здесь лишним. Для чего же мудрецы вводят его в текст?
Этому можно дать следующее объяснение: слова «поднялся Раба» указывают на духовное возвышение Рабы. Он достиг такого состояния, при котором человек перестает видетьразнипу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай», ибо он становится выше этих различий. Несмотря на то, что Раба поднялся на столь высокую ступень, его душа не ушла из тела, ведь Раба (от слова рав – большой) обладал большими духовными возможностями. Однако, когда Раба открыл раву Зейре все то, что он постиг в состоянии «подъема»,
душа равы Зейры не удержалась в его теле. Таким образом, можно сказать, что Раба действительно «зарезал рава Зейру».
И все же остается непонятным, как Раба мог допустить, чтобы рав Зейра оказался в таком состоянии, которое противоречит душой и телом. Причиной этого стало то, что Раба переоценил возможности равы Зейры. Он решил, что если его душа не покинула тело во время «подъема», то и душе рава Зейры ничего не угрожает.
При более глубоком рассмотрении становится видно, что поступок Рабы никоим образом не противоерчит истинному назначению души. Он знал, что сможет вернуть душу рава Зейры обратно в тело, поскольку она лишь временно покинула свою материальную оболочку. Этот поступок Рабы полностью соответствует замыслу Творца, в соответствии с которым лишь находясь в теел душа служит Б-гу. Наша задача – не пытаться освободить душу из ее «заточения» в теле, но приближаться к Б-гу согласно принципу: «Вошел с миром и вышел
с миром».
7. Опираясь на вышесказанное, можно гораздо лучше понять продолжение этой истории: «На следующий год...».
Мы видим, что Раба отнюдь не раскаивается в том, что произошло год назад во время праздничного застолья. Напротив, он опять приглашает рава Зейру вместе отпраздновать Пурим, поскольку опять приглашает рава Зейру вместе отпраздновать Пурим, поскольку хочет вновь поднять его на такую высоту, когда его душа потянется в страстном порыве к своему источнику и Творцу. Зная, что Всевышнему угодна лишь совместная работа души и тела, Раба на следующий день вновь оживил бы рава Зейру, как и в прошлом году. Таким
образом, рав Зейра смог бы достичь небывалого подъема души, но при этом не совершить ничего, что противоречит Б-жественному замыслу.
В продолжении этой истории можно усмотреть и несколько иной оттенок: Раба полагал, что по прошествии года рав Зейра поднялся на новый, более высокий уровень мудрости и стал готовым к постижению самых глубоких, самых сокровенных тайн Торы, не рискуя при этом расстаться со своей душой.
Одйако, в ответ на предложение рабы, рав Зейра говорит: «Не каждый раз случаются чудеса». Разумеется, он желал вновь достичь такого состояния, когда душа стремится покинуть тело и хотел отпраздновать Пурим вместе с Рабой.
При этом он знал, что в соответствии с замыслом Творца душа должна пребывать в теле. Он не был уверен, что Рабе вновь удастся совершить чудо и вернуть обратно в тело душу, которая потеряла с ним связь. Именно поэтому рав Зейра сказал Рабе: «Не каждый раз случаются чудеса».
8. Ныне обязанность напиваться в Пурим законодательно установлена в книге «Шульхан Арух». При этом человек должен достичь такого состояния, когда он перестанет видеть разницу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай». Очевидно, что мудрецы, принявшие этот закон, не опасались, что его выполнение приведет к нежелательным последствиям.
Трактуя этот закон в духовном плане можно сказать, что если человек, изучающий сокровенное «вино Торы», ко Всевышнему (говоря словами Рамбама) начнет «сходить с ума от любви к ней и дойдет до состояния «опьянения» и полного растворения себя в истинном и абсолютном существовании Всевышнего, то, по мнению мудрецов, это также не приведет к нежелательным последствиям. Причиной этого является то, что в Пурим каждому еврею без исключения дается возможность использовать свою силу и энергию для выполнения закона
об «опьянении» и попытаться достичь полного слияния с глубинами Торы, отказавшись от себя и своего существования. Не следует бояться, что это приведет к утрате связи с материальным миром. Действительно, Всевышний сотворил землю, дабы заселить ее. Но выполнение закона об «опьянении» не противоречит замыслу Творца. Напротив, именно выполняя его, человек обретает дополнительную энергию для служения Г-споду в течение целого года. Эта энергия нужна для того, чтобы человек занимался сооружением обители для Всевышнего
в нижнем, материальном мире, в которой Он смог бы раскрыться ов всем величии Своей сущности. Человек, который напьется в Пурим до такого состояния, что перестанет видеть разницу между словами «проклят Аман» и «благословен Мордехай», может быть уверен в том, что он не нарушит замысел Творения: «Вошел с миром и вышел с миром».
Праздник ПУРИМ.
В Пурим 1953 года Любавический Ребе говорил с сотнями своих хасидов в большой хабадской синагоге в Бруклине, когда вдруг, по непонятной причине, он неожиданно сменил тему беседы и сказал: «Давайте все вместе провозгласим: Ура!» – и Ребе стал кричать все громче и громче: «Ура! Ура!» – «Ура! Ура! Ура!» – подхватили совершенно сбитые с толку его хасиды, и вскоре все помещение синагоги сотрясалось от их крика.
Через несколько минут Ребе внезапно замолчал и вернулся к предыдущей мысли, как будто ничего не произошло.
На следующий день в газетах запестрели жирные заголовки: «Сталин Умер». Позже раскрылись подробности. Кровожадный коммунистический диктатор планировал «очистить» СССР от евреев, но в день Пурима у него случился сердечный приступ, помешавший ему воплотить эти планы в жизнь. «Ура» Ребе (а на иврите это слово может быть услышано как «У – ра!», то есть: «Он – зло!») сделало свое дело.
Подобную историю рассказывают о третьем Любавическом Ребе, «Цемах-Цедеке», который ста пятьюдесятью годами раньше своей молитвой и чтением пуримской «Мегилы» умертвил зло. В тот день умер великий антисемит – царь Николай.
И это потому, что Пурим – самый большой из всех еврейских праздников!
* * *
Мидраш (Ялкут Шимони, ремез 944) сообщает, что единственным праздником, который (по причине великих раскрытий Б-жественности в ту пору) будет отмечаться во времена Мошиаха будет... Пурим!
Пурим свят даже более Йом-Кипура, «Дня искупления», обычно полагаемого самым святым днем еврейского года. «Зоар» объясняет, что по этой причине слово «Кипурим» можно истолковать как «кэ-Пурим» – «как Пурим». Пурим – день, обладающий большими, чем Йом-Кипур, возможностями. Перед первым Пуримом (около 2500 лет назад) евреи публично поклонялись идолам
и приняли участие в запретном для них пиру царя Ахашвероша, – совершили грехи, которые Йом-Кипур не может очистить. Пурим – не только стер эти грехи, но и превратил день, когда евреи должны были быть убиты в наказание за них, в праздник день радости и веселья.
Мы находим в Талмуде («Шабос», 88а), что впервые – почти через 1000 лет после того, как была дана на горе Синай – Тора стала по-настоящему выполняться еврейским народом в Пурим. Отсюда Пурим выше также, чем праздник дарования Торы – Швуэс .
А радость Пурима превосходит даже радость Симхас-Тейро, считающегося самым веселым праздником в году. Пурим – единственный праздник, когда нет ограничений принимать алкогольные напитки и веселиться (конечно, следя, чтобы не нарушить какую-нибудь заповедь).
***
Чтобы понять, почему так высок Пурим, давайте посмотрим, что же, на самом деле, происходило тогда – перед первым Пуримом.
В тот исторический период, между первым и вторым Храмами, примерно 2300 лет назад, евреи находились, возможно, в лучшей политической ситуации, чем когда-либо. Царица мира, Эстер, (Ахашверош, ее муж, управлял всем миром) была еврейкой. Одним из царских советников (кроме всего прочего спасшим жизнь царя) был еврей Мордехай. Все евреи были приглашены на личный пир царя. Торжествовали «Свобода,
Равенство и Братство». Царил МИР – мечта еврея!
Вдруг к власти поднялся человек по имени Аман, который безо всяких усилий убедил царя «убить, истребить, уничтожить всех евреев за один день» без каких-либо ясных на то причин!
Ни один еврей не должен был быть пощажен. Нигде в мире он не мог найти укрытия, да у евреев и не было времени бежать. Не существовало никакой возможности спастись. Иначе говоря, то был самый ужасный приговор, когда-либо вынесенный в отношении евреев или какого-либо другого народа.
Какова была реакция евреев на эту внезапную катастрофу? – Они не использовали свои связи, они не вышли на улицы протестовать. Евреи – любители забав, всего лишь несколько недель назад поклонявшиеся идолам и наслаждавшиеся угощением Ахашвероша, вдруг осознали, что всем этим Все-вышний наказывает их за попытку быть НОРМАЛЬНЫМИ людьми. А каждый еврей – представитель Создателя и больше, чем просто часть творения. Поэтому евреи
отреагировали соответствующим образом. Все они постились и молились три дня без остановки.
И что еще более примечательно, – они могли бы спастись от смерти простым отказом от своей религии! Указ Амана заключался в том, чтобы «убить, уничтожить» и т.д. всех ЕВРЕЕВ, а всякий, кто сказал бы: «Я – не еврей», был бы спасен. Удивительно, но все 12 месяцев, что над их головами висел Дамоклов меч уничтожения (указ был провозглашен в Нисане и должен был быть исполнен 12 месяцами позже, в Адаре)
НИ ОДИН еврей даже не ПОДУМАЛ об отказе от Иудаизма!
Этот потрясающий факт самопожертвования не имеет себе подобных в истории человечества. Целый народ, предпочел в течение года находиться под страхом смерти, нежели сказать хотя бы слово против Б-га.
Все это делает Пурим великим, более значительным, нежели все остальные, праздником. Это же дает объяснение следующим двум необычным вещам, связанных с «Мегилас Эстер», свитком, который публично читают на Пурим:
1) На протяжении всей истории евреи называются так, как называет их «Мегилас Эстер»: «Еудим», а не так, как называют их другие книги Торы, например «Сыновья Израиля».
2) во всей книге ни разу не появляется имя Б-га.
Причиной этого является то, что корень слова «Егуди» – слово «ода'а», означающее на иврите капитуляцию. В тот первый Пурим, впервые в истории евреи полностью «капитулировали» пред Б-гом, и их «капитуляция» была настолько полной и искренней, что она подняла евреев на уровень Б-жественности, который выше всех имен или названий, их сущность объединилась с Сущностью Все-вышнего.
Какой смысл все это имеет для нас сегодня, как это относится к «ценности» нынешнего Пурима?
Бросив взгляд в прошлое, мы можем отметить, что чудо Пурима было более духовным, нежели историческим. Борьба евреев против архиврага Б-га – Амолека. Это звучит немного сюрреалистично, но это правда. Тора рассказывает нам, что Б-г сотворил в мире силу абсолютного зла и разрушения, называющуюся Амолек. Эта сила также, как и существо, воплощающее ее в каком-то
народе (распознающемся по кипящему в нем антисемитизму, – например, нацисты, Арафат и т.д.), наличествует также в личности каждого человека (особенно еврея).
Причина ненависти Амолека к евреям в том, что он ненавидит Б-га (см. Раши на «Бемидбар», 10:35), и Тора говорит нам, что война против него не закончится («Шмойс», 17:16), вплоть до самого прихода Мошиаха.
Праздник Пурим дает каждому из нас силу победить Амолека внутри нас (на иврите слово «Амолек» имеет такое же числовое значение, как и слово «софек» – сомнение) – разрушить наши сомнения в Б-жественности и Власти Б-га Израиля, истинности Его Торы и, в особенности, сомнения в том, что Он немедленно пришлет нам Мошиаха.
Путь к тому, чтобы в полной мере воспользоваться силами, которые дает Пурим, и радоваться Пуриму в точности как тогда, во время событий, в честь которых установлен этот праздник, – связь с Мордехаем нашего поколения, таким праведником, как Любавический Ребе, чья работа заключается в том, чтобы «собрать всех евреев» и дать каждому из них осознать, что он – «Егуди» – особый представитель Б-га.
Из этой связи происходит счастье и власть и окончательная победа над Амолеком, осуществляемая нашим Праведным Мошиахом.
