Материалы по Торе 10-ое швата - день принятия Ребе руководства народом

В качестве подготовки к десятому швата - дню завершения своего служения в этом мире предыдущего Любавического Ребе (1950) и (через год) принятие руководство нашим Ребе предлагается изучить маймор "Боси легани" предыдущего Ребе. А также посмотрите

http://www.yeshiva.ru/seider/god/10shvat/index.htm http://www.yeshiva.ru/seider/dates/shvat/10.htm

"Маамар" или "маймор" на русский язык дословно не переводится. Различие между маймор и сихо (здесь мы переводим как "статья", что очень приблизительно) - про маймор говорится, что это "Диврей Элойким Хаим" ("Слова Б-га живого"). Сихо может говорить каждый, но маймор может говорить только Ребе. Рассказывают, что в йуд шват 5711 (1951) года, во время хасидского фарбренгена, встал один из старейших хасидов и сказал: "Ребе, сихойс это очень хорошо, но когол (общество) хочет услышать маймор". И тогда Ребе стал говорить свой первый маймор "Боси легани"

Боси ЛэГани

Трактат (маймор) по хасидизму

Нижеследующий маамар, включающий главы 1-5 (т.е. первую часть) из серии трактатов под общим названием «Боси ЛэГани», был издан для изучения в Субботу, Паршат Бо, йюд Шват 5710 (1950), в честь йорцайта бабушки автора, праведной Ребецин Ривки.

    Боси ЛэГани

1

«Пришел Я в сад Мой, сестра Моя, невеста».  [Мидраш поясняет, что Шир Аширим не следует понимать только буквально; это метафорическое описание отношений между Б-гом и Его невестой - еврейским народом. Приведенный выше стих относится, в частности, к периоду завершения строительства Храма, когда Шехина (Б-жественное Присутствие) пришла в Свой сад - ибо именно тогда Шехина, в течение некоторого времени пребывавшая в удалении, снова была явлена в нашем мире].  [Ниже обсуждается древнееврейское слово, означающее «в сад Мой»].  Мидраш Рабба (по поводу этого стиха) отмечает, что вместо слова ЛэГан  [которое означало бы «в сад»] здесь употреблено слово ЛэГани[что означает «в сад Мой»], подразумевающее ЛэГинуни  [т.е. «в Мои свадебные покои». Ибо, как разъясняется в комментариях к Мидрашу, эта притяжательная форма подразумевает уединенное место - например, покои, в которых достигается духовное соединение жениха и невесты. Тем самым  Б-жественное Присутствие говорит]: «Я пришел в Свои свадебные покои - в то место, где изначально была явлена Моя Сущность». Развивая эту трактовку, Мидраш продолжает: «В начале Творения Сущность Шехины была созерцаема в низшем мире. Однако, вследствие греха Древа Познания, [нарушившего гармонию вселенной], Шехина покинула Землю и поднялась в небесные сферы. Из-за греха Каина, а потом Эноша, Шехина еще более отдалилась от этого мира, поднявшись с первой небесной сферы на вторую, а потом и на третью. Затем грехи поколения Потопа вынудили ее подняться с третьей сферы на четвертую, и т.д. Мидраш объясняет, что указание на последовательное удаление явленного Б-жественного Присутствия содержится в стихе» и (Адам и Хава) слышали голос Б-га Всемогущего, проходящего по саду». Как комментирует Рабби Абба, обычно для выражения понятия «проходящий» используется слово «мэалэх». Однако в данном случае употреблено слово «миталэх», что указывает на «скачкообразность» движения Шехины.  Далее в Мидраше говорится, что [после семи грехов, вызвавших удаление находившейся в нашем низшем мире Шехины на семь духовных ступеней,] - в этот мир пришли семь праведников, которые снова вернули Шехину на Землю. Благодаря заслугам Авраама Шехина вернулась с седьмой небесной сферы на шестую, благодаря заслугам Ицхака - с шестой на пятую, и т.д., до тех  пор, пока Моше, седьмой из праведников (а как утверждает Мидраш, «все седьмые - любимы»  ), завершил возвращение Шехины на Землю.  Основное проявление Шехины было в Храме, согласно изречению Торы: «И пусть сделают мне Святилище, и Я пребуду среди них» (букв. «в них»).  [Стих намекает, что Б-жественное присутствие не ограничено только физическим храмом, но обнаруживается и в сердце каждого еврея. Ибо выражение «среди них» употреблено во множественном числе, подчеркивая этим, что существует более чем одно святилище; т.е. у каждого еврея есть возможность стать «храмом» для Шехины].  Это объяснение, [что каждый индивидуум может стать «храмом»], помогает понять смысл стиха: «Праведные унаследуют Землю и будут вечно пребывать на ней».  Праведные унаследуют Землю - т.е. Ган Эден (Рай), - т.к. они вызывают на ней Обитание (т.е. притяжение и раскрытие) «Того, Кто живет вечно, Кто Величествен и Свят», - в этом физическом мире.  [Как аллюзию на проявление Шехины в Храме  и особенно на проявление каждым индивидуумом Святости в его «личном храме», мы можем понять трактовку стиха] «Я пришел в сад Мой» как «Я пришел в Мои свадебные покои», т.е. Шехина вернулась на свое первоначальное место пребывания, в нижние миры, где в начале творения пребывала Ее Сущность.  [Эту мысль можно развить дальше]. Основная цель создания миров (духовного и физического) кроется в желании Всевышнего иметь Свою Обитель в низшем мире, т.е. в том, чтобы служение человека по покорению своей физической природы раскрыло явно присутствие Б-га даже на этом материальном уровне. Душа нисходит с духовных высот и облекается в физическое тело с животными страстями, которые скрывают и заслоняют Свет души, - но, несмотря на это, Б-жественная душа путем изучения Торы и соблюдения Заповедей очищает и возвышает тело, животную душу и участь человека в этом мире.  [С помощью вышеприведенного объяснения можно прочувствовать трактовку]стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом в отдельности, [в сердце (в личном «храме») каждого еврея]. И это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою природную душу. Когда будет подавлена ситра ахара [«обратная сторона» - каббалистическое название сил, противоположных Святости], Слава Всевышнего раскроется во всех мирах.  [Зоар употребляет] выражение «во всех мирах», т.к. желает описать уровень Б-жественного Света, который в равной мере сияет во всех мирах, или,[выражаясь языком Каббалы], - Ор Совев Кол Алмин (Свет, Окружающий Все Миры).  [Ор Совев Кол Алмин - уникален]. Существует множество уровней (духовных)миров. Основная разница между ними состоит в степени проявления Б-жественного Света. В высших сферах проявление Света - очевидно, а в низших - не столь очевидно. На некоторых уровнях оно завуалировано или даже полностью скрыто.  Мидраш  описывает эти различные уровни в своем комментарии на стих: «Рука Моя основала Землю, а Десница Моя распростерла Небеса».  Далее Мидраш разъясняет: «Он простер Свою правую Руку («Десницу») и сотворил Небеса. Он простер Свою левую Руку и сотворил Землю». Мидраш уточняет, что «правая Рука» Б-га соответствует большему проявлению Света и более явному его раскрытию. На Небесах, в высших сферах , Свет более интенсивен и раскрывается явно. Однако Земля - (подразумеваются низшие сферы), - была сотворена «левой Рукой» Б-га, поэтому здесь Свет проявляется слабее, да и тот, что проявляется, сокрыт и спрятан.  [Эту идею можно осознать более полно, поняв] различия между четырьмя духовными мирами, описанными в стихе «Все, что наречено именем Моим, во славу Мою, Я создал его (Бератив), Я образовал его (Йецартив) и Я же сотворил его (Аситив)».  Стих упоминает четыре мира: Ацилут, Брия, Йецира и Асия - и указывает на различия между ними.  [Мир Ацилут не может существовать независимо. Скорее он лишь Эманация б-жественного Света]. Те б-жественные Эманации, которые по причине совершеннейшей трансцендентности природы своего Источника не могли быть проявлены в Нем, находят свое выражение в  Ацилуте. Слово Ацилут содержит в себе два понятия: 1) близкий, смежный, и 2) отделенный, обособленный. [Только объединив и осознав оба эти понятия, можно понять уникальную природу Ацилута]. С одной стороны, он отделен и уже называется «миром», с другой - еще близок Создателю, и, следовательно, подвержен воздействию Эйн Соф - Бесконечного б-жественного Света. В этом отличие мира Брия от Ацилута, так как Брия - начало Творения из небытия.  Ацилут является уникальным и единым миром. Вышеприведенный стих и описывает его словами «Имя Мое, Слава Моя», т.е. еще в полном единстве с Б-жественной Сущностью. Б-жественный Свет в нем раскрывается явно.  В остальных же трех мирах - Брия, Йецира и Асия - проявление Б-жественного Света не столь явно. [Эти три мира, даже Брия - высший из них, (как бы)независимы от своего Источника]. Ни в одном из этих миров интенсивность Б-жественного Света не может сравниться с Ацилут. Между этими тремя мирами существуют фундаментальные различия. Каждый мир получает свою долю Света. Поэтому они и называются отдельными мирами: мир Брия, мир Йецира, мир Асия.  [Есть один общий принцип ,присущий всему процессу раскрытия Б-жественного Света. Доля Б-жественного Света, сияющего в каждом мире, соответствует сте-пени духовной утонченности этого мира. Однако, этот принцип применим только по отношению] к Б-жественному Свету, который приносит жизненную энергию в мир в виде Мэмалэй Кол Алмин - (Свет, Заполняющий Все Миры).  Существует и другое проявление Б-жественного Света, которое не имеет отношения к конкретным ограничениям того или иного мира. Этот Свет облекает все миры  и сияет в каждом из них одинаково. [Каббала называет] этот Свет Совев Кол Алмин (Свет, Окружающий Все Миры). Раскрытие Света Совев Кол Алмин происходит посредством работы человека по самосовершенствованию, через подчинение и преобразование своей материальной природы. [Как утверждается в вышеприведенной цитате из Зоара], «когда ситра ахара («обратная сторона») будет подавлена, когда еврей покорит силы, противоположные Святости, когда тьма преобразится в Свет, тогда раскроется также и в физическом мире Свет Бесконечного, Свет, равно сияющий во всех мирах».  [В Коэлет есть стих: «И увидел Я преимущество мудрости над безумием, (оно) такое же, как преимущество света над тьмою».  «Над тьмою» можно перевести и как «из тьмы». Объяснить этот стих можно следующим образом: преимущество Света приходит через преобразование тьмы в Свет].  [Зоар продолжает]: «Тогда Слава Б-га распространится настолько, что будет видна даже в низших мирах». Будет раскрыт тот уровень Света Совев Кол Алмин, который сияет во всех мирах одинаково: внизу также, как и вверху.  Учитывая сказанное выше, мы можем понять ранее упомянутую интерпретацию стиха «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. в каждом еврее. Каждый еврей, покоряя свою физическую природу и преобразуя тьму в Свет, способствует раскрытию Света Бесконечного, - Б-жественной Славы», Света Совев Кол Алмин. 

Краткое содержание: Сущность Шехины была явлена в нижних мирах. Глава разъясняет, что цель создания миров - желание Творца иметь Обитель в нижних мирах, т.е. на Земле. Это достигается усилиями человека, подчиняющего и преобразующего свою животную душу. С помощью этой работы человек раскрывает и вносит в мир Свет Совев Кол Алмин, равно сияющий во всех мирах. 

2 

Служение в Скинии и в Храме было направлено на самосовершенствование -подчинение человеком своей физической природы, которое приводило к преобразованию тьмы в Свет, поэтому одним из видов служения в Храме было жертвоприношение. Принесение жертвы было не просто физическим актом, но и духовным. И тот факт, что в нем с пением и музыкой участвовали коэны и левиты, указывает на то, что основная цель жертвоприношения - воздействие на душу человека.  В сфере личного служения Б-гу идея жертвоприношения нашла выражение в словах: «Человек, который принесет из вас жертву Б-гу из животного, из крупного скота, и т.д.».  Порядок слов в этом стихе должен бы быть: «Человек из вас, который принесет...» Необычный порядок слов показывает намерение стиха не только описать детали жертвоприношения, но и объяснить фундаментальный принцип, необходимы для понимания духовной работы, совершаемой при жертвоприношении. Жертвоприношение («карбан») этимологически связано с корнем «карев», означающим «приближение». Жертвоприношение было духовной работой, поднимающей силы души к Б-гу. То, что слова в вышеприведенном стихе переставлены, позволяет интерпретировать его следующим образом: «Если человек хочет принести жертву», т.е. если он хочет приблизиться к Б-гу, то это - «зависит от вас», - [ответственность и возможность связи и приближения каждого индивидуума к Святости зависят от самого человека].  Даже если человек хорошо знает себя, осознает свою ничтожность, понимает, до какой степени он загрязнил свою душу неподобающими деяниями и что эти деяния полностью отдалили его от Б-га, даже и тогда человек не должен отчаиваться и спрашивать: «Могу ли я приблизиться к Б-гу?» Скорее, ему нужно понять, что приближение к Б-гу - зависит «от вас», т.е. от него самого.  Каждый еврей обязан спросить (себя): - «Когда же мои деяния достигнут уровня деяний праотцов Авраама, Ицхака, и Якова?».  Этому нет никаких ограничений. Ничто не может помешать еврею достичь духовных высот, приблизиться к Б-гу.  «Всевышний не предъявляет к своим созданиям чрезмерных требований». Он открывается и освещает путь каждому в соответствии с его возможностями. Как сказано в Мидраше: «Когда Я прошу от человека (что-либо), тоне требую при этом невозможного, сверхъестественного. Однако, каждый человек должен служить в полную меру своих личных возможностей».  Каждый в силах и каждому дано возвыситься и достичь высокого уровня (в служении Б-гу).  Это объясняет смысл стиха: «Человек, который принесет жертву из вас», -что подчеркивает близость человека Б-гу и связь с Ним. «Из вас» - указывает на участие самого человека.  [Более того, словосочетание «из вас» подразумевает и другое]. Принесение животного в жертву - «из вас», следует понимать: из животного внутри вас, ваших животных душ. Стих продолжается: «из быков и из овец» - [это образы разных уровней животной души], ибо каждый индивидуум имеет свою личную задачу по самосовершенствованию. Одному нужно принести в жертву быка, так как его огрубевшая животная душа может быть уподоблена бодливому быку, другому- только овцу, т.е. его животная душа более покладистая; все еще животная, но более покладистая.  [Все эти разные уровни и их соответствия в личном служении обсуждаются в «Трактате о Молитве» Рабби Шолом Дов Бера, пятого Любавического Ребе]. Заключительные слова стиха: «пусть они принесут свои жертвы», т.е. каждый должен принести собственную жертву, так как у каждого свой уникальный путь самосовершенствования.  Жертвоприношение в Храме совершалось на алтаре. Талмуд  рассказывает, что огонь на алтаре, сжигавший жертвы [был не обычным, а Небесным Огнем], он «был подобен льву, припавшему к земле перед прыжком»; как говорит Зоар: «Лев сжирает жертвы».  [В дни царя Соломона этот огонь падал прямо с неба].  Этот Небесный Огонь, Пламя Б-жественной души, горит в сердце каждого еврея, [как объясняется в стихе]: «Угли ее - угли пламенные, Огонь Б-га».  В Мидраш Рабба (в Ялкуте) говорится: как Небесное Пламя не может испарить воду или быть погашено водой, так невозможно погасить огонь любви к Б-гу в сердце еврея. Как сказано: «Многие воды не могут погасить любовь, и реки не зальют ее».  Термин «многие воды» [в хасидизме интерпретируется как] заботы о заработке и другие хлопоты, которые могут помешать работе человека по изучению Торы и соблюдению Заповедей. Тем не менее, «реки не зальют ее»: как нельзя погасить Небесный Огонь, так нет трудностей и проблем, способных погасить Небесный Огонь любви к Б-гу в душе еврея.  [Как жертва на алтаре сжигалась б-жественным Огнем, так и в сфере служения души] жертва, животная душа человека, должна быть «поглощена» его собственным Б-жественным Огнем. Другими словами, животную душу надо приучить любить Святость.  [Шма говорит нам]: «Люби Б-га Всемогущего твоего всем сердцем твоим»  -  (лэвавеха). [Обычно для понятия «твое сердце» используется  (либха); вместо этого, в Торе использовано   (лэвавеха). Удвоение буквы (вейт) Талмудом трактуется как] «всеми твоими сердцами, обеими наклонностями (твоей души)»,  чтобы не только Б-жественная душа, но и животная душа возлюбила Б-га.  Животная душа по природе своей не имеет знания и чувства Святости. Однако, благодаря связи с Б-жественной душой посредством медитации, животная душа также начинает постигать [духовность] и признавать важность Святости. [Процесс продолжается до стадии], когда животная душа становится «жертвоприношением». Ее животная природа преобразуется и поглощается огнем Б-жественной души, [так же как жертва в Храме поглощалась огнем на алтаре].»Много урожаев можно собрать с помощью силы быка».  [Так животная душа посвящает свой силы служению Б-гу.  И с помощью этого служения] «пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», - внутри каждого из них. [Одной из целей жертвоприношения в Храме было совершенствование мира]. Приношение жертв приводило к совершенствованию и возвышению б-жественных искр, содержащихся в минеральных, растительных и животных элементах. Аналогично духовное служение, связанное с жертвоприношениями. Оно совершенствует животную душу и превращает тьму в Свет. Это достигается работой по подчинению своей животной души, что приводит к ее преобразованию. Тогда, говорит Зоар, «когда будет покорена ситра ахара («обратная сторона»), тогда во всех мирах воссияет Слава Б-га, Свет Совев Кол Алмин». 

Краткое содержание: Проводится параллель между жертвоприношением в Храме и индивидуальной работой по самосовершенствованию. Подчеркивается, что приближение к Б-гу зависит от самого человека. Описывается Небесный Огонь, т.е. любовь Б-жественной души, и как им пользоваться, чтобы животную душу также научить любить Святость. 

3 

На основе вышесказанного мы можем понять, почему Скиния (Переносной Храм)в пустыне была сделана именно из кедра. Как было сказано ранее, служение в Скинии превращало тьму в Свет посредством жертвоприношений (и особенно с помощью воскурения благовоний). Это преобразование раскрывало высшие уровни Б-жественного Света не только в Храме, но и во всем Мире. [На это преобразование намекает также слово шиттим («кедр»), как это будет (далее) объяснено; поэтому кедры и были использованы при строительстве Скинии].  Слово  - шиттим содержит корень шита («отклонение»). Отклонение в любом направлении от общепринятого «среднего пути» называется  - шита. Также и слово «глупость, безумие»  - штут, имеет тот же корень; эти два понятия связаны между собой. Безумие - это отклонение от пути знания и мудрости.  Знание и мудрость предписывают «средний путь», и любое отклонение от него называется безумием.  Есть безумие, происходящее от сил, противоположных Святости. Поэтому, когда Тора описывает законы о прелюбодеянии в стихе: «если совратится жена человека...»,  употребляется (слово), производное от «шита», т.к. прелюбодеяние, как комментирует РаШИ, есть отклонение от пути целомудрия. Одно из мест [на пути евреев во время Исхода из Египта, где они совершили грехи идолопоклонства и разврата], называлось «Шиттим». [Это еще один пример безумия, происходящего от сил, противоположных Святости.  Это понятие развивается далее в Талмуде]. Наши мудрецы учат, что человек не грешит, пока дух безумия происходит от нечестивости - сил, противоположных Святости, и скрывает правду. Правда состоит в том, что Святость - это истина, и Святость - это жизнь, как говорится в стихе: «Всевышний Б-г истинный и Б-г живой».  Любой грех отделяет нас от Б-га, отделяет от жизни и правды. Отсюда можно сделать вывод - человек способен грешить, т.е. отделить себя от Света и Правды в тот единственный момент, когда его разумом овладевает дух безумия.  Поэтому йецер ара, злой нрав, [сила, склоняющая человека к греху], называется «старый, глупый царь». По подобным же причинам, каббалисты называют это «скорлупой» (клипа) - [ибо так же, как скорлупа скрывает плод], так и зло, дух безумия, прячет правду, скрывает Б-жественный Свет и Откровение.  [Если бы не это явление, человек никогда бы не грешил. Действительно, закономерен вопрос]: «Как может еврей грешить, если он понимает, что Святость есть жизнь и правда?» [Единственная причина греха состоит в том, что грешник не осознает серьезности своих поступков]. Он не чувствует, что из-за(этого) греха он отделяется от Б-га. Ему кажется, что он все в еврействе.  Если бы в момент совершения греха он сознавал, что отделяется от Святости, - то ни за что не стал бы грешить. Напротив, ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га. Доказательство этому - поведение еврея, когда его просят или заставляют отречься от своей веры. Большинство евреев, даже те, которые не соблюдают законы Торы, даже наиболее легкомысленные и самые отъявленные грешники Израиля, - рискуют жизнью, соглашаются на страдания и боль, способны отдать свои жизни за освящение имени Б-га, когда им посылается такое испытание.  Почему? Потому что именно тогда они и понимают, и чувствуют, что это отделит их от Б-га. Ни один еврей не может и не хочет быть отделенным от Б-га Израиля.  Однако, при совершении многих других грехов большинство людей не сознают и не чувствуют разделения, происходящего между ними и Б-гом. Несмотря на совершенный грех, они продолжают ощущать себя все еще в рамках еврейства. Это ложное ощущение происходит от духа безумия, описанного ранее. Единственная возможность для человека согрешить возникает тогда, когда этот дух перекрывает Свет и раскрытие Шехины до такой степени, что они уже более не ощущаются.  Дух безумия приводит к потере чувствительности. Сила физических устремлений и жгучее возбужденное желание разрушают восприимчивость человека к духовным вещам и парализуют его способность осознать их. Человек может так запутаться в своих страстях и настолько возбудиться, что его чувство духовного может стать скрытым (от него самого), и его восприятие настолько притупляется, что он уже более не чувствует удовольствия, радости и ценности выполнения Заповедей. Таким же образом он становится нечувствительным к тому состоянию (духовного) упадка, - отделенности от Б-га, - которое вызвали его грехи. Вот таким образом животная душа закрывает и затуманивает Свет Б-жественной души.  Природа Б-жественной души - это Святость. [Это утверждение касается  даже самых низших уровней души, но особенно - ее Сущности], уникальной Б-жественной искры, связанной с телом конкретного человека. [Из-за своей Б-жественной природы] душа любит все проявления Святости и отвергает все, что противоречит Святости. Она избегает всего, что противоположно Святости, также, как человек бежит от опасности или от смерти. Действительно, для человека духовная смерть значительно более страшна, чем физическая. Единственное желание души - соединиться с Б-гом и сделать все окружающее сосудами для Святости.  Действую вопреки Святости, неочищенная и материальная природа живой души скрывает и парализует эти духовные чувства. Говоря проще, неконтролируемые мирские наслаждения притупляют восприимчивость человека к Святости. (Это подчеркивается сходством родственных слов «олам» - мир, и «элем», означающего «сокрытый»).  [Позволяя мирским наслаждениям овладеть собой], человек приходит к тому, что совершенно противоположно Б-жественной цели творения. Мир был сотворен, чтобы и в нижних мирах создать Обитель Б-гу. Это достигается подчинением и преобразованием человеком своей физической природы. Человек послан в мир, чтобы возвысить и очистить его. Вместо этого может произойти нечто обратное, если человек становится грубым (в духовном смысле), ориентированным на материальное, и закрывает тем самым Свет Правды. Постепенно он утрачивает последний интерес к духовному. Такое поведение диктуется животной душой. Животная душа стремится к мирским соблазнам. Это ее природа. Это то, что ее возбуждает. Это то, о чем она с радостью «думает и говорит». Купаясь в мирских желаниях, человек парализует восприимчивость души к Святости. Это состояние вызывается холодностью животной души, ее врожденной бесчувственностью к духовному.  Так уж устроена животная душа. Даже ее название животная - говорит само за себя. Все ее устремления направлены на вещи, по природе (своей) животные.  [Иногда] встречаются люди, [которыми управляет их животная душа; люди],которые при полном незнании Торы и отсутствии положительных качеств, ведут себя просто как животные. Они высмеивают и (буквально) топчут ногами духовные ценности, которых они не понимают. Подобно дикому животному, которое растаптывает (все подряд), не отдавая себе отчета в ценности (того, что оно топчет), не зная, наступает ли оно на землю, на растения или на людей, они высмеивают Тору и Заповеди. Это происходит от отсутствия у них восприимчивости, подобно тому, как у животного отсутствует знание. [К их числу можно отнести и тех (людей), которые выбирают более легкий путь; они решают следовать одной Заповеди, но не считают нужным при этом соблюдать другую].  Их поведение происходит от дерзости и бесчувственности  животной души и духа безумия. Они могут до такой степени закрыть Свет Истины, что человек станет грешить (т.е. совершать поступки) прямо противоположные Б-жественному плану Творения. Б-г хотел, чтобы Мир очистился, стал сосудом для  (Света) Его Присутствия. В противном случае, Мир не только не совершенствуется и не очищается, но и становится инструментом сокрытия Света Истины. Таким образом, дух безумия  животной души приводит к сокрытию Правды. 

Краткое содержание: Глава объясняет понятие « духа безумия», показывает, как сильные желания животной души скрывают Правду и притупляют восприятие человеком Святости. Важность и ценность Заповедей и опасность отдаления от них. 

4 

Хотя, как отмечалось выше, мир скрывает Святость, т.е. животная душа, дух безумия закрывают и затуманивают Свет и правду Б-жественной души, тем не менее, это сокрытие действует только на эмоциональные атрибуты Б-жественной души, а не на ее Сущность. [Сущность Б-жественной души быть затронута духом безумия].  [Метафора, используемая в Торе для (описания) души, объясняет, почему эмоциональные функции души могут быть затронуты, а Сущность - нет]. «Яаков - «связующий канат» наследия Его».  Связь еврея с Б-гом уподоблена канату, сплетенному из 613 нитей. Связующие нити (канат) - это одна душа, т.е. душа, соединяющая еврея с Б-гом. Как объясняется в Тании, душа состоит из 613 сил (нитей).  [Эта метафора] может быть понята лучше, если привлечь к рассмотрению высказывание наших Мудрецов: «Каждый человек обязан говорить: - Мир создан ради меня».  Слово «олам», обозначающее «мир», имеет тот же корень, что и «сокрытие». Мир прячет и скрывает Святость. Смысл утверждения наших Мудрецов в том, что каждый человек должен понять: сотворение Мира, т.е. сокрытие Света, было совершено для него, и человек должен очищать и возвышать этот Мир.  [Поэтому Вселенная имеет структуру, являющуюся макрокосмом человека].У человека 28 членов и 365 жил (итого 613). Этой структуре есть аналоги во Вселенной и во всех духовных мирах. [Поскольку задача души - соединять тело и окружающее человека со Святостью], то душа также имеет 613 сил, от которых зависят 613 Заповедей.  [Эти 613 сил есть 613 нитей] «связующего каната», соединяющего человека с Б-гом, и устанавливающего их единство. Начало «каната» привязано «вверху», а конец - «внизу», [соединяя «верх» с «низом»]. Так, «связующий канат» души верхним концом «прикрепляется» к Б-гу, - в каббалистических терминах последняя буква -  эй Собственного Имени Б-га, состоящего из четырех букв  , соединяется с первыми тремя буквами  , - а другой конец « привязан внизу». Это относится к Свету души, которая находится внутри тела и оживляет его.  С помощью этого объяснения становится понятен вышеприведенный стих:  «Яаков - «связующий канат» наследия Его».  При помощи «связующего каната» даже души, находящиеся на самых низких уровнях, подобно пяткам (у человека), неразрывно связаны с Сущностью (Б-га). Образно говоря, еврейские души - наследие Всевышнего. И эта связь нерушима и вечна.  Грех отрицания Б-га или другой большой грех, который приводит к наказанию карет (отсечение души от ее Источника), - разве не затрагивает сущность этой связи? Как сказано, «Грехи отделяют вас от вашего Б-га»,  т.е. от вашей Б-жественной души. Сущность же души воистину Б-жественна и ничто не может ее сокрыть. Поэтому, когда силы, угрожающие сущности этой связи, «подымают голову», душа реагирует очень активно, отстаивая (свое) еврейство. Как уже было сказано, ни один еврей не может, да и не хочет быть оторванным от Б-га.  Поскольку большие грехи воздействуют на самую суть связи [человека со Всевышним], чувствительность еврея пробуждается; но другие грехи, не столь тяжкие, не затрагивают «связующего каната» - не вызывают чувства опасности. Преступая одну из Б-жественных Заповедей, будь то Мицва «делай» или запрет «не делай», (человек) обрывает одну из нитей «связующего каната» и ослабляет всю связь в целом.  Однако, поскольку рвутся только отдельные пряди, а соединение в принципе остается, человек не чувствует последствий так остро. В результате, эмоции животной души закрывают и скрывают эмоции Б-жественной души до такой степени, что человек перестает чувствовать Б-жественный Свет и его живительную силу. Таким способом они (эмоции животной души) могут довести человека до большего греха. Дух безумия заслоняет Свет Правды. Человек может потерять способность воспринимать духовное, опускаясь все ниже и ниже, до тех пор, пока он не нарушит главные запреты Торы. Все это происходит из-за духа безумия, как объясняется выше. 

Краткое содержание: Глава рассказывает о том, что дух безумия может закрывать эмоции Б-жественной души, но не ее суть и не ее принципиальную связь с Б-гом. 

5 

Так же, как человек может отклонится от среднего пути, опустившись до самого низкого уровня разума (т.е. до уровня животного), точно также он может «возвыситься» над мудростью и знанием. Такое отклонение от среднего пути также называется безумием, «безумием Святости».  [Талмуд  приводит пример подобного отклонения]. На свадьбах Рабби Йеуда бар Илай обычно танцевал, размахивая миртовой веточкой перед невестой. Рав Шмуэль Бар Рав Ицхак танцевал, жонглируя тремя веточками. Рав Зейра упрекнул его, говоря, что такое поведение не к лицу столь уважаемому знатоку Торы. Когда он (р. Шмуель Бар Рав Ицхак) вернул душу Создателю, вспыхнул столб пламени, отделивший его от окружающих. Тогда Рав Зейра понял, что его упрек был необоснован. В Талмуде приводятся три версии Рав Зейра, оправдывающие поведение Рав Шмуеля. Помогли ему: первое - его палочка (т.е. веточка мирта, с которой он танцевал - комментарий РаШИ), второе - его «легкомысленное поведение» (когда он танцевал, он веселился - комментарий РаШИ), третье - его образ действий (его манера держаться - комментарий РаШИ). Такое «безумие» превосходит знание и является высочайшим уровнем, выходящим за рамки естественного.  [Почему Мудрецы себя так вели (на свадьбах)? Талмуд утверждает]: «Когда муж и жена того заслуживают, Шехина обитает меж ними»,  и далее объясняет: слово «иш» - «человек» может быть разбито на: «эш» (что значит «огонь») и букву йуд. Слово «иша» - «женщина» - состоит из «эш» и буквы эй. Буквы йуд и эй составляют имя Б-га.  Поэтому брачный союз называется «вечным строением». По этой причине радость мудреца (Рав Шмуэля) не могла уместиться в рамках этикета и строгой благопристойности. Соответственно и награда, которую он получил - столб огня, - была также высокого уровня (наглядное проявление Святости).  [Объяснение такого «безумия в Святости», такого образа поведения, лежит в утверждении]: «Свет Эйн Соф не может быть охвачен разумом». Суть Б-га несравненно выше человеческого ума. Существует много тонких и абстрактных духовных уровней, которые могут быть охвачены мыслью, но то, что за пределами разума, нельзя постичь даже величайшим интеллектом.  Тания выражает эту мысль следующими словами: «Но что касается Всевышнего - Он за пределами разума и знания и не может быть постигнут».  В Его присутствии все люди - невежды, как написано: «Я невеждой был и не знал. «Скотом я был перед Тобой», т.е., образно говоря, - потому, что я невежда и животное - я всегда с Тобой. Чтобы приблизиться к Сути Б-га, человек должен полностью отрешиться от своих желаний. [Поскольку этот уровень за пределами логики и осмысленного постижения], мы можем называть его безумием.  [Подобная мысль упоминается во 2-й Книге Млахим], где пророков называют»безумцами». Как написано: «Зачем пришел этот безумец?»  Используется именно этот термин, т.к. во время Откровения пророк как бы отрывается от земных реалий, достигает высочайшей степени самоотречения, выходит за пределы данного человеку разума и [только тогда он может стать «сосудом» для пророчества].  Не случайно в моменты Откровения пророки срывали с себя одежды, как сообщает о царе Шауле стих: «И снял он одежды свои, и пророчествовал».  [Снятие одежд символизировало высокий духовный уровень]. Одежда появилась только в результате греха Древа Познания (Добра и Зла). До греха, как говорит Тора, «и они оба были наги и не стыдились».  [До греха человек инстинктивно поступал правильно. После грехопадения он «познал Добро и Зло»,его мысли смешались (под воздействием этих двух сил). Возникла необходимость отличать Добро от Зла]. Только после того, как появилось чувство стыда, порожденное грехом [следует подчеркнуть, что в основе греха заложено чувство смешения Добро и Зла], Адам и Хава облачились в одежды. В конечном счете, источником этого чувства [является сам человек], стыд - продукт его интеллекта и эмоций.  Пророчество требует полного отречения от своего «я». Рамбам утверждает: «Одним из фундаментальных постулатов веры является знание того, что Б-г дарует человеку пророчество. Пророчество дается только мудрому человеку, который храбр, который превозмогает свои желания, который не позволяет своим желаниям править собой».  Чтобы достигнуть (уровня) пророчества, нужно сбросить свои собственные сознание и чувства. Поэтому пророк во время Откровения снимал с себя одежды и мог показаться окружающим «безумцем».  Вышеприведенное описывает уровень «безумия в Святости». Такое «безумие»также является отклонением от среднего пути; однако, оно (возвышается) над рамками интеллекта, а не (опускается) ниже его.  [Усвоив это], мы можем понять, почему Святилище было сделано из кедров (шиттим). Как указывалось ранее, цель служения в Святилище состояла в преобразовании тьмы в Свет до такой степени, чтобы сама тьма «засияла»; в данном случае - в преобразовании духа безумия в «безумие Святости».  С помощью этого мы можем понять утверждение: «И пусть сделают Мне Святилище, и Я пребуду среди них», т.е. «в каждом индивидууме». Работа каждого человека по его личному очищению, приводящая к преобразованию тьмы в Свет, его усилия по превращению подсознательного в надсознательное, открывает «храм» в душе человека.  На практике человек, как водится в мире, совершает поступки не задумываясь, зачастую только потому, что все так делают. По существу он руководствуется законами и неизменными правилами, принятыми в мире.  Например, время еды и сна, как это принято у многих, подчиняется определенному режиму. Даже если дела отнимают много времени и требуют срочного вмешательства, человек ест и спит в большинстве случаев в одно и то же время.  Напротив - время для занятий Торой и молитвы некоторыми передвигается, откладывается и в конце концов отбрасывается совсем.  Если человек задается вопросом о правильности такого поведения - помня при этом, что продолжительность жизни не в его власти; как говорит Мидраш:»Человек не может сказать [ангелу смерти]: - Подожди, пока я подведу итоги и наведу порядок у себя в хозяйстве...»,  - он придет к естественному выводу: «Как можно растрачивать энергию своей души на бесполезные вещи (и полностью забывать главное - цель прихода души в этот мир)?»  Человеку необходимо осознать, что такое возможно только под воздействием духа безумия, скрывающего правду. Человек должен преобразовать безумие этого мира. Поняв это, человек установит время для занятий Торой и тогда - «Я пребуду в Храме», - Б-жественный Свет воссияет в его душе.  «Когда он подчинит себе ситра ахара...», когда безумие животной души и возбуждение от мирских удовольствий превратятся в Святость при помощи Торы и Заповедей, тогда «Слава Б-га будет явлена», и во всех мирах воссияет трансцендентный Свет Совев Кол Алмин. 

Краткое содержание: Глава объясняет, существует «безумие», превосходящее разум и знание Святости, а также необходимость отречения от чувств, интеллекта и эмоций во время пророчества. Скиния была построена из кедровых бревен шиттим, чтобы показать, что «безумие», противопоставленное Святости, может быть преобразовано в «безумие Святости». И это зависит от служения каждого человека в отдельности.

 1  Шир Аширим (5:1), «Песнь Песней».   2  Бэрешит (3:8), «Бытие».   3  Ваикра Рабба (29:11).   4  Шемот (25:8), «Исход».   5  Теилим (37:29), «Псалмы».  6  Тания, гл. 27 (цитата из Зоар, ч. II, стр. 128б). 7  Пиркей ДеРабби Элиэзер, гл. 18.  8  Ишайя (48:13), «Исайя».  9  Ишайя (43:7).  10  Коэлет (2:3), «Экклезиаст». 11  Ваикра (1:2), «Левит». 12  Тана Двэй Элияу Рабба, гл. 25. 13  Авода Зара, 3а. 14  Бамидбар Рабба (12:3). 15  Йома, 21б. 16  Зоар (Часть I, 6б). 17  Шир Аширим (8:6). 18  Шир Аширим (8:7).  19  Дварим (6:5), «Второзаконие». 20  Брахот, 54а. 21  Мишлей (14:4), «Притчи». 22  Бамидбар (5:12), «Числа». 23  Сота, 3а. 24  Йермияу (10:10), «Иеремия». 25  Коэлет (4:13), РаШИ. 26  Дварим (32:9). 27  Тания, гл. 51. 28  Санедрин, 37а. 29  Ишайя (59:2).  30  Кетубот, 17а. 31  Сота, 17а. 32  Тания, гл. 18. 33  Теилим (73:22-23). 34  Млахим II (9:1), «Цари». 35  Шмуэль (1, 19:24), «Самуил» 36  Берешит (2:25). 37  Илхот Йесодей аТора, гл. 7, Ал. 1. 38  Дварим Рабба (9:3).