В Коране сказано: Оставляйте и явный гpex и cкpытый; пoиcтинe, тeм, кoтopыe пpиoбpeтaют гpex, бyдeт вoздaнo зa тo, чтo oни cниcкивaли!
Явные грехи это грехи совершаемые телом. Скрытые грехи это грехи связанные с сердцем.
Как мы видим из этого Аята грехи бывают двух видов: совершаемые телом и совершаемые сердцем. Мусульманин также как он обязан оберегать своё тело от грехов также он обязан оберегать и своё сердце от них. Даже более, он должен уделят намного больше внимания искоренению грехов сердца так как грехи совершаемые телом это всего лишь плод сердечного состояния. И если мы уничтожим основу то исчезнут и плоды.
Но прежде чем приступить к очищению сердца мы должны знать эти грехи а также пути очищения сердца от них. Также мы должны найти учителя который поможет нам в этом деле так как очень трудно заметит самому эти грехи и ещё труднее излечит сердце от них. Посмотрите что говорит Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) об одном из этих грехов.
«Рияъ (лицемерие, двуличие) более скрыт чем ползание муравья тёмной ночью»
Без опытного учителя почти невозможно заметит и тем более очистит сердце от этих грехов. Это всё равно что человек с расстройством психики без помощи опытного психолога начнёт себя лечит. Конечно же вы согласитесь с тем что это невозможно. Даже если и возможно разве не лучше обратится за помощью к психологу. Ведь его помощь поможет нам намного быстрее избавится от болезни. Расстройства психики которые известны психологам это всего лишь вершина айсберга по сравнению с теми болезнями от которых мы обязаны очистит своё сердце. И если даже эти расстройства мы не можем излечить без помощи опытного врача то что уж говорит о тех болезнях о которых не подозревают даже самые опытные психологи.
Что же это за болезни которые так скрыты. Более подробно о них мы поговорим в соответствующей главе сейчас же я бы хотел вкратце разъяснит вам что они из себя представляют и почему так трудно излечит от них сердце.
Имам Рабани пишет:
«Знай что удовольствия и страдания этого мира бывают двух видов: телесные и душевные. Всё в чём удовольствие для тела в нём страдание для души, и всё в чём страдание для тела в нём удовольствие для души. Тело и Душа две противоположности. И когда душа в этом мире соединилась с телом она приобрела качества тела и теперь наслаждение тела стало его наслаждением, а также страдание тела стало его страданием. Это состояние простых людей которые схожи с животными. И слова Аллаха «а потом вернём его в нижайшее из низких (состояний)» воистину о них. Горе тому кто не освободит душу от этой связи и не вернётся к своему первоначальному состоянию.
Душе из за болезни своей кажется что боль её это наслаждение а так же наслаждение это боль. Такой человек похож на больного лихорадкой которому по причине болезни своей сладкое кажется горьким. Размышление над излечением этой болезни является обязательным для человека обладающего разумом.»
А вот как Аль-Газали описывает болезнь души и его признаки. В третьей части книги «возрождение наук о вере» он пишет:
«Знай что каждая часть твоего тела созданы для совершения определённых функций. Болезнью этой части тела является то что оно или совсем не может выполнят свои функции или же затрудняется их выполнят. Болезнью рук является то что они не могут ударит или схватит что либо. Болезнью глаз является то что они не могут видеть. Точно также болезнью сердца является то что оно не может выполнят определённые функции для выполнения которых оно и было создано. Функциями сердца являются знание, мудрость, познание Всевышнего, любовь к Всевышнему, служение Ему, удовлетворение поминанием Его а также использование остальных страстей и частей тела для служения и поминания.»
Чуть ниже в этой же главе Аль-Газали пишет: «Если у человека в сердце любви к чему либо больше чем любви к Аллаху то сердце его нездорово. Точно так же как живот для которого глина стала любимей чем хлеб и вода и из него ушла страсть к воде и хлебу считается больным также и то сердце является больным. Это и есть признаки болезни. Из них мы можем узнать что все сердца больны кроме тех которые Аллах сохранил. Но болезни сердца это болезни которые не чувствуются и люди не знают о них. Поэтому многие даже не подозревают о них. Если даже и знают, то им не хватает терпения на пути к излечению.»
Если вы вдумаетесь в слова этих великих учёных и оцените своё состояние по тем критериям которые предлагают они то нет сомнения что вы обнаружите что и в ваших сердцах обитают эти болезни. И нет задачи важней чем работа над очищением сердца от этих болезней.
Вот эта работа над очищением сердца от качеств порицаемых Всевышним и есть то что мы называем суфизмом.
Тарикат
Тарикат означает путь ведущий к познанию Аллаха. Но проходят этот путь в сердце. Вот что пишет Аль-Газали об этом пути
В книге «Избавление от заблуждения» он пишет: "и открылось мне во время прохождения этого пути такое что невозможно описать. А то же что я напишу чтобы вы могли получить пользу от этого - это то что я узнал без тени сомнения что только суфии опередили всех на пути к Аллаhу, и что их путь самый верный из всех путей, и ихние качества самые чистые из качеств. И если даже соединить ум всех учёных, мудрость всех мудрецов и знания тех кто в совершенстве познал шариат для того чтобы изменить что ни будь в их поведении и вместо него поставить более совершенное то они не смогут этого сделать так как все их внешние и внутренние движения взяты от света пророчества. И нет в этом мире света выше чем свет пророчества."
Человека вступившего на этот путь называют мюридом, суфием или саликом.
Человека ведущего мюрида по этому пути называют Мюршидом или Шейхом.
В чём же заключается этот путь и какова роль Муршида.
В суфийских книгах говорится что так же как наше тело имеет глаза так же и душа имеет свои "глаза". и так же как мы видим глазами этот мир называемый по арабски "Мульк" так же глаза души видят потусторонний мир называемое по арабски "Малакут" (царство небесное)
Аль-Газали в своей книге "Алхимия счастья" описывает тот мир так: «и увидит он души Ангелов и Пророков и представятся перед ним картины неописуемой красоты и увидит он то что невозможно описать и объяснить. Ведь сказано в Коране: И показали мы Ибрахиму (пророк Авраам) Малакут земли и небес»
Причиной того что мы не видим тот мир является только то что наши сердца слепы. В Коране говорится «Haлoжил печать Aллax нa cepдцa иx и нa cлyx, a нa взopax иx - зaвeca» в другом Аяте говорится «B cepдцax иx бoлeзнь» и для того чтобы излечиться от этой слепоты нам надо идти к врачам сердец которыми и являются Мюршиды.
Сердце мюрида изначально похоже на грязный дом в котором нет окон. Из за темноты владелец этого дома не видит гряз и даже не подозревает о его существовании. Царь и его приближённые никогда не войдут в такой дом. Что же надо сделать владельцу дома чтобы к нему вошёл Царь и его приближённые? конечно же ему надо почистит дом. Но как он его вычистит если в доме ничего не видно? тогда ему надо открыть окна. Когда он откроет окна то увидит всю грязь и сможет его вычистит. а когда он вычистит его то его навестят Царь и его приближённые и он сможет получить от них очень много пользы.
Точно также сердце простого человека, оно покрыто грязью грехов которые он совершает в великом множестве. Но так как из за темноты он не видит эти грехи он даже не подозревает о них. Когда же этот человек предстаёт перед Мюршидом то Мюршид как бы открывает окна в сердце мюрида и туда заходит Божественный свет который суфии называют "Файз". Зто действие которые совершает Мюршид которое мы сравнивали с открыванием окон называется "таваджуh". Тому кто ни видел действие "таваджуh" не понят что это такое. человек испытавший это становится совершенно другим. После совершения "таваджуh" мюрид начинает видет в себе грехи о которых обычные люди даже не подозревают и теперь он понимает что надо очистит своё сердце от них. Далее Мюршид назначает ему определённые упражнения при помощи которых мюрид очищает своё сердце. Когда же мюрид очистит Его от всего кроме Всевышнего тогда ему откроются врата в тот
мир о котором мы говорили. И даже Рай и все блага его будут ничем по сравнению с тем чем будет обладать Суфий достигший этого.
Ибрахим бин Адхам говорил: "О мой Господь Ты знаеш что Рай не имеет рядом со мной цены комаринного крылышка по сравнению с тем чем наделил ты меня."
В своей книге «Талхисул маариф» Хасан Афанди говорит: однажды после намаза когда я поминал Аллаhа я почувствовал необъяснимое удовольствие с которым не сравнится ничто, и которое ни познает никто кроме тех кто почувствовал это. И подумал я тогда бывает ли такое удовольствие на этом и на том свете, и даже в Раю. И если бы мне предоставили выбор между Раем и этим состоянием я бы выбрал это состояние. И я надеюсь что и ты почувствуешь такое состояние если будешь постоянно совершать сердцем зикр.
К читателям
Уважаемые читатели сначала я хотел бы выразить Вам благодарность за то что Вы подписались на эту рассылку. Далее я хотел бы попросит Вас об одном маленьком одолжении.
Мне бы очень хотелось чтобы вы поделились со мной Вашим мнением насчёт материала рассылки, а также посоветовали какие темы включат в следующие выпуски рассылок. Буду очень благодарен Вам если Вы поможете мне сделать эту рассылку интересной.
С уважением, Абу Бакр Дациев
